Visuel de couverture : Élections présidentielles, Téhéran,
2013 © ABEDIN TAHERKENAREH/epa/Corbis

Graphisme : Alain Chevallier

Mise en pages : Lumina Datamatics

Cartographie : Aurélie Boissière

© Armand Colin, 2016

Armand Colin est une marque de Dunod Éditeur
5 rue Laromiguière, 75005 Paris

ISBN 978-2-200-61521-5

INTRODUCTION
ENTRE RÉSISTANCE ET OUVERTURE

16 JANVIER 2016. Trente-sept ans jour pour jour après le départ du Chah pour l’exil, la République islamique d’Iran a été reconnue comme un acteur de plein droit de la vie économique et politique du monde. L’Accord sur le programme nucléaire signé à Vienne le 14 juillet 2015 entrait en application avec la levée des sanctions qui pesaient sur l’Iran. Pendant plus de trois décennies, la révolution iranienne avait provoqué guerre, embargo, sanctions, crises, ou terrorisme et avait été victime en retour de ces mêmes drames. Les Iraniens ont souffert et l’Iran a résisté, comme il l’a toujours fait pendant des siècles, contre l’adversité.

Cet accord entre l’Iran et les six plus grandes puissances du monde ouvre une nouvelle phase de l’histoire iranienne, avec un nouveau logiciel politique pour permettre à l’Iran de passer de l’enfermement de la résistance aux incertitudes et espoirs de la marche en plein-vent, avec le concours, toujours incertain, de la communauté internationale. Les Iraniens qui ont vécu la fin des rêves de prospérité de la monarchie et la perte des illusions de la République islamique, devront relever des défis aussi nombreux que difficiles, car aux blocages politiques intérieurs s’ajoutent les crises régionales (rivalité avec l’Arabie saoudite, guerre de Syrie), et la gestion politique des nouvelles relations économiques internationales. Les brillantes perspectives de cette renaissance globale devraient satisfaire la fierté des Iraniens qui sont enfin respectés, et renforcer leur nationalisme.

Les trois révolutions de l’Iran

La révolution iranienne de 1979 ne fut pas un simple changement de gouvernement mais une révolution globale, avec tous les espoirs et malheurs que cela implique. Les réactions à la révolution iranienne ont été d’une ampleur exceptionnelle car, avec la chute du Chah d’Iran, avaient éclaté trois révolutions qui ont bouleversé la vie politique et sociale du pays, paniqué le monde islamique, et désorienté la communauté internationale qui n’a pas compris, en pleine guerre froide, cette révolution post-soviétique avant l’heure.

En renversant la plus ancienne monarchie du monde et en cherchant à mettre en place une république qu’ils espéraient libre et indépendante, les Iraniens ont vécu leur « printemps » trente ans avant les pays arabes. La nouvelle classe moyenne qui émergeait alors voulait que la remarquable expansion économique rendue possible par le boom pétrolier de 1974 profite à tous et se poursuive dans une démocratie politique. En devenant une république, l’Iran a paniqué les monarchies arabes voisines autant que celles d’Europe lors de la Révolution française.

La deuxième révolution fut celle de l’islam politique. Le régime du Chah ne serait jamais tombé sans la participation massive et active du clergé chiite et des millions de fidèles qu’il a mobilisés. En réinventant l’islam politique dans un pays marginal du monde islamique, mais central pour ses richesses pétrolières et ses alliances politiques, l’Iran a occupé pendant trois décennies une place centrale dans le Moyen-Orient et le monde musulman. Une place jusqu’alors dévolue à l’Égypte et au monde arabe.

La troisième révolution fut internationale. L’Iran était l’allié le plus sûr des Américains et le mieux armé face à l’Union soviétique, c’était aussi un ami d’Israël. La rupture dans ce domaine fut totale et brutale, puisque la nouvelle République islamique d’Iran fit des États-Unis le symbole de toute oppression mondiale, et d’Israël celui de l’injustice envers les musulmans, suscitant en retour une hostilité implacable. En dépit de tentatives vite abandonnées de dialogue, le « changement de régime » à Téhéran fut jusqu’en 2015, le leitmotiv de la politique de nombreux pays alliés des États-Unis.

L’Accord du 14 juillet 2015 entre l’Iran et les cinq membres permanents du Conseil de sécurité de l’ONU plus l’Allemagne, sur le contrôle et le développement du programme nucléaire iranien, marque le début d’une nouvelle ère. En effet cet accord, qui a pris effet le 16 janvier 2016, a marqué la reconnaissance formelle du changement de régime en Iran intervenu trente-sept ans plus tôt, entre la monarchie des Pahlavi et la République islamique. Il ne s’agit pas d’un soutien à la politique iranienne mais d’un simple réalisme, comme ce fut le cas quand les présidents De Gaulle ou Nixon ont reconnu la Chine populaire.

Pour l’Iran, le XXe siècle avait commencé avec la découverte du pétrole en 1908, mais il fallut attendre la nationalisation de ces richesses par le gouvernement de Mohammad Mossadegh en 1951 pour que le pays en profite. Le XXIe siècle avait commencé en 1979 avec la chute de la monarchie, mais c’est seulement en 2015 que le pays est enfin entré dans une mondialisation à laquelle il n’avait pas participé et entreprit une renaissance et non pas un retour au passé monarchique.

La renaissance de l’Iran n’est pas le retour à l’Iran du Chah

Depuis l’annonce de la levée des sanctions économiques imposées par l’ONU, la ruée des entreprises internationales vers l’Iran et la multiplication des contrats et conventions de collaboration internationale n’est pas sans rappeler 1974, lorsque l’augmentation des prix du pétrole avait ouvert à l’Iran et ses voisins des perspectives de développement presque sans limite, vers la « Grande civilisation » selon le slogan de Mohammad-Réza Pahlavi. Dans les deux cas, l’économie est prioritaire, mais la comparaison s’arrête là, car l’Iran actuel n’est plus celui Chah, même si la place des héritages culturels, géographiques ou sociaux reste grande.

Depuis trente ans, les rapports de force ont en effet changé, avec l’effondrement de l’URSS, la quasi-disparition du nationalisme arabe, et surtout l’émergence des monarchies pétrolières qui n’existaient pas en 1970 et qui viennent de vivre leurs « Trente Glorieuses » avec le soutien sans réserve des États-Unis et de leurs alliés. L’Arabie saoudite et ses voisins s’imposent désormais comme des acteurs économiques et militaires dominants mais incapables de contrôler certains de leurs alliés, comme l’ont montré les attentats du 11 septembre 2001 par al-Qaïda ou l’expansion de l’organisation État islamique. Ces pays sont peut-être à leur apogée pour entamer une phase de stabilisation, sinon de crise au moment où l’Iran, s’appuyant sur sa longue tradition d’État fort, entrevoit une possible renaissance.

Pendant plus de trois décennies, l’Iran et les Iraniens ont été perçus et dénoncés comme menaçants, souvent à juste titre, mais presque toujours de façon irrationnelle, émotionnelle, ou pour faciliter le soutien à Israël et l’émergence des monarchies pétrolières présentées comme des alliés politiques et militaires contre la « menace iranienne ». La politique d’endiguement de l’Iran par les États-Unis, leurs alliés européens, puis par l’ONU depuis 2006 avec la crise du nucléaire, s’est traduite par des sanctions économiques ou par des actions clandestines qui ont durablement marqué les dirigeants comme la population iranienne qui s’estimaient injustement traités. En Iran, l’interaction entre politique intérieure et géopolitique est particulièrement efficiente.

Le soutien populaire au régime islamique est évident, mais l’opposition également. La répression politique est la cause première du blocage de la vie politique intérieure du pays et de la mise à l’écart des idéaux démocratiques de la révolution de 1979, mais la pression internationale systématique contre l’Iran explique aussi ce blocage car elle a contraint les partisans du changement à s’opposer à l’agression extérieure par réflexe nationaliste, à résister, et donc à soutenir le pouvoir en place. Le despotisme et la mauvaise situation des droits de l’homme ne doivent cependant pas faire oublier que l’Iran est une république, que la légitimité populaire s’est imposée même si elle était en conflit avec la légitimité islamique, et que les élections sont donc devenues une méthode acceptée par tous pour définir une politique, d’où les conflits lorsque les règles ne sont pas respectées.

En tendant la main à la République islamique en 2009, le président américain Barak Obama a brisé le nœud gordien des relations entre Téhéran et Washington. Six années ont ensuite été nécessaires pour aboutir à un accord international, et bien d’autres années seront probablement nécessaires pour que la société iranienne trouve une nouvelle dynamique politique intérieure : en 1979, la révolution avait mis l’accent sur l’islam, la guerre Irak-Iran (1980-1988) a ensuite renforcé le nationalisme, tandis que la montée des classes moyennes donne aujourd’hui la priorité à l’ouverture internationale. Le balancier va-t-il passer d’une extrémité à l’autre ou se stabiliser au centre ? La République islamique a fait preuve d’une maturité politique qui avait fait défaut à la monarchie des Pahlavi, bloquée entre Moscou et Washington.

La nouvelle phase de l’histoire iranienne qui s’est ouverte en 2015 n’est donc pas un retour au passé national, car elle obéit à des rapports de forces nouveaux à l’intérieur du pays comme avec les pays voisins ou la communauté internationale.

Les défis d’une renaissance

Les brillantes perspectives offertes par l’Iran riche de ses hydrocarbures et de sa maturité politique, et par ses 79 millions d’habitants avec leur expérience, leur niveau de formation et leur diversité, sont une garantie évidente du succès de la renaissance de l’ancienne Perse. Aucun pays au monde ne présente de telles potentialités, même si l’effondrement des ambitions des années 1970 et la dure expérience de trois décennies de République islamique imposent d’être prêt à affronter des résistances et à relever de nombreux défis. Travailler et investir en Iran implique de se hâter lentement.

Le premier défi est intérieur. Personne n’ignore les mille problèmes et drames qui affectent l’Iran et les Iraniens, qu’il s’agisse de l’économie et surtout des libertés publiques ou de conscience, des droits de l’homme, du statut des femmes et des règles islamiques traditionnelles imposées à tous. Nul n’ignore aussi combien toutes ces questions font l’objet de luttes sociales et de débats même au sein du clergé et des élites politiques dont une partie cherche à renforcer la République islamique par des réformes innovantes. Il est clair que l’immense majorité des Iraniens ne veut pas de nouvelle révolution ou d’une crise politique majeure mais aspirent à participer au plus vite à la marche du XXIe siècle. Cette volonté irréversible de changement ne doit pas occulter le fait que l’élite qui gère le pays depuis 1979 avec une efficacité redoutable est vieillissante, mais vient de montrer qu’elle était capable de compromis pour conserver le pouvoir, avec l’élection de Hassan Rouhani en 2013 et en négociant sur le nucléaire.

Les opposants à ces évolutions sont nombreux parmi les nouveaux acteurs de la vie politique iranienne que sont les nombreux anciens combattants de la guerre Irak-Iran ou les générations de jeunes adultes marquées par un système politique opposant sans cesse partisans et adversaires du « régime » (nezam) et par la guerre médiatique permanente contre « l’étranger ». Pour beaucoup, il ne sera pas facile de sortir de la barricade dont la protection a permis pendant trente ans de survivre et parfois de résister avec un succès certain, pour oser se mesurer à une communauté internationale qui suscite à la fois admiration et crainte. Il faudra probablement du temps pour passer d’une logique de résistance à celle de l’ouverture, malgré la remarquable qualité d’une élite « occidentalisée » qui cache parfois la réalité.

Le deuxième défi concerne la capacité de l’État iranien, héritier d’une longue histoire nationale et de son identité chiite, à construire sa nouvelle place de puissance régionale indépendante et non plus de « gendarme » de la région au profit de puissances étrangères. Le sentiment d’encerclement politique et culturel entre les mondes turc, arabe, indien et européen subsiste dans le domaine culturel, mais il est devenu secondaire depuis la montée en puissance des monarchies pétrolières et surtout l’Arabie saoudite dont l’islam wahhabite s’est répandu dans tout le monde musulman. Avec le retrait annoncé des forces américaines de la région, le face-à-face entre l’Iran et l’Arabie est désormais au cœur des problèmes du Moyen-Orient. La rivalité entre les deux nouvelles puissances régionales n’est pas religieuse ou ethnique, même si ces facteurs ont leur importance, mais elle est globale et politique. L’Arabie a pris l’avantage, avec son influence sur un réseau d’organisations djihadistes depuis que l’islam politique est dominé par le radicalisme sunnite (attentats d’al-Qaïda le 11 septembre 2001, expansion de l’organisation État islamique en Syrie et Irak).Face à ce réseau mondial, l’État iranien attaché à son territoire et à ses communautés chiites dispersées doit faire face à des choix stratégiques majeurs : le repli nationaliste sur la défense du territoire national, la multiplication des interventions extérieures, ou la recherche d’alliances régionales ou internationales stables. Le règlement du conflit est urgent, car la coexistence pacifique entre les deux puissances riveraines du golfe Persique est une des conditions indispensables à l’arrivée des investissements étrangers nécessaires à la reconstruction économique du pays.

Le troisième défi est global. L’Iran n’a pas l’intention de rester cantonnée à un rôle de puissance régionale productrice de pétrole et de gaz ou même de pôle industriel régional. Palme d’Or à Cannes en 1997, prix Nobel de la Paix en 2003, médaille Fields de Mathématiques en 2015, les Iraniens et surtout les Iraniennes ont montré que leur pays avait des capacités exceptionnelles et qu’ils entendaient participer pleinement aux dynamiques mondiales maintenant que les obstacles politiques sont levés. Cette volonté d’ouverture de la société renforce paradoxalement la position de l’État iranien envers l’Arabie saoudite qui semble craindre par-dessus tout le modèle iranien d’une société musulmane où les femmes ont réussi à arracher une place légitime.

Les défis de la renaissance iranienne sont donc immenses mais réalistes. Le principal obstacle reste l’attitude des grandes puissances, à commencer par les États-Unis qui ont tant investi dans les monarchies pétrolières pendant trente ans, et admettent difficilement que l’Iran soit devenu un acteur international de plein exercice. Il faudra du temps pour que soient levées toutes les sanctions votées par le Congrès américain contre la « menace iranienne » autre que le nucléaire. Enfin, nul ne connaît la place que prendront, dans ce nouveau Moyen-Orient, l’Inde et surtout la Russie et la Chine. La porte de l’Iran est enfin ouverte, mais le chemin de la renaissance sera probablement long.

PREMIÈRE PARTIE

Les moyens d’une renaissance

TOUT A ÉTÉ DIT et écrit sur les drames, crises, blocages, guerres ou menaces qui ont marqué l’histoire iranienne depuis l’instauration de la République islamique d’Iran en 1979. Mais ni l’Iran ni, surtout, les Iraniens n’ont abdiqué, montrant une remarquable capacité de résistance et d’imagination. Dans bien des domaines, l’Iran a suivi l’évolution « normale » d’un pays émergent, mais il n’est que de comparer Téhéran et Dubaï pour constater que l’Iran est très loin d’avoir la place à laquelle cette ancienne et riche nation pouvait prétendre. Résister, espérer, se révolter n’a pas suffi.

Plus de trois décennies de République islamique ont transformé l’Iran et les Iraniens qui forment aujourd’hui une nation nouvelle, forte de l’expérience de ces années noires, mais aussi de ses succès, un pays émergent qui est en train de sortir des barricades de la résistance et de l’isolement pour chercher sa place dans un Moyen-Orient et un monde qui ne sont plus déterminés par la guerre froide. Il ne s’agit pas de la renaissance de « l’Iran éternel » qui fascine toujours et illusionne souvent, mais de la mise en œuvre de dynamiques nouvelles, par des acteurs encore mal connus, dans un contexte régional et international mouvant. Le passé n’a pas été aboli mais recomposé. La Perse est devenue l’Iran en 1935 sans pour autant changer son identité.

Quelles sont donc aujourd’hui les caractéristiques et l’efficacité des moyens dont dispose cette nouvelle nation iranienne qui s’apprête à affronter le nouveau siècle ? Il faut se rendre à l’évidence et avoir la modestie de reconnaître que l’on connaît mal cet Iran éternel ou révolutionnaire qui véhicule encore des stéréotypes qui occultent la complexité des dynamiques en cours. Il convient donc de revisiter le nationalisme, la société, l’islam, l’économie, les forces armées, les priorités internationales de l’Iran pour tenter de faire une évaluation que l’on souhaite réaliste de la capacité de la République islamique à relever les défis qui l’attendent.

CHAPITRE 1

L’Iran est une nation, pas un empire

L’IRAN est fondé sur la symbiose ininterrompue pendant quatre millénaires entre une terre et un peuple. « C’est l’entité politique la plus ancienne, de type impérial, actuellement existant sur la planète, apparue de façon définitive dans son emplacement actuel quelque trois ou quatre siècles avant que la Chine ne parvienne au stade d’État unique centralisé », comme le rappelle le géographe Xavier de Planhol [2006, p. 261]. Quand on évoque l’Iran, on cite immédiatement la puissance de l’Empire de Cyrus et Darius au Ve siècle av. J.-C. [BRIANT, 1996], en sous-estimant la constance des liens primordiaux qui unissent les Iraniens et leur territoire entouré de peuples non-iraniens dont l’hostilité réelle ou supposée, explique la crainte des Iraniens d’être envahis par leurs voisins. Ce sentiment obsidional est ancien et enraciné puisqu’il est raconté dans les légendes du Livre des Rois écrit par Ferdowsi au XIe siècle. Le roi Fereydun partagea son empire en trois : il donna l’Iran avec ses villages irrigués à Iraj, à Tur le monde des steppes et des nomades d’Asie centrale turcs (Turan) et à Salm, le pays de Rum, le Levant. La légende rapporte que Tur et Salm s’allièrent pour tuer Iraj…

Cette géopolitique n’est pas sans rappeler le partage de l’Empire carolingien et correspond assez bien à la situation géopolitique actuelle entre l’Asie centrale turcophone, l’Iran et le monde arabo-méditerranéen. Dans le passé, cette situation n’a pas empêché l’Iran de jouer un rôle exceptionnel dans l’histoire et les cultures du Moyen-Orient, de l’Asie centrale et du monde indien. Mais qu’en est-il aujourd’hui ? Son identité politique, son nationalisme, son insularité, mais aussi ses ambitions n’ont-ils pas eu un poids irréductible qui pourrait entraver sa renaissance ? L’Iran cherche-t-il par « nature » à reconstituer l’Empire de Fereydun ou à bien vivre tranquille dans le royaume d’Iraj ? L’Iran est-il nationaliste ou impérialiste ?

L’Iran est une île

Les contradictions des mythes identitaires

L’exception nationaliste iranienne est un mythe fondé sur des faits bien réels. L’Iran est en effet un objet géographique, ethnique, culturel et historique original comprenant un territoire, le plateau iranien, un peuple indo-européen qui a créé une littérature exceptionnelle, un passé antique, la construction d’un État fort et prestigieux, et enfin une confrontation permanente et souvent pacifique avec le monde extérieur, de la Grèce antique aux États-Unis. Cet héritage national est à la fois un légitime objet de fierté et une incitation à l’isolement, au repli nationaliste avec la conviction d’être un peuple d’élite, entouré par des populations et nations hostiles qui ont envahi, souvent ravagé, puis dominé le riche et paisible plateau iranien.

La complexité de l’Iran réside en partie dans la synthèse ou plutôt dans l’alternance entre la mise en valeur de la fierté d’une nation exceptionnelle et le dolorisme triste d’une nation sans cesse martyrisée. Les invasions d’Alexandre, des Arabes, des Turcs, des Mongols ou les ingérences des impérialismes ottoman, russe, britannique ou américain ont certes provoqué ruines ou conflits, mais cela ne saurait expliquer tous les problèmes de l’Iran pendant des siècles ni occulter la capacité bien connue des Iraniens à « digérer » leurs envahisseurs en utilisant ces apports extérieurs non sollicités pour construire une nouvelle ère de prospérité nationale. En Iran comme ailleurs, l’histoire et le discours identitaire sont des enjeux politiques.

Il est difficile, en Iran, de rappeler que la Perse a été gouvernée presque sans interruption du XIe au XXe siècle par des dynasties turcophones qui ont néanmoins fait la grandeur du pays, ou de se demander pourquoi la Perse n’a jamais été colonisée au XIXe siècle. Le pays a-t-il résisté aux impérialismes ou n’était-il, comme l’Afghanistan, qu’un simple État tampon, entre les empires ? Pourquoi la République islamique craint-elle une « invasion culturelle occidentale » alors que sa société n’a jamais été aussi forte pour tirer avantage de la mondialisation ? En fait, l’Iran est hypernationaliste mais continue de se rêver en empire. Ces mythes de la grandeur de l’empire, ravivés par la dynastie des Pahlavi, notamment lors des Fêtes de Persépolis en 1971, semblent avoir occulté les réalités et le fait que la Perse/Iran soit longtemps restée enfermée sur son territoire national, dans un brillant isolement, comme une île, un no man’s land entre les mondes et Empires ottoman, arabe, russe et britannique qui dominaient alors la « mondialisation ». En 1889, le ministre britannique Lord Salisbury ne déclarait-il pas sans nuances que « Si nous ne possédions pas les Indes, nous ne nous ferions pas le moindre souci au sujet de la Perse » [FERRIER, 1982, p. 22] ?

Ce passé semble cependant révolu car les moyens politiques, économiques et sociaux de l’Iran actuel, puissance émergente, ont été transformés de façon paradoxale par les trois décennies de République islamique. Avec la guerre Irak-Iran, le nouveau régime islamique a porté le nationalisme à son paroxysme pour défendre son territoire, en contradiction avec son idéologie islamique universaliste. Les faits sont là : la devise de la République islamique est « Indépendance, liberté, République islamique », avec en première position l’indépendance nationale puis la liberté et non l’exportation de la révolution. La réalité est loin des slogans, car les rapports de force ont changé, des dynamiques contradictoires mais nouvelles sont à l’œuvre, comme le confirme la stratégie d’ouverture qui va de pair avec la « résistance » des forces conservatrices. Le nationalisme iranien ne serait-il pas une force en plein renouveau et qu’il faut craindre [CLAWSON, 2005] ?

Le plateau iranien

Entre la Mésopotamie, l’Indus, la mer Caspienne et le golfe Persique, le plateau iranien est comme une île. C’est le cœur de l’Iran, entouré de hautes montagnes dont les eaux irriguent les piémonts avant de se perdre dans les déserts centraux.

La forteresse du plateau iranien

L’Iran est un vaste pays de 1 648 195 km² – trois fois la France – dont le centre est occupé par de vastes cuvettes désertiques (Kavir et Lut) dont l’altitude est rarement inférieure à 600 mètres, et entouré de vastes piémonts irrigués dominés par de hautes montagnes (Alborz et Zagros), formant comme un rempart dominant les basses terres extérieures et les peuples non iraniens qui les habitent : mer Caspienne (Turcs), golfe Persique et Mésopotamie (Arabes), vallée de l’Indus (monde indien). Si les mers montaient, le plateau iranien serait une île.

Le Damavand, symbole national

Le mont Damavand (5 683 m), qui domine la haute chaîne de l’Alborz et Téhéran, est le siège de nombreuses légendes préislamiques rapportées par le Livre des Rois de Ferdowsi ; il a été érigé en symbole consensuel du nationalisme iranien, en opposition ou plutôt en complément des symboles islamiques, et peut donc être comparé de ce point de vue au mont Ararat des Arméniens ou au Fuji-Yama des Japonais. Les fréquents tremblements de terre et grondements du volcan éteint sont, dit-on, le bruit des chaînes du géant Zahak qui y reste enchaîné jusqu’à la fin des temps. Les sites Internet des Iraniens de la diaspora ou des candidats aux élections de la République islamique utilisent très souvent ce beau sommet enneigé comme illustration ou en fond d’écran… Ce symbole national est par ailleurs situé à la jonction des aires de diffusion des espèces botaniques des mondes sibérien, indien, européen, méditerranéen et africain [KLEIN, 2002]. Le mont Damavand, et donc l’Iran, se situent vraiment au centre du monde…

La cohésion nationale et la diversité interne de l’Iran ne sont pas sans rapport avec cette topographie de haut plateau entouré de montagnes et montrant une grande diversité écologique, associant les montagnes, les piémonts et les déserts. Les villes et leurs bazars, situés au débouché des vallées de montagne, contrôlaient les villages et les paysans du piémont agricole mais aussi les nomades qui migraient entre désert et montagne. Le cœur du système géographique et culturel iranien est constitué des montagnes enneigées qui fournissent l’eau des canaux d’irrigation qui font vivre les villes et les villages du piémont et qui forment également des murailles protégeant des envahisseurs potentiels.

De tout temps, les Iraniens ont donc possédé, ou au moins tenté de contrôler, les deux versants des montagnes, c’est-à-dire les basses terres extérieures qui sont formées des zones tampons, pour protéger le cœur de l’œkoumène, la patrie iranienne, sarzamin-e iran : Mésopotamie orientale, Transcaucasie, Caspienne, région de Hérat et, bien sûr, golfe Persique. Depuis la fondation de l’Iran moderne au XVIe siècle, jamais les Iraniens ne sont allés au-delà de ces glacis de sécurité qui ont été et restent toujours des zones de contact, donc de conflit, avec les peuples voisins.

Irrigation et nationalisme

Cette insularité topographique du plateau iranien serait peu de chose si elle n’allait de pair avec la civilisation qui s’est construite depuis plus de trois millénaires en symbiose avec cet environnement de vastes cuvettes subdésertiques où vont se perdre les rivières descendant des montagnes.

À l’origine de l’insularité iranienne, de son nationalisme, de son originalité par rapport aux peuples et territoires voisins, se trouve l’usage unique au monde d’une technique d’irrigation par galerie drainante souterraine : les qanats, qui ont permis aux populations qui en ont développé l’usage à partir du IIIe millénaire av. J.-C. [BRIANT, 2001], d’avoir des récoltes abondantes même en cas de sécheresse en conduisant vers les terres cultivables des marges du désert les eaux cachées enfouies dans les sédiments [BALLAND, 1992]. Au Ve siècle av. J.-C., la généralisation de cette technique permit une véritable révolution agricole grâce à l’eau et à la fumure apportée par un abondant bétail, nourris sur place avec la luzerne irriguée [PLANHOL, 2006].

Les qanats, une technique d’irrigation antique et écologique

Ces canaux souterrains d’irrigation appelés en persan karez, mais plus connus sous leur nom arabe de qanât (qui a donné en français canal), ont été exportés en Égypte et Oman et jusqu’au Maghreb (appelés foggara), mais n’ont jamais eu dans ces pays la place centrale qu’ils occupent dans le monde iranien.

Souvent longs de plusieurs dizaines de kilomètres et profonds de plusieurs dizaines de mètres (les records sont de 60 kilomètres de long et 300 mètres de profondeur pour le puits d’amont), les qanats constituent l’un des plus grands chantiers de « travaux publics » jamais réalisés dans l’histoire. Tous les 50 mètres, des puits permettent l’évacuation des déblais pour le creusement et l’entretien de la galerie souterraine dont la pente doit être très faible pour éviter l’érosion. En drainant la nappe phréatique en amont pour conduire l’eau vers la surface très en aval, où la nappe est inaccessible en grande profondeur, mais où les terres cultivables sont étendues, les qanats n’épuisent pas les eaux souterraines et n’exigent aucune énergie si ce n’est celle de leur construction et de leur entretien.

En 1950, cette technique antique et écologique était utilisée sur la moitié des terres irriguées. Le débit cumulé des 20 000 qanats, totalisant environ 125 000 kilomètres de longueur, encore actifs dans les années 1970 était égal à celui des puits profonds, modernes, équipés de pompes.

Ces techniques traditionnelles qui ont fait la prospérité de l’Iran pendant plusieurs millénaires sont en train de disparaître en dépit d’un regain d’intérêt après la Révolution islamique par souci de retour aux valeurs du passé. Les qanats ne peuvent plus être entretenus faute de techniciens (moghani) en nombre suffisant pour entretenir les galeries et parce que le système de travail collectif a été abandonné dans les villages après la réforme agraire de 1963.

La construction et l’entretien de ces qanats ont exigé du temps et de l’argent, et donc nécessité la création d’un système social et politique stable avec une armée capable de défendre ces équipements sophistiqués et bien plus longs à réparer, en cas de destruction par un ennemi, qu’un simple canal de dérivation de fleuve ou de torrent. C’est là l’une des origines de la construction par Cyrus et ses successeurs de l’Empire achéménide, le plus ancien empire du monde. Cet empire fut immense, mais les Iraniens n’eurent pas d’ambition assimilatrice ou coloniale car la technique des qanats et le système social qu’il impliquait n’est pas transposable dans d’autres systèmes géographiques, notamment dans les grandes plaines fluviales (Nil, Mésopotamie, Indus…). « L’Empire perse fut un don des qanats », pour reprendre l’expression de H. Goblot [1979], mais « La culture iranienne n’est pas sortie de la terre d’Iran. L’Iran n’a pas été colonisateur et ne le deviendra jamais » comme le souligne Xavier de Planhol [2006, p. 264]. Les conquêtes iraniennes ont donc souvent été moins « impérialistes » que destinées à protéger la terre-mère, comme en témoignent les Empires parthe, sassanide ou safavide centrés sur le plateau iranien.

Cette révolution agricole a également engendré un mode de pensée et des systèmes de valeurs tout à fait originaux qui marquent encore la culture nationale iranienne. Le jardin irrigué, souvent enclos de murs le séparant de l’espace extérieur aride et poussiéreux, est devenu le symbole du paradis, de l’ordre, de la civilisation sophistiquée, opposé à la steppe où règne la violence sans loi et le chaos. Opposition entre l’Iran des villages et celui des steppes arides d’Asie centrale. La religion zoroastrienne, qui était officielle en Iran avant l’islam, s’inscrit dans ce contexte opposant le Bien et le Mal, et valorisant les arbres, l’eau et la nature. La terre iranienne a ainsi été divinisée. Confiants dans la supériorité de leur civilisation, les Iraniens ont démontré leur remarquable capacité de résistance en assimilant les multiples envahisseurs qui sont restés prisonniers de ces terres de paradis. L’État iranien a parfois disparu comme entité autonome, mais la civilisation iranienne a toujours trouvé les moyens de s’adapter et de s’imposer.

Des frontières et quinze voisins

L’héritage du royaume chiite safavide

Depuis la chute de l’Empire sassanide au VIIe siècle, l’Iran n’était plus qu’une partie d’empires dominés successivement par les Arabes, les Turcs et les Mongols qui réunissaient sous une autorité centrale, souvent distante, des peuples et territoires très divers et souvent autonomes. En créant au XVIe siècle un nouvel État en rupture avec les Turcs ottomans, les Turcs safavides et leur souverain Chah Isma’il se sont repliés en 1502 sur le plateau iranien où ils ont créé un État moderne en faisant du chiisme, imposé comme religion d’État, le ciment de la nouvelle « nation ». Contrairement à ce qu’affirment souvent les opposants à la République islamique ou les islamistes radicaux, le chiisme n’est pas « une version iranienne de l’islam et rien dans cette religion, ne flatte une quelconque tendance iranienne », comme le rappelle Yann Richard [1991a, p. 103]. Pour renforcer la cohésion et l’identité de cet État chiite, les souverains turcophones ont organisé leur pouvoir autour du plateau iranien avec une nouvelle capitale, Ispahan, en son centre et la culture persane comme facteur d’unité populaire. Le territoire iranien, l’islam chiite et la nation ne sont donc pas antagonistes mais autant de composantes de l’identité iranienne attachée à son territoire.

Le territoire de ce nouvel État est organisé en cercles concentriques autour du noyau central du plateau iranien peuplé de persanophones devenus (très progressivement) chiites, avec un premier cercle de populations non persanophones, d’origine iranienne (Kurdes, Caspiens, Azéris turcophones) ou non (Arabes), et parfois déportées aux périphéries du royaume, comme des tribus kurdes dans le nord du Khorasan [PERRY, 1975 ; PAPOLI-YAZDI, 1991] ; puis un second cercle de territoires extérieurs souvent situés au-delà des montagnes limitant le plateau iranien, servant de zones tampons en cas d’agression.

Au XIXe siècle, l’Iran a perdu la possession des régions périphériques, du Caucase, de Mésopotamie, de Hérat, ou des rives arabes du golfe Persique, notamment de Bahreïn, à la suite des conquêtes des Empires ottoman, russe et britannique. Mais ces territoires ont conservé leur enjeu stratégique et restent des zones où l’Iran cherche à conserver une influence durable pour assurer sa sécurité. Les frontières actuelles se trouvent rarement sur les crêtes montagneuses mais au-delà, sur les piémonts de la Caspienne, du Khouzistan, de Sarakhs, de Dasht-e Moghan, du Sistan ou du golfe Persique, vestiges de l’époque où la Perse contrôlait ces territoires.

Empires et frontières

Les frontières actuelles de l’Iran n’ont guère changé depuis la fondation de l’Iran moderne au XVIe siècle. Seules les régions périphériques, les zones tampons, ont été conquises par les Empires voisins ottoman, russe et britannique mais ont conservé leur importance stratégique et géopolitique.

On constate donc que l’organisation spatiale de la Perse/Iran est toujours la même aujourd’hui et que le système frontalier iranien s’est seulement adapté aux bouleversements intervenus dans les territoires voisins comme le démantèlement des Empires ottoman, britannique ou soviétique. Il existe bien sûr des nostalgiques du passé qui rêvent de refaire l’histoire, mais les idées paniranistes ont toujours été marginales, limitées, dans les années 1939, à quelques cercles ultranationalistes, en rien comparables au panturquisme ou panarabisme. La Perse prestigieuse des Safavides, créatrice d’Ispahan était-elle un empire ? Sur certains aspects, la question reste débattue par les historiens [MATTHEE, 2010], mais du point de vue géopolitique, force est de constater que cet État n’était pas un empire composé d’entités multiples, mais un simple royaume, certes multiethnique, mais centralisé, organisé autour d’un territoire national. L’Iran actuel ne saurait donc être héritier d’un empire qui n’en était pas un.

Jusqu’au renversement de la monarchie iranienne en 1979, le Chah d’Iran, le « Roi des Rois », se proclamait héritier d’un « empire », mais il s’agissait plus d’une volonté de légitimer une dynastie issue d’un coup d’État militaire que d’une réalité politique ou d’une ambition.

La stabilité des frontières

Les frontières actuelles de l’Iran ont pour la plupart été tracées et bornées au XIXe siècle, avec l’appui technique des Britanniques, par des commissions internationales associant les trois Empires ottoman, russe et britannique [MOJTAHEDZADEH, 2006 ; MC LACHLAN, 1994]. Un siècle après la fondation du royaume safavide, et après de multiples guerres contre les Ottomans, la Perse dut signer le Traité de Zohab (1639) qui sanctionna l’abandon de la Mésopotamie. Cette frontière occidentale de l’Iran, confirmée par les Traités d’Erzurum (1823 et 1847), est devenue l’une des plus stables de la région, entre le monde iranien et le monde arabe, mais aussi séparant les Kurdes entre deux États [DJALILI, 2005]. Huit ans de guerre Irak-Iran n’y ont rien changé.

La conquête de la Transcaucasie (Géorgie, Arménie, Azerbaïdjan du Nord) par les Russes au cours du XIXe siècle ôta à l’Iran des Qadjars ces provinces prospères (Traité de Golestan, 1813) et ouvrit à Moscou les portes de la Perse. Le Traité de Turcomanchay (1828), imposé au prince Qadjar Abbas Mirza, et considéré par les Iraniens comme un diktat humiliant, confirma le tracé de cette frontière du nord mais n’empêcha jamais les Russes puis les Soviétiques d’occuper le nord de l’Iran à de multiples reprises jusqu’en 1946. À l’est de la Caspienne, le tracé de la frontière du Turkestan fut négocié et fixé par le Traité de Téhéran (1881). En 1921, un accord général entre l’Iran et l’Union soviétique confirma ces limites et fixa le statut de la Caspienne comme étant un lac et non une mer.

Le tracé de la frontière orientale de la Perse avec l’Afghanistan et l’Empire britannique fut défini pour la partie nord par le Traité de Paris (1857) qui consacrait la défaite iranienne dans la guerre de Hérat, et par plusieurs accords avec l’Empire des Indes à la suite de plusieurs longues missions communes de délimitation et de bornage au Baloutchistan et au Sistan. Quant aux frontières maritimes et sous-marines du golfe Persique, elles furent négociées avec l’Arabie, Oman et Bahreïn et surtout avec les Britanniques avant qu’ils ne se retirent le 1er décembre 1971 de la Côte des Pirates (Trucial Coast) et que les divers émirats ne deviennent indépendants et exploitent les gisements de gaz et de pétrole off shore.

Au cours du XXe siècle, les frontières iraniennes n’ont subi que des changements mineurs, corrigeant des erreurs, des incohérences ou des revendications locales, à la suite de négociations à l’amiable ou parfois après quelque exhibition militaire. L’Iran d’aujourd’hui n’a donc pas de contentieux ni de conflit frontalier et compte bien qu’il en soit de même pour ses voisins. Seuls subsistent deux contentieux officiellement réglés, mais réveillés par les parties adverses pour justifier des tensions : la rivière Shatt el-Arab (Arvand rud) avec l’Irak, et surtout les trois îlots de Grande Tomb, Petite Tomb et Abu-Mussa, occupés par l’armée du Chah en 1971 et réclamés par les Émirats arabes unis. La raréfaction des ressources en eau fait émerger depuis quelques décennies les problèmes de partage des rivières frontalières – Hilmand et Tedjen avec l’Afghanistan et les nombreuses rivières (Zab, Dilaya) coulant du Zagros vers l’Irak.

Avec 8 731 km de frontières dont 2 700 maritimes, l’Iran est, après la Russie, l’État qui a, au monde, le plus grand nombre de pays frontaliers, par terre ou par mer, ce qui impose une diplomatie bilatérale complexe mais donne une expérience exceptionnelle. En 1971, l’indépendance des émirats sous domination britannique ne posa pas de problème majeur, car ces nouveaux petits États étaient alors sans prétention politique. En revanche, l’effondrement de l’URSS en 1991 fut pour l’Iran, qui sortait à peine de la guerre avec l’Irak, un véritable choc politique qui renforça le sentiment obsidional avec l’irruption de cinq nouveaux États voisins « inconnus », ne se trouvant plus désormais derrière le « rideau de fer » soviétique qui avait longtemps gelé mais aussi sécurisé ces frontières.

Malgré leur statut internationalement reconnu qui conforte le légalisme toujours sourcilleux du nationalisme iranien, les frontières iraniennes sont loin d’être fermées car elles divisent presque toutes des populations transfrontalières kurdes, arabes, azéris, baloutches ou turkmènes qui entretiennent des relations locales souvent intenses, surtout depuis la fin de l’URSS et l’affaiblissement des États afghan et irakien. Si certaines frontières demeurent très bien contrôlées, notamment au nord avec les pays de l’ex-URSS, il en va différemment des régions kurdes et du golfe Persique où la contrebande est devenue banale, et surtout au Baloutchistan où le trafic de drogue venant du Pakistan et d’Afghanistan est massif. Dans la région de Zabol, un mur de plusieurs centaines de kilomètres protège l’Iran dont les forces de sécurité sont confrontées à une véritable guerre contre les narco-trafiquants dont les activités sont imbriquées dans les conflits politiques avec les Talebans. Cette guerre contre la drogue est également indissociable de l’activité des groupes autonomistes sunnites baloutches soutenus par l’Arabie saoudite.

L’Iran et ses quinze voisins

Pays

Longueur de la frontière (km)

Irak

1 609

Turquie

   486

Azerbaïdjan

   767

Arménie

    40

Turkménistan

1 206

Afghanistan

   945

Pakistan

   978

Littoral de la mer Caspienne

   657

Littoral du golfe Persique

2 043

TOTAL

8 731

L’Iran a des frontières terrestres avec sept pays (Irak, Turquie, Arménie, Azerbaïdjan, Turkménistan, Afghanistan et Pakistan), et des frontières maritimes avec la Russie et le Kazakhstan par la mer Caspienne qui est juridiquement un lac. Les frontières avec les pays arabes de la rive Sud du golfe Persique (Koweït, Arabie saoudite, Bahreïn, Qatar, Émirats arabes unis et Oman) ont été définies par les Britanniques avant 1971, notamment pour le plateau continental riche en pétrole et en gaz. Certains secteurs restent encore à délimiter, de même pour la Caspienne dont le statut et le partage des fonds fait encore l’objet de négociations. Nationalisme oblige, les cartes officielles iraniennes incluent toujours la mer Caspienne et le golfe Persique dans les représentations du pays pour bien montrer que ces territoires maritimes ne sont pas étrangers aux intérêts stratégiques de l’Iran.

La seizième frontière : la mondialisation

En donnant une place aussi stratégique aux relations avec les États-Unis et à l’opposition idéologique aux pays de culture occidentale, la République islamique a accru considérablement l’importance d’une seizième frontière, celle de la mondialisation, de l’espace médiatique et des relations économiques, culturelles et politiques internationales. Cette frontière immatérielle passe cependant en grande partie par les rares postes frontières terrestres (poste de Bazargan avec la Turquie par où transitent les camions venant d’Europe) ou les ports (Bandar-Abbas, le seul grand port iranien), mais surtout par les aéroports. La multiplication des aéroports internationaux (Mashhad, Ispahan, Chiraz, Bandar-Abbas, Tabriz, Ahwaz) a créé de nouvelles frontières internationales à l’intérieur même du pays.

Pour le gouvernement islamique, le contrôle de ces « portes » est devenu un enjeu de sécurité. Si la plupart des aéroports de province ne desservent qu’un nombre limité de pays voisins facilement contrôlables, ceux de Téhéran (Mehrabad, et Imam Khomeyni), avec 3 millions de passagers internationaux par an, représentent un enjeu politique et économique crucial qui reste largement sous le contrôle des Gardiens de la Révolution qui doublent la police des frontières. Le 8 mai 2004, les Gardiens de la Révolution ont ainsi occupé de force le nouvel aéroport international Imam Khomeyni pour s’imposer comme gestionnaire à la place de l’entreprise privée, à majorité turque, qui avait obtenu le marché.

Sous la mandature de Mahmoud Ahmadinejab (2005-2013), le contrôle des frontières médiatiques a fait l’objet d’une fermeté accrue, mobilisant des moyens techniques de plus en plus sophistiqués et efficaces. Les télévisions et radios en persan émettant depuis Los Angeles ou depuis l’Europe orientale et les innombrables sites Internet étaient – et restent – considérés par le régime islamique comme autant de vecteurs médiatiques présentant un danger stratégique. Régulièrement, la police détruit les antennes paraboliques des télévisions par satellite, et le filtrage d’Internet fait l’objet d’une attention très soutenue. L’armée a créé en 2006 un département chargé de la guerre culturelle tandis que les Gardiens de la Révolution ont construit des systèmes d’écoutes téléphoniques, de brouillage des téléphones portables ou des émissions de télévision par satellite et de contrôle d’Internet.

Depuis l’élection de Hassan Rouhani en 2013, le nouveau gouvernement tente de réduire ces tensions qui nuisent à l’image d’un pays censé s’ouvrir aux débats du monde contemporain et renforcent les factions radicales qui continuent de s’opposer à la généralisation du haut débit des connexions Internet. Force est également de constater que le combat pour résister à l’« agression culturelle occidentale » est perdu d’avance, tant les Iraniens, de tous milieux, sont devenus experts dans l’art d’accéder par des moyens détournés à l’information et à la culture mondiale. Cette nouvelle population « transfrontalière » est devenue bien plus nombreuse et active que celle des ethnies séparées par des frontières politiques.

Les Iraniens, enfin, sont de plus en plus nombreux à fréquenter les pays étrangers. À partir des années 1990, ils ont pu obtenir des passeports, à l’exception des opposants politiques, et ils sont des milliers à étudier à l’étranger (Turquie, Inde, Malaisie), à faire du tourisme dans les pays où ils peuvent se rendre sans visa (Dubaï, Turquie), à faire des affaires (Irak, Afghanistan) ou rendre visite aux parents de la nombreuse diaspora. Ces « mille et une frontières de l’Iran » [ADELKHAH, 2012], cette seizième frontière virtuelle, sont devenues une composante clé de la recomposition de l’identité iranienne contemporaine. En revanche, il est encore difficile pour des étrangers de se rendre en Iran en dehors du tourisme, car la délivrance des visas d’affaire ou de travail reste soumise à des contrôles rigoureux toujours aux mains des factions conservatrices qui craignent une « invasion » passant par la seizième frontière et l’ouverture des relations économiques.

La construction du nationalisme iranien au XXe siècle

Si la géographie et l’ethnicité expliquent la cohésion nationale de l’Iran antique et le chiisme celle de l’Iran moderne, le nationalisme iranien s’est construit au XXe siècle avec la création d’un État-nation moderne, confronté aux enjeux mondiaux du pétrole et à l’émergence des nouveaux États voisins arabes et turc. La Perse, qui s’est fait appeler Iran à partir de 1935, s’est forgée une nouvelle identité adaptée à son nouveau format géopolitique défini par des frontières désormais bien délimitées [COTTAM, 1979]. Les prémisses du nationalisme iranien contemporain se trouvent au XIXe siècle dans l’Iran Qadjar [KEDDIE, 1999], mais globalement cette dynastie parfois qualifiée de « rois fainéants » a gardé une culture tribale et nomade et maintenu la Perse en dehors des mouvements politiques, intellectuels et bien sûr économiques qui transformaient alors le monde. L’Iran est ainsi passé à côté de l’histoire mondiale, et même régionale, en n’ayant qu’un lointain écho de la colonisation, de la révolution industrielle, de l’émergence des États-nations, des idées libérales, de la création des universités modernes, du progrès scientifique ou des révoltes de peuples colonisés.

La première manifestation du nationalisme naissant fut celle des religieux chiites qui poussèrent la population à la révolte contre le monopole du tabac accordé en 1890 au Britannique Talbot [KEDDIE, 1966]. La révolution constitutionnelle de 1906, la découverte du pétrole en 1908, puis la Première Guerre mondiale provoquèrent des réactions et des discours nationalistes qui ont fait date, mais il fallut attendre 1921 pour que les Britanniques facilitent le coup d’État militaire du futur Réza chah Pahlavi et que la Perse, longtemps amorphe, commence enfin à se construire comme un État-nation [DIGARD et alii, 2007].

L’invention de l’Iran sous les Pahlavi

De Marco Polo à Montesquieu, à Voltaire et aux ambassades de Louis XIV ou de Napoléon, la Perse a souvent suscité en Europe plus de curiosité « orientaliste » que de vrais intérêts intellectuel ou stratégique. En Iran, l’histoire ancienne n’était connue que par les magnifiques légendes rapportées par le Livre des Rois, Persépolis n’était pas considérée comme la capitale achéménide mais seulement comme le « Palais de Jamshid » (Takht-e jamshid). Cette ignorance du passé n’est pas récente puisque les dynasties iraniennes n’avaient pas vraiment conscience d’une « filiation » politique nationale [HUYSE, 2005]. Jusqu’au XXe siècle, faute d’une vraie historiographie en langue persane fondée sur des sources et archives locales, les mythes et les légendes sur le passé et les origines du pays ont longtemps fait office de conscience historique nationale ou dynastique. Les Qadjars, dynastie d’origine turkmène, disaient avoir pour ancêtre Gengis Khan mais ne comprenaient pas l’intérêt que les archéologues européens pouvaient avoir pour des bâtiments en ruine ou des vases brisés [NASIRI-MOGHADDAM, 2004] ; ils avaient toutefois conscience d’appartenir à un grand peuple héritier d’une longue et brillante civilisation.

En recherchant des racines dans le passé antique, le nationalisme iranien moderne ne s’est donc pas inscrit dans une continuité, mais dans une double rupture avec la notion d’empire qui avait permis, depuis le XIe siècle, à des dynasties turcophones de diriger un pays à majorité irano-persane, et avec l’islam chiite autour duquel s’était construit l’Iran moderne. Le nationalisme iranien puis le patriotisme ont alors été construits autour d’une patrie (vatan) aux frontières bien définies, plus que sur un peuple (mellat) trop multiethnique et que le nouveau régime des Pahlavi a d’abord cherché à dominer, contrôler puis standardiser aux normes du nouvel État centralisé [KASHANI-SABET, 1999]. La répression souvent militaire des identités régionales, et bien sûr des velléités d’autonomie, a marqué l’histoire iranienne contemporaine avec notamment la lutte de 1945 à 1946 contre les républiques autonomes d’Azerbaïdjan et du Kurdistan, soutenues par l’URSS qui occupait le nord de l’Iran. L’irrédentisme reste considéré comme une menace stratégique par tous les gouvernements de Téhéran.

En 1925, le nouveau souverain, Réza Mir Panj, un militaire issu d’une famille de bergers du Mazandaran, prit le nom de Pahlavi, la langue de l’Iran ancien, et confia à des intellectuels souvent formés en France comme Mohsen Foroughi, Ali-Akbar Davar, Ahmad Kasravi ou Abdol-Hossein Teymourtash, la charge de forger une nouvelle culture nationale largement inspirée des héritages antiques que les archéologues français venaient de découvrir, et qui avait l’avantage d’être exempt de toutes références à l’islam chiite qui dominait alors la société, les élites, la culture et les territoires. Entre 1923 et sa destitution par les Alliés en 1941, Réza chah Pahlavi a créé l’État iranien moderne, suscitant des oppositions durement réprimées, mais aussi beaucoup d’espoir. Pour la première fois, l’Iran était doté des moyens élémentaires d’une nation moderne : armée, ministères, budget, chemin de fer, routes, industries.

Le bouleversement fut également culturel pour imposer dans tout le pays des valeurs et des modes de vie à la fois « iraniens » et « modernes » : création d’un état civil avec des noms de famille (1925), institution du nouveau calendrier iranien et non plus islamique (1927), interdiction du port du voile pour les femmes et du turban pour les hommes (1936), création de l’université de Téhéran (1935), création de journaux et de la radio nationale (1940), création du scoutisme pour encadrer les jeunes (1933), institution de l’Organisation pour le développement intellectuel (Sazmân-e parvaresh-e afkar, 1939) proposant dans tout le pays, même dans les petites villes, des conférences sur des thèmes « modernes » [ANSARI, 2003 ; RICHARD, 2006].

La langue persane fut l’un des instruments majeurs de cette révolution culturelle et nationale. Déjà en 1906, les militants de la révolution constitutionnaliste, comme Taqizadeh, pourtant lui-même turcophone azéri, avaient fait de cette langue celle de « tous les Iraniens ». En faisant du persan la langue nationale de l’Iran, la nouvelle monarchie des Pahlavi s’inscrivait dans la logique culturelle nationaliste de ses voisins arabe et turc qui imposaient également une langue unique dans les nouveaux États. Pour la première fois, l’Iran était en phase avec les autres pays de la région. L’Académie de la langue persane, créée en 1935, a tenté d’éliminer les mots d’origine arabe ou étrangère du vocabulaire persan moderne, tandis que le gouvernement interdisait l’usage des langues étrangères dans la vie publique ou sur les enseignes de magasins.

En célébrant avec faste le « Millénaire de Ferdowsi » en 1934 (construction d’un mausolée à Tus, création de la place Ferdowsi à Téhéran), la dynastie Pahlavi affirmait sa filiation avec le « fondateur » de la langue persane moderne et avec celui qui a glorifié et vulgarisé les mythes et les légendes des rois de l’Iran antique. Malek os-Sho’ara Bahar, « le prince des poètes » (1886-1951), était alors le poète officiel dont les odes chantaient la gloire de Réza chah, mais surtout la fierté nationale et la patrie. Célébré depuis longtemps par ces cercles restreints d’intellectuels, le patriotisme iranien devenait une réalité diffusée par des revues littéraires et politiques publiées non seulement par des intellectuels en exil à Berlin comme Kâveh et Irânshahr (Terre d’Iran), mais aussi en Iran comme Ayandeh (Avenir) par Mahmoud Afshar [RICHARD, 2002, 2006].

Cette politique nationaliste d’encadrement social, culturel et idéologique, n’est pas sans rappeler l’Allemagne nazie, mais elle n’a pas été appliquée assez longtemps pour transformer en profondeur une société confrontée dès 1941 à la destitution du souverain, à la guerre et à l’occupation du pays par les Russes, les Britanniques puis les Américains de 1941 à 1946. En outre, cette révolution culturelle nationaliste n’avait pas pu toucher la masse d’une population largement illettrée, dans un pays où les communications intérieures étaient d’une rare médiocrité. Ces idées et institutions sont néanmoins restées en place sous diverses formes pour être mises en œuvre de façon consensuelle par les gouvernements ultérieurs, les médias, et une classe politique désormais acquise à ces valeurs nationales et patriotiques. Le modèle politique de Réza chah, réformateur nationaliste autoritaire, reste toujours très vivant sous la République islamique puisque certains hommes politiques se définissent (en privé) comme des « Réza chah islamiques ». La notion d’empire a vraiment vécu.

Le symbole du combat nationaliste contre les ingérences étrangères reste la nationalisation du pétrole en 1951 par un Parlement quasi unanime, présidé par l’ayatollah Kashani, dominé par le parti du Front national du Dr Mohammad Mossadegh, et soutenu par le Parti communiste Toudeh de Nuroddin Kianuri. Ce conflit avec l’Anglo Iranian Oil Company prit la valeur d’une guerre d’indépendance que l’Iran, jamais colonisé, n’a jamais faite et qui a échoué à la suite du coup d’État du 19 août 1953, organisé par la CIA et les Britanniques, et rétablissant Mohammad-Réza Pahlavi sur le trône. Ce complot contre un Iran alors démocratique reste considéré comme une agression impardonnable par les nationalistes comme par la République islamique et a profondément altéré la crédibilité de Mohamad-Réza Pahlavi (1941-1979) comme symbole de la nouvelle nation iranienne.

Le nouveau souverain a reconstruit sa légitimité et son pouvoir autour de sa personne et non plus de la nation et surtout en s’appuyant de façon ostensible sur l’alliance militaire et politique américaine, en contradiction avec la tradition d’indépendance des Iraniens. Cette politique fut constante, avec les grandes réformes de la « Révolution Blanche du Chah et du peuple » en 1962 (réforme agraire, vote des femmes, politique de santé et d’éducation, etc.), le couronnement du Chah en 1967, les Fêtes de Persépolis en 1971, et culmina avec le discours devant le tombeau de Cyrus, au cours duquel Mohamad-Réza Pahlavi se proclama « Roi des Rois », revendiquant à son profit une continuité dynastique qui n’a jamais existé.

Retour illusoire à un empire virtuel et mythique aux dépens de l’indépendance nationale.

La République islamique, apogée du nationalisme

Depuis sa création en 1979, l’un des paradoxes de la République islamique, dont les idéaux étaient universalistes, fut d’avoir mis en œuvre une politique nationaliste radicale, après avoir été confrontée pendant huit ans à une guerre fratricide avec l’Irak, un pays voisin, musulman et chiite [RAZOUX, 2013]. Pour la première fois dans son histoire moderne, l’Iran était l’objet d’une agression étrangère. L’armée nationale créée par Réza chah Pahlavi se mobilisa sans état d’âme contre l’ennemi, malgré les exécutions, les purges et arrestations quelques mois auparavant de très nombreux officiers supérieurs considérés comme royalistes mais qui furent réintégrés [ROSE, 1983]. Cette unité nationale imposée par l’adversité a permis au gouvernement islamique encore fragile de se doter de pouvoirs exceptionnels, d’éliminer ses opposants, et aux religieux d’accaparer les postes et les ressources économiques du pays pendant que les jeunes révolutionnaires étaient sur le front [BANI SADR, 1989].

Cette guerre de huit ans contre l’Irak a profondément marqué l’Iran d’aujourd’hui ; elle est la clé qui permet d’expliquer une grande partie de la vie politique, des alliances, des rivalités, des fortunes et des pouvoirs car elle a marqué des millions d’anciens combattants, militaires, Gardiens de la Révolution et surtout miliciens (Bassijis) qui ont ensuite bénéficié d’emplois réservés, de facilités pour étudier et ont créé des réseaux de relations puissants et stables. Ceux qui n’ont pas fait la guerre ou y ont échappé peuvent, certes, avoir une influence dans leur domaine de compétence, mais il leur manquera la légitimité nationale conférée par la guerre. De même que les « Poilus » ont gouverné la France jusqu’en 1940 et les anciens résistants jusqu’en 1990, les vétérans de la guerre Irak-Iran forment aujourd’hui le réseau le plus actif et le plus influent d’Iran, à côté des réseaux religieux, économiques, politiques ou ethniques. Ces millions de vétérans sont le ciment d’une cohésion nationale et islamique durable.

Un autre paradoxe de la République islamique fut de reconnaître les droits des peuples et langues régionales et d’avoir mené une véritable guerre, en particulier dans les provinces kurdes à majorité sunnite, pour imposer une nouvelle identité nationale à la fois chiite et persane. Dans les premiers mois qui ont suivi la révolution de 1979, les révoltes régionales se sont multipliées, soutenues par les mouvements d’extrême gauche dans les régions turkmènes, par les notables de tribus nomades Qashqa’i, par les religieux sunnites, le Parti démocratique du Kurdistan d’Iran (PDKI) et le Komala (parti marxiste) au Kurdistan. Les premières négociations menées par le nouveau président Abol-Hassan Bani Sadr et l’ayatollah Taleghani ont très vite été interrompues par le gouvernement décidé à bloquer par la force toute discussion avec les sunnites et les peuples non persans par crainte de l’opposition royaliste ou d’une ingérence étrangère, mais surtout par conviction nationaliste et centralisatrice.

Cette intégration géographique, politique et culturelle renforçant à la fois l’unité nationale et le contrôle politique du pays a été facilitée par une active politique de développement des zones rurales et des moyens de transport. En 1900, il fallait 40 à 45 jours de marche en caravane pour aller de Téhéran à Chiraz et 130 à 180 jours entre Tabriz et Mashhad, alors que l’Iran dispose actuellement de 54 aéroports et 2 200 km d’autoroutes. L’intégration nationale a surtout été facilitée par l’organisation hiérarchisée du clergé chiite qui a utilisé avec une grande efficacité le réseau très dense des mosquées et centres religieux (hosseynieh) pour mobiliser les foules dans tout le pays et toutes les classes sociales pour renverser le régime impérial, et ensuite pour contrôler et encadrer tout le territoire.

Seules restent partiellement en marge les régions à majorité sunnite (Kurdistan, Baloutchistan, régions turkmènes ou arabes) où cette intrusion politico-chiite a provoqué oppositions et révoltes. Cette marginalisation des sunnites est cependant compensée par le fait que ces provinces affirment leur intégration à la nation iranienne en jouant activement le jeu électoral et en votant massivement en faveur des candidats réformateurs (Momahhad Khatami, Hassan Rouhani) favorables à la citoyenneté et à l’unité des musulmans qu’ils soient chiites ou sunnites. Malgré leur encadrement par le Conseil des Gardiens de la Constitution (shura-e nehgaban) qui effectue une pré-sélection des candidats, les élections sont entrées dans la vie politique nationale iranienne et mobilisent désormais les foules dans tout le pays pour soutenir les candidats ou protester contre les fraudes. On insiste à juste titre sur le caractère islamique de l’Iran, mais on ne saurait occulter l’existence de dynamiques « républicaines » qui ont donné aux Iraniens (mellat) des droits et des outils d’expression en dépit du maintien des traditions despotiques de l’État (dowlat). La notion de « citoyen » (shahrvand) et non plus seulement de « musulman » est désormais l’objet de débats et propositions pour définir les Iraniens comme acteurs politiques d’une nation de plus en plus cohérente.

La République islamique a bénéficié pendant trois décennies d’une alliance entre nationalisme et islamisme, renforcée par l’hostilité des États-Unis qui ne cessaient de vouloir un changement de régime à Téhéran. Le discours du président Barak Obama au « peuple iranien » à l’occasion du nouvel an iranien 1388/2009 a bouleversé ce rapport de force. En déclarant « respecter » l’Iran, le président américain a libéré les nationalistes et leur a permis de se séparer des islamistes pour se rapprocher des partisans d’une ouverture internationale, sans pour autant avoir le sentiment de trahir leur pays en s’alliant à « l’ennemi ».