Verena Von Der Heyden-Rynsch

Pico
della Mirandola

LE PHÉNIX DE SON SIÈCLE

Gallimard

Pour B. R.

La Renaissance :
l’homme nouveau du Quattrocento

La Renaissance, dont la première manifestation fut l’humanisme italien, a jeté les fondements de l’individualisme européen, pour lequel l’être humain est placé au centre de l’histoire, alors que l’époque précédente, le Moyen Âge, était ancrée dans une conception où Dieu régissait l’univers. La philosophie était alors plus au moins asservie à la théologie enseignée dans les écoles monastiques et les universités, où régnait la scolastique ecclésiastique. La Renaissance fut en revanche une époque libératrice, splendide mais non pas sereine, où les arts et les sciences atteignirent leur point culminant. Cette époque et son mouvement de traduction et de propagation des textes originaux grâce à des éditeurs hors du commun tels que le Vénitien Aldo Manuzio, l’imprimeur le plus éminent de la Renaissance, permirent une compréhension nouvelle des textes anciens et de leurs sources. Cette nouvelle compréhension ouvrit des perspectives jusque-là inconnues, sans anéantir la tradition. Pour contrer ce qui aurait pu mettre en question les acquis ecclésiastiques, les théologiens se réfugièrent en partie dans le sectarisme dogmatique. Les premiers humanistes, quant à eux, se fondèrent sur l’Antiquité, sa rhétorique et ses mythes. Leurs désaccords engendraient certes des disputes, mais constituaient également un extraordinaire espace de discussions et des découvertes jusque-là frappées d’exclusion et même de condamnation. Une nouvelle vision de l’homme naquit sur un terrain non scolastique, qui a fortement influé sur les méthodes de recherche et sur les différents modes de pensée du Quattrocento. « Après que, pendant des siècles — et ce furent des grands siècles — la pensée humaine se fut efforcée surtout d’élaborer une philosophie de l’espérance religieuse, la raison de l’homme tendit tous ses efforts vers l’homme “poète”, historien et philosophe, vers sa “cité”, vers cette nature humaine que l’on était en train de découvrir », écrit l’un des grands experts de cette époque, Eugenio Garin1. Avec le retour à l’Antiquité naquit un sens aigu de l’histoire, une autre manière de sentir et de penser, une prise de conscience différente de l’homme qui entend élaborer lui-même sa place dans le monde, se frayer un nouveau chemin. Mais, comme Eugenio Garin et Jacques Le Goff le démontrent, il ne s’agit pas d’une rupture entre ces deux époques. Toutes les visions qui caractérisent la Renaissance — amour pour le monde païen, athéisme, naturalisme — se retrouvent en partie, et parfois sous des formes beaucoup plus troublantes, en plein Moyen Âge2. Le Moyen Âge n’était nullement l’ennemi du plaisir ou de l’audace intellectuelle, il ne prisait pas moins les classiques que la Renaissance. Celle-ci peut se définir dans une relation dialectique de continuité et de modernité par rapport à l’époque précédente.

La Renaissance a été imprégnée par la polémique menée par les humanistes contre la culture des siècles précédents et en même temps par un nouveau sens critique de l’histoire très développé3. L’« homme nouveau » du Quattrocento n’a pas « assimilé » le vieil homme du Moyen Âge, mais c’est par rapport à lui qu’il se définit pour trouver sa propre vérité. Il se caractérise par l’aspiration à se connaître et à se réaliser lui-même hors du contexte ecclésiatique ou philosophique traditionnel. L’homme de la Renaissance veut sortir d’un monde figé dans l’intemporel, il tend à se libérer de l’image d’un monde stable, d’un monde prédéfini, divisé selon un ordre quasi immuable. Il y eut acquisition du sens de l’histoire, qui se confond avec le sens du temps, une dimension fondamentale de la condition humaine. Une nouvelle philosophie de l’individu et de l’histoire détermina à cette époque la vision de l’être humain — elle fut le laboratoire de cette nouvelle vision.

La nouvelle conscience de soi mène ainsi à une transformation radicale de la pensée et de l’action de l’homme. La sensibilité de l’époque était marquée par un insatiable désir de connaître et de s’emparer de tous les biens intellectuels, terrestres et même célestes, pour aboutir à la réalisation de soi-même, car l’homme a en lui « tous les germes de la vie sous toutes ses formes4 ». Grâce à sa revendication de la dignité de l’homme qui découle du libre arbitre, notion si chère à saint Augustin puis à Luther, l’« homme nouveau » devient maître de lui-même et s’attribue une dignité qui le place au rang de créateur de son propre destin.

L’intérêt pour l’homme concret et son existence dans la réalité temporelle ne cessa de grandir aussi bien chez les philosophes que chez les historiens, les écrivains et les médecins. En reconnaissant son propre rôle dans l’histoire, l’homme nouveau se découvrait constamment en devenir, un être non pas déterminé, mais plutôt indéterminé, capable de se construire lui-même. Les humanistes se démarquèrent résolument sur ce point de la tradition médiévale, déterminée surtout par l’interprétation de l’Église, pour rendre hommage au prodige que célébraient sans relâche les philosophes de l’Antiquité, reprenant la célèbre phrase de l’Asclepius : « Magnum miraculum est homo. » Le mortel, à mi-chemin entre la Terre et le Ciel, unique entre tous les êtres, forge lui-même son propre destin grâce à la liberté de son esprit, ne suivant que la norme de sa volonté ou ses désirs. Il est soumis à l’histoire, en évolution constante. Cette nouvelle interprétation de l’être humain, avec le sens du droit et de la dignité civile, s’est répandue à l’époque jusque dans le bas peuple, comme écrit l’historien C. Cattaneo dans ses pages consacrées à la civilisation florentine de la Renaissance. Cette nouvelle ère intellectuelle et artistique était placée sous le signe de la philosophie, mais surtout sous celui de la philologie, comme le montre Eugenio Garin5.

L’humanisme qui ouvrit la Renaissance se diffusa particulièrement à Firenze, Venezia et Roma. Le premier inspirateur de ce mouvement culturel fut le poète Francesco Petrarca (1304-1374), un Toscan qui décida de s’établir à Venezia pour plusieurs raisons : il était un ami de Benintendi de’ Ravagnani (v. 1318-1365) et d’autres membres de la Chancellerie vénitienne ; il avait une grande considération pour la République vénitienne et pensait faire don de son extraordinaire bibliothèque à l’État de Venezia en échange d’une résidence en usufruit6… L’accord accepté, il fit donation de ses livres et s’installa dans une belle maison sur la riva degli Schiavoni. Mais, hélas, le succès espéré n’advint pas. Sa vision du monde, son amour pour la littérature ancienne, pour la philosophie morale, n’intéressaient pas tellement la classe dirigeante vénitienne, imprégnée intellectuellement par l’aristotélisme de l’époque. Petrarca ne connaissait pas bien le grec, comme la plupart de ses contemporains, quoiqu’il l’étudiât, mais sans grand succès. On lui rapporta un jour que quatre de ses illustres amis vénitiens avaient parlé à son sujet d’une personne « bonne » mais sans culture, « sine literis virum bonum », car il ne connaissait rien à ce qui les intéressait : Aristote, la médecine, les sciences naturelles. Il répondit à leurs attaques inattendues, et pour le moins peu amicales, par un célèbre petit livre, De sui ipsius et multorum ignorantia (1367). Cet ouvrage polémique montre néanmoins que ses « amis » n’étaient nullement des incultes, comme le célèbre Zaccaria Contarini (1452-v. 1513), un diplomate renommé qui avait négocié la paix avec Byzance en 1381, ou encore Toma Talenti, un riche marchand qui légua une forte somme pour fonder une école de médecine, celle du Rialto, célèbre jusqu’au XVIe siècle, et Guido da Bagnolo (1320 ou 1325-1370), illustre médecin que le roi de Chypre Pierre Ier prit pour conseiller en raison de ses mérites professionnels. Mais le problème de fond était un conflit entre une orientation morale et littéraire et une position scientifique et positive7. En 1368, Petrarca accepta l’invitation du seigneur de Padova, Francesco de Carrara, l’un de ses grands admirateurs qui souhaitait depuis longtemps qu’il vienne s’installer dans sa ville. Petrarca partit avec les livres qui auraient dû constituer, selon son propre souhait, le fondement de la première bibliothèque de San Marco à Venezia, et s’installa à Padova.

Dans la cité des Doges, le rapport à l’Antiquité grecque était très vivant, car depuis longtemps des Grecs s’y étaient établis. Ce fut le Concile de Ferrara-Firenze (1438-1439) qui fit connaître la culture grecque, et ce tout particulièrement grâce à Emmanuel Chrysoloras (v. 1355-1415), célèbre professeur de grec à Firenze à la fin du XIVe siècle. Plus tard, ce fut le rôle de Gémiste Pléthon (1355-1452), issu de Constantinople, conseiller des derniers empereurs byzantins et philosophe dans la tradition platonicienne. Pléthon fit connaître en Italie de nombreux manuscrits grecs, notamment des textes de et sur Platon — en partie avec des variations et interprétations de sa propre invention.

Après la conquête de Constantinople par les Turcs en 1453, beaucoup d’exilés grecs migrèrent à Venezia et à Firenze ; ils y apportèrent leur culture et constituèrent un ferment décisif pour l’humanisme italien. À la même époque, la découverte d’autres mondes et de leur histoire commençait à changer la face du monde. Le sestiere de Castello à Venezia, avec son église et sa bibliothèque grecques, en est aujourd’hui un excellent exemple. C’est Guarino da Verona (v. 1370-1460) qui enseigna cette langue à Francesco Barbaro (1390-1454), le grand-père d’Ermolao Barbaro, l’un des plus célèbres parmi les humanistes vénitiens.

L’un des suprêmes représentants des Grecs, l’un des plus grands initiateurs de la philosophie et de la culture grecques fut un théologien byzantin, le cardinal Bessarion (1403-1472), élève de Gémiste Pléthon. Il avait fréquenté l’Académie philosophique de Pléthon mais, contrairement à ce dernier, ne se détourna pas du christianisme. Le Byzantin, qui compta parmi les plus grands savants grecs de son temps, apporta une contribution essentielle au processus de diffusion en Occident des écrits de Platon et de la sagesse hermétique. Bessarion et son contemporain Nicolas de Cues savaient combien la sagesse hermétique avait apporté des points de vue fondamentaux sur la culture antique. Le mythe d’une sagesse originelle commune, le primat d’une sapientia universelle renforçaient l’idée de la concordance de la philosophie avec les religions monothéistes. Bessarion avait aussi étudié les mathématiques, l’astronomie, l’histoire et la rhétorique. En 1439, il s’était rendu en Italie, où il joua un rôle important en tant que promoteur des arts et des lettres. En 1467, il engagea comme professeur de grec à l’école qu’il venait de fonder à Messina un des plus célèbres émigrés du défunt Empire byzantin, Constantin Lascaris (1431-1501), qui collabora à l’édition d’auteurs grecs chez Aldo Manuzio à Venezia.

Le rapport de Bessarion à l’Antiquité, l’influence que la philosophie hermétique exerçait sur lui, sa tolérance, ont fait de lui l’étoile polaire des humanistes italiens, un des piliers du nouveau savoir, de ce retour ad fontes auquel ils aspiraient. La tradition sapientiale transmise par la littérature hermétique, la révélation d’Hermès Trismégiste, compilation grecque de textes se prévalant de la plus ancienne tradition égyptienne, devint grâce à Bessarion un condensé du savoir ancestral. Il l’a transmise en tant qu’anthropologie rattachant la dignité de l’homme à sa capacité illimitée de transformation8.

Le Byzantin tenta de réconcilier l’Église romaine avec l’Église orthodoxe, séparées depuis le Grand Schisme d’Orient, lors du Concile de Ferrara et Firenze, en s’appuyant sur les textes des Pères grecs et latins. Bessarion s’efforça de concilier les principes des variantes confessionnelles, mais ses propositions en faveur de l’unité furent rejetées par le clergé grec resté à Constantinople. Son œuvre principale, In Calumniatorem Platonis (1459), dans laquelle il essaya d’établir l’accord de la philosophie grecque avec le message chrétien, de même que sa conférence Oratio dogmatica de unione de 1439, peuvent être vues en partie comme des textes précurseurs de cette concordia qui sera l’objectif principal de Pico des années plus tard.

La lettre de Bessarion à Francesco Foscari où, après la chute de Constantinople, il écrit que le Doge doit défendre les Grecs et la chrétienté contre les Turcs, constitue un précieux document qui ne traite pas seulement de thèses historiques, mais encore des questions politiques de l’époque.

Bessarion, un passionné de livres qui avait acquis mille manuscrits de textes aussi bien païens que chrétiens, chercha un endroit où les érudits grecs pourraient retrouver leur patrimoine littéraire. La Seigneurie vénitienne accepta au nom de la République ce présent inestimable, d’abord conservé dans une salle du palais des Doges puis transféré dans la célèbre Libreria di San Marco, aujourd’hui Bibliothèque Marciana, dont Jacopo Sansovino commença la construction en 1537, pour abriter ces donations.

Chapitre I

PICO DELLA MIRANDOLA,
LE PHÉNIX DE SON SIÈCLE

Un des personnages les plus fascinants de l’humanisme et précurseur de changements radicaux dans la pensée européenne fut Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), surnommé « le phénix de son siècle1 ». Protégé et ami de Lorenzo de’ Medici (1449-1492), proche et en partie fils spirituel de Marsilio Ficino (1433-1499), il fut l’incarnation exemplaire de la pensée de son temps.

Cosimo de’ Medici (1389-1464) avait initié Marsilio Ficino, le fils de son médecin, à l’œuvre de Platon. Ficino, à son tour, orienta le jeune Pico vers le néoplatonisme, omniprésent à l’époque. Cette philosophie vint s’adjoindre à bien d’autres, car une multitude de découvertes, même contradictoires, ont forgé l’univers intellectuel de Pico, hors de tout système défini. Grâce à l’édition en 1471 de la version latine des opuscules hermétiques Pimander, seu de potestate et sapientia, traduite par Ficino, le Mirandolain fit un premier pas vers le Corpus hermeticum, recueil de textes grecs sur la création du monde, le cosmos, l’alchimie, la magie et surtout sur la sagesse humaine et divine (100-300) qui allait imprégner toute son œuvre et donc le rendre suspect aux yeux de l’Église. Pico proposait une « nouvelle façon d’entrer dans le monde de l’esprit pour pacifier et accorder la communauté des hommes […] son œuvre n’accumule ni ne multiplie les idées et les doctrines, mais propose un modèle de pensée2 ». Sans système rigoureux, les textes concernent des découvertes, des réflexions personnelles, parfois sans aboutir à une conclusion évidente. Ce désordre apparent mena parfois à déformer dangereusement sa philosophie qui était plutôt une quête qu’un aboutissement. Ricca molteplicità, certes. Mais aussi reflet d’une situation de crise, d’une culture millénaire en quête de renouvellement.

Pico fut, pour le situer mieux dans son temps, également un ami proche du poète et humaniste Angelo Poliziano (1454-1494), grand perfectionniste du latin des humanistes et précepteur du fils aîné de Lorenzo de’ Medici, Piero. Les pages scintillantes d’ironie, en particulier dans Lamia, par lesquelles Poliziano commença un de ses cours de logique montrent sa nouvelle méthode philosophique, éminemment « critique », qui émanait du discours intellectuel que se partagèrent poètes et historiens, philosophes, médecins et juristes de son temps. L’amitié avec Poliziano accompagna le philosophe tout au long de sa vie. Pico fut aussi proche du plus grand éditeur de son époque, Aldo Manuzio (1450-1515), de même que de Johannes Reuchlin (1455-1522), le premier hébraïste allemand, et de Girolamo Savonarola (1452-1498), dominicain réformateur, un des plus grands personnages politiques de Firenze, sur lequel nous reviendrons, qui eut pendant un temps une influence profonde sur le Mirandolain3. Pico se lia avec d’autres intellectuels, comme le savant vénitien Ermolao Barbaro (1453-1493), grand expert d’Aristote, dont la correspondance-controverse avec le jeune philosophe est restée célèbre. Pico n’a cessé durant sa courte vie de cultiver ses relations avec tous ces grands esprits, de s’en inspirer et de citer leurs œuvres pour bâtir son propre univers.

Grand amateur de langues anciennes, très respectueux de la méthode philologique, Pico possédait une érudition incomparable. Son constat « Je sais beaucoup de choses que beaucoup ignorent4 » montre à quel point sa recherche de connaissance a été exceptionnelle : il fit preuve d’une avidité et d’une assurance rares compte tenu de son jeune âge. Érasme de Rotterdam (1469-1536), qui montrait habituellement une certaine prudence à l’égard des auteurs contemporains, fit sans réserve son éloge dans une lettre à Reuchlin, attristé par son décès prématuré et admiratif de sa divina quaedam ingenii facilitas5. Érasme s’inspira même de quelques textes du Mirandolain dans ses Adages (Sileni Alcibiadis). Pico lui-même en a fait un usage personnel dans la célèbre lettre de 1485 à Ermolao Barbaro sur les styles controversés cicéronien et parisien de l’époque, de même que dans un de ses derniers textes, l’Heptaplus. Dans l’Institutio principis christiani d’Érasme, où celui-ci expose son rôle de conseiller du futur Charles Quint, il est facile de reconnaître l’influence du jeune philosophe italien, surtout dans le questionnement des rapports qui unissent morale et politique6.

Il fut admiré aussi par Thomas More (1477-1535), chancelier d’Henri VIII Tudor, et victime sanglante de sa fidélité à l’Église catholique, qui voyait en Pico une synthèse entre érudition humaniste et éthique chrétienne, et a fait du Mirandolain un véritable modèle de vie accomplie. L’influence de Pico est évidente dans sa célèbre Utopia, œuvre à la frontière entre littérature et philosophie. Pico fut en revanche critiqué par des penseurs français de la Renaissance dont Rabelais qui le présente comme modèle de son Pantagruel7, et attaqué plus tard par Pascal qui le prend comme exemple quand il veut stigmatiser la vanité de la connaissance humaine ; il fut la cible des sarcasmes de Voltaire qui le tenait pour un dévoreur de livres perdant son temps à des études inutiles8. Mais il fut interprété positivement par Michelet qui vit en lui un précurseur de l’homme des Lumières en révolte contre l’autorité ecclésiastique et, plus près de nous, par Erwin Panofsky qui, en accord avec la vision kantienne de cette époque, le considéra comme un auteur emblématique de l’humanisme de la Renaissance9.

Pico fut en outre tenu en grande estime par des philosophes et des écrivains européens comme Nietzsche, comme Joyce, qui dans Ulysse fait l’éloge de ses connaissances uniques, et comme Marguerite Yourcenar. Au début de L’Œuvre au noir, où le mage Zénon est le messager d’une nouvelle sagesse, faite de lucidité, de stoïcisme et de maîtrise de soi, ce pour quoi il sera mis à mort par les représentants d’une tradition obscurantiste, l’auteure reprend même les mots du Mirandolain dans son Oratio, ceux de ce jeune philosophe à la culture exceptionnelle, assassiné à trente et un ans, qui a ouvert des horizons inouïs et provocateurs à la philosophie et à la théologie européennes. Et qui reste fascinant de nos jours.

Dépassant l’humilité médiévale, et préfigurant l’autonomie de l’homme moderne, Pico se plongea dans l’étude de la magie, enracinée dans les esprits de la Renaissance, dont il avait une vision critique, presque scientifique. Il initia grâce à ses intuitions un bouleversement radical que la science académique confirmerait ultérieurement. Pico fut un poète-philosophe visionnaire, un explorateur qui chercha à réconcilier Aristote et Platon, le christianisme avec l’hermétisme et avec l’averroïsme et interpréta le christianisme à la lumière de la Kabbale. Il se comparait lui-même à un caméléon, en raison de la varietas qu’il cultiva dès le début de ses recherches. Le caméléon n’était pas pour lui le symbole de l’être versatile, incapable de s’arrêter à une position, manquant de fermeté, mais au contraire celui d’une nature changeant au gré des nouvelles découvertes intellectuelles, donc capable de se renouveler. Pico était un génie multiple, un homo viator passionné par les studia humanitatis, par des orientations philosophiques novatrices, à la recherche de la prisca philosophia et de la prisca theologia pour réunir les sources de l’interprétation de l’être humain et de sa relation avec Dieu, si différentes et en partie contradictoires, dans un désir inépuisable de concordia universelle. Son texte le plus connu, Oratio de hominis dignitate, un des rares, hélas, qui soit parvenu jusqu’à nous, est un hymne à la liberté humaine. Il ne fut publié qu’après sa mort en 1496 par son neveu Gianfrancesco II Pico della Mirandola (1469-1533), le fils de son frère Galeotto, sans titre précis, mais une note marginale devint dans l’édition de 1557 le titre connu des siècles suivants. L’Oratio est une courte et révélatrice préface aux longues thèses que Pico voulait présenter à Roma lors d’une disputatio afin d’exposer la somme de ses découvertes intellectuelles et la possibilité d’une concordia. Dans la première partie de ses Conclusiones nonagentae, il propose une vision historique de tous les textes essentiels pour une nouvelle conception du monde : de la scolastique à Zoroastre, en passant par les Arabes, les kabbalistes, les Égyptiens, les commentaires d’Aristote et de Platon. Dans une deuxième partie, il soumet audacieusement à la critique des lecteurs ses propres thèses et interprétations. Il ne s’agit nullement, dans ces Thèses, d’une leçon, d’un discours académique, mais d’une véritable disputatio à la manière des étudiants de la Sorbonne. La célèbre courte préface à l’Oratio de hominis dignitate déjà citée commence par le mot Legi. Ce discours résume toutes les découvertes du jeune polyglotte capable d’effectuer une lecture approfondie, en version originale, des textes fondamentaux philosophiques, théologiques, hermétiques, scientifiques, et surtout astrologiques, des siècles antérieurs. Eugenio Garin affirme : « Ces pages rendent compte de la signification de l’homme dans le monde, de sa vocation singulière et troublante. Là est exprimé l’évangile de la liberté radicale10. »

Pico della Mirandola fut un lecteur hors pair des textes en langue originale, comme le montre sa riche bibliothèque, une des plus intéressantes de la Renaissance. Jacques Le Goff voit en lui le prolongement de l’intellectuel européen né au XIIe siècle : « Ce que Pico a réalisé, des intellectuels du XIIe et du XIIIe l’avaient ébauché ou rêvé11. » Grâce à ses connaissances linguistiques des textes anciens, Pico est allé plus loin que ses prédécesseurs scolastiques qui n’ont connu ces textes qu’à travers des traductions latines plus ou moins fidèles. Chez Pico surgit une nouvelle interprétation des textes fondateurs, une véritable nouvelle vision de la pensée de l’Antiquité. Il se fonde sur son expertise linguistique exceptionnelle pour l’époque, argument jusque-là inusité, pour réfuter les interprétations courantes. En cela aussi il fut un précurseur.

Ernst Cassirer, le grand philosophe et historien allemand des idées, né en 1874 à Breslau et mort en 1945 en exil — pour des raisons évidentes — à New York, voit Pico comme une étape dans l’évolution de l’humanisme aux Lumières12. Le jeune philosophe se situe dans la nova philosophia, dans la tradition antique, mais il anticipe en même temps l’évolution, les progrès accomplis dans les siècles à venir. Pico a été en un certain sens un intellectuel laïque : grâce à sa fortune personnelle, il n’eut nul besoin de passer par l’état clérical. Il a redéfini les hiérarchies anciennes et imposé une vision de l’homme « créateur » de soi-même et arbitre de sa propre destinée. Les autres créatures mises par Dieu dans l’univers, les animaux, les plantes, même les anges et les esprits célestes, étaient fixes, déterminés dans leur existence. L’être humain était aux yeux du philosophe le seul être indéterminé, libre, capable de choisir lui-même sa destinée. C’est le fondement de sa liberté et de sa dignité. Pico revendique pour cet être unique une totale indépendance d’esprit, mais toujours dans un cadre religieux, chrétien. Les différences, et les contradictions, qui déterminent sa vie comme son œuvre se justifient pour Pico par la quête du Salut proposée par la doctrine chrétienne avant la Réforme. Cette quête du Salut reste son souci fondamental, un souci religieux. Cette ascension vers Dieu, il la voit comme un triple processus : purgatio, illuminatio, perfectio. Le premier pas est accompli grâce aux sciences, à la réflexion philosophique et à la logique, le deuxième grâce à la philosophie de la nature, le troisième, qui nous mène à la perfection, grâce à la théologie. Pico trouve aussi ce troisième pas dans la philosophie préchrétienne, juive et islamique. Comme le résume Paul Oskar Kristeller, « Pic semble voir dans la religion l’accomplissement de la philosophie ; la religion nous aide à atteindre cette fin ultime à laquelle la philosophie peut seulement nous préparer13. » Pico écrit à Aldo Manuzio dans une lettre de 1490 :

Quant à toi, dispose-toi à la philosophie […] de façon à te rappeler qu’il n’y a pas de philosophie qui nous détourne de la vérité des mystères : la philosophie cherche la vérité, la théologie la trouve, la religion la possède14.

C’est dans ce contexte complexe que Pico, confronté à des visions si différentes de l’homme, s’interroge sur son essence et sur sa place dans le monde. Et définit le libre arbitre comme la source de la dignité humaine.

Pico n’a en aucun cas été un réformateur au sens strict du terme, mais plutôt un innovateur, avec une tendance mystique qu’il a toujours dissociée de son œuvre proprement philosophique. Il établit des démarcations claires entre les différents ordres de la réalité, entre l’ordre du profane et l’ordre du sacré, entre la chose et le symbole. Pour des raisons d’ordre théologique, il fera toujours la critique du néoplatonisme et de ses implications cosmologiques. Cette différence est présente dans toutes ses œuvres.

La scientia universalis que l’on cherchait jusque-là fut complétée grâce à lui par une scientia cabbala ou, plus exactement, celle-ci fut interprétée et célébrée comme le noyau de la philosophia perennis préchrétienne. Les thèmes empruntés à la mystique juive jusque-là interdits à l’exégèse chrétienne devinrent grâce à lui un des pivots de la pensée humaniste, d’une pensée nouvelle et libératrice.

Grâce à Pico della Mirandola, une nouvelle évaluation de l’homme fit son apparition. La thèse de la dignité de l’homme avait été, certes, déjà commentée et défendue, par Bartolomeo Fazio (v. 1410-1457) dans son De excellentia ac praestantia hominis (1447-1448) et, à la demande du roi de Naples Alphonse Ier, retravaillée par Giannozzo Manetti (1396-1459) dans les quatre volumes de De dignitate et excellentia hominis (1453), et de même par Cristoforo Landino (1424-1498) dans sa De vera nobilitate15, mais chez Pico elle est fondée sur un point de vue philosophique et puise dans des univers séparés, jusqu’alors inconciliables : Ancien Testament, Nouveau Testament, Antiquité, Kabbale, Confucius, philosophie arabe, littérature indienne, magie — si prisée au Quattrocento —, hermétisme et même pensée scientifique. Sans renier les acquis d’une pensée scolastique, Pico a ouvert une perspective eschatologique pour une concordance des philosophies. Un aspect important est la découverte puis l’intégration de l’hebraica veritas à la recherche d’une vérité littéralement transcendantale. Stupéfiante est la manière dont Pico s’inscrit dans une pensée « scientifique », de même que ses longs développements sur la magie et sa vigoureuse réfutation de l’astrologie, caractéristique au Quattrocento. Son intérêt pour la numérologie et pour les mathématiques était aussi un novum.

Le retour à Aristote dans le contexte de l’époque était presque une condition sine qua non pour se libérer en partie de la fascination exercée par le néoplatonisme qui déterminait profondément les philosophes de son temps. Là encore Pico fut un penseur « à part », cherchant à concilier, non pas à opposer, les deux grands Grecs. Le Picatrix, titre latin d’un livre arabe probablement écrit en 1055, traduit en espagnol par ordre d’Alfonso el Sabio, roi de Castille, et publié en 1256, qui se présentait comme une compilation de magie, d’astrologie et de science des talismans, a fasciné le Mirandolain. Ce texte a été une découverte et une clef pour la compréhension de la magie au temps de la Renaissance. Pico a été influencé par cette vision du monde, cette interprétation de ses mystères, longtemps oubliée, mais qui resurgit au Moyen Âge et surtout à la Renaissance.

BIBLIOGRAPHIE

ŒUVRES DE PICO DELLA MIRANDOLA

Opera omnia, sous la direction d’Eugenio Garin, édition bilingue italien-latin, 3 vol., Florence, Vallecchi, coll. Classici del pensiero italiano, tome I, De hominis dignitate, Heptaplus, De ente et uno, Commento sopra una canzone d’amore, composta da Girolamo Benivieni, 1942 ; tome II, Disputationes adversus astrologiam divinatricem. Livres 1-5, 1946 ; tome III, Disputationes adversus astrologiam divinatricem. Livres 6-12, 1952.

Œuvres philosophiques suivi d’Humanisme et dignité de l’homme selon Pic de La Mirandole par Olivier Boulnois, trad. fr. et notes par Olivier Boulnois et Giuseppe Tognon, préface par Giuseppe Tognon, Paris, PUF, 1993, 3e éd. 2004.

Apologia

Traduction française in Une controverse sur Origène à la Renaissance. Jean Pic de La Mirandole et Pierre Garcia, éd. et trad. Henri Crouzel, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1977.

Commento

Commento sopra una canzone d’amore, composta da Girolamo Benivieni, éd. et trad. ital. par Eugenio Garin, in Opera omnia, tome I, Florence, Vallecchi, 1942.

Commento, trad. fr. Stéphane Toussaint, précédée d’un essai du même, « Les formes de l’invisible : l’ineffabilité au Quattrocento », Lausanne, L’Âge d’Homme, 1989.

Commentaire sur une chanson d’amour de Jérôme Benivieni, trad. fr. et préface de Patricia Mari-Fabre, éd. bilingue, Paris, Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie, 1991.

Conclusiones DCCCC

Neuf cents conclusions philosophiques, cabalistiques et théologiques, préface, éd. et trad. fr. Bertrand Schefer, Paris, Allia, 1999, 4e éd. 2017.

Les Neuf cents conclusions précédé de La condamnation de Pic de la Mirandole par Louis Valcke, trad. fr. et notes par Delphine Viellard, bibliographie et tables par Nicolas Roudet, Paris, Les Belles Lettres, 2018.

De ente et uno

Traduction française in André-Jean Festugière, « Studia Mirandulana », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, tome VII, 1933, p. 208-250.

Traduction française in L’Esprit du Quattrocento. Pic de la Mirandole, De l’Être et de l’Un, et Réponse à Antonio Cittadini, éd. et trad. Stéphane Toussaint, Paris, Honoré Champion, 1995, rééd. Classiques Garnier, 2007.

Disputationes adversus astrologiam divinatricem

Traduction italienne par Eugenio Garin in Opera omnia, tome II et tome III, Florence, Vallecchi, 1946 et 1952.

Traduction française partielle par Bertrand Schefer in Neuf cents conclusions philosophiques, cabalistiques et théologiques, préface, éd. et trad. fr. Bertrand Schefer, Paris, Allia, 1999, 4e éd. 2017.

Écrits spirituels

Les Douze Règles de Jean Pic de la Mirandole, trad. Jean de Coras, Lyon, Barthélemy Vincent, 1565.

Traduction française partielle par Jean-Marc Mandosio dans Chaim Wirszubski, Pic de la Mirandole et la cabale, Paris, Éditions de l’Éclat, 2007.

Heptaplus

L’Heptaple de Jean Picus, comte de la Mirandole, translaté par Nicolas Le Fevre de La Boderie, Paris, J. Macé, 1578 ; éd. Jean-Marc Tapié de Céleyran, Paris, Arma artis, 1978.

Oratio

Traduction italienne par Eugenio Garin in « Notizie intorno a Giovanni Pico », Rivista critica di storia della filosofia, no 4, 1949.

Discorso sulla dignità dell’uomo, éd. et trad. Francesco Bausi, Parme, Guanda Editore, 2e éd. 2003.

De la dignité de l’homme / Oratio de hominis dignitate, préface, éd. et trad. fr. Yves Hersant, Paris, Éditions de l’Éclat, 1993, 6e éd. 2016.

Poèmes

Dix-sept poèmes latins figurent en annexe à Paul Oskar Kristeller, « Giovanni Pico della Mirandola and his sources », in L’opera e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola nella storia dell’Umanesimo. Convegno internazionale per il cinquecentesimo Centenario della nascita (Mirandola, 15-18 settembre 1963), Florence, Leo S. Olschki, 1965, tome I, p. 85-107.

Correspondance

Lettere, éd. Francesco Borghesi, Florence, Leo S. Olschki, coll. Studi Pichiani 19, 2018.

Dorez, Léon, « Lettres inédites de Jean Pic de la Mirandole (1482-1492) », Giornale storico della letteratura italiana, vol. XXV, 1895, p. 352-361.

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Zorzi, Marino, La Libreria di San Marco. Libri, lettori, società nella Venezia dei Dogi, Milan, Mondadori, 1987.

NOTES

La Renaissance :
l’homme nouveau du Quattrocento

1. ﻿Eugenio Garin, Moyen Âge et Renaissance, trad. fr. Claude Carme, Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque des Idées, 1969, p. 9.﻿

2. ﻿Jacques Le Goff, « Pico della Mirandola, intellectuel historique », in Giovanni Pico della Mirandola. Convegno internazionale di studi nel cinquecentesimo anniversario della morte, 1494-1994 (Mirandola, 4-8 ottobre 1994), sous la dir. de Gian Carlo Garfagnini, Florence, Leo S. Olschki, coll. Studi pichiani 5, 1997, p. 40.﻿

3. ﻿Ibid.﻿

4. ﻿Pic de la Mirandole, De la dignité de l’homme / Oratio de hominis dignitate, préface, éd. et trad. fr. Yves Hersant, Paris, Éditions de l’Éclat, 2016, p. 9.﻿

5. ﻿Eugenio Garin, Moyen Âge et Renaissance, op. cit., p. 162.﻿

6. ﻿Marino Zorzi, La Libreria di San Marco. Libri, lettori, società nella Venezia dei Dogi, Milan, Mondadori, 1987, p. 18 sq.﻿

7. ﻿Paul Oskar Kristeller, « Il Petrarca, l’Umanesimo e la scolastica », Lettere italiane, VII, fasc. IV, octobre-décembre 1955, p. 168.﻿

8. ﻿Voir Marino Zorzi, La Libreria di San Marco, op. cit., p. 23-85.﻿

Chapitre I

PICO DELLA MIRANDOLA,
LE PHÉNIX DE SON SIÈCLE

1. ﻿Eugenio Garin, Giovanni Pico della Mirandola. Vita e dottrina, Florence, F. Le Monnier, 1937, p. 185.﻿

2. ﻿Pic de la Mirandole, Neuf cents conclusions philosophiques, cabalistiques et théologiques, préface, éd. et trad. fr. Bertrand Schefer, Paris, Allia, 2017, p. 8.﻿

3. ﻿Eugenio Garin, Ritratti di umanisti, Florence, G. C. Sansoni, 1967, p. 186.﻿

4. ﻿De la dignité de l’homme / Oratio de hominis dignitate, op. cit., trad. Yves Hersant, p. 100.﻿

5. ﻿Opus epistolarum Desiderii Erasmi Roterodami, éd. Percy Stafford Allen, Oxford, Oxford University Press, t. II, 1992, p. 350.﻿

6. ﻿Jean-Claude Margolin, « Pic de la Mirandole et Érasme de Rotterdam », in Giovanni Pico della Mirandola. Convegno internazionale di studi nel cinquecentesimo anniversario della morte, 1494-1994 (Mirandola, 4-8 ottobre 1994), op. cit., p. 555-558.﻿

7. ﻿Louis Valcke et Roland Galibois, Le Périple intellectuel de Jean Pic de la Mirandole, suivi du discours De la dignité de l’homme et du traité L’Être et l’Un, Sainte-Foy-Sherbrooke, Les Presses de l’Université Laval / Centre d’études de la Renaissance, 1994, p. 79. Léon Dorez et Louis Thuasne, Pic de la Mirandole en France. 1485-1488, Genève, Slatkine, 1976, p. 23.﻿

8. ﻿Voltaire, article « Foi », in Dictionnaire philosophique, préface par Étiemble, texte établi par Raymond Naves, notes par Julien Benda, Paris, Garnier, 1967, p. 87-89.﻿

9. ﻿Stéphane Toussaint, La Liberté d’esprit. Fonction et condition des intellectuels humanistes, Paris, Les Belles Lettres, 2019, p. 69.﻿

10. ﻿Eugenio Garin, Moyen Âge et Renaissance, op. cit., p. 125.﻿

11. ﻿Jacques Le Goff, « Pico della Mirandola, intellectuel historique », in Giovanni Pico della Mirandola. Convegno internazionale di studi nel cinquecentesimo anniversario della morte, 1494-1994 (Mirandola, 4-8 ottobre 1994), op. cit., p. 31.﻿

12. ﻿Ernst Cassirer, Dall’Umanesimo all’Illuminismo, éd. Paul Oskar Kristeller, Florence, La Nuova Italia, 1967. Voir aussi Jacques Le Goff, op. cit., p. 29.﻿

13. ﻿Paul Oskar Kristeller, Eight Philosophers of the Italian Renaissance, Stanford, Stanford University Press, 1964, chapitre IV (notre traduction).﻿

14. ﻿Cité in Louis Valcke et Roland Galibois, Le Périple intellectuel de Jean Pic de la Mirandole, op. cit., p. 131.﻿

15. ﻿Jacques Le Goff, « Pico della Mirandola, intellectuel historique », in Giovanni Pico della Mirandola. Convegno internazionale di studi nel cinquecentesimo anniversario della morte, 1494-1994 (Mirandola, 4-8 ottobre 1994), op. cit., p. 38. Voir aussi Ernst Cassirer, Dall’Umanesimo all’Illuminismo, op. cit., p. 97.﻿

Index des noms

ALPHONSE Ier, roi d’Aragon, de Naples et de Sicile 25

ALPHONSE X le Sage, roi de Castille 25

ARISTOTE 13, 18, 21-22, 25

AUGUSTIN D’HIPPONE (saint) 11

AVERROÈS (Ibn Rushd) 21

BAGNOLO, Guido da 13

BARBARO, Ermolao 14, 18-19

BARBARO, Francesco 14

BESSARION, Jean 14-16

CARRARA, Francesco I da, seigneur de Padova 13

CASSIRER, Ernst 22, N12, N15

CATTANEO, C. 12

CHARLES QUINT 19

CHRYSOLORAS, Emmanuel 14

CICÉRON (Marcus Tullius Cicero) 19

CONFUCIUS 25

CONTARINI, Zaccaria 13

CUES, Nicolas de (Nikolaus Krebs) 15

DOREZ, Léon N7

ÉRASME de Rotterdam (Desiderius Erasmus Roterdamus) 19, N6

FAZIO, Bartolomeo 24

FICINO, Marsilio 17

FOSCARI, Francesco 16

GARIN, Eugenio 10, 12, 22, N1, N1, N3, N5, N10

GÉMISTE PLÉTHON, Georges Gémiste, dit 14

GUARINI, Guarino (Guarino da Verona) 14

HENRI VIII (Henry Tudor) 19

Hermès Trismégiste 15, 17, 21-22, 25

HERSANT, Yves N4

JÉSUS-CHRIST 16, 19, 23-24

JOYCE, James 20

KRISTELLER, Paul Oskar 23, N7, N12, N13

LANDINO, Cristoforo 25

LASCARIS, Constantin 15

LE GOFF, Jacques 10, 22, N2, N11, N12, N15

LUTHER, Martin 11

MANETTI, Giannozzo 25

MANUZIO, Aldo 9, 15, 18-19, 24

MARGOLIN, Jean-Claude N6

MEDICI, Cosimo de’ 17

MEDICI, Lorenzo di Piero de’ (dit « il Magnifico ») 17-18

MEDICI, Piero di Lorenzo de’ 18

MICHELET, Jules 20

MORE, Thomas (saint) 19

NIETZSCHE, Friedrich 20

PANOFSKY, Erwin 20

PASCAL, Blaise 20

PETRARCA, Francesco 12-13

PICO, Galeotto 21

PICO, Gianfrancesco II (neveu de Pico) 21

PIERRE Ier DE LUSIGNAN, roi de Chypre 13

PLATON 14-15, 17, 21-22, 25

POLIZIANO, Angelo Ambrogini, dit Angelo 18

RABELAIS, François 20

RAVAGNANI, Benintendi de’ 12

REUCHLIN, Johannes 18-19

SANSOVINO, Jacopo 16

SAVONAROLA, Girolamo 18-19

TALENTI, Toma 13

TOUSSAINT, Stéphane N9

VOLTAIRE, François Marie Arouet, dit 20, N8

YOURCENAR, Marguerite de Crayencour, dite Marguerite 20

Zoroastre 21

© Éditions Gallimard, 2022.

Couverture : Cosimo Rosselli, Le Miracle du Sacrement, 1485-1486 (détail).
Sant’Ambrogio, Florence. Photo © Scala, Florence.

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5 rue Gaston-Gallimard
75328 Paris
http://www.gallimard.fr

DE LA MÊME AUTEURE

Aux Éditions Gallimard

SALONS EUROPÉENS. Les beaux moments d’une culture féminine disparue, 1993.

ÉCRIRE LA VIE. Trois siècles de journaux intimes féminins, 1998.

CHRISTINE DE SUÈDE. La souveraine énigmatique, 2001.

LA PASSION DE SÉDUIRE. Une histoire de la galanterie en Europe, 2005.

APOGÉE ET DÉCLIN. Le Siècle d’or espagnol, 2011.

ALDO MANUZIO, LE MICHEL-ANGE DU LIVRE. L’art de l’imprimerie à Venise, 2014.

LE RÊVEUR MÉTHODIQUE. Francesco Zorzi, un franciscain kabbaliste à Venise, 2018.

Aux Éditions du Mercure de France

Dans la collection « Le petit Mercure »

édition et présentation de

Lou Andreas-Salomé, À L’ÉCOLE DE FREUD. Journal d’une année, 1912-1913 (extraits), 2000.

Marie Bashkirtseff, JOURNAL (extraits), 2000.

Cioran, CAHIER DE TALAMANCA. Ibiza, 31 juillet-25 août 1966, 2000.

Catherine de Russie, L’ÉLOGE DU SANG-FROID. Correspondance, 1762-1796 (extraits), 2001.

Friedrich Melchior Grimm, CORRESPONDANCE LITTÉRAIRE. Lettres des Lumières, 1753-1773 (extraits), 2001.

Lady Mary Wortley Montagu, LETTRES TURQUES. L’islam au cœur, 1717-1718, 2001.

Madame d’Aulnoy, ALTIÈRE SÉDUCTION, 2004.

Monsieur de Pöllnitz, LA SAXE GALANTE, 2004.

Maréchal de Richelieu, AU RISQUE DE LA VOLUPTÉ, 2004.

Verena von der
Heyden-Rynsch

Pico della
Mirandola

Le phénix de son siècle

Giovanni Pico della Mirandola (le fameux Pic de la Mirandole, 1463-1494), surnommé « le phénix de son siècle », est l’un des personnages les plus fascinants de l’humanisme de la Renaissance. Protégé et ami de Laurent de Médicis, ﬁls spirituel du platonisant Marsilio Ficino, il est l’incarnation exemplaire des changements radicaux dans la pensée européenne.

Nourrie du platonisme, de l’hermétisme et des textes grecs sur la création du monde, le cosmos, l’alchimie et la magie, sa philosophie, élaborée hors de tout système déﬁni, est plutôt une quête sur la sagesse humaine et divine qu’un aboutissement.

Pico est l’ami du plus grand éditeur de son époque, Aldo Manuzio, le « Michel-Ange » du livre ; de Johannes Reuchlin, le premier hébraïste allemand ; et de Girolamo Savonarola, dominicain réformateur et un des plus éminents personnages politiques de Florence. Il soutient avec le savant vénitien Ermolao Barbaro, grand expert d’Aristote, une polémique épistolaire demeurée célèbre.

Grand amateur de langues anciennes, Pico possède une érudition incomparable. Son constat : « Je sais beaucoup de choses que beaucoup ignorent » lui vaut l’admiration d’Érasme et de Thomas More.

Sous la plume alerte de Verena von der Heyden-Rynsch, la vie de Pico devient une étonnante galerie de portraits, où l’on croise aussi Nietzsche, Joyce, Yourcenar et Michelet qui vit en lui un précurseur de l’homme des Lumières et de sa révolte contre l’autorité ecclésiastique.

Cette édition électronique du livre
Pico della Mirandola de Verena von der Heyden-Rynsch
a été réalisée le 21 décembre 2021 par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 9782072879951 - Numéro d’édition : 361908).

Code Sodis : U30875 - ISBN : 9782072879975.

Numéro d’édition : 361910.

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