Collection « L’épreuve de l’histoire »
dirigée par Antoine Lilti

Dans la même collection :

Olivier Compagnon, L’Adieu à l’Europe. L’Amérique latine et la Grande Guerre, 2013.

Hélène Blais, Mirages de la carte. L’invention de l’Algérie coloniale, 2014.

Rahul Markovits, Civiliser l’Europe. Politiques du théâtre français au xviiie siècle, 2014.

Antoine Lilti, Figures publiques. L’invention de la célébrité (1750-1850), 2014.

Claire Judde de Larivière, La Révolte des boules de neige. Murano face à Venise, 1511, 2014.

Darrin M. McMahon, Fureur divine. Une histoire du génie, 2016.

Antonella Romano, Impressions de Chine. L’Europe et l’englobement du monde (xvie-xviie siècle), 2016.

Jean-Luc Chappey, Sauvagerie et civilisation. Une histoire politique de Victor de l’Aveyron, 2017.

Pierre Serna, Comme des bêtes. Histoire politique de l’animal en Révolution (1750-1840), 2017.

Pierre Vesperini, Lucrèce. Archéologie d’un classique européen, 2017.

Arnaud Orain, La Politique du merveilleux. Une autre histoire du Système de Law (1695-1795), 2018.

Ron Naiweld, Histoire de Yahvé. La fabrique d’un mythe occidental, 2019.

Caroline Callard, Le Temps des fantômes. Spectralités de l’âge moderne (xvie-xviie siècle), 2019.

Pierre Vesperini, La philosophie antique. Essai d’histoire, 2019.

Aldo Schiavone, Une histoire de l’égalité. Leçons pour le xxie siècle, 2020.

En couverture : Réplique de la statue de la Liberté, Taipei (Taïwan) © Coll. part.

Création graphique : Paul-Raymond Cohen

ISBN : 978-2-213-70698-6

© Librairie Arthème Fayard, 2020

Du même auteur

New Orleans sur Seine. Histoire du jazz en France, Paris, Fayard, 1999.

De l’acculturation du politique au multiculturalisme. Sociabilités musicales contemporaines, Paris, Honoré Champion, 1999 (direction).

L’Informatique pour les historiens. Graphiques, calculs, internet, bases de données, Paris, Belin, 2005.

Du phonographe au MP3. xixe-xxie siècle. Une histoire de la musique enregistrée. Paris, Autrement, 2008.

L’Argent de l’influence. Les fondations américaines et leurs réseaux européens, Paris, Autrement, 2010 (direction).

Sciences de l’homme et politique. Les fondations philanthropiques américaines en France au xxe siècle, Paris, Éditions des Classiques Garnier, 2011.

Musique ! Du phonographe au MP3, Paris, Autrement, 2011 (nouvelle édition revue et augmentée).

Les États-Unis et la Société des Nations (1914-1946). Le système international face à l’émergence d’une superpuissance, Berne, Peter Lang, 2015.

Global Exchanges: Scholarship and Transnational Circulations in the Modern World, New York, Berghahn Books, 2018 (en collaboration avec Giles Scott-Smith).

Un livre de plus sur l’américanisation ?

Un terrain de basket-ball au milieu d’un village perdu dans la jungle des Philippines ; une statue de la Liberté en plein centre-ville de Taipei ; des camions sillonnant les rues de Lahore pour livrer du Coca-Cola ; un club de jazz Blue Note à Beijing et à Rio de Janeiro ; un campus Rockefeller à l’université de Lyon ; un McDonald’s à Alexandrie : autant de signes anecdotiques qui attestent la dimension planétaire de l’empreinte états-unienne et son inscription dans le paysage le plus quotidien. Nés au XVIIIe siècle, et ayant connu un développement extraordinairement rapide, les États-Unis sont sans doute le premier pays, dans l’histoire contemporaine, à avoir eu à la fois l’ambition et les moyens de rayonner à l’échelle de la planète et de la reconfigurer au moins partiellement, que ce soit sur le plan politique, économique ou culturel. La littérature sur le sujet est énorme, et l’on pourrait se demander quel est l’intérêt d’y ajouter un ouvrage. La réponse est simple : d’abord, il n’existe à ce jour aucun travail de synthèse ; ensuite, le cadre interprétatif utilisé par la majorité des études existantes n’a pas capté le phénomène dans toute sa complexité. L’ambition de ce livre est de combler ces deux lacunes.

La très grande majorité des écrits sur l’américanisation a interprété jusqu’à présent le phénomène comme la diffusion internationale d’une culture construite sur le territoire états-unien et qui s’est imposée aux autres, avec plus ou moins de force et de rapidité, grâce à un ensemble de stratégies combinant séduction et coercition. Un exemple significatif de cette interprétation est la définition donnée par un collectif d’universitaires : « L’américanisation peut être définie comme un processus puissant et unidirectionnel qui tend à submerger des processus concurrents (comme la japonisation), mais également comme la force des dynamiques locales qui peuvent résister à, modifier et/ou transformer les modèles américains en formes hybrides […]. On peut rassembler sous le terme d’américanisation la diffusion mondiale des modèles industriels américains après la Seconde Guerre mondiale ; la diffusion mondiale du modèle de consommation américain dans les années 1990 ; la politique commerciale des médias à l’étranger, y compris les films hollywoodiens, la musique populaire et le championnat NBA de basket-ball ; la commercialisation à l’étranger des denrées américaines, notamment les sodas, les blue-jeans et les systèmes d’exploitation informatiques ; les engagements diplomatiques et militaires considérables en Europe, en Asie et en Amérique du Sud, y compris les tentatives de soutien à la démocratisation ; la formation d’élites militaires, politiques et scientifiques dans les universités américaines ; le développement et l’usage du marché international du travail et des ressources naturelles par les entreprises américaines1. » Une telle définition, dans sa dimension exhaustive, semble avoir pour elle la force de l’évidence. En réalité, elle ne donne qu’une vision partielle du phénomène.

L’américanisation telle que je l’envisage doit être comprise de manière plus large : il s’agit d’un projet visant à construire une nation aux dimensions de la planète par un incessant mouvement de va-et-vient entre le continent nord-américain et le reste du monde. Les historiennes et historiens2 de l’américanisation, à de rares exceptions près, ont négligé le fait que ce terme avait originellement deux sens : l’assimilation des populations immigrantes aux États-Unis d’une part, la transformation du monde en États-Unis d’autre part. Ils en ont le plus souvent retenu seulement le second, alors que le premier est tout aussi important. Surtout, les deux processus auxquels ils renvoient reposent sur une logique identique et sont inextricablement liés. Alors que l’histoire des États-Unis est souvent, paradoxalement, un point aveugle de la littérature sur l’américanisation, l’histoire qu’on lira ici est tout autant une histoire des États-Unis que du monde. Par ailleurs, c’est une histoire aussi culturelle et économique que politique, tant les domaines de l’empreinte états-unienne sont nombreux et connectés. Enfin, c’est une histoire de long terme, qui ne commence pas en 1945 comme on le croit encore trop souvent, mais dès la révolution de 1776.

Depuis cette date, les États-Unis ont construit une nation et un récit national dans lesquels ils se sont efforcés, et ont partiellement réussi, à englober le monde entier, imposant leur puissance et leur rayonnement avec des méthodes différentes de celles des grandes puissances classiques, et avec une intensité et une logistique sans précédent. Toutefois cet englobement a autant consisté à diffuser l’américanité dans le monde qu’à faire venir, physiquement ou symboliquement, le monde aux États-Unis, selon des modalités que j’examinerai plus loin. Pour autant, ce mouvement de long terme n’a pas abouti à transformer le monde en États-Unis. C’est la raison pour laquelle cet ouvrage est une histoire mondiale de l’américanisation et non pas une histoire de l’américanisation du monde, un processus qui n’a pas eu lieu et n’aura pas lieu, contrairement à ce que l’on peut lire ici ou là. En d’autres termes, n’en déplaise à Régis Debray, nous ne sommes pas devenus américains3.

C’est ce qu’on verra dans les chapitres qui suivent, au cours desquels j’ai essayé de radiographier l’américanisation sous toutes ses facettes, sans toutefois prétendre en épuiser l’intégralité des manifestations concrètes dans tous les pays du monde (il aurait fallu un ouvrage de plusieurs milliers de pages), mais en construisant un cadre interprétatif qui donne sens au phénomène dans son ensemble sans tomber dans la simplification. Il est essentiel, dans un premier temps, de présenter ce cadre et de discuter la signification de la notion d’américanisation (chapitre I), pour poser les fondements des analyses suivantes. Celle du mythe de l’Ouest, d’abord, qui permet de comprendre d’emblée un des enjeux majeurs du problème, à savoir la fascination suscitée dans une grande partie du monde par les États-Unis, et la force de frappe considérable par laquelle l’histoire provincialiste états-unienne est – partiellement – devenue un mythe mondial (chapitre II). Mais le phénomène a bien d’autres dimensions qui seront examinées dans les chapitres suivants : la construction de la configuration culturelle états-unienne (III), l’installation du pays au rang de modèle et d’échelle de Richter de la modernité entre le XVIIIe et le XXe siècle (IV), le déploiement d’un messianisme démocratique qui occupe une grande partie du XXe siècle (V), l’activisme international des organisations non gouvernementales qui tentent de façonner le monde à l’image des États-Unis (VI), l’énorme logistique de la diplomatie culturelle (VII), l’internationalisation du modèle fordien (VIII), de la civilisation matérielle (IX) ou encore celle des productions artistiques états-uniennes (X). Tout au long de ces deux siècles et demi d’histoire, les dimensions états-unienne et internationale, indissociables, seront étudiées ensemble, l’américanisation étant fondamentalement un phénomène mondial, et non une juxtaposition de phénomènes nationaux.

Chapitre I

Repenser l’américanisation

HISTOIRE D’UN MOT

L’américanisation est un phénomène complexe dont les interprétations traditionnelles n’ont pas capté toute l’épaisseur. Si les sciences sociales ont abondamment utilisé ce terme, et si la production sur le sujet est colossale, les spécialistes ont finalement très peu réfléchi, à quelques exceptions près1, aux différents sens qui lui ont été donnés par les acteurs de terrain et par les chercheurs. C’est pourtant d’autant plus indispensable que les relations entre les États-Unis et le monde font souvent l’objet d’interprétations très tranchées intellectuellement et politiquement, et qu’en conséquence le terme d’américanisation n’est pratiquement jamais employé sans arrière-pensée. Jonathan Zeitlin et Gary Herrigel l’ont souligné avec justesse : l’américanisation est un « projet historique contesté » et non pas un « concept analytique neutre »2. Or il faut bien faire ce constat : la réflexivité a été évacuée de la plupart des travaux sur l’américanisation, qui soit ont accepté ce mot comme une donnée d’évidence, soit lui ont donné une vague définition qui n’en déplie pas la complexité. Il est tellement passé dans le vocabulaire courant que l’on a pris l’habitude d’argumenter avec lui mais non sur lui3, c’est-à-dire sans le soumettre à une réflexion critique, et en faisant fi de sa polysémie : car s’il désigne bien un processus d’internationalisation de l’empreinte états-unienne, il renvoie d’abord à la construction d’une nation par l’assimilation – l’américanisation – des populations immigrantes. L’hypothèse initiale de ce livre est que ces deux aspects, étudiés le plus souvent séparément, reposent sur la même logique et que leurs analyses croisées permettent d’avoir une autre vision du phénomène.

L’apparition du terme « américanisation » dans le contexte états-unien remonte au moins aux années 1850, mais c’est à partir des années 1880 que son emploi devient fréquent, et à partir des années 1910 qu’il entre vraiment dans le débat public4. Il désigne le processus d’assimilation des immigrants dans la société états-unienne. L’historien Frederick Jackson Turner, dans son essai devenu classique The Signification of the Frontier in American History, note en 1893 que « la frontière est le lieu d’américanisation le plus rapide et le plus efficace », précisant plus loin que, « dans le creuset de la frontière, les immigrants [sont] américanisés, libérés et fondus en une race mixte »5. De son côté, le président Theodore Roosevelt emploie, dans son ouvrage American Ideals (1904), le terme d’américanisation, et surtout celui d’américanisme, pour désigner « l’américanisation des nouveaux venus sur nos rivages6 ». Les deux termes, largement interchangeables à l’époque, désignent le processus par lequel les nouveaux venus abandonnent l’héritage de leur pays d’origine pour devenir américains à 100 %, Roosevelt considérant qu’il n’y a pas de place aux États-Unis pour celles et ceux qu’il appelle les « hyphenated Americans » (Américains à trait d'union), qu’il s’agisse des « German-Americans », des « Irish-Americans » ou de toute autre combinaison. Les notions d’américanisation et d’américanisme ont donc d’emblée une signification politique forte qui renvoie à la construction de la nation états-unienne et à la difficulté de fédérer des populations diverses autour d’un roman national commun. Les transformer en Américaines et Américains est un impératif pour les élites politiques d’alors.

L’américanisation concerne autant les immigrants que, d’une manière différente, les Indiens. Jusqu’en 1914, une partie des élites politiques et intellectuelles états-uniennes ne doute pas que l’assimilation des personnes immigrées d’origine européenne se fera naturellement par fusion progressive dans la population, en vertu du principe du melting-pot7. En revanche, celle des Indiens à partir des années 1880 revêt une dimension coercitive : ceux qui n’ont pas été exterminés lors des guerres sont dépossédés des terres qui leur restent et se voient inculquer de force les valeurs états-uniennes (christianisme, individualisme, propriété privée…) tandis que leurs pratiques culturelles sont systématiquement brisées. Dans l’esprit des promoteurs de cette politique, américanisation et civilisation sont synonymes. Pendant ce temps, les Afro-États-Uniens, considérés comme non intégrables, sont mis de côté par le système de la ségrégation instauré dans le Sud à partir de 1896. Dans les années 1910, cependant, le mythe de l’intégration naturelle est démenti par les faits : élites politiques et réformateurs sociaux se rendent compte qu’elle ne se fera pas toute seule, non seulement parce que les immigrants sont trop nombreux, mais aussi parce que les différences entre les « races » sont telles que le melting-pot n’y suffit pas. D’où l’idée de mettre en place une politique volontariste qui se concrétise à partir de 1915 par le lancement de campagnes d’américanisation des immigrants dont les méthodes sont en partie calquées sur celles mises en œuvre avec les Indiens, la violence en moins. Si ces campagnes déclinent à partir des années 1930, le terme d’américanisation et le projet qu’il porte demeurent dans le paysage politique jusqu’à nos jours, comme en témoigne en 2008 le rapport du département de la Sécurité intérieure, Building an Americanization Movement for the Twenty-First Century8, qui préconise le retour à des initiatives similaires pour résoudre le problème de l’intégration des immigrants qui constitue toujours, au début du XXIe siècle, un enjeu majeur : la problématique des États-Unis des années 2000 n’a, sur ce point, guère changé par rapport à celle des années 1900.

À peu près en même temps, voire plus tôt, le mot d’américanisation apparaît en Europe avec un sens différent, faisant référence à l’influence croissante des États-Unis sur la marche du monde, et particulièrement à la transformation des sociétés sur le modèle états-unien, considéré le plus souvent négativement. Une des premières occurrences, sinon la première, est due à Charles Baudelaire qui fustige dans son Exposition universelle 1855 l’homme de la rue « américanisé », tandis qu’en 1867 les frères Goncourt évoquent l’Exposition universelle comme un témoignage de l’« américanisation de la France9 ». Mais les hommes de lettres français ne sont pas les seuls à se plaindre. En Angleterre, « américanisation » est d’emploi courant dans les années 1870 pour désigner l’influence du système politique états-unien sur le système anglais, notamment la pratique des caucus (choix des délégués d’un parti pour désigner les candidats à une élection) et les conséquences qui en découlent, à savoir la corruption et l’emprise croissante des partis sur la vie politique. Si le sens du terme en Angleterre n’est pas le même que chez Baudelaire ou les Goncourt, lesquels critiquent à travers lui la civilisation industrielle, il n’en reste pas moins qu’il pointe également, pour les critiquer, des pratiques venues (ou supposées venir) des États-Unis. À tout prendre, c’est en Allemagne que l’on trouve le plus de similitudes avec le discours français : « Amerikanisierung » y apparaît dans le dernier tiers du XIXe siècle et fait référence à la menace subie par la culture allemande devant l’émergence des États-Unis qui non seulement transforment les Allemands émigrant outre-Atlantique, mais risquent aussi de transformer en États-Uniens les Allemands restés au pays10.

Pour autant, ce potentiel de transformation, réel ou supposé, des États-Unis sur les sociétés européennes n’est pas toujours vu négativement, comme en témoigne la publication en 1901 par le journaliste anglais William T. Stead de The Americanization of the World. Stead y constate que l’Angleterre, si elle est encore la première puissance mondiale, est déjà dépassée par les États-Unis sur le plan industriel. Mais puisque ceux-ci sont issus de la civilisation anglaise, leur montée en puissance offre une chance historique à l’Angleterre de continuer à rayonner sur le monde. L’émergence des États-Unis sur la scène internationale ouvre selon Stead une nouvelle ère, celle d’une domination mondiale de la race anglo-saxonne, la combinaison des forces anglaise et états-unienne permettant de créer un « bloc impérial11 » (imperial unit) plus puissant que tous les empires coloniaux. Le condominium américano-britannique exercera indubitablement sa puissance sur le reste du monde, car il est supérieur aux autres dans presque tous les domaines de la civilisation, qu’il s’agisse du nombre d’écoles ou d’universités, de la quantité de livres publiés, du nombre d’églises, du rapport entre le taux de natalité et le taux de mortalité, ou encore des statistiques criminelles. Le seul point sur lequel Stead concède que les Anglo-Saxons n’ont pas de quoi être fiers est leur consommation d’alcool, supérieure à celle des autres pays civilisés. L’équivalence entre américanisation et domination de la race anglo-saxonne sur le monde se retrouve aussi aux États-Unis à la fin du XIXe siècle, quoique sur un mode plus nationaliste : on la repère par exemple dans les écrits du pasteur Josiah Strong, sur lequel nous reviendrons.

La seconde moitié du XIXe siècle voit donc le développement de l’usage du terme « américanisation » dans deux sens différents, mais qui constituent en fait deux facettes d’un seul et même processus, la logique qui préside à la transformation des immigrants en États-Uniens étant identique à celle qui sous-tend les stratégies d’internationalisation menées par les acteurs publics et privés états-uniens au cours du XXe siècle, comme nous le verrons plus loin.

LA CONSTRUCTION D’UNE CONFIGURATION CULTURELLE NATIONALE

Comment l’internationalisation massive des objets, des pratiques et des symboles états-uniens, à un point jamais atteint dans l’histoire contemporaine, a-t-elle été possible ? La recherche en sciences sociales n’a jamais vraiment répondu à cette question, car les concepts utilisés (ou la manière de les utiliser) n’ont pas permis d’étudier le phénomène dans toute sa complexité. C’est vrai en premier lieu de celui de « culture », le plus souvent mobilisé pour faire référence à un ensemble de pratiques homogènes et possédant une certaine stabilité transgénérationnelle. Cette perspective a été longtemps celle de l’anthropologie, et les historiens de l’américanisation l’ont le plus souvent reproduite telle quelle, d’autant plus qu’ils raisonnaient majoritairement en termes de cultures nationales. Or les acquis des sciences sociales, et notamment de l’anthropologie, depuis les années 1970-198012, ont montré non seulement que les cultures sont des ensembles aux frontières floues et perméables, mais aussi qu’elles se caractérisent plus par l’hybridité que par la cohérence ou l’homogénéité. Si certains groupes humains ont pu vivre sans aucun contact avec l’extérieur, et élaborer de façon autonome leurs objets matériels, leurs pratiques individuelles et collectives et leurs symboles (en un mot, leur culture), ils constituent plutôt l’exception que la règle, à l’époque contemporaine encore plus que toute autre.

De fait, concevoir la culture comme une entité ouverte est plus pertinent pour penser l’américanisation. Un terme résume bien cette perspective : celui d’hybridité, issu, entre autres, des travaux d’Homi Bhabha. Il constitue le « point de départ13 » de la notion de culture telle que je l’entends ici, à savoir une entité construite sur le mode du pluriel, du bricolage et du métissage, et non de l’unicité, de la cohérence ou de la pureté. Une telle approche permet d’éviter l’impasse consistant à opposer d’un côté des cultures pures et authentiques, et de l’autre des cultures métissées et abâtardies. Il est aujourd’hui un fait acquis que les cultures peuvent être à la fois plurielles et authentiques ; reste à en tirer les conclusions lorsqu’il s’agit d’analyser l’américanisation.

En particulier, l’approche en termes d’hybridité met sérieusement à mal la notion de « culture nationale », un terme toujours couramment employé mais de moins en moins approprié en ce début de XXIe siècle, tant la massification des circulations et la multiplication des échanges depuis le début de l’ère industrielle ont invalidé l’idée qu’il existe des groupes autonomes, homogènes, fermés sur eux-mêmes et attachés à un territoire. Par ailleurs, non seulement l’existence de cultures pures et clairement délimitées est désormais illusoire, mais la reconfiguration permanente est devenue une modalité intrinsèque du fonctionnement des cultures contemporaines. Plus qu’un système clos et cohérent, la culture est plus que jamais un tissu de relations, ou plus exactement, selon l’expression de Clifford Geertz, un ensemble de « réseaux de signification14 » (webs of significance) que l’être humain construit et par lesquels il est en même temps façonné. Ces réseaux s’étendant parfois très loin dans l’espace, il s’ensuit que, si la culture peut être liée à un territoire national, elle ne l’est pas nécessairement ni complètement ; considérer les deux notions comme indissociables donne une vision réductrice des phénomènes culturels. C’est pour cette raison que le terme de « configuration culturelle nationale » me semble plus approprié que celui de « culture nationale », lequel postule un isomorphisme nécessaire de la culture et du territoire national15. À cet isomorphisme, qui sous-tend implicitement la majorité des travaux sur l’américanisation, doit être substituée une conception ouverte, relationnelle et constructiviste de la culture, qui ouvre de nouvelles perspectives.

À partir de ce postulat, la première hypothèse à discuter est la suivante : si la configuration culturelle états-unienne s’est internationalisée à un degré sans équivalent dans l’histoire contemporaine, elle le doit au fait qu’elle a envisagé sa construction selon une logique différente de la majorité des configurations culturelles nationales. Alors que celles-ci se sont définies en opposition aux autres, celle des États-Unis s’est définie avec elles. Les États-Uniens du XIXe siècle diraient même : avec l’ensemble d’entre elles. En effet, dès le début de leur histoire, les États-Unis se sont perçus comme une nation-monde, une culture-monde, un condensé de l’humanité. Si cette affirmation des acteurs doit être relativisée par l’historien, il n’en reste pas moins que le pays a construit son récit national et son rêve américain de manière non pas exclusive, mais inclusive, c’est-à-dire intégrant les habitants des États-Unis et les immigrants, autant que la population du reste du monde qui n’y viendra jamais. Quoi qu’on pense de cette ambition démesurée, force est de constater, on le verra, que les États-Unis l’ont partiellement réalisée.

Pour mieux comprendre la spécificité de la configuration culturelle états-unienne, il est une distinction utile, celle établie par Édouard Glissant entre « identité-racine » et « identité-relation »16. Lorsqu’il analyse le rapport problématique des populations des Antilles à leur identité, Glissant note que la légitimité de la possession du territoire est un enjeu majeur dans toutes les configurations culturelles nationales : « La force contraignante du sacré, écrit-il, porte toujours à rechercher quels étaient les premiers occupants d’un territoire. » Or, dans les Caraïbes, les premiers occupants ayant été massacrés par les colons européens, cette question est aujourd’hui sans objet. Et Glissant de poursuivre : « La terre martiniquaise n’appartient, en absolu enraciné, ni aux descendants des Africains déportés, ni aux Békés, ni aux Hindous, ni aux Mulâtres. Mais ce qui était une conséquence de l’expansion européenne (l’extermination des Précolombiens, l’importation de populations nouvelles) est cela même qui fonde un nouveau rapport à la terre : non pas l’absolu sacralisé d’une possession ontologique [l’identité-racine], mais la complicité relationnelle [l’identité-relation]. » Ce raisonnement que Glissant applique au monde caraïbe peut parfaitement être valable pour les États-Unis, où le schéma de construction de la nation est identique (extermination des Indiens, importation de populations par l’immigration et le commerce des esclaves), et où la question de la terre a été centrale dans l’appropriation physique et symbolique du territoire. En effet, l’une des stratégies employées au XIXe siècle par l’État fédéral pour justifier la relégation des autochtones a été de leur dénier toute légitimité à la propriété foncière en raison de leur caractère nomade qui en faisait des consommateurs de la terre, par opposition aux fermiers-pionniers de la conquête de l’Ouest qui s’y installaient et la mettaient en valeur.

L’hypothèse formulée plus haut peut donc être précisée : elle consiste à considérer que les conditions dans lesquelles la nation états-unienne s’est construite ont donné naissance à un nationalisme dont le rapport à la racine et à l’origine est différent des nationalismes européens. Ce rapport permet de comprendre la formation du discours de la Manifest Destiny élaboré dans les années 1840, un discours selon lequel les États-Unis ont pour mission de s’étendre vers l’ouest du continent, mais également, à terme, dans le monde, autrement dit de considérer l’occupation (même symbolique) de la terre du monde entier comme légitime. La spécificité – et la force – du nationalisme états-unien réside donc dans la combinaison, inédite dans l’histoire contemporaine, de l’identité-racine caractéristique des nationalismes européens et de l’identité-relation caractéristique du monde colonial. Identité-racine, parce que les colons puis les vagues d’immigrants se sont approprié ce continent vu comme une nouvelle Terre promise, et que l’attachement des habitants à cette terre aux ressources supposées infinies a contribué à la constitution de l’identité états-unienne. Identité-relation, car ces populations ont des origines diverses qui font des États-Unis dès la fin du XVIIIe siècle une nation hybride, même s’ils ne sont pas autant une nation-monde que les thuriféraires de la Manifest Destiny l’affirment. En bref, la spécificité de la configuration culturelle états-unienne est de se concevoir, dès l’origine, à la fois comme nationale et mondiale. La combinaison de ces deux éléments est loin d’être harmonieuse : elle est même sans doute responsable de la violence entre les communautés qui caractérise la construction nationale états-unienne tout au long de son histoire.

La construction de cette configuration culturelle ne s’est pas faite en un jour, et si sa spécificité n’a pas été bien identifiée, c’est parce que les historiens de l’américanisation ont souvent adopté une perspective chronologique trop restreinte, la majorité des travaux s’étant longtemps concentrée sur l’après-1945. Même si les recherches récentes sont remontées à l’entre-deux-guerres, voire à la fin du XIXe siècle17, il faut aller plus loin. Si l’analyse de l’américanisation du monde est indissociable de celle de la construction de la nation états-unienne, alors il faut en tirer les conséquences et étudier l’américanisation depuis le XVIIIe siècle jusqu’à nos jours : la longue durée braudélienne est ici indispensable.

UNE COMMUNAUTÉ ILLIMITÉE

À quelle logique obéit la projection internationale des États-Unis ? Voilà une autre question à laquelle la recherche en sciences sociales n’a pas apporté de réponse satisfaisante, en particulier parce qu’elle a longtemps envisagé la question selon une approche nationale. On ne compte plus les études portant sur l’américanisation de l’Allemagne, du Japon, de la France, du Brésil, de l’Australie ou de bien d’autres pays18 ; mais cette perspective revient de facto à essentialiser une relation privilégiée entre les États-Unis et ces pays, donc à réduire l’américanisation à une juxtaposition de relations bilatérales ; elle néglige le fait que les États-Unis se sont pensés et ont agi depuis la fin du XIXe siècle à l’échelle mondiale19. C’est donc la globalité du projet états-unien qu’il faut arriver à capter, à la fois dans sa conception et dans ses réalisations. C’est ici que le nationalisme méthodologique, qui a structuré une grande partie des travaux sur le sujet, révèle ses limites.

Il faut adopter une perspective plus large, non pas en accumulant les études de cas nationales, ce qui reviendrait au même, mais en abordant le problème autrement. Le « cosmopolitisme méthodologique20 » proposé par Ulrich Beck peut faire sauter ce verrou, en rompant la distinction classique entre le national et l’international, l’intérieur et l’extérieur des frontières. Il permet de repenser l’américanisation non seulement en abordant le projet états-unien à l’échelle mondiale, mais également en envisageant la construction de la configuration culturelle et son internationalisation comme un seul et même phénomène, comme la manifestation de ce qu’on pourrait appeler, en paraphrasant Jürgen Habermas, un phénomène de « politique intérieure à l’échelle de la planète21 ». Les acquis récents de l’histoire globale et transnationale, qui prolongent la perspective adoptée dès les années 1950 par l’école des Annales22, offrent toute une gamme d’outils permettant d’affiner l’analyse.

La deuxième hypothèse qui structure ce livre est donc la suivante : alors que la plupart des configurations culturelles nationales sont, selon le terme de Benedict Anderson, des communautés « limitées23 » à un groupe homogène et à un territoire aux frontières fixes, les acteurs états-uniens ont ambitionné de créer ce que j’appelle une communauté illimitée en essayant d’étendre sa frontière jusqu’aux limites de la planète. Cette expansion ne passe pas tant par la conquête militaire que par la présence massive, humaine, économique, culturelle, technique, matérielle. D’où l’importance de considérer la notion de frontière comme une réalité physique autant que symbolique. L’américanisation analysée avec cette perspective est une extension de la frontière physique, mais aussi, et peut-être surtout, symbolique, processus qui apparaît comme le corollaire de la notion d’« empire non territorial » appliquée aux États-Unis par Susan Strange24. Si l’on adopte cette hypothèse, c’est une vision plus claire du projet états-unien qui se dégage, celle d’un pays dont l’expansion depuis le XIXe siècle repose sur la négation de la distinction entre le national et l’international, et la négation de l’existence d’une frontière entre lui et le reste du monde ; un pays dont la frontière n’a cessé de se dilater à mesure que ses habitants ont conquis l’ouest de l’Amérique du Nord avant de faire du reste du monde une nouvelle frontière25. Dans la perception de nombreux États-Uniens, le monde est une extension potentielle de leur pays, et les autres nations ont une « souveraineté limitée26 » sur leur propre territoire. De fait, acteurs privés et publics états-uniens empiètent dès la fin du XIXe siècle sur la souveraineté des États en intervenant à l’intérieur de leurs frontières. Cette logique est visible dans les stratégies des entreprises qui conquièrent des marchés mondiaux, depuis Ford au début du XXe siècle jusqu’aux géants de l’Internet aujourd’hui ; on la retrouve dans la politique internationale d’organisations comme la Croix-Rouge américaine, les YMCA ou les fondations philanthropiques ; ou encore dans les politiques de construction de la démocratie menées depuis le début du XXe siècle par l’administration fédérale. L’analyse de ces initiatives variées fait ressortir l’existence d’un messianisme fondé sur la certitude que les États-Unis n’incarnent pas seulement le futur de l’humanité, mais constituent aussi un modèle.

UNE PROVINCE DANS LA MONDIALITÉ

La dernière question majeure concerne l’impact de l’expansion internationale états-unienne. L’analyse de cet impact a été conduite pour l’essentiel, au moins jusqu’à la fin des années 1990, selon deux schémas interprétatifs que je résumerai par les formules suivantes : celui de l’acculturation modernisatrice d’une part, celui de l’impérialisme hégémonique d’autre part. La première souligne la force de changement que représentent les États-Unis, tandis que l’autre critique la domination sans partage exercée par ce pays devenu une superpuissance au cours du XXe siècle. Ces deux schémas ne s’opposent d’ailleurs pas forcément et sont souvent employés conjointement dans les travaux scientifiques.

Le terme d’acculturation, apparu chez les anthropologues états-uniens à la fin du XIXe siècle, a surtout été mobilisé entre les années 1930 et 1950 pour penser les rapports entre les populations amérindiennes ou afro-états-uniennes – dominées – et les populations blanches d’origine européenne – dominantes – ainsi que pour décrire l’assimilation des populations immigrées dans le creuset états-unien27. De nombreux historiens de l’américanisation ont repris cette notion, explicitement ou implicitement, pour analyser les relations culturelles entre les États-Unis et le monde28, et continuent de l’employer aujourd’hui, bien que les anthropologues l’aient largement abandonnée, et malgré les problèmes qu’elle pose29.

L’interprétation en termes d’impérialisme et d’hégémonie, issue de la tradition marxiste, a rencontré un succès lié à sa capacité à mettre au jour les phénomènes de domination économique, politique et culturelle. Dès L’Impérialisme, stade suprême du capitalisme (1917), Lénine identifie les États-Unis comme l’une des puissances impérialistes majeures, voire la puissance impérialiste par excellence. Gramsci, de son côté, forge le terme d’hégémonie pour montrer comment les dominants arrivent à faire accepter aux dominés leur situation. Ces concepts ont bien capté non seulement le déséquilibre du rapport de force entre les États-Unis et le reste du monde, mais également la manière dont la puissance états-unienne a été acceptée par une partie du monde. Cependant, alors que l’impérialisme politique renvoie à une réalité facilement identifiable, celle d’une conquête territoriale à l’image de la colonisation du XIXe siècle, la notion d’impérialisme culturel, qui a émergé dans les années 1960 pour désigner le phénomène de domination inhérent à l’internationalisation des produits culturels états-uniens, est, elle, plus complexe à cerner30.

Ces deux perspectives posent bien des problèmes, souvent identiques, car, malgré leurs différences de positionnement intellectuel et parfois idéologique, elles reposent en fait sur un même socle épistémologique. En particulier, elles fonctionnent toutes les deux selon une conception de la culture en termes de totalité homogène, et selon un schéma diffusionniste. Si l’acculturation est en théorie censée étudier deux configurations culturelles mises en contact, dans la pratique les historiennes et historiens de l’américanisation se sont le plus souvent concentrés sur la diffusion et l’impact des objets, pratiques et idées états-uniennes hors de leur pays. Leurs analyses interrogent les relations entre des États-Unis dominants, considérés comme un point d’impulsion, et d’autres pays dominés en situation de réceptacle, même s’ils ont la possibilité d’adapter ou de refuser les importations culturelles. Cette perspective unidirectionnelle est renforcée par le fait que certains historiens ont couplé l’usage de la notion d’acculturation avec celle de modernisation, considérant que la relation entre le dominant et le dominé débouche sur un phénomène de modernisation dont les États-Unis sont l’horizon de référence31. Or, on le verra, l’idée de modernisation est elle aussi problématique dans la mesure où elle a été formalisée par les sciences sociales états-uniennes dans les années 1950, lesquelles faisaient des États-Unis le point de référence de la modernité, et considéraient que la modernisation des autres pays consistait à reproduire l’itinéraire de développement emprunté auparavant par les États-Unis.

L’analyse en termes d’impérialisme et d’hégémonie postule elle aussi une relation unidirectionnelle entre le dominant et le dominé, négligeant la capacité d’adaptation et d’initiative de ce dernier. Elle débouche sur des conclusions souvent schématiques. En dépit de la force de frappe considérable du cinéma hollywoodien, l’humanité a-t-elle pour autant adopté la vision du monde forgée dans les studios de Los Angeles ? Rien n’est moins sûr. L’énorme appareillage de la diplomatie culturelle états-unienne a-t-il eu pour résultat de donner une bonne image des États-Unis aux populations du monde entier ? Si c’était le cas, comment expliquer les flambées d’antiaméricanisme qui parcourent le XXe siècle, ou que les États-Unis soient aujourd’hui si impopulaires dans une grande partie du monde ? En réalité, si les concepts d’impérialisme et d’hégémonie rendent compte d’un projet de domination, ils sont mal armés pour juger de son résultat, souvent aveuglés par une vision idéologique à laquelle la réalité du terrain ne correspond que partiellement. Par ailleurs, ni l’analyse en termes d’impérialisme ni celle en termes d’acculturation ne rendent compte des mouvements inverses partant des autres configurations culturelles et affectant les États-Unis, que ces deux perspectives ont des difficultés à penser comme un pays récepteur de processus nés ailleurs.

Les concepts d’acculturation et d’impérialisme ne sont pas faux pour autant. Ils ont permis de comprendre la logique d’expansion des États-Unis. Ils sont toutefois trop réducteurs et ont été remis en cause, pour des raisons différentes, depuis les années 198032, bien qu’ils continuent à être employés dans la production scientifique ou dans le débat public. Depuis la fin des années 1990, historiennes et historiens ont exploré d’autres pistes de réflexion33, mais qui n’ont pas abouti à la formulation d’un nouveau cadre interprétatif d’ensemble. L’ambition de ce livre est de proposer un tel cadre afin d’embrasser le phénomène dans sa complexité.

La perspective mondiale – ou cosmopolitique – adoptée ici doit d’abord permettre d’élargir le questionnement par rapport aux concepts d’acculturation et d’impérialisme, tous deux nationalo-centrés mais aussi euro-centrés, au sens où ce sont avant tout les Européens qui, historiquement, se sont posé, et ont posé, la question de l’américanisation. Cette question est en effet moins prégnante pour l’Asie et l’Afrique, où l’influence états-unienne a été plus tardive et moins profonde qu’en Europe et en Amérique latine, et où d’autres phénomènes d’influence existent, au moins aussi importants : l’indianisation pour les Sri Lankais, la japonisation pour les Coréens, etc.34. Si l’on adopte une perspective nationalo-centrée ou euro-centrée, les États-Unis apparaissent comme un centre ou un hegemon, d’autant plus que l’Europe a elle-même perdu au XXe siècle sa centralité et son hégémonie ; si l’on adopte une perspective mondiale, ils apparaissent plutôt, pour paraphraser Dipesh Chakrabarty35, comme une province, si grande soit-elle.

Mais la perspective mondiale permet aussi d’échapper au schéma diffusionniste dans lequel se meuvent l’acculturation et l’impérialisme, en envisageant l’internationalisation des objets culturels états-uniens et ses effets comme un seul et même phénomène, y compris aux États-Unis. Les notions de « globalité » ou de « mondialité » utilisées respectivement par Roland Robertson36 et Édouard Glissant ‒ en tant que francophone, je préfère la seconde ‒ sont ici particulièrement utiles. La « mondialité » est « un espace-temps qui, pour la première fois, […] se conçoit à la fois unique et multiple, et inextricable37 », et dans lequel l’interpénétration d’ensembles culturels géographiquement distincts est devenue la règle. Cette idée permet notamment de sortir d’une opposition artificielle qui traverse les débats sur l’américanisation, entre l’homogénéisation sous hégémonie états-unienne et l’hétérogénéité maintenue résultant de la résistance de cultures nationales le plus souvent essentialisées, un problème sur lequel je reviendrai.

Finalement, le cadre interprétatif proposé ici ne constitue pas tant une révolution copernicienne que le résultat d’une série de déplacements de perspective résultant de la prise en compte du double sens du mot « américanisation ». Mais ces déplacements changent en profondeur les termes de l’analyse, et la mienne repose sur trois idées structurantes. La première est que l’on ne peut envisager l’américanisation du monde sans celle des États-Unis, et les flux qui partent des États-Unis vers le reste du monde sans ceux qui arrivent en sens inverse ; la configuration culturelle états-unienne est construite par les autres autant qu’elle les construit, dimension largement ignorée par la perspective diffusionniste. La deuxième est que le processus d’américanisation est le fruit d’un nationalisme spécifique qui ignore la distinction entre le national et l’international et tente de créer une communauté illimitée à l’échelle de la planète. La troisième tient au fait que le rapport entretenu par les « autres » nations avec les États-Unis n’est pas tant celui de l’imitation ou du refus d’un modèle, que celui d’une utilisation raisonnée et sélective, voire d’une transformation profonde qui met à distance la référence états-unienne pour construire de nouvelles significations et éventuellement les réexporter, y compris aux États-Unis. L’histoire du mythe de l’Ouest permet d’avoir un premier aperçu de ces multiples déplacements.

Chapitre II

Du dernier des Mohicans à Clint Eastwood : une histoire du mythe de l’Ouest

Le western est sans doute le symbole par excellence des États-Unis. Il est historiquement l’un des genres cinématographiques états-uniens les plus populaires et son internationalisation a accompagné l’accession du pays au rang de superpuissance économique, politique et culturelle. Son histoire suggère que l’américanisation doit être abordée autrement qu’elle ne l’a été jusqu’à présent, et ce pour plusieurs raisons. Tout d’abord, si son succès international couvre les années 1910-1960, l’histoire de la mise en récit de l’Ouest a commencé bien avant le cinéma et continue, sous d’autres formes, après les années 1960. Par ailleurs, si le western est un produit forgé au sein des studios hollywoodiens, il n’est que l’avatar le plus spectaculaire d’un mythe transnational, c’est-à-dire construit en partie hors des États-Unis. Ensuite, le western n’est pas seulement un produit industriel destiné à la consommation ; c’est aussi un objet esthétique qui a une signification culturelle : film d’aventures et de divertissement, il met également en scène le récit mythifié d’un épisode majeur de l’histoire états-unienne, proposé dans des termes identiques au public états-unien et à celui du reste du monde. Enfin, le développement du western dans les années 1910-1920 est concomitant de deux autres phénomènes généralement analysés séparément mais organiquement liés : l’intégration des immigrants par le biais des campagnes dites d’américanisation et l’internationalisation des produits culturels états-uniens.

De ces quatre remarques découle l’hypothèse suivante : l’histoire du western montre que l’américanisation des États-Uniens et celle du reste du monde suivent une logique identique, car ce genre a fonctionné au cours de son âge d’or comme une machine à fabriquer des Américains, c’est-à-dire des hommes nouveaux dans un monde nouveau. Cette histoire comprend plusieurs séquences. La première embrasse le XIXe siècle et se caractérise par la construction d’un ensemble de représentations de l’Ouest par la littérature états-unienne et étrangère, qui a élaboré un récit mythifié de l’histoire états-unienne fondé sur la fascination de la découverte du Nouveau Monde, lui-même soubassement essentiel du rêve américain1. Une deuxième période s’ouvre dans les années 1910 et court jusqu’aux années 1960, marquée par l’exploitation et la médiatisation de cet ensemble de représentations par l’industrie du cinéma qui en fait un des supports majeurs de l’exportation du rêve américain. L’apparition du cinéma est contemporaine de la massification de l’immigration, à destination de laquelle les studios forgent un instrument original d’apprentissage de ce rêve américain, qui va en même temps s’exporter très rapidement. Enfin, la troisième période, à partir des années 1960, est celle d’une transformation du mythe de l’Ouest, laquelle consiste à la fois en sa déconstruction conjointe par les cinématographies européennes et états-unienne, mais aussi par l’achèvement de son intériorisation au sein de configurations culturelles nationales non états-uniennes.

LA LITTÉRATURE DE LA CONQUÊTE

Le mythe de l’Ouest tel qu’il a été colporté par le western est né bien avant lui. Il prend racine dans la réalité de la conquête, mais est aussi précocement mis en récit, en image et en mouvement, aux États-Unis comme dans d’autres pays, dès le début du XIXe siècle. La littérature, la peinture, puis le spectacle vivant s’en emparent et contribuent à fabriquer un corpus de représentations. Lorsque le cinéma arrive au début du XXe siècle, il n’aura qu’à puiser dans ce stock préalablement constitué et à amplifier un mouvement déjà enclenché.

La conquête de l’Ouest est un phénomène rapide et connu. Qu’il suffise de signaler ici qu’en 1787 le territoire états-unien représente 2,5 millions de km², ce qui est déjà énorme par rapport aux États-nations européens, à l’exception de la Russie. Un siècle plus tard, lorsque la frontière est déclarée close en 1890, il en occupe presque 9 millions. Quant à la population, elle ne dépassait pas 4 millions d’habitants en 1787 et en compte 76 en 1900. Si la conquête de l’Ouest a longtemps été présentée comme un processus d’histoire intérieure, elle est en réalité une conquête coloniale réalisée aux dépens des puissances européennes et du Mexique, mais aussi et surtout des tribus indiennes disséminées sur le territoire et vaincues l’une après l’autre. À la fin du XVIIIe siècle, environ un million d’Indiens sont présents à l’ouest du Mississippi. Cent ans plus tard, les trois quarts auront été exterminés, un processus qui commence en 1790 avec la première guerre indienne et se clôt symboliquement en 1890 par le massacre de Wounded Knee.

Ce processus violent a été d’emblée mis en histoire et en image. Dès le XVIIIe siècle, les récits abondent sur le Far West de l’époque, c’est-à-dire l’intérieur des terres des treize colonies, notamment les forêts et les montagnes des actuels États de New York, de Pennsylvanie ou de Virginie-Occidentale. Ils décrivent les voyages des pionniers, les relations difficiles avec les Indiens, et construisent déjà cette opposition entre sauvagerie et civilisation, classique à l’époque des Lumières, et appelée à une longue postérité à travers la mythification de l’Ouest. La première mise en scène du bon sauvage et du couple sauvagerie/civilisation au sein d’une œuvre de fiction se trouve dans le livre The Discovery, Settlement and Present State of Kentucke (sic) (1784), écrit par John Filsen (ou Filson). À vrai dire, l’auteur n’est pas romancier : c’est un spéculateur foncier désireux d’attirer des acheteurs pour ses terres ; il forge ce qu’on appellerait aujourd’hui un storytelling qui fonctionne bien, si l’on en croit le large écho recueilli par l’ouvrage, y compris en Europe. Son personnage principal, Daniel Boone, devient ainsi « le premier héros mythique de la frontière2 ».

Pour autant, le personnage capital dans l’élaboration du mythe de l’Ouest est un véritable écrivain, bien qu’il ait débuté dans la Navy : il s’agit de James Fenimore Cooper (1789-1851). S’il n’est pas le premier à s’emparer du récit de l’Ouest, il est en revanche le premier auteur états-unien à acquérir une renommée internationale. Avec lui, ce récit entre dans le domaine du romanesque, même si Cooper se plaît à souligner que son histoire n’est que la narration de faits vrais auxquels il a assisté lors de ses voyages. Sa réputation commence avec The Spy, publié en 1821 aux États-Unis et rapidement diffusé en Angleterre, puis traduit en français (1822) et en allemand (1824). Si ses romans suivants, The Pioneers (1823) et The Pilot (1824), sont aussi traduits, c’est surtout The Last of the Mohicans (1826) qui assoit sa réputation internationale. La même année, Cooper vient s’installer à Paris avec sa famille : de 1826 à 1833, il réside en Europe, surtout en France, ainsi qu’en Angleterre, Belgique, Suisse, dans les royaumes italiens et dans la Confédération germanique.

Sa popularité et son influence considérable sur la littérature de l’Ouest en Europe se mesurent au nombre des traductions : The Last of the Mohicans est disponible dès le printemps 1826 en Angleterre et dès l’été en traduction française. Le roman suivant, The Prairie, est immédiatement publié en cinq langues, dont l’anglais, le français et l’allemand. La popularité de Cooper est également précoce dans les régions germanophones issues de la décomposition du Saint Empire romain germanique : The Spy y est traduit en 1824 et The Last of the Mohicans en 1826, des traductions qui circulent dès lors dans les pays d’Europe centrale où l’allemand est très répandu. Dans ce qui deviendra plus tard l’Allemagne, sa popularité ne se dément pas tout au long du XIXe siècle : on compte plus de 200 traductions de ses œuvres entre 1824 et 19143. La Russie n’est pas en reste : The Last of the Mohicans y est également traduit dès 1826 et Cooper est très populaire au sein de la fraction occidentaliste de l’intelligentsia russe4. Quant à l’Europe du Sud, il semble que son œuvre y pénètre un peu plus tard : la première traduction italienne daterait de 1832, et la première espagnole de 1835. Ailleurs, les publications semblent encore plus tardives et s’échelonnent entre la fin du XIXe siècle et la seconde moitié du XXe siècle : dans l’Empire ottoman, en persan, voire en arabe, ou encore au Brésil (la première traduction en portugais daterait de 1947).

Le roman n’est pas le seul médium par lequel l’Ouest prend place dans l’imaginaire européen. La peinture en est un autre, bien que moins importante dans l’immédiat, car les peintres états-uniens sont alors peu connus en Europe. Les illustrations qui accompagnent les romans de l’Ouest publiés à partir des années 1850, souvent inspirées de ces peintures, en témoignent. Avant cela, dès les années 1830, il est au moins un peintre qui contribue à la diffusion de ce corpus d’images en Europe, en la personne de George Catlin (1796-1872). D’abord avocat, il a abandonné la robe pour le pinceau au début des années 1830 et se consacre à la représentation des Indiens, alors que l’Indian Removal Act signé en 1830 par le président Andrew Jackson marque le début des déportations qui aboutissent en quelques décennies à décimer les populations indiennes. Catlin se fait à la fois peintre et ethnographe d’une population en train de disparaître, sillonnant entre 1832 et 1838 les territoires indiens du Missouri au Dakota du Nord, peignant près de 500 tableaux5, collectant des objets et consignant des descriptions ethnographiques du mode de vie autochtone. L’ensemble constitue ce qu’il appelle son musée indien, qu’il emporte avec lui à partir de 1837 dans un long tour des États-Unis pour faire connaître à la fois sa peinture et les coutumes indiennes. Il en profite pour critiquer la politique du gouvernement tout en essayant de faire acheter son musée par le Congrès. Sans surprise, le projet ne recueille aucun écho à Washington, où l’on est alors plus soucieux d’effacer les traces des Indiens que d’entreprendre leur patrimonialisation. Rapidement écrasé par les dettes en raison du coût du transport d’une telle caravane et du peu d’intérêt du public, Catlin fait évoluer son musée en spectacle vivant, proposant des représentations de danses et de coutumes indiennes. Cela ne lui épargne pas la banqueroute et, en 1852, son œuvre est rachetée par Joseph Harrison, un philanthrope de Philadelphie qui prend en charge ses dettes, et dont la veuve lègue la collection à la Smithsonian Institution en 1879, sept ans après la mort de Catlin. Il faudra attendre 2002 pour que celle-ci organise une exposition autour de son œuvre.

Lassé par l’indifférence de ses compatriotes, Catlin s’embarque pour l’Europe en 1839 et y reste plus de dix ans, voyageant en Belgique, Angleterre, France, Allemagne, avant de sillonner l’Amérique latine. Il ne rentre aux États-Unis qu’en 1870, deux ans avant sa mort. Si, aujourd’hui, son œuvre est reconnue aux États-Unis, sa réception de son vivant a été « essentiellement européenne6 ». Elle rencontre un écho favorable auprès des élites politiques et savantes, puisqu’il présente son travail à l’Académie des sciences de Paris et devient membre de la Société d’ethnologie en 1838. Il est également reçu par la reine Victoria en Angleterre et le roi Léopold Ier en Belgique ; en France, Louis Philippe (qui a passé une partie de son exil aux États-Unis pendant la Révolution) le rencontre en 1845 (cahier hors texte fig. 1) et lui commande une cinquantaine de toiles exposées aujourd’hui au musée du Quai-Branly. Il n’obtient cependant pas plus de soutien de ces souverains que de son gouvernement. En revanche, il est salué par l’avant-garde littéraire parisienne comme l’un des peintres de la modernité émergente. En effet, après le succès de l’exposition du musée indien en 1845, deux de ses toiles sont exposées au Salon de 1846 et impressionnent Delacroix, Gautier, Champfleury, Sand, Nerval, et surtout Baudelaire, qui fait son éloge dans les Salons de 1846 et de 1859. Alors surtout connu comme critique littéraire et artistique, Baudelaire saisit bien la « modernité de Catlin7 », en particulier son travail sur la couleur à travers sa représentation des habits et des peintures de guerre des Indiens. On notera enfin que l’œuvre de Catlin laisse des traces auprès d’un large public en raison de ses ouvrages écrits en Europe, à l’instar de La Vie chez les Indiens, un livre pour enfants qui connaît au moins cinq éditions en France entre 1863 et 1890.

Les années 1830 et 1840 sont donc un moment important dans la cristallisation d’une imagerie de l’Ouest en Europe. Dans le sillage de Cooper, et probablement en partie nourris des représentations d’un Catlin, de nombreux écrivains européens se mettent à écrire sur l’Ouest. En France, Gustave Aimard domine cette production romanesque avec une cinquantaine de romans entre 1858 et sa mort en 18838. Toutefois le phénomène le plus intéressant a lieu dans la Confédération germanique, et plus largement dans les régions de langue allemande : c’est là en effet que la popularité de Cooper semble avoir été la plus forte. Non seulement ses œuvres sont traduites en masse, mais également, dans son sillage, celles d’autres écrivains, comme les États-Uniens James Kirke Paulding et Robert Bird ou l’Anglais Frederick Marryat. Et même eux ne suffisent pas à étancher la soif du public, puisque les Français Ferry, Duplessis et Aimard rencontrent un certain enthousiasme en Allemagne. Par ailleurs, un grand nombre d’écrivains allemands s’engouffrent dans la brèche. Si plusieurs d’entre eux se sont inspirés de Fenimore Cooper, il serait réducteur de les considérer comme de simples imitateurs. À ce moment, il n’y a pas de grand romancier faisant autorité en Allemagne, pas même Goethe, qui n’est pas encore le monument national qu’il deviendra plus tard. Le romancier à succès au début des années 1820 y est plutôt l’Écossais Walter Scott, que Cooper va détrôner. Au sein d’une région à la recherche d’unité nationale, et qui voit s’éloigner cette perspective dans une Europe dominée par l’autoritaire chancelier autrichien Metternich, la geste états-unienne de la conquête de l’Ouest suscite sans doute auprès du public un fort sentiment d’identification. Ainsi s’explique l’intérêt particulier des écrivains allemands. Non pas tant celui de Goethe, qui fut relativement anecdotique, même s’il lit avec intérêt The Spy et The Last of the Mohicans en 1826, mais surtout celui des jeunes écrivains, dont plusieurs ont été aux États-Unis et ont intégré l’Ouest dans leurs fictions : ainsi de Friedrich Gerstäcker, Charles Sealsfield, Friedrich Armand Strubberg, et Balduin Möllhausen.

Ces trois derniers connaissent bien l’Ouest, et les deux derniers sont même des acteurs de sa conquête. Cela semble être le cas d’autres écrivains européens dévoués à cette thématique, comme le suggère le destin de l’Irlandais devenu états-unien Thomas Mayne Reid. Les Allemands ont, de leur côté, des parcours symptomatiques de la relation particulière qui unit leur région aux États-Unis, du fait de l’importance de l’émigration dès le XVIIe siècle. Après 1815, l’échec de la construction nationale allemande dû à l’opposition de l’Autriche, la répression qui suit les révolutions de 1830 et de 1848, ainsi que les mesures discriminatoires à l’égard des Juifs augmentent le nombre des candidats au départ. Au cours des années 1830 à 1860, les Allemands représentent 25 à 40 % du total des immigrants européens aux États-Unis, soit le groupe le plus important avec les Irlandais9. Dans les années 1860, ils sont 5 millions sur le territoire, immigrants définitifs ou temporaires.

Charles Sealsfield est l’un d’entre eux. Habituellement considéré comme le père du roman exotique allemand, il est le premier à s’inspirer de Cooper dans son écriture. Son nom à consonance états-unienne ne doit rien au hasard : son vrai nom est Karl Postl. Né en Moravie, il traverse l’Atlantique en 1822 pour fuir la répression de Metternich, revient en 1826, pour repartir à nouveau en 1828 et finalement rentrer l’année suivante. Au cours d’un autre séjour fait entre 1853 et 1858, il prend la nationalité états-unienne. Son premier roman est publié aux États-Unis en 1828 chez Mathew Carey, l’éditeur de Philadelphie qui avait publié The Last of the Mohicans. En 1833, le livre est traduit en allemand et connaît un grand succès, comme les suivants. L’itinéraire de Balduin Möllhausen est tout aussi intéressant : il a beaucoup lu Cooper pendant son enfance et a pu être qualifié de « Cooper allemand10 ». C’est également un acteur de la conquête de l’Ouest : entre 1849 et 1858, il a fait trois séjours aux États-Unis, engagé comme topographe dans plusieurs expéditions gouvernementales préparant la construction du chemin de fer transcontinental. À son retour, il se consacre à l’écriture et produit une œuvre de plus de 150 volumes de fiction jusqu’à sa mort en 1905, dont beaucoup mettant en scène l’Ouest.

Mais la trajectoire la plus intéressante est sans doute celle de Karl May. Contrairement aux précédents, il ne mettra pratiquement jamais les pieds aux États-Unis, sauf pour un court voyage en 1908, quatre ans avant sa mort, et sa connaissance de l’Ouest se limite à une visite éclair dans la ville de Buffalo, près des chutes du Niagara. Pourtant, il devient dans les années 1870 un écrivain à succès, dont les livres sur l’Ouest se vendent à des niveaux records ; bien que méprisé par l’intelligentsia en raison de son appartenance à la littérature populaire, de son style manquant de finesse, ainsi que du goût manifesté par Adolf Hitler pour ses œuvres, il est encore à ce jour l’auteur le plus lu en Allemagne, devant Goethe. Son succès continue après sa mort, avec la création dès 1913 d’une maison d’édition dédiée à son œuvre ; en 1995, les ventes cumulées de ses livres ont atteint les 100 millions d’exemplaires dans 28 langues11. S’il n’a pas écrit que sur l’Ouest, c’est là que se situent ses romans les plus connus, en particulier la trilogie des Winnetou (1893), mais aussi Der Schatz im Silbersee (1891) ou encore la trilogie d’Old Shatterhand (1894-1896). L’un des thèmes majeurs de l’univers romanesque de May est la relation entre un Indien (Winnetou) et un émigré allemand (Shatterhand). Mais si l’action se passe aux États-Unis, l’Ouest de May n’a rien à voir avec celui de Fenimore Cooper, malgré une influence évidente, ni même avec celui de ses prédécesseurs allemands. Et pour cause : il est une invention pure et simple, presque une création sui generis qui a sa propre dynamique, indépendante de tout phénomène d’imitation. Surtout, il modèle en profondeur la représentation que les Allemands se font des États-Unis, à tel point qu’un siècle plus tard, dans les années 1960, les fonctionnaires du département d’État en poste en Allemagne seront invités par leur hiérarchie à lire les œuvres de Karl May pour comprendre les ressorts de cette représentation allemande de leur pays.

C’est d’autant plus curieux que l’Ouest de Karl May ne ressemble ni à l’Ouest réel du milieu du XIXe siècle ni à l’Ouest mythique représenté plus tard par le western. Il est encore autre, résultat de l’influence combinée des romans gothiques allemands (Rinaldo Rinaldini ou Christian August Vulpius) et de Fenimore Cooper. La production littéraire de May est si obsédée par l’ailleurs qu’il écrit en même temps des livres sur l’Ouest états-unien et sur l’« Orient », où il n’a jamais été non plus. Shatterhand est à la fois un aventurier porté sur la bagarre, un intellectuel maîtrisant parfaitement les langues indiennes ou le chinois, et un parfait chrétien ; une sorte de superhéros avant la lettre, en somme. De l’autre côté, Winnetou tient du bon sauvage, mais partiellement, car il se comporte différemment des Indiens de Cooper. Son souhait est d’embrasser la civilisation ; il sait lire, écrire, parle correctement, ne scalpe pas ses ennemis et se convertit au christianisme juste avant de mourir. Par ailleurs, l’Ouest représenté par May est bien plus allemand qu’états-unien : non seulement les paysages décrits portent l’empreinte de la littérature romantique allemande, mais May a également transposé les coutumes de son pays natal, de sorte que, sous sa plume, les États-Unis ressemblent à une « colonie allemande12 » : les personnages y boivent de la bière, écoutent des chansons et lisent des journaux allemands. Ce sont eux qui gagnent à la fin, alors que les États-Uniens jouent en général le rôle des méchants, contrepoint négatif de Shatterhand qu’ils contribuent à mettre en valeur. Enfin, le thème de l’extension de la civilisation aux dépens de la barbarie, qui fait florès dans les romans états-uniens de l’Ouest au XIXe siècle comme plus tard dans les westerns, est inexistant chez May.

À une époque où les États-Unis ne sont pas une puissance dominante et où la configuration culturelle états-unienne est à peine reconnue comme telle par les Européens, et tout compte fait peu présente sur le Vieux Continent, l’œuvre de Karl May est l’exemple d’une intériorisation d’un élément de cette configuration culturelle (l’Ouest) par la littérature européenne. Si elle peut être partiellement interprétée comme une adaptation de la littérature états-unienne en Allemagne, cela ne suffit pas : elle est, plus profondément, le produit d’un nationalisme allemand en construction et de l’imagination d’un écrivain qui a complètement germanisé l’Ouest états-unien sans jamais l’avoir connu.

Le succès de la littérature de l’Ouest en Europe est cependant sans commune mesure avec celui qu’elle connaît aux États-Unis, où elle est un élément important de la configuration culturelle de masse qui émerge alors, en particulier les dime novels : ces courtes histoires publiées en feuilletons dans des magazines ou directement en livres par des éditeurs bon marché copient dans un premier temps les œuvres de Cooper et de quelques autres. Elles sont très populaires, certains écrivains comme Emerson Bennett vendant leurs livres à plus de 100 000 exemplaires. Le phénomène s’accentue avec la hausse rapide de la population, le développement de l’alphabétisation et l’essor de la presse et des livres à grand tirage à partir des années 1850. Le véritable acte de naissance du dime novel a lieu en 1860 avec la publication de Malaeska: The Indian Wife of the White Hunter, de l’écrivaine Ann S. Stephens. Dès 1864, son éditeur aura vendu 5 millions de dime novels réalisés par une armée d’auteurs et d’autrices13. Elles écrivent au kilomètre des récits à peu près identiques qui contribuent à forger le stéréotype des histoires de l’Ouest et des personnages de cow-boys solitaires, d’aventuriers peu scrupuleux et d’Indiens sanguinaires ; la publication à l’échelle nationale en est orchestrée à partir des années 1870 par le puissant distributeur American News Company. Dans cette littérature, une figure se dégage rapidement : celle du cow-boy, qui s’impose dans les années 1880. L’archétype se cristallise dans les œuvres d’Owen Wister, généralement considéré comme l’inventeur du western moderne avec son ouvrage majeur The Virginian, a Horseman of the Plains (1902). Le livre connaît tout de suite un grand succès aux États-Unis, puisqu’il s’en vend un million d’exemplaires jusqu’en 1920, puis 2 millions jusqu’en 1968. C’est cet archétype du cow-boy, élaboré avec l’aide des illustrations du peintre Frederic Remington14, que Wister contribue à fournir clés en main aux périodiques qui se développent alors en Europe, amorçant le formatage de la littérature de l’Ouest sur le patron états-unien, processus qui s’accélère au cours des années 1890 avec le succès mondial du Wild West Show puis du cinéma, et enfin des séries télévisées.

BUFFALO BILL, METTEUR EN SCÈNE DE L’OUEST

À partir des années 1870, parallèlement à la littérature, se développent en effet les spectacles de l’Ouest. Le Wild West Show de William « Buffalo Bill » Cody est le plus connu, mais il n’est que la face visible d’un phénomène bien plus important, les spectacles de ce type se comptant par centaines au cours des trois dernières décennies du XIXe siècle. Ils jouent un rôle décisif dans la transformation de l’histoire de l’Ouest en mythe15. Spectacles itinérants, ils touchent un public encore plus large que celui des dime novels, atteignant cette frange de la population qui ne sait pas lire, ainsi que les fronts pionniers de la frontière où l’écrit est encore peu ou pas diffusé : villes-champignons, exploitations minières, chantiers du chemin de fer, etc. Ces spectacles racontent au public sa propre histoire, et l’histoire de la conquête qui touche à sa fin : significativement, le premier roman mettant en scène Buffalo Bill est publié en 1869, l’année où les deux tronçons de la ligne transcontinentale font leur jonction près de Salt Lake City, marquant une étape dans l’unification du territoire et sa maîtrise par les États-Uniens.

Né en 1846, William Frederick Cody est devenu scout dans l’armée états-unienne en 1868, au moment où celle-ci protège la construction du chemin de fer transcontinental à travers les terres indiennes. Son habileté à abattre des bisons pour nourrir les travailleurs de la ligne lui vaut le surnom de Buffalo Bill, et à partir de 1869 il est promu héros d’un feuilleton écrit par le dime novelist Ned Buntline : Buffalo Bill, the King of the Border Men. En l’espace de quelques mois, Cody se transforme en célébrité nationale. À la fin des années 1870, il raccroche définitivement ses habits de scout pour endosser ceux d’acteur, participant à des spectacles créés par d’autres, avant que sa notoriété ne lui permette de lancer le Wild West Show à partir de 1882. Loin d'entraîner sa retraite anticipée, l’unification du territoire et la fin du Far West marquent donc le début d’une spectaculaire seconde carrière. Le dispositif de son spectacle est impressionnant : près de 700 personnes dont 200 acteurs, actrices, figurantes et figurants parmi lesquels une centaine d’Indiennes et Indiens, 200 chevaux, plusieurs dizaines de bisons, sans compter la logistique, depuis les mitrailleuses jusqu’à la diligence en passant par l’arène et les tribunes démontables, et bien sûr la nourriture pour toute cette troupe, ainsi qu’un groupe électrogène. L’ensemble nécessite 20 wagons de train pour les déplacements dans l’Ouest16. C’est dire si on est déjà dans une logique d’industrie culturelle.

En 1887, le spectacle s’internationalise. La première étape est une tournée anglaise lors de l’Exposition américaine organisée à Londres. Après son passage dans la capitale britannique où il est vu par un million de personnes, le show tourne à Birmingham et Manchester, avant de rentrer aux États-Unis, puis de revenir en Europe, en France cette fois-ci, en avril 1889, dans le cadre de l’Exposition universelle de Paris. Après l’épisode parisien, il se déplace en province et en Espagne, ainsi qu’en Italie où il se trouve début 1890, puis en avril en Allemagne, sans doute le pays d’Europe où il a le plus de succès. Là, des spectacles de Wild West existent déjà, la troupe d’Indiennes et d’Indiens Bella Coola de l’entrepreneur de spectacle Carl Hagenbeck ayant déjà sillonné les grandes villes allemandes en 1886, tout comme celle d’un concurrent états-unien de Cody, Frank Harvey, ou encore, en 1893, le spectacle Wild America de Doc Carver. Revenu aux États-Unis, le Wild West Show est présent en 1893 à l’Exposition universelle de Chicago qui lui donne une visibilité mondiale. Mais, au début du XXe siècle, il doit faire face à la concurrence du cinéma. Malgré une troisième tournée en Europe en 1906, il est sur la pente descendante, plombé par la gestion compliquée d’une telle logistique qui aboutit à la faillite et provoque sa fin en 1916, quelques mois avant la mort de Cody. Au total, il aura été vu au cours de ses trente années d’existence par près de 50 millions de personnes dans plus de 1 000 villes de 12 pays17.

Si le Wild West Show constitue la première exportation massive du récit de l’Ouest made in America, Cody, en businessman avisé, saupoudre habilement le spectacle d’éléments locaux pour mettre le public dans sa poche, inaugurant une pratique de glocalisation qui sera développée plus tard par le cinéma hollywoodien. Ainsi, lors du passage du spectacle à Paris en 1889, il y inclut La Marseillaise jouée par l’orchestre des cow-boys, ainsi que des numéros de trappeurs symbolisant l’influence française au Canada. Il ne change pas pour autant le message essentiel du show qui met en scène la victoire de la civilisation blanche, dans sa version anglo-saxonne, sur les Indiens. À partir de 1893, il pousse plus loin cette logique en rebaptisant son spectacle « The Buffalo Bill Wild West Show and Congress of Rough Riders of the World » (CHT, fig. 2), en ajoutant aux cavaliers états-uniens des vaqueros mexicains, des gauchos argentins, mais aussi des Cosaques, des Russes et des Arabes, ainsi que, lors de ses visites en Europe, des cavaliers anglais, français ou allemands, que Cody fait se battre contre des adversaires différents selon les lieux et les époques. Ainsi, alors que la bataille de Little Bighorn (1876), moment symbolique de l’histoire des guerres indiennes, constituait l’un des clous du spectacle à ses débuts, elle est remplacée en 1898 par la bataille de San Juan Hill, épisode de la guerre hispano-états-unienne de 1898, où vient de s’illustrer le futur président Theodore Roosevelt. Ce dernier avait emprunté à Buffalo Bill le nom de Rough Riders pour rebaptiser le régiment de cavalerie à la tête duquel il avait combattu, cet épisode largement médiatisé constituant un tremplin dans sa conquête de la Maison-Blanche en 1901. La même année, le Wild West Show met en scène, entre autres sketchs, la bataille de Tianjin opposant les « Rough Riders of the World » aux Chinois lors de la révolte des Boxers de 1900, allégorie du triomphe de la civilisation occidentale.

Ces aménagements qui collent à l’actualité ou à la géographie des lieux visités, outre qu’ils contribuent à renouveler le spectacle, ont aussi pour effet d’universaliser en douceur l’épopée de l’Ouest, en associant les cavaliers états-uniens et les troupes des empires coloniaux européens. Alors qu’au début de son histoire le Wild West Show célébrait l’Ouest en train de disparaître, il tend désormais à légitimer et à célébrer la montée en puissance des États-Unis18, en y associant les pays européens engagés au même moment dans l’aventure coloniale, dont les partisans produisent un discours opposant civilisation et barbarie qui ne diffère pas fondamentalement de celui produit par les États-Unis au même moment. D’une certaine façon, le Wild West Show arrive à point nommé en Europe, car il vient légitimer aux yeux du public le bien-fondé de l’entreprise coloniale. Et si les paysages de l’Ouest n’ont rien à voir avec ceux de l’Afrique ou de l’Asie, leur place dans les représentations européennes est sans doute largement identique, comme en témoignent les romans de Karl May situés alternativement dans l’Ouest et dans un « Orient » tout aussi fantasmé. Le succès du Wild West Show est donc probablement dû autant à la nouveauté intrinsèque du spectacle qu’au fait qu’il charrie avec lui l’ensemble des représentations déjà présentes dans l’imaginaire colonial européen, où l’Indien vient aisément se superposer à l’Africain, tout aussi barbare. L’un des éléments les plus révélateurs de cette superposition est la création en 1907 par l’Allemand Carl Hagenbeck d’un parc zoologique à Stellingen, où l’on trouve des animaux, ainsi que des spectacles ethnographiques exhibant des représentants de multiples populations, depuis les Esquimaux patagoniens en passant par les Nubiens et les Indiens19. En 1910, la troupe de l’Oglala-Sioux Show dirigée par Hagenbeck y fait un séjour qui attire plus d’un million de spectateurs et spectatrices.

Le Wild West Show a donc constitué un moment clé dans l’internationalisation du mythe de l’Ouest. D’un point de vue quantitatif, il marque l’entrée dans les spectacles de masse qui annoncent le raz-de-marée du western hollywoodien. Du point de vue qualitatif, il révèle une inflexion décisive dans la reconfiguration du mythe de l’Ouest, dont la dimension romantique et l’image du bon sauvage, très présentes au début du XIXe siècle, disparaissent quasi complètement pendant plusieurs décennies au profit de la célébration de l’Amérique blanche. Cette évolution initie aussi la prise de pouvoir des États-Unis sur la production du discours sur l’Ouest, qui va s’accentuer avec l’avènement du cinéma.

LE WESTERN ET L’AMÉRICANISATION DES IMMIGRANTS

En somme, il existe déjà en 1900 une grammaire narrative et visuelle de l’Ouest aux États-Unis et ailleurs, dans laquelle le cinéma n’a qu’à puiser. S’il révolutionne la mise en scène de l’Ouest, ce n’est donc pas tant sur le fond que sur la forme, car il apporte la formidable puissance d’identification de l’image animée, ainsi que la force de frappe de l’industrie cinématographique, pour faire du mythe un produit de consommation de masse. L’essor du cinéma se situe au confluent de deux phénomènes habituellement séparés par les historiens bien qu’étroitement connectés : l’élaboration d’une politique volontariste d’intégration des populations immigrantes arrivées depuis les années 1890, d’une part, et l’internationalisation rapide de certains produits culturels états-uniens, d’autre part. Ces deux phénomènes suivent une logique identique : il s’agit de fabriquer des États-Uniennes et des États-Uniens. Le cinéma en est l’un des moyens les plus efficaces, non seulement parce qu’il est une entreprise commerciale dynamique, mais aussi parce qu’il a la capacité de projeter le mythe de l’Ouest hors des frontières et de permettre au public étranger d’être, « sans avoir à se déplacer, […] directement atteint par l’ailleurs20 ». Donner aux immigrantes et aux immigrants un sentiment d’appartenance à la nation en leur proposant une version reconstruite et mythifiée de l’histoire états-unienne, et faire rêver d’Amérique le temps d’une projection un public qui n’a jamais été et n’ira peut-être jamais aux États-Unis, telle est la double force du cinéma états-unien, et en particulier du western. À bien des égards, l’internationalisation du western ressemble à une campagne mondiale d’américanisation.

Le rôle de l’immigration dans l’histoire états-unienne est suffisamment connu pour qu’il ne soit pas besoin d’y revenir en détail. Retenons simplement quelques éléments pour situer le débat. En 1783, lors de l’indépendance, la population immigrante représente un peu moins de 4 millions de personnes, dont 3,2 millions de Blancs (à 60 % anglais) et environ 700 000 esclaves d’origine africaine. Interrompue un temps par la guerre d’Indépendance, la Révolution française et les guerres européennes, l’immigration reprend dès les années 1820, favorisée par l’extension considérable du pays. Alors que 55 millions de personnes quittent l’Europe entre 1850 et 1914, 33 arrivent aux États-Unis. Cette immigration s’accélère à la fin du XIXe siècle : quand, entre 1820 et 1890, 15 millions de personnes avaient émigré, le chiffre passe à 18 millions entre 1890 et 1920. L’apogée du mouvement se situe entre 1901 et 1910. Pendant cette décennie, c’est environ un million d’immigrants que les États-Unis reçoivent chaque année. Un chiffre donne la mesure du chemin parcouru depuis le XIXe siècle : de 1810 à 1820, l’immigration a compté pour 3 % dans l’essor démographique du pays. De 1900 à 1910, ce chiffre grimpe à 39,5 %.

L’immigration est non seulement importante, mais aussi d’origines diverses. Au peuplement anglais et hollandais originel s’ajoutent à partir des années 1820 des Allemands, des Irlandais, des Scandinaves (Suédois, Norvégiens, Danois), puis, dans les années 1860 et 1870, des Chinois, et à partir des années 1880 des Juifs d’Europe centrale et de l’Empire russe, ainsi que des Polonais, des Italiens, ou encore des Japonais. Ce flot déclenche son lot de protestations et de lois restrictives, d’abord de la part des États fédérés, puis de l’État fédéral. En 1882, la Californie interdit toute nouvelle immigration chinoise ; en 1907, une loi fédérale fait de même pour les Japonais. Mais ce sont surtout les lois de 1921 (Quota Emergency Act) et 1924 (Johnson-Reed Act) qui marquent un ralentissement considérable de l’immigration en raison de l’institution d’un système de quotas qui vient presque stopper tout flux en provenance d’Europe centrale et méridionale, dont les populations sont jugées peu assimilables. Il faut attendre l’Immigration and Nationality Act de 1965 pour que ce système soit aboli et que l’immigration reprenne. Depuis, elle n’a cessé de jouer un rôle important dans l’augmentation de la population : entre 1966 et 2008, celle-ci est passée de 200 à 300 millions, augmentation due à 55 % aux immigrants et à leurs enfants nés sur place21. De ce tableau se dégage une idée centrale : les États-Unis vivent au rythme de l’immigration depuis leur création, puisque, entre 1810 et 1998, 70 millions de personnes y ont émigré.

Si, dès le début du XIXe siècle, la nécessité de faire vivre ensemble des populations si diverses a constitué un défi pour les pouvoirs publics et les milieux associatifs, le problème est devenu encore plus aigu à la fin du siècle. La notion de crucible (creuset) ou de melting-pot émerge comme une réponse à ce défi : on la trouve dès la fin du XVIIIe siècle, par exemple dans les Letters from an American Farmer d’Hector St John de Crèvecœur, avant qu’elle ne se popularise tout au long du XIXe siècle. Elle consiste à considérer que le fait de devenir états-unien est une transformation au terme de laquelle l’immigrant oublie son appartenance originelle pour se fondre dans sa nouvelle patrie et devenir un nouvel être humain. Cette vision théorique s’est rapidement heurtée à l’épreuve des faits : dès le XVIIIe siècle, Benjamin Franklin s’est inquiété de voir les Allemands de Pennsylvanie refuser d’apprendre l’anglais, obstacle évident à leur intégration ; de même, au cours des années 1840, en réaction contre la politique migratoire libérale des pouvoirs publics, s’est affirmé un courant nativiste et xénophobe qui a mené la vie dure aux immigrants, à coups de tracts, pamphlets ou manifestations violentes. Toutefois, jusqu’aux années 1910, le mythe du melting-pot tient bon. Il n’en reste pas moins qu’à mesure que l’immigration croît et que ses origines se diversifient le modèle se grippe, la xénophobie augmente et les pouvoirs publics rompent avec la perception libérale du XIXe siècle, pour adopter une conception plus autoritaire et volontariste de l’intégration.

Cette politique est amorcée sous la présidence d’un Theodore Roosevelt pourfendeur des « hyphenated Americans22 », c’est-à-dire ceux qui revendiquent leur double appartenance, dont le président considère qu’ils n’ont pas leur place dans la société de son pays. Elle se concrétise surtout avec les campagnes d’américanisation lancées en 1915. C’est à ce moment que le mouvement « 100 % Americanism » se développe et que le terme « américanisation » entre dans le débat public : ses promoteurs présentent l’assimilation-américanisation des étrangers comme une nécessité nationale, un passage obligé qui doit les conduire à choisir une nouvelle patrie en oubliant celle dont ils viennent. L’américanisation des immigrants « devient la solution préconisée par [les] élites pour limiter les conséquences de l’hétérogénéité d’origine23 » des populations. Jusqu’au début du XXe siècle, l’idée répandue était que leur intégration se réaliserait naturellement et mécaniquement. Or la réaction des communautés immigrées au déclenchement de la Première Guerre mondiale en Europe montre que ce n’est pas le cas, puisque chacun des groupes prend fait et cause pour son ancienne patrie, risquant d’exporter la guerre sur le territoire états-unien. C’est en réaction à la peur d’une explosion sociale que les pouvoirs publics lancent une grande campagne d’américanisation dont le début symbolique est fixé au 4 juillet 1915, renommé « Americanization Day », et dont l’adoption officielle de la chanson The Star-Spangled Banner comme hymne national en 1931 constitue le point d’orgue.

Elle se décline à l’échelon fédéral, mais aussi au niveau des États fédérés et des municipalités, où de multiples initiatives se développent : en 1916 est créé le National Americanization Committee, dont l’objectif est de combiner éducation, patriotisme et efficacité économique, en mettant en avant l’importance de l’apprentissage de l’anglais pour non seulement intégrer les immigrants, mais aussi développer leur sentiment d’appartenance à la nation et enfin leur intégration professionnelle dans les entreprises. Au niveau fédéral, le National Bureau of Education du département de l’Intérieur crée une « Americanization Division » et en 1919 est voté le Smith Bankhead Americanization Bill, une loi d’instruction et d’intégration destinée à éliminer l’analphabétisme autant que l’un-Americanism qui en est la conséquence24. Quant aux Congrès des États, ils créent des comités et votent des lois pour organiser l’éducation des immigrants. Plus de trente États mettent ainsi en place des programmes d’américanisation. Dans les municipalités, des comités locaux se créent à l’initiative des associations. Les entreprises ne sont pas en reste, organisant des cours d’anglais et d’éducation civique pour leurs employées et employés étrangers. Enfin, les grandes associations nationales se lancent dans la partie : les YMCA, les YWCA, le National Catholic War Council, le Council of Jewish Women, les Young Men’s Hebrew Association, mais aussi les chambres de commerce locales ou encore les syndicats. C’est donc bien à un mouvement de fond que l’on assiste, qui mobilise l’ensemble de la société.

Les campagnes d’américanisation s’orientent dans deux directions. La première est l’apprentissage de l’anglais et l’éducation de base, un chantier majeur25 puisque en 1923 on estime à 18 millions le nombre d’habitants qui ne lisent pas bien l’anglais26. La seconde direction est le développement du sens de la citoyenneté. C’est à cet effet que sont organisées des cérémonies collectives de naturalisation où les immigrants prêtent serment d’allégeance à la nation. C’est aussi dans ce but que sont créés dans de nombreuses villes des « Citizens Bureau » ou « Americanization Committee » pour encourager les immigrants à demander la naturalisation, et les préparer à leurs futurs devoirs de citoyens par des cours de morale civique. Et, bien sûr, l’école joue un rôle majeur dans l’intégration, notamment à travers le développement de l’enseignement de l’histoire des États-Unis. À côté de ces initiatives intégratrices, la période 1915-1930 est aussi marquée par l’émergence du slogan « America First », la renaissance du Ku Klux Klan et la montée de la xénophobie, qui touche à des degrés divers toutes les catégories d’immigrants : les Allemands, devenus suspects à partir de 1914, mais aussi les Irlandais, soupçonnés de financer le Sinn Fein, ou encore les immigrants d’Europe du Sud et de l’Est, supposés moins civilisés et moins intégrables au melting-pot, jusqu’aux Juifs qui ne sont pas épargnés par l’antisémitisme.

Le développement du cinéma hollywoodien, et en particulier du western, doit être compris à l’aune de ce contexte. Car si sa logique est commerciale, elle est aussi culturelle, l’industrie hollywoodienne faisant partie des acteurs mobilisés au service de l’américanisation. Elle l’est d’autant plus que, nous le verrons, la plupart des grands studios ont été créés par des immigrés juifs, qui doivent, à ce titre, faire face à l’accusation d’être eux-mêmes de mauvais États-Uniens, en plus de corrompre la population avec des spectacles immoraux ou stupides. Dès les années 1910, le cinéma est un spectacle de masse, dont une grande partie du public est composée d’immigrants de première et deuxième génération. Ce succès fait débat au sein des pouvoirs publics municipaux, des milieux réformateurs et des ligues de tempérance ou de moralité, très présentes dans les villes. Beaucoup s’inquiètent du caractère pernicieux du nouveau média à mesure que son public, d’abord adulte et masculin, s’élargit aux femmes et aux enfants : l’importance de la violence et de la sexualité, le fait que les spectacles se déroulent dans des salles obscures, tout cela inquiète et pousse à la multiplication dès 1905-1910 des appels à la fermeture des cinémas dans les grandes villes.

En réponse à ces mouvements se mettent en place des systèmes de censure municipaux, comme à New York dès 1908. Afin d’éviter la création d’une censure fédérale qui provoquerait une baisse des recettes, les studios de cinéma se dotent de leur propre système de contrôle, avec la création en 1909 du New York Board of Motion Picture Censorship, qui devient le National Board of Review of Motion Picture. Par ailleurs, l’industrie du cinéma contre-attaque en s’attachant à montrer l’utilité sociale de cet art démocratique parce que accessible à tous pour un coût modique, moyen d’élévation morale et civique pour la population immigrante. C’est en partie pour cela que les studios réalisent des adaptations simplifiées des œuvres de la tradition culturelle occidentale : entre 1907 et 1911, la Vitagraph Company produit ainsi presque 50 films inspirés d’œuvres classiques ou d’épisodes historiques (Le Roi Lear, Napoléon, etc.)27.

Par ailleurs, sous la pression des associations réformatrices ou de la presse qui appellent les studios à traiter des thèmes spécifiquement états-uniens, Hollywood prend sa part dans la campagne d’américanisation en développant le patriotisme et en fournissant au public arrivé de fraîche date des repères et des icônes auxquelles il puisse s’identifier. Les studios s’acquittent avec zèle de cette tâche patriotique, avec un cinéma valorisant l’individu28. C’est dans le western que ce processus est le plus visible, à travers la figure du cow-boy, archétype du rôle de l’individu, mâle et blanc de surcroît, dans l’histoire états-unienne. Il est l’une des principales traductions de l’idéologie de l’américanisme mettant en avant la dimension blanche, anglo-saxonne et masculine dans la production de l’identité nationale. Le western constitue ainsi à la fois un moyen de divertissement et d’éducation morale et civique. Son rôle dans la production de l’américanité est difficile à quantifier mais indéniable, car le western représente le genre majeur, et même le symbole du cinéma états-unien, jusqu’aux années 1950.

En effet, le genre se développe très tôt : le premier western, The Great Train Robbery, date de 1903. Il envahit vite les écrans : ainsi, la première vedette du western, Gilbert M. Anderson, dit Broncho Billy, tourne 376 films en autant de semaines29. Dès les années 1910, il est le genre le plus demandé par le public30. Dans la majorité des cas, il reprend les ingrédients déjà présents dans le Wild West Show. Maximum d’action, minimum de scénario, dialogues inexistants jusqu’à l’invention du cinéma parlant : tout cela permet à n’importe quel public, même non anglophone, de comprendre l’histoire, y compris lorsqu’une partie de la salle parle ou chahute, ce qui est souvent le cas. En 1911, Broncho Billy est déjà populaire à l’étranger31, en Grande-Bretagne, mais aussi en Allemagne, en France, en Europe centrale, en Suède et en Amérique du Sud, ainsi qu’en Australie et en Afrique du Sud. Il est même la première star à franchir l’Atlantique. Sa popularité inattendue est le premier signe envoyé à l’industrie hollywoodienne et au star-system naissant qu’il y a un marché juteux possible à l’étranger avec le western, et le cinéma en général. Dès les années 1910, les studios ouvrent des bureaux en Europe et Amérique latine pour vendre leurs films. Dans les empires coloniaux, le western se fait également connaître : ainsi les films de série B avec Jack Holt en vedette sont-ils très populaires dans les années 1920 et 1930 dans l’empire britannique, par exemple en Zambie et en Rhodésie, où ils sont projetés dans les concessions minières pour le divertissement des ouvriers32. Il semble d’ailleurs que le western soit à peu près le seul type de film états-unien visible sur les écrans africains entre les années 1930 et 195033. Jusqu’aux années 1960, le succès international du western ne se dément pas, et Hollywood en tourne plus que n’importe quel autre genre : 2 272 entre 1930 et 1955, soit une moyenne de 110 par an ; après cette date, la courbe est descendante, mais la production reste substantielle : 447 films tout de même entre 1956 et 1969 ; et surtout, le genre connaît une seconde vie à la télévision, à travers les nombreuses séries comme Smocks, Bonanza, The Virginian (adaptation du roman de Wister) ou encore Wanted Dead or Alive.

L’ÉPOPÉE DÉMOCRATIQUE DES COW-BOYS

Si le cinéma états-unien doit sa conquête des marchés mondiaux à la puissance de l’industrie hollywoodienne, cette explication économique ne suffit pas à expliquer le tour de force par lequel les États-Unis ont réussi, au cours du XIXe et du XXe siècle, à faire en sorte que le récit sur lequel s’est construite leur communauté nationale devienne, au moins partiellement, celui d’une grande partie du monde. Le cinéma joue un rôle important dans ce processus non seulement en raison de sa puissance économique, mais aussi parce que le récit qu’il produit, grâce à la force du processus d’identification propre au médium cinématographique, a été capable de renforcer ou même de fabriquer ex nihilo de l’américanité chez ses spectateurs et spectatrices, qu’il s’agisse du public local ou de celui des pays étrangers. Le western n’est pas le seul genre à avoir permis ce processus, mais il est sans doute celui qui l’a le mieux réussi, pour trois raisons au moins.

La première tient aux personnages des films, et principalement à la figure du héros, le plus souvent masculin. Le western est d’abord un film d’aventures, et l’identification aux personnages principaux est fondamentale pour emporter l’adhésion du public. C’est par ce biais que passe l’universalisation de l’histoire particulariste des États-Unis, car le héros et ses aventures sont le premier objet de fascination pour le public. A priori, l’activité très prosaïque du cow-boy (convoyer des troupeaux d’un lieu à l’autre) n’a rien pour susciter le rêve. Et pourtant, l’habileté des réalisateurs d’Hollywood à donner un caractère exceptionnel à ce personnage banal est la clé du succès du western : parce qu’il permet à l’immigrant fraîchement arrivé aux États-Unis de s’identifier à ce « common man » qui est une figure clé de la société états-unienne ; et parce qu’il présente une aventure exceptionnelle qui permet au public étranger de se transporter dans ce pays le temps d’une projection en salle obscure. La conquête de l’Ouest, c’est, pour l’industrie cinématographique, un formidable réservoir d’histoires banales et exceptionnelles qui mettent en scène, à travers le cow-boy, l’archétype de l’États-Unien : blanc, viril, homme d’action, bon chrétien, bref, un citoyen modèle tel que veulent le présenter les campagnes d’américanisation.

Dès 1911, le magazine Moving Picture World chargé du « storytelling » des acteurs à l’aube du star-system souligne que le héros du western transmet aux générations futures l’endurance et le mépris du danger qui constituent deux éléments majeurs du caractère états-unien. Le premier héros de western identifié comme tel par le public est Gilbert M. Anderson dit Broncho Billy. Issu d’une famille juive arrivée de Prusse-Orientale peu avant sa naissance en 1880 dans l’Arkansas, l’homme a américanisé son nom (originellement Maxwell Henry Aronson) pour faciliter son entrée dans la carrière cinématographique. Son premier fait d’armes est la participation à The Great Train Robbery, et, entre 1907 et le début des années 1920, il tourne dans 148 westerns. Après lui, bien d’autres acteurs incarneront l’archétype du cow-boy : pour les années 1910 et 1920, William Shakespeare Hart, alias « Rio Jim », Harry Carey ou Jack Holt, avant l’arrivée dans les années 1930 et 1940 des stars les plus connues de l’âge d’or du western : Gary Cooper, John Wayne, James Stewart, Henry Fonda, Burt Lancaster et quelques autres. John Wayne est sans doute celui qui a le plus personnifié le cow-boy, par le nombre des films tournés (142, dont près des deux tiers de westerns), autant que par la combinaison qu’il a poussée le plus loin, à l’écran et dans la vie réelle, entre l’homme de spectacle et l’homme des valeurs états-uniennes.

Tous ces héros et les acteurs qui les portent ont contribué à faire de l’histoire du pays une « trépidante épopée34 » où des hommes (presque exclusivement) partent vers l’inconnu et affrontent des dangers dont ils finissent par triompher. Cependant, alors que l’épopée antique et médiévale mettait en scène des rois ou des chevaliers, les westerns mettent en avant des « common men ». Le western est souvent un film de voyage, au sens le plus banal du terme : Stagecoach (John Ford, 1939), le film qui a fait de John Wayne une star, raconte le périple en diligence, entre l’Arizona et le Nouveau-Mexique, d’un groupe où l’on trouve un repris de justice (John Wayne), un médecin alcoolique, une prostituée, un joueur professionnel, ou encore une femme cherchant à rejoindre son mari officier. Dans The Red River (Howard Hawks et Arthur Rosson, 1946), toujours avec Wayne, on suit un groupe de cow-boys convoyant du bétail du Texas au Missouri ; les personnages sont sales, grossiers et batailleurs. Mais c’est leur banalité qui fait leur prestige : la conquête de l’Ouest est présentée comme une épopée démocratique à laquelle n’importe qui peut rêver de participer.

La deuxième raison pour laquelle le western exerce une telle fascination tient aux paysages filmés, totalement nouveaux pour le spectateur étranger. Les peintres paysagers du XIXe siècle, en particulier les représentants de l’Hudson River School, les ont abondamment décrits, mais ils n’ont guère été vus en dehors des États-Unis. Quant aux illustrations des romans de l’Ouest et des récits de voyage, elles ont pu donner une idée de la nature de ces paysages, mais bien moins spectaculaire. Le cinéma est donc la première occasion pour une grande partie du monde de prendre contact avec cette nature grandiose. À cet égard, le western, tourné en extérieur (une nouveauté pour l’époque), est aussi un documentaire sur l’Ouest, qu’il fait découvrir aux États-Uniens en même temps qu’au public du reste du monde. Il n’est pas innocent que l’histoire du western et celle du développement du tourisme aux États-Unis soient en partie parallèles, et il est clair qu’une partie du succès du western est due à ces paysages naturels dont la dimension exotique joue à plein aussi pour les Américains de l’Est dont les plus pauvres n’ont pas les moyens de voyager.

Dès la fin des années 1900, le western met donc en scène les paysages locaux. L’un des premiers à exploiter cette veine est Under Western Skies (1910), exemple rapidement suivi. En 1928, c’est In Old Arizona (Irving Cummings et Raoul Walsh), premier western parlant, qui est tourné dans le parc national de Zion, dans l’Utah, créé en 1919. Mais c’est surtout Stagecoach qui donne à l’Ouest son prestige incomparable : premier western tourné dans Monument Valley, il met en vedette dès le début du film l’exceptionnel paysage. L’endroit deviendra le symbole du western, et John Ford lui-même y tournera sept de ses films, en particulier Fort Apache (1948). La fin des années 1930 ouvre l’ère de ces grands westerns paysagers tournés dans ces décors époustouflants qui contribuent autant à la légende du western qu’à celle des États-Unis35.

Ces paysages grandioses ont une autre fonction dans le récit, qui contribue à la fascination qu’exerce le pays : d’un côté, ils témoignent de l’immensité d’une nature dans laquelle l’homme apparaît minuscule et fragile ; de l’autre, la représentation cinématographique de ces hommes qui traversent le désert affirme la capacité des États-Uniens à la maîtriser, contribuant à accréditer l’idée qu’aux États-Unis tout est possible. La figure du héros n’en est que plus fascinante. Tout au long de l’histoire du western, les réalisateurs ne cessent d’exploiter ce cadre. Et si les westerns d’aujourd’hui présentent des héros et des histoires très différentes de celles des années 1930 et 1940, l’utilisation du paysage est en revanche d’une permanence remarquable. Qu’il s’agisse des plaines du Kansas dans Dance with Wolves (Kevin Costner, 1990) ou des forêts du Nord-Dakota dans The Revenant (Alejandro Gonzales Innaritu, 2015), le cinéma états-unien continue de capter avec virtuosité la confrontation de l’homme avec les éléments. Alors, bien sûr, des paysages sauvages et grandioses existent dans d’autres endroits du monde : dans l’immensité sibérienne, dans les plaines de la Pampa, les montagnes de la cordillère des Andes, dans le désert du Sahara ou encore dans l’Ouest chinois. Mais pour conquérir l’imaginaire du monde, il fallait non seulement des paysages grandioses, mais aussi une industrie puissante. Seuls les États-Unis avaient les deux.

La troisième raison pour laquelle le western est un vecteur d’américanisation du spectateur tient à son utilisation intensive d’un univers référentiel états-unien habilement mis en scène. Les studios hollywoodiens ont répondu à l’injonction qui leur était faite de participer à l’intégration des immigrants en saturant l’univers du western de références historiques. De fait, celui-ci est un film d’aventures, mais aussi un film sur l’histoire de la nation, une sorte de « manuel scolaire36 ». Il joue ce rôle autant pour les immigrants arrivés adultes et n’ayant jamais été à l’école, que pour les habitants d’autres pays qui n’ont pas étudié l’histoire états-unienne et en découvrent la reconstruction par le cinéma. Les histoires de cow-boys ne sont pas seulement celles d’exploits individuels, elles promeuvent l’idée que l’essence de la nation états-unienne réside dans l’Ouest, thèse déjà affirmée dans le champ académique par l’historien Frederick Jackson Turner, mais à laquelle le Wild West Show puis le western donnent un écho populaire et mondial.

Notes

Un livre de plus sur l’américanisation ?

1.  George Ritzer et Todd Stillman, « Assessing McDonaldization, Americanization and Globalization », in Ulrich Beck, Natan Sznaider et Rainer Winter (eds.), Global America? The Cultural Consequences of Globalization, Liverpool, Liverpool University Press, 2003, p. 35-36.

2.  J’ai suivi autant que possible dans cet ouvrage les préconisations relatives à l’écriture inclusive développées notamment par Éliane Viennot et Barbara Cassin, en particulier l’accord de proximité. En revanche, j’ai évité le plus possible l’emploi des signes diacritiques qui alourdissent parfois inutilement les formulations, et leur ai substitué le plus souvent des périphrases, sauf dans les cas où leur emploi n’oblige pas à changer la prononciation en passant du masculin au féminin (envoyé-e-s par exemple). Dans de nombreux autres cas, j’ai employé des mots masculins avec une valeur de neutre. L’option est contestable, mais la finalité essentielle du langage inclusif ne me semble pas d’introduire systématiquement le féminin afin d’éviter l’accusation de sexisme, mais plus simplement de rendre au féminin toute sa place dans la langue française. À partir du moment où ce principe est respecté, il est parfaitement possible de pratiquer l’écriture inclusive de façon flexible afin d’éviter de passer d’un extrême à l’autre, c’est-à-dire d’un langage intrinsèquement masculin à l’obsession mécanique de l’inclusivité. Pour les aspects généraux de l’écriture inclusive, voir Éliane Viennot, « Pour un langage non sexiste ! », [en ligne], consulté le 23 novembre 2019, URL : http://www.elianeviennot.fr/Langue-prec.html ; Barbara Cassin : « La langue française n’est pas statique, elle est faite pour évoluer », [en ligne], consulté le 23 novembre 2019, URL : https://www.liberation.fr/debats/2018/12/14/barbara-cassin-la-langue-francaise-n-est-pas-statique-elle-est-faite-pour-changer_1697963

3.  Régis Debray, Civilisation. Comment nous sommes devenus américains, Paris, Gallimard, 2017.

Chapitre I

1.  Mel van Elteren, Americanism and Americanization: A Critical History of Domestic and Global Influence, Jefferson, McFarland & Co., 2006.

2.  Jonathan Zeitlin et Gary Herrigel, Americanization and Its Limits: Reworking US Technology and Management in Post-War Europe and Japan, New York, Oxford University Press, 2000, p. 18.

3. Pierre Bourdieu et Loïc Wacquant, « Sur les ruses de la raison impérialiste », Actes de la recherche en sciences sociales, 121-122, 1998, p. 109-118 ; Pierre Bourdieu et Roger Chartier, Le Sociologue et l’historien, Marseille, Agone & Raisons d’agir, 2010, p. 31.

4.  Mel van Elteren, Americanism and Americanization…, op. cit., p. 52-56 ; Edwin R.A. Seligman (éd.), Encyclopedia of the Social Sciences, New York, MacMillan, 1930-1935, vol.  II , p. 33-35.

5.  Frederick Jackson Turner, « The Significance of the Frontier in American History », in Frederick Jackson Turner, The Frontier in American History, New York, H. Holt & Company, 1920, p. 4 et 23, pour les deux citations.

6.  Theodore Roosevelt, American Ideals, New York, G.P. Putnam’s Sons, 1904 [1897], p. 62 et 120.

7.  Ralph Linton (éd.), Acculturation in Seven American Indian Tribes, Gloucester, Peter Smith [1940], p. VII-VIII.

8.  US Department of Homeland Security, Task Force on New Americans, Building an Americanization Movement for the Twenty-First Century, Washington D.C, 2008.

9.  Voir les références dans le chapitre  IV .

10.  David W. Ellwood, The Shock of America: Europe and the Challenge of the Century, Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 26-37.

11.  William T. Stead, The Americanization of the World, or the Trend of the Twentieth Century, New York & Londres, H. Markley, 1902, p. 6, ainsi que 9 et 22-23.

12.  Voir les travaux de Clifford Geertz, Marshall Sahlins, Homi Bhabha, Arjun Appadurai, Paul Gilroy, Benedict Anderson, Serge Gruzinski, Jean-Loup Amselle ou Ulf Hannerz, entre autres auteurs.

13.  Homi Bhabha, The Location of Culture, Routledge, 2004 [1994], p. 31.

14.  Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures, New York, Basic Books, 1973, p. 5.

15.  Akhil Gupta et James Ferguson, « Beyond Culture: Space, Identity and the Politics of Difference », Cultural Anthropology, 7/1, 1992, p. 6-23.

16.  Édouard Glissant, Poétique de la relation, Paris, Gallimard, 1990, p. 157-161 pour les citations jusqu’à la fin du paragraphe.

17.  C’est le cas des travaux d’Emily Rosenberg, Victoria de Grazia, Nancy Green, David Ellwood, Mary Nolan, Jacques Portes ou encore Robert R. Rydell et Rob Kroes.

18.  Voir entre autres exemples Richard Kuisel, Seducing the French. The Dilemma of Americanization, Berkeley-Los Angeles, University of California Press, 1993 ; Günter Bischof et Anton Pelinka, The Americanization/Westernization of Austria, New Brunswick, Transaction Publishers, 2004 ; Alexander Stephan, Americanization and Anti-Americanism: the German Encounter with American Culture After 1945, New York, Berghahn Books, 2005.

19.  Frank A. Ninkovich, Global Dawn. The Cultural Foundation of American Internationalism (1865-1900), Cambridge, Harvard University Press, 2009.

20.  Ulrich Beck, Qu’est-ce que le cosmopolitisme ?, Paris, Aubier (traduit de l’allemand), 2006, p. 38 et 58-59.

21.  Jürgen Habermas, Après l’État-nation. Une nouvelle constellation politique, Paris, Fayard, 2013, p. 115.

22.  Voir, entre autres, les travaux de Daniel T. Rodgers, Akira Iriye, Ian Tyrrell, Sanjay Subrahmanyam, Antony G. Hopkins ou Pierre-Yves Saunier.

23.  Benedict Anderson, Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londres-New York, Verso, 1991 [1983], p. 6-7.

24.  Susan Strange, « Toward a Theory of Transnational Empire », in Ernst Otto Czempiel et James Rosenau (eds.), Global Changes and Theoretical Challenges: Approaches to World Politics for the 1990s, Lexington, Lexington books, 1989, p. 170.

25.  Jane Burbank et Frederick Cooper, Empires in World History: Power and the Politics of Difference, Princeton, Princeton University Press, 2010.

26.  Victoria de Grazia, Irresistible Empire: America’s Advance Through Twentieth Century Europe, Cambridge-Londres, The Belknap Press of Harvard University Press, 2006, p. 6.

27.  Robert Redfield, Ralph Linton, Melville Herskovits, « A Memorandum for the Study of Acculturation », Man, 35, 1935, p. 145-146 ; texte repris dans American Anthropologist, 38/1, 1936, p. 149-152. Le concept a peu évolué par la suite : voir « Acculturation: An Exploratory Formulation. The Social Science Research Council Summer Seminar on Acculturation, 1953 », American Anthropologist, 56/6, 1954, p. 973-1000.

28.  Doeko F.J. Bosscher, Rob Kroes et Robert W. Rydell, Cultural Transmissions and Receptions: American Mass Culture in Europe, Amsterdam, VU University Press, 1993, p.  VII - VIII et p. 303 ; Pascal Ory, « L’américanisation, modernisme et culture de masse », in Antoine Compagnon et Jacques Seebacher (dir.), L’Esprit de l’Europe, Paris, Flammarion, 1993, tome III, p. 253 ; Richard Kuisel, Seducing the French…, op. cit., p.  IX - X  ; Richard Pells, Not Like Us. How Europeans Have Loved, Hated and Transformed American Culture Since World War II, New York, Basic Books, 1997, p.  XIV - XV  ; Ludovic Tournès, New Orleans sur Seine. Histoire du jazz en France, Paris, Fayard, 1999 ; Alexander Stephan (dir.), The Americanization of Europe. Culture, Diplomacy and anti-Americanism After 1945, New York-Oxford, Berghahn Books, 2006, p. 5.

29.  Voir les articles « Acculturation » (Pascal Ory) et « Américanisation » (Ludovic Tournès) in Christian Delporte, Jean-Yves Mollier et Jean-François Sirinelli (dir.), Dictionnaire d’histoire culturelle de la France contemporaine, Paris, PUF, p. 1 et 18-22.

30.  John Tomlinson, Cultural Imperialism: A Critical Introduction, Londres, Pinter Publishers, 1991, ch.  I .

31.  Richard Kuisel, Seducing the French…, op. cit., p.  IX - X  ; Doeko F.J. Bosscher, Rob Kroes et Robert W. Rydell, Cultural Transmissions…, op. cit., p. 322 et 329 ; David W. Ellwood, « Introduction. Historical Methods and Approaches », in David Ellwood et Rob Kroes, Hollywood in Europe. Experiences of a Cultural Hegemony, European Contributions to American Studies XXVIII, Amsterdam, VU University Press, 1994, p. 8.

32.  Jessica Gienow-Hecht, « Shame on US: Academics, Cultural Transfer and the Cold War – A Critical Review », Diplomatic History, 24/3, 2000, p. 465-494.

33.  On citera notamment les travaux de Victoria de Grazia, David Ellwood, Heide Fehrenbach et Uta Poiger, Jessica Gienow-Hecht, Mary Nolan, Jonathan Zeitlin et Gary Herrigel.

34.  Joëlle Farchy, « Promouvoir la diversité culturelle », Questions de communication, [en ligne], 13, 2008, consulté le 23 novembre 2019.

URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/1761

35.  Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton, Princeton University Press, 2000.

36.  Roland Robertson, « Glocalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity », in Mike Featherstone, Scott Lash et Roland Robertson (eds.), Global Modernities, Londres, Sage Publications, 1995, p. 27.

37.  Édouard Glissant, La Cohée du lamentin, Paris, Gallimard, 2005, p. 23.

Chapitre II

1.  Jeffrey M. Wallmann, The Western: Parables of the American Dream, Lubbock, Texas Tech University Press, 1999, p. 17.

2. Ibid., p. 46.

3. Preston A. Barba, « Cooper in Germany », Indiana University Studies, 21, 1914, p. 49-104.

4. Norman E. Saul, Distant Friends: the United States and Russia, 1763-1867, Lawrence, University Press of Kansas, 1991, p. 154-156.

5. Claire Le Thomas, « Le musée indien de George Catlin : une arche de Noé à vocation ethnographique », Histoire par l’image [en ligne], consulté le 23 novembre 2019. URL : http://www.histoire-image.org/etudes/musee-indien-george-catlin-arche-noe-vocation-ethnographique

6. Daniel Fabre, « Présentation : Catlin vu d’Europe », Gradhiva, [en ligne], 3, 2006, consulté le 23 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/gradhiva/89 ; Claire Le Thomas, « La réception du musée indien de George Catlin », Histoire par l’image [en ligne], consulté le 23 novembre 2019.

URL : http://www.histoire-image.org/etudes/reception-musee-indien-george-catlin

7. Daniel Fabre, « L’effet Catlin », Gradhiva, [en ligne], 3, 2006, consulté le 23 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/gradhiva/194

8. Tangi Villerbu, La Conquête de l’Ouest : le récit français de la nation américaine au XIXe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007, ch.  V .

9. Claude Raffestin, « L’évolution de l’immigration allemande aux États-Unis », Le Globe. Revue genevoise de géographie, 109, 1969, p. 31-46.

10. Preston A. Barba, « Cooper in Germany », art. cit., p. 68.

11. Tim Bergfelder, « From Soho to Silverlake: the Karl May Westerns », in Tim Bergfelder (éd.), International Adventures: German Popular Cinema and European Co-Productions in the 1960s, New York, Berghahn Books, 2006, p. 174.

12. Richard H. Cracroft, « The American West of Karl May », American Quarterly, 19/2, 1967, p. 256.

13. « American Women’s Dime Novel Project », [en ligne], consulté le 23 novembre 2019. URL : http://chnm.gmu.edu/dimenovels/

14. Christine Bold, Selling the Wild West: Popular Western Fiction, 1860 to 1960, Bloomington, Indiana University Press, 1987, ch.  II .

15. Mary-Dailey Desmarais et Thomas Brent Smith, Once Upon a Time… The Western. A New Frontier in Art and Film, New Haven, Yale University Press, 2017, p. 51.

16. Robert W. Rydell, Buffalo Bill in Bologna: the Americanization of the World, 1869-1922, Chicago, University of Chicago Press, 2005, p. 31.

17. John G. Blair, « First Steps Toward Globalization: Nineteenth Century Exports of American Entertainment Forms », in Reinhold Wagnleitner et Elaine Tyler May (eds.), Here, There and Everywhere: The Foreign Politics of American Popular Culture, Hanovre-Londres, University Press of New England, 2000, p. 23.

18. Jeremy M. Johnston, « “The Wild West Side of American Existence”: Theodore Roosevelt, Buffalo Bill Cody and American Military Exceptionalism », in Frank Christianson (éd.), The Popular Frontier: Buffalo Bill’s Wild West and Transnational Mass Culture, Norman, University of Oklahoma Press, 2017, p. 73-95 ; Richard White, « Frederick Jackson Turner and Buffalo Bill », in James R. Grossman (éd.), The Frontier in American Culture, Berkeley, California University Press, 1994, p. 7-65.

19.  Hilke Thode-Arora, « Hagenbeck et les tournées européennes : l’élaboration du zoo humain », in Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Gilles Boetsch, Éric Deroo et Sandrine Lemaire, Zoos humains et exhibitions coloniales, Paris, La Découverte, 2011, p. 150-159.

20. Édouard Glissant, Poétique de la relation, op. cit., p. 39.

21. La Shawn Barber, « “Americanization” of Immigrants for the 21st Century », PJ Media, January 8, 2009, [en ligne], consulté le 23 novembre 2019.

URL : http://pjmedia.com/blog/americanization-of-immigrants-for-the-21st-century/

22. « Americans, Hyphenated », in Theodore Roosevelt, Theodore Roosevelt Cyclopedia, New York City, Roosevelt Memorial Association, 1941, p. 15-16.

23. Jean-Michel Chapoulie, La Tradition sociologique de Chicago (1892-1961), Paris, Le Seuil, 2001, p. 133.

24. Americanization, Published by the Department of the Interior. Bureau of Education. Americanization Division, Washington, March 1st, 1919.

25. Frank Van Nuys, Americanizing the West: Race, Immigrants, and Citizenship, 1890-1930, Lawrence, University Press of Kansas, 2002, p. 2.

26. E.J. Irwin, An Americanization Program, Washington, Government Printing Office, 1923, p. 12.

27. Miriam Hansen, Babel and Babylon. Spectatorship in American Silent Film, Cambridge, Harvard University Press, 1991, p. 64.

28. Morgan Jourdren, « Le rêve imposé ou la machine hollywoodienne au service de l’idéologie dominante », La clé des langues, 2010, [en ligne], consulté le 23 novembre 2019. URL : http://cle.ens-lyon.fr/anglais/le-reve-impose-ou-la-machine-hollywoodienne-au-service-de-l-ideologie-dominante-89737.kjsp

29. Jean-Louis Rieupeyrout, Le Western ou le Cinéma américain par excellence, Paris, Cerf, 1953, p. 47.

30. Richard Abel, « “Our Country”/Whose Country ? The “Americanization” project of Early Westerns », in Edward Buscombe et Roberta E. Pearson, Back in the Saddle Again: New Essays on the Western, Londres, British Film Institute, 1998, p. 77-95.

31. Richard Abel, Americanizing the Movies and “Movie-Mad” Audiences, 1910-1914, Berkeley, University of California Press, 2006, p. 61.

32. James Burns, « John Wayne on the Zambezi: Cinema, Empire and the American Western in British Central Africa », The International Journal of African Historical Studies, 35/1, 2002, p. 103 et 111-112.

33. Ch. Didier Gondola, Tropical Cowboys: Westerns, Violence, and Masculinity in Kinshasa, Bloomington, Indiana University Press, 2016, p. 59 ; Joseph Armando Soba, « Vers l’hégémonie hollywoodienne : mécanismes de la pénétration culturelle américaine en Afrique », L’Homme et la société, 127-128, 1998, p. 91-102.

34. Jean-Louis Rieupeyrout, Le Western…, op. cit., p. 41.

35. Ibid., p. 59.

36. Ibid., p. 38.