Transidentités
et transitudes

se défaire des idées reçues

Nos plus profonds remerciements aux militant·es d’hier et d’aujourd’hui, aux chercheur·es, collègues et ami·es qui ont nourri nos savoirs et nos cœurs. Accolade toute spéciale à Tom Reucher, amitié de plus de 25 ans, à la longévité si rare dans nos cercles.

Nos encouragements et remerciements à l’ensemble des projets d’archives LGBTQI+, nationales ou locales, dont le Collectif Archives LGBTQI. Pensées particulières aux Marseillais·es : T-Time et Genre en luttes. On ne vous oublie pas ami·es de : RITA-Grenoble, Chrysalide, STS67, STP2012, sans oublier Acceptess-T, l’OII, et tant d’autres. Ainsi que toutes les initiatives démontant les « mythes et les mensonges » !

Laetitia et Michèle, je [Karine] n’oublierai jamais votre soutien et votre amitié qui m’ont aidée à me relever.

Abrazos muy fuertes a toda mi familia en Chile, a los compañerxs de OTD Chile.

Nos remerciements également à Anne-Laure Marsaleix, pour son accompagnement tout au long de cet écrit, à la fois professionnel et amical.

Transidentités
et transitudes

se défaire des idées reçues

Karine Espineira

Maud-Yeuse Thomas

Issues de la tradition ou de l’air du temps, mêlant souvent vrai et faux, les idées reçues sont dans toutes les têtes. Les auteurs les prennent pour point de départ et apportent ici un éclairage distancié et approfondi sur ce que l’on sait ou croit savoir.

Karine Espineira

Sociologue des médias, docteure en Sciences de l’information et de la communication de l’Université de Nice-Sophia Antipolis en 2012, Karine Espineira est membre associée au Laboratoire d’études de genre et de sexualité (LEGS, Université Paris 8) depuis 2017. Collaboratrice de l’équipe « Cultures du témoignage », de l’Université du Québec à Montréal depuis 2014. Médaillée de la recherche de l’Université de Nice-Sophia Antipolis et 2e lauréate du prix de thèse de la Société française des sciences de l’information et de la communication en 2014. Elle a enseigné en Argentine en 2017 et donné des conférences en Europe (Allemagne, Belgique, Espagne, Italie, Suisse…), dans les Amériques (Argentine, Canada, Cuba…) et en Asie (Chine, Japon).

Depuis 2019, elle est membre du Comité scientifique de la Délégation interministérielle à la lutte contre le racisme, l’antisémitisme et la haine anti-LGBT (DILCRAH).

Membre du Conseil d’administration de l’association SOS Homophobie en 2016, des Universités d’été euroméditerranéennes des homosexualités (UEEH) entre 2005-2008, du CEL entre 2006-2007. Cofondatrice de l’Observatoire des transidentités (2010-2020) et de l’association Sans Contrefaçon (2005-2008). Membre active de l’Association du syndrome de Benjamin et du Zoo (1996-1999).

De la même autrice

– Transidentités : ordre & panique de genre. Le réel et ses interprétations, L’Harmattan, 2015.

– Médiacultures : la transidentité en télévision. Une recherche menée sur un corpus à l’INA (1946-2010), L’Harmattan, 2015.

– La transidentité : de l’espace médiatique à l’espace public, L’Harmattan, 2008.

– Co-coordinatrice des sept ouvrages collectifs de la revue Cahiers de la transidentité (2013-2016), coautrice de Sociologie de la transphobie (MSH d’Aquitaine, 2015) et de La Transyclopédie (Des Ailes sur un tracteur, 2012).

Maud-Yeuse Thomas

Diplômée en Master 2 Recherche, Études sur le genre, de l’Université Paris 8 en 2016, Maud-Yeuse Thomas est chercheuse indépendante et cofondatrice de l’Observatoire des transidentités (2010-2020). Au cours du master, elle oriente ses recherches vers l’anthropologie comparée, lui permettant de travailler sur le corps et le lien social. Elle a publié des articles dans des revues scientifiques (Recherches en psychanalyse, 2020 ; Genre, Sexualité et Société, 2019, 2014 ; L’Information psychiatrique, 2011 ; Mouvements, 2007) et des ouvrages collectifs (Éprouver le corps, 2016 ; Q comme queer, 1998).

Activiste trans et féministe, elle a donné des conférences dans des colloques internationaux en Belgique, en Espagne, en France et en Suisse. Secrétaire de l’Association du syndrome de Benjamin (1996-1999) et membre active du Zoo sur la même période, elle participe, avec Karine Espineira, aux « séminaires Q » de Sam Bourcier qui ont donné lieu à l’ouvrage Q comme Queer (GKC, 1998).

Artiste peintre (1987-1995) elle expose dans plusieurs galeries parisiennes ainsi que dans les Ateliers de Ménilmontant (Paris XXe).

De la même autrice

– Co-coordinatrice d’ouvrages collectifs de la revue Cahiers de la transidentité à L’Harmattan : Corps vulnérables, Vies dévulnérabilisées (2016), Transféminismes (2015), Quand la médiatisation fait genre (2014), Tableau Noir : les transidentités et l’école (2014), Transidentités. Histoire d’une dépathologisation (2013), Identités intersexes : identités en débat (2013), Corps Trans/Corps Queer (2013).

– Co-coordinatrice et coautrice de La Transyclopédie (éditions des Ailes sur un tracteur, 2012).

définition

Transidentité n.f.

Pendant presque un siècle, les définitions, glossaires et lexiques ont été dominés par une lecture et grille psychopathologique, instaurant une redoutable frontière entre sain et pathologique, régissant le sujet-objet « transsexualisme » comme « sentiment » qu’a une personne d’appartenir au sexe opposé, « associé au désir de changer de sexe ». On sait pourtant que l’expérience de vie trans ne peut se résumer à avoir fait ou non une opération spécifique.

En l’espace de presque trente ans, et à la suite d’autres émancipations, les définitions, glossaires et lexiques ont été entièrement remaniés par les intéressé·es au point de redéfinir les objets et sujets : transgenre, trans et trans’ (que nous utilisions dès 1997), trans*, transidentité, transitude, personne trans non binaire, personne trans féministe, personne trans masculin, etc.

Non seulement, les savoirs situés trans ont redéfini ces objets et frontières, mais ils questionnent désormais le type de société et d’organisation ayant produit ces codex tels que le DSM (Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux) de l’Association des psychiatres américains et la CIM (Classification internationale des maladies) de l’Organisation mondiale de la santé (OMS). Le système sexe/genre se voit repensé : remaniements, nouvelles définitions et frontières abolissant ou questionnant la ligne entre le sain et le pathologique. On assiste donc à une lutte permanente opposant une épistémologie fermée des corps et des identités sexuelles face à une épistémologie TNBI+ (pour trans, non-binaire, intersexué et +) ouverte, complexe et ramifiée des corps, identités et socialités de genre et des genres.

[*] Les mots signalés par un astérisque renvoient au glossaire en fin d’ouvrage.

introduction 

Du transsexualisme à la transidentité, à la transitude

L’une des préoccupations principales de cet ouvrage est de relayer les différentes initiatives (de Tom Reucher, du Wiki Trans, de Vivre Trans, de Betolerant, de Lexie, de Toutes des femmes, entre d’autres), ayant pour objectif de défaire les mythes et idées reçues autour de la transitude*, de la transidentité* et des personnes, qu’elles se nomment transsexuel·les*, transgenres* ou trans (ou trans’, trans*), car nous nous refusons à trier entre nous.

Notre posture est de valoriser les savoirs militants car il nous fallait injecter du « nous ». Un nous de la militance pré-Internet, celle du papier, des enveloppes et des timbres, du téléphone et des permanences, de la recherche d’allié·es et de soutien quand la plupart des interlocuteur·rices ne connaissaient rien à nos questions. Un nous de l’inscription dans les féminismes, quand on nous pensait uniquement comme des produits des technologies médicales. Au-delà des médailles réelles ou supposées, des titres honorifiques ou symboliques, nous sommes deux personnes trans et nous partageons des savoirs situés construits grâce aux apports de la pensée féministe. L’une de nous est neuroatypique, quand l’autre est handicapée physique ; l’une est non-binaire* quand l’autre se reconnaît comme femme trans ; l’une est une irréductible Bretonne quand l’autre est une immigrée chilienne toujours remontée contre les conservatismes. D’autres critères pourraient nous décrire… Nous refusons l’étiquette de « minorité tyrannique » ou de « folles de l’assignation », car penser les entrecroisements de nos oppressions comme de nos privilèges nous affranchit de l’assignation justement. Nous ne sommes pas une « chose » ou un « truc », ou des produits de ceci ou cela. Nos existences témoignent de la complexité de la condition humaine et en tant que sujets actants, nous revendiquons notre capacité à penser notre condition.

Définir les expériences de vie trans est un challenge que nous ne relèverons pas. Nous préférons une suite de contextualisation sociohistorique en tant que chercheures mais aussi en tant qu’actrices de cette histoire qui est aussi faite d’enjeux lexicaux : se nommer - se faire nommer.

Dans l’article « Un exemple de glissement du lexique médiatique : le sujet trans dans les productions audiovisuelles » (Essais, 2015), il est fait état de l’évolution du vocabulaire, en répondant en partie à la question : Quand et comment les mots donnent-ils lieu à adhésions et rejets ? C’est un enjeu définitionnel important. On ne peut pas définir le fait trans sans une contextualisation. Passer outre, c’est risquer de réduire à rien des expériences de vie complexes.

L’histoire du mouvement trans se comprend donc et aussi à travers l’évolution du lexique. Par exemple, le mot « travesti » a longtemps été le terme par défaut pour définir et qualifier les personnes trans, en l’absence de connaissances vulgarisées via la culture populaire notamment. Si la terminologie « transsexualité » et « transsexualisme », qui sera détaillée dans cet ouvrage, remonte aux années 1950, elle ne se popularisera véritablement que dans les années 1970 et 1980 dans le contexte français par exemple.

Dans les associations des années 1990, il n’y avait aucune honte à se dire transsexuel·le. Ce terme était souvent préférable à « travesti » pour de nombreuses personnes. Quand le psychologue clinicien Tom Reucher fait usage du terme dans un article de 2005 ou quand on l’entend prononcer dans le documentaire L’Ordre des mots de Cynthia et Mélissa Arra (2007), il ne faut donc pas sortir les fourches et monter des bûchers, mais bien contextualiser l’esprit du temps et les conditions d’énonciation. La terminologie médicale se verra rejetée progressivement, et à des rythmes différents suivant les pays, avec la contestation des conditions de la prise en charge hospitalière, du rôle de la psychiatrie, de l’effet « sans-papiers », conséquence des très grandes difficultés à obtenir des papiers d’identité. Aux États-Unis par exemple, et dès les années 1990, la théoricienne Sandy Stone « explose le concept de “transsexuel” » (Stryker et Currah, 2014).

Le début des années 2000 est marqué à la fois par de nouveaux mots et des mouvements pro-dépathologisation tout au long de la décennie (STS67, GAT, ANT, SC, Guerilla Traveloka, STP2012, entre autres) et dans un nombre croissant de pays. La terminologie médicale est largement discutée, contestée et rejetée. La définition suivante, qui est suffisamment générique pour être comprise par le plus grand nombre, apparaît et reste la base discutable sur laquelle les médias continuent à s’appuyer aujourd’hui : « Sentiment profond et inébranlable d’appartenir au sexe opposé, malgré une conformation sans ambiguïté en rapport avec le sexe chromosomique et besoin intense et constant de changer de sexe et d’état civil » (Küss, 1982).

Timidement apparue dans la deuxième moitié des années 1990, la terminologie « transgenre » importée par diverses voies et personnes (Armand Hotimsky, Hélène Hazera, entre autres) a fait son chemin et s’impose aussi dans le courant des années 2000. Les origines du terme sont plurielles suivant les sources. On retiendra une première source avec l’usage du psychiatre John Oliven, qui en 1965 propose le néologisme « transgenderism », comme synonyme de transsexualité, car le mot pointe sur le suffixe -genre. Dans la deuxième moitié des années 1960, Virginia Prince popularise le terme « transgenre » dans Transvestia Magazine (1965-2005) et son usage du terme « transgenderal » (1969) pour se différencier des transsexuel·les. Plus tard, Christine Jorgensen, mondialement connue et longtemps considérée comme la première femme trans opérée de l’histoire, s’identifie comme trans-gender (Winnipeg Free Press, 1979) puis comme transgender (News from California, 1982). Là encore, il faut faire preuve de prudence et d’humilité car, suivant les pays, les évolutions du lexique sont différentes. Par exemple, le professeur et juriste Stephen Whittle, cofondateur de l’association Press for Change (1992-) et auteur d’ouvrages de référence des études transgenres, indique dans le cas de l’Angleterre : « “transgenre” pas avant 1971, et “trans” (terme très britannique) pas avant 1996 » (The Guardian, 2010).

Certain·es considèrent que les usages du terme transgenre ont eu vocation à se distinguer des transsexuel·les, d’autres ont plaidé pour un terme parapluie à l’égal du terme « transidentité ». C’est-à-dire à désigner l’ensemble des personnes trans sans que les critères du recours à l’opération de réassignation sexuelle par exemple entrent en ligne de compte. Inversement, des personnes souhaitent, aujourd’hui encore, marquer leur parcours spécifique (hormonation, opération) à titre personnel et politique avec la terminologie « transsexuel·le » ou « transsexué·e ». Et cela ne devrait pas rendre leurs voix moins valides, tant qu’elles-mêmes n’invalident pas les militant·es et les politiques inclusives.

Le terme « transidentité » apparaît lui aussi en France dans les années 2000, importé par Support Transgenre Strasbourg (STS67) : « Ce terme nous semble très bien décrire, sans connotations aberrantes, ce que vivent les personnes transgenres. Nous l’avons traduit de l’allemand (où son équivalent “Transidentität” est courant depuis les années 90) (…) » (sts67.org, 2007). En 2008, le titre de l’ouvrage La Transidentité de l’espace médiatique à l’espace public marque une première popularisation du terme transidentité, qui ne s’est pas faite sans mal, tout en revenant sur l’origine du mot, suite à un entretien avec Cornelia Schneider (cofondatrice avec Alexandra Augst-Merelle de STS67). Comme beaucoup d’autres mots de cette période, il a été forgé sur des newsgroups sur Internet dont il ne reste parfois plus de traces.

Transgenre et transidentité sont non seulement des termes conçus par les concerné·es, mais ils portent aussi une charge militante et politique importante. Les plus jeunes ne mesurent pas toujours les batailles lexicales, administratives et politiques que leurs aîné·es ont dû mener.

Dernier venu en l’état des connaissances sur le marché lexical : le mot « transitude », proposé par le chercheur Alexandre Baril dès 2014. En 2018, il partage les différentes sources (la blogueuse Miss Koala, la bédéiste Sophie Labelle) et usages. En anglais « transness » désigne le fait d’être trans, l’état d’être trans. En 2007, nous décrivions le fait trans comme « l’expérience de vie trans », proposition complétée en 2012 par « un fait sociologique et ontologique », et réfutions le classement, hautement politique, d’une minorité opposée à une majorité. De nombreux auteur·rices d’études transgenres et d’associatifs utilisent désormais le terme transitude et nous y adhérons aussi, sans renier celui de transidentité. En 2019, la journée d’études « Matérialismes trans » avait ainsi mis en avant la critique du terme transidentité pour promouvoir l’usage de celui de transitude : « Le terme récent et désormais presque hégémonique de “transidentité”, désormais récupéré par la SoFECT en France, a pour effet, au moins connotatif, de replier la transitude sur un phénomène prioritairement intérieur ». L’argumentaire très documenté du colloque précise : « À l’inverse d’une telle approche psychologisante, une approche matérialiste de la transitude s’est développée depuis le début des années 2000, conceptualisant la transitude comme un phénomène social, d’une part dans le cadre d’une analyse de classe héritée du féminisme matérialiste et, plus lointainement, du marxisme (…) ». Nous retenons cette autre indication très importante : « C’est alors comme position sociale dans une société divisée en classes de sexe, et non d’abord comme identité, qu’est étudiée la condition des personnes trans ». Le qualificatif de « récent » n’est pas tout à fait exact. Le terme a au moins 20 ans d’existence. Nombre de jeunes personnes trans sont nées avec, ou juste après, la création et les usages militants et sociaux du terme, sans oublier que nous le supportions afin de sortir du lexique des nosographies médicales. Cette lutte a eu un coût, elle n’avait rien d’une douce passade et elle nous a coûté plus que des larmes.

Tout comme au Québec où transidentité est discuté (car introduit par des chercheurs non trans), n’est-ce pas les usages récents (popularisations et récupérations) et les opportunismes, qu’il conviendrait de discuter plus avant ? À l’origine, ce terme est le marqueur d’une révolte face à la psychiatrisation et au fait de se faire nommer. Il n’a pas eu vocation à promouvoir une politique de l’identité avec le ressenti comme seul fondement. La majorité des personnes qui ont porté ce terme, dès le début des années 2000, étaient initiées aux écrits de Sandy Stone (1991), Kate Bornstein (1994), Patrick Califia (1997, 2003) ou encore de Leslie Feinberg (1992, 1993, 1996). La notion de classe de genre ne nous était donc pas inconnue et nous nous y référions dans nos propres écrits dès 2008, mais sans les apports de la pensée actuelle développée par les actrices et acteurs des matérialismes trans, s’affirmant avec l’ouvrage Matérialismes Trans (Clochec et Grunenwald [dir.], 2021).

Lectrices et lecteurs auront compris que nous ne sommes pas en mesure de donner une définition fixe, intangible, indiscutable. Nous pouvons en revanche insister sur l’idée que les personnes trans ont en commun le « franchissement de genre » (Thomas, 2014) dans des sociétés binaires, patriarcales et inégalitaires, et qu’elles subissent toutes, à des degrés divers, des « sanctions sociales de franchissement de genre » (Espineira, 2014). En effet, passer d’une classe à l’autre n’est pas sans risque car les personnes trans subissent des violences qui reposent sur ce « bouleversement de l’ordre du genre » (Beaubatie, 2019).

Tour à tour ou simultanément : fait divers, ersatz de la révolution sexuelle, marginalité, question de société, mouvement d’égalité des droits, vogue, mode ou épidémie, les personnes trans n’ont jamais atteint une reconnaissance sans condition. Comme si leur appartenance à l’humanité avait été donnée à crédit, elle se voit sans cesse questionnée et remise en cause. En ce début de XXIe siècle, des minorités issues des rangs des politiques, des psychiatres, des psychanalystes, des universitaires et même des féministes, répandent des idées fausses, pour partager et tenter de faire passer des opinions, des peurs personnelles et des fantasmes pour de la science et des mises en garde. Pourquoi serions-nous une menace ? Ces idées reçues mettent les personnes en danger et il faut le dire. Le droit à la vie et au bonheur ne devrait pas se quémander. Cet ouvrage a ainsi pour objectif de démystifier les expériences de vie trans et de les rendre accessibles au plus grand nombre.