PRATIQUES

  1. P. Gisel éd., Pratique et théologie. Hommage à Claude Bridel

  2. Hans Van der Geest, Entretiens en tête-à-tête

  3. Pierre-Luigi Dubied, Le pasteur : un interprète. Essai de théologie pastorale

  4. Fred B. Craddock, Prêcher

  5. Walter Hollenweger, L’Expérience de l’Esprit. Jalons pour une théologie interculturelle

  6. Bernard Reymond, Entre la grâce et la loi. Introduction au droit ecclésial protestant

  7. Laurent Gagnebin, Le culte à chœur ouvert. Introduction à la liturgie du culte réformé

  8. Dietrich Bonhoeffer, La Parole de la Prédication

  9. Pierre-Luigi Dubied, Apprendre Dieu à l’adolescence

10. Maurice Baumann, Jésus à 15 ans. Didactique du catéchisme des adolescents

11. Matthias Preiswerk, Apprendre la libération. Exemples d’éducation populaire en Bolivie

12. Félix Moser, Les croyants non pratiquants

13. Gerd Theissen et coll., Le défi homilétique

14. Bernard Reymond, L’architecture religieuse des protestants. Histoire – Caractéristiques – Problèmes actuels

15. Ermanno Genre, La relation d’aide. Une pratique communautaire

16. J.-L. Leuba, P. Bühler, C. Burkhalter et coll., Qu’est-ce qu’un pasteur ? Une dispute œcuménique et interdisciplinaire

17. Henry Mottu, Le geste prophétique. Pour une pratique protestante des sacrements

18. Bernard Reymond, De vive voix. Oraliture et prédication

19. Kathy Black, Évangile et handicap. Une prédication pour restaurer la vie

20. Henry Mottu éd., Confessions de foi réformées contemporaines

21. Bernard Reymond, Théâtre et christianisme

22. Henry Mottu, Dieu au risque de l’engagement

23. Ermanno Genre, Le culte chrétien

24. Thomas G. Long, Pratiques de la prédication

25. Michel Deneken et Élisabeth Parmentier, Pourquoi prêcher. Plaidoyers catholique et protestant pour la prédication

26. Michel Bertrand, L’Église dans l’espace public. De quel droit prend-elle part à ses débats ?

27. Henry Mottu, Recommencer l’Église. Ecclésiologie réformée et philosophie politique

28. Antoine Nouis, La lecture intrigante. La Bible appliquée à vingt situations de la vie

29. Raphaël Picon, Délivre-nous du mal. Exorcismes et guérisons dans l’Église protestante

30. Prédications. Un best of protestant. Prix suisse de la prédication 2014

31. Jean-Gustave Hentz et Karsten Lehmkühler (éd.), Accompagnement spirituel des personnes en fin de vie. Témoignages et réflexions

32. Yvan Bourquin et Joan Charras Sancho (éd.), L’accueil radical. Ressource pour une Église inclusive

33. Olivier Bauer, Les cultes des protestants. Méthodes originales pour approcher les rites

34. Élisabeth Parmentier, Pierrette Daviau et Lauriane Savoy (dir.), Une bible des femmes

35. Jérôme Cottin, Les pasteurs. Origines. Intimité. Perspectives

36. Olivier Bauer (éd.), Esprit du vin, esprit divin

37. Élisabeth Parmentier, Cet étrange désir d’être bénis

PRATIQUES No 37

Élisabeth PARMENTIER

CET ÉTRANGE DÉSIR
D’ÊTRE BÉNIS

LABOR ET FIDES

Cet ouvrage est publié avec les soutiens de la Faculté de
théologie protestante de l’Université de Genève et de l’Institut
lémanique de théologie pratique Genève-Lausanne

Les Éditions Labor et Fides sont subventionnées
par la République et canton de Genève,
et sont au bénéfice d’un soutien structurel
de l’Office fédéral de la culture pour les années 2016-2020.

ISBN 978-2-8309-5172-1

© 2020 by Éditions Labor et Fides
1, rue Beauregard, CH – 1204 Genève
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CET ÉTRANGE DÉSIR D’ÊTRE BÉNIS

Avez-vous observé qu’un morceau de ciel, aperçu par un soupirail, ou entre deux cheminées, deux rochers ou par une arcade, donnait une idée plus profonde de l’infini que le grand panorama vu du haut d’une montagne ?⁽¹⁾

Un désir d’être bénis, vraiment ? Si l’on en croit la tendance croissante des contemporains de marquer les espaces et réalités de leur vie par des bénédictions de toutes sortes, il est nécessaire d’interroger cet engouement.

Pourquoi rechercher une bénédiction, alors qu’elle n’est qu’une petite parole, un geste simple dans l’ordinaire de la vie humaine ?

Peut-être est-ce pour le désir lui-même : le goût d’être désirants. Car être béni, cela fait rêver… à une vie réussie, l’admiration des autres, la protection des aléas de la vie, la santé qui gardera de la mort. Tant de béances dans notre incertitude humaine créent le besoin de s’entourer du meilleur, que la bénédiction soit religieuse ou non. C’est dire aussi l’ambivalence qui l’accompagne : il arrive qu’elle devienne un marché de dupes, qu’elle soit tarifée, conditionnelle, lieu de « preuve » et de fantasmes.

Mais même sans garantie d’avenir, une autre caractéristique de la bénédiction est qu’en elle-même déjà, elle fait effet. Elle n’apporte pas une exaltation ou une illumination, mais une joie, légère, de vivre.

Elle donne le goût. Goût de vivre. Et goût d’autre chose, de plus fondamental que le bien-vivre ou le bien-être : goût de trouver un sens de la vie, un engagement dans le monde, une qualité des relations, une espérance.

Le sens de l’infini dans le quotidien.

J’utilise ce terme d’« infini » pour ne pas contraindre d’avance la bénédiction dans une expression religieuse. Je l’emprunte au poète Baudelaire, qui voit l’infini dans un morceau de ciel réduit par la perspective du soupirail. Une extraordinaire image, à mon sens, de notre condition humaine : nous ne voyons que dans les contraintes de nos limites, mais nous y voyons « l’infini » d’autant mieux⁽²⁾.

L’infini, qu’en tant que théologienne chrétienne je nomme Dieu, et qui porte tant d’autres noms, est l’arrière-plan de la bénédiction religieuse, et parfois l’implicite d’autres bénédictions. Comme le soupirail resserre et concentre la perspective du ciel, la petite bénédiction non spectaculaire, contrainte aux limites de la condition humaine, concentre d’autant les aspirations à un horizon d’espérance plus profond. Elle fait signe au-delà de ce qu’elle donne à voir.

Mais au-delà, ce n’est pas une manifestation fulgurante du divin. Elle est au contraire du côté humain. Il est d’ailleurs significatif que Baudelaire affectionne l’image des fenêtres… mais fermées, pour regarder à ce qui se trouve à l’intérieur, éclairé d’une chandelle derrière la vitre⁽³⁾.

C’est ce qui se passe derrière les fenêtres de la vie que je souhaite analyser. Que veut-on bénir ? Pourquoi ? A-t-on « droit » à une bénédiction, ou est-ce réservé à certaines personnes ? Faut-il la mériter ? Est-ce que tout le monde peut bénir – et au nom de qui ou de quoi ? Y a-t-il une « force » attachée à des paroles particulières, à des gestes, voire à des objets bénis ? En vue de quoi ? Où tombe-t-on dans les succédanés superstitieux, voire l’exploitation de la crédulité ?

Parce que le cadre propice est resserré et tout humain, mon choix est de faire entrevoir la richesse de sens de la bénédiction dans un périple entre des récits de pratiques contemporaines, en résonance avec des textes bibliques et des pratiques de bénédiction dans les Églises chrétiennes. Car une bénédiction prend sens en relation et en interaction avec ce qui la précède et ce qu’elle suscite.

J’espère que ces réflexions peuvent être d’intérêt aussi pour des personnes qui ne sont pas ancrées dans une religion, car le désir d’être « béni », au sens fondamental du terme, est d’abord humain : personne ne se dit seul l’importance et la valeur de sa vie, l’estime qu’on lui porte. Il faut une autre personne pour éclairer qui nous sommes – et ainsi « bénir » notre passage sur terre.

Toutes les religions connaissent des formules, des pratiques et des rites exprimant la bénédiction. Mais j’écris précisément pour ma tradition protestante luthérienne et réformée, qui a perdu le goût et le sens de la bénédiction, alors que dans le judaïsme, l’islam, et les autres Églises chrétiennes l’on vit en permanence dans un environnement de bénédiction de personnes, de lieux, d’objets, de situations ! Les Réformateurs du XVIe siècle se sont opposés aux superstitions et aux attachements non fiables, notamment des objets bénis, des croyances liées à la puissance de formules codifiées ou de rituels, pour se concentrer sur la fiabilité de la foi. Mais le rationalisme qui a succédé, ainsi que la crainte de la domination catholique, a finalement effacé dans ces Églises la confiance en la bénédiction, exception faite du culte qui lui a laissé la petite – dernière – place ! Par contre, dans le mouvement pentecôtiste né au début du XXe siècle, issu du protestantisme, est venue en force l’exigence d’une expérience tangible et sensible de Dieu, avec la juste idée qu’il s’agit de retrouver une manière plus corporelle-sensible de vivre la foi dans la puissance de l’Esprit saint. Mais ce don de bénédiction « de puissance » peut-il être réclamé ? Avec effet visible pour la guérison, la réussite, les combats contre les obscurités ?

Entre l’extrême de la perte de sens de la bénédiction et l’exigence d’effets visibles, comment développer une théologie de la bénédiction qui compte avec la puissance divine mais sans perdre le sens de l’incomplétude ? Cet ouvrage fait quelques propositions aux Églises luthériennes et réformées, en cherchant aussi à mettre en valeur le meilleur des orientations d’autres Églises, en discutant les enjeux périlleux.

Le but est une bénédiction au XXIe siècle qui ne soit pas la tentation de bien-être personnel, ni d’un ésotérisme idyllique, ni d’une ritualisation enfermante. La bénédiction perd son sens si elle est réduite à une satisfaction pour soi-même. Son mouvement est au contraire de faire sortir de la bulle d’enfermement égocentrique, pour orienter vers la responsabilité humaine.

La Bible donne pour tâche d’« être une bénédiction ». Une bénédiction consciente de la finitude, mais aussi de la responsabilité de n’être qu’un petit être humain, une minuscule cellule dans le tissu de l’univers, et pourtant posée à une place où elle peut être féconde.

* * *

Merci à mes collègues et aux étudiant-e-s pour les discussions partagées – c’est une bénédiction de vivre dans une communauté universitaire aussi encourageante. Un merci particulier va à mon assistante et doctorante Lauriane Savoy, qui accompagne mon travail de ses compétences.

Merci à Muriel Füllemann qui a accompagné la préparation de ce livre, ainsi qu’à toute l’équipe de la maison Labor et Fides qui soutient le travail théologique et les auteur-e-s.

Je dédie cet ouvrage à ma famille et à mes ami-e-s, bénédictions dans ma vie.

Notes

(1) Charles BAUDELAIRE, « Lettre à Armand Fraisse », 19 février 1860, sur le sonnet : « Parce que la forme est contraignante, l’idée jaillit plus intense », dans Correspondances, p. 196.

(2) Baudelaire privilégie dans son œuvre plusieurs autres cadres qui restreignent la vue : le miroir, le tableau, un morceau de la mer, et le sonnet dans son œuvre poétique, qui donne le concentré du sens. En contraignant le regard et la pensée, le cadre, de manière paradoxale, donne accès à une vue, plus profonde.

(3) Charles BAUDELAIRE, « Celui qui regarde du dehors à travers une fenêtre ouverte ne voit jamais autant de choses que celui qui regarde une fenêtre fermée. Il n’est pas d’objet plus profond, plus mystérieux. […] Ce qu’on peut voir au soleil est toujours moins intéressant que ce qui se passe derrière une vitre. Dans ce trou noir ou lumineux vit la vie, rêve la vie, souffre la vie », dans : « Les fenêtres », Petits poèmes en prose, XXXV, p. 118.

Qu’est-ce que la bénédiction ?

Éléments de compréhension

LA BÉNÉDICTION,
UN CONCENTRÉ DE TOUS LES ESPOIRS

Une communication efficace par son ambivalence

L’on ne s’attendrait pas à voir un pays sécularisé comme la Suisse proposer une bénédiction pour l’ouverture du tunnel de base du Saint-Gothard le 1er juin 2016. Pourtant la proposition n’émana pas des Églises, mais bien des autorités fédérales et des CFF⁽¹⁾. Le choix porta au départ sur un quatuor bénisseur représentatif de toutes les convictions : une personne pour le christianisme, pour l’islam, le judaïsme, les personnes sans religion.

Mais ce choix déclencha la polémique… qui ne porta pas, comme l’on pourrait s’y attendre, sur la proposition qu’il y ait une bénédiction publique du tunnel, mais sur la représentation chrétienne ! Il avait été décidé par la Communauté de travail des Églises chrétiennes en Suisse (CTEC) qu’une seule personne représenterait le christianisme : un moine bénédictin, le Père Werlen. Malgré ses efforts pour montrer la portée œcuménique de cette représentation unique, l’on s’émut dans les médias de l’absence d’une représentation protestante. D’où le choix tardif d’associer la pasteure réformée Simona Rauch, qui avait le double atout d’être une femme et italophone.

Le désir de donner une bénédiction se manifeste ici comme volonté d’un symbole chargé de manifester la cohésion sociale suisse. Dans une interview, la pasteure Simona Rauch considère que les cinq personnes bénisseuses sont « comme une Suisse en miniature », montrant un « pays multilingue, multiculturel, multireligieux, pluraliste et ouvert »⁽²⁾.

L’observation des conceptions de la bénédiction est intéressante⁽³⁾. La pasteure opta pour une prière d’intercession qui honorait le travail des mineurs. Elle rappela la mémoire de ceux qui étaient morts pendant les travaux et présenta à Dieu le pays : « Nous sommes tous des personnes en recherche. Encourage-nous à ne pas rester perplexes devant de hautes montagnes, mais à dépasser tous les obstacles et à trouver de nouveaux chemins pour vivre ensemble. » Très étonnant pour une protestante : elle plaça l’ouvrage sous l’égide de sainte Barbara !

Le rabbin, après avoir déposé un chandelier, pria Yahvé qui « veut nous conduire en paix et sans danger et nous diriger avec précaution ». Il demanda la bénédiction sur l’ouvrage : « Envoie ta bénédiction sur l’œuvre de nos mains afin que nous puissions voir dans tes yeux. » L’imam pria Allah pour les usagers, demandant la sécurité pour leurs déplacements, et insista sur la fraternité. Le représentant des personnes athées ou d’autres convictions valorisa la « confiance dans la puissance du bien qui réside en l’Homme ».

Le signe visible fut posé par le bénédictin Martin Werlen, avec l’aspersion d’eau bénite de quelques rails, déposés pour l’occasion dans ce petit tunnel annexe. Dans une interview au lendemain de la cérémonie, il définit la bénédiction comme un message qui « fait du bien » et comme un moment de convivialité et de bienveillance : « C’est un cadeau lorsqu’une personne peut croire à la Parole de celui qui nous a créés. En tant que baptisés, nous sommes appelés à être une bénédiction pour les autres, à les rencontrer avec bienveillance. » Il insista également sur l’importance de la représentation des personnes sans religion, le quart de la population suisse⁽⁴⁾. Grâce aux interactions entre le sens religieux et le sens profane, la bénédiction joue comme message symbolique d’un projet de société multiculturelle et multireligieuse porteur de valeurs.

Il faut évoquer l’enjeu œcuménique et interreligieux sous-jacent ; le choix d’une bénédiction associant un quatuor symbolisant toutes les appartenances n’alla pas de soi, comme le montre une chronique du journal Le Temps : « Cerise sur le gâteau, les personnes sans appartenance religieuse seront également représentées lors de cette cérémonie qui s’intitule pourtant “bénédiction”. Cet amalgame discrédite toute la cérémonie dont il faut redouter qu’elle verse dans l’insignifiance. […] Ainsi notre beau tunnel sera l’œuvre conjointe de Yahvé, d’Allah et de notre Dieu trinitaire, considéré comme une hérésie polythéiste par les musulmans, alors que les juifs attendent encore un messie que nous révérons. Concédons que Madame Leuthard fait vraiment très fort, et les conservateurs du PDC encore attachés au C, apprécieront à sa juste valeur ce grand brassage bien-pensant ! »⁽⁵⁾

Un rite connu de toutes les religions et de toutes les populations, immédiatement « parlant », a servi de matrice de langage et de forme pour honorer un ouvrage de différents corps de métier destiné au bien commun. Il a été aussi, en lui-même, porteur de valeurs : la fraternité, le vivre-ensemble, le travail, la solidarité. C’est dire la richesse des harmoniques, qui expliquent le nombre remarquable de réalisations humaines qui sont régulièrement bénies… avec nombre d’ambivalences.

Plus j’arpentais ce champ, plus je découvrais de facettes à ce phénomène fascinant de la superposition des sens investis dans l’attente de bénédiction. Quelques exemples de pratiques, courantes et inédites, serviront à esquisser à grands traits la complexité du sujet, avant d’orienter vers la perspective de la bénédiction chrétienne.

Une communication non croyante dans un langage croyant

Toute la complexité du phénomène de la bénédiction se manifeste dès que l’on en explore les expressions concrètes⁽⁶⁾. Car ce qui la caractérise – un langage religieux, référé au divin – peut être sans croyance religieuse, comme le montrent les exemples de la salutation et du langage politique.

Une bénédiction peut se montrer couramment dans son plus simple appareil : un simple mot, une « petite » parole de bienveillance, un bon souhait, éventuellement appuyé d’un geste ou d’une attitude appropriée, pour communiquer une pacification des relations sociales.

« Bonjour » peut être lu comme une manière de bénir la journée en la souhaitant propice pour autrui. Banal.

Mais parfois, ce mot unique est religieusement chargé, comme souhait de paix : Shalom en hébreu, Salam en arabe. Salut est aussi une affirmation théologique ! Des salutations à deux mots portent la trace d’anciennes formes de piété populaire pour le quotidien, implicites bénédictions. La salutation autrichienne traditionnelle Pfüti est une forme contractée de Behüte Dich, pour Gott behüte Dich, « Que Dieu te garde », Grüss Gott pour « Que Dieu te salue ». En allemand, des salutations de voyage comme Gott befohlen confient la personne à Dieu.

La recherche historique voit dans les formules les plus condensées de la bénédiction-salutation une expression très ancienne décisive dans un contexte nomade qui nécessitait des formes d’adoption lorsqu’une tribu arrivait sur un nouveau territoire. La salutation apaise par une communication affirmant l’estime mutuelle, souhaitant un quotidien moins menaçant, voire signifiant une communauté de langage et d’intérêts. Ces rituels de salutation sont des concentrés de bénédiction là où ils ont maintenu dans le langage la référence au Donateur, ce qui ne manque d’étonner dans une société sécularisée.

Un exemple encore plus significatif est la formule américaine d’unité nationale God bless America, « Que Dieu bénisse l’Amérique », très différente de son homologue française « Vive la République, et vive la France ». Mais la bénédiction américaine est-elle vraiment ce que suggère son vocabulaire ? La phrase provient d’un chant patriotique de l’immigrant russe Irving Berlin, God bless America my home sweet home (« Dieu, bénis l’Amérique mon doux foyer »), composé en 1918. Même sans son histoire, le concentré de la formule transmet un renforcement identitaire émotionnellement chargé, mettant en œuvre un imaginaire à la fois nostalgique et d’avenir positif parce que rapporté à l’autorité divine. Une formule « efficace » en tant que communication, mais dans laquelle la foi ne joue pas de rôle.

Un partage humain dénué de référence divine

À l’inverse, une communication dénuée de langage religieux et même de toute référence à une transcendance, dans le cadre du quotidien, peut être spirituelle, quoique non religieuse.

Dans une conférence, un psychanalyste athée tient des propos peu amènes sur les religions. Néanmoins, il raconte qu’une collègue athée, avec laquelle il avait travaillé de nombreuses années, se trouvant en phase terminale d’un cancer lui demanda un jour, brusquement, s’il avait pour elle « une bénédiction ».

Une demande étrange : deux athées réunis dans une bénédiction – référée à qui ou quoi ? L’orateur ne le dévoila pas, mais même si cette demande est détachée de toute connotation religieuse, elle est empreinte d’un besoin profond – spirituel ? Le besoin, pour le grand départ, d’une parole qui salue la vie qui se termine, une parole pour honorer son humanité ? Le psychanalyste précisa simplement qu’il avait répondu à la demande. Cette discrétion aussi témoigne d’un effet d’une expérience qui demeure sans doute ineffable.

Plus largement, bénir des personnes dans le cadre familial, tribal ou villageois relève des pratiques traditionnelles sociales, manifestant un rite de don de force et de capacitation (empowerment) dans des étapes de changement de vie, des situations de départ, la transmission d’un bien ou l’accomplissement d’un projet, le pardon d’une faute, l’angoisse de l’inconnu. Ces pratiques de bénédiction, devenues rares ou privées, sont très courantes sous la forme transformée des vœux et des souhaits. Je ne prends pas en compte ces formes qui ne font pas intervenir de référent tiers.

La bénédiction n’est donc pas un langage d’initiés religieux, voire de dignitaires du culte, réservé aux personnes confites en dévotion.

La baraka : la bénédiction comme chance

« Avoir la baraka » est une manière courante d’annoncer que l’on est « verni », chanceux, qu’on a réussi et peut-être même que l’on est « béni des dieux ». C’est de l’hébreu, du verbe barak, « bénir ». Beraka, la bénédiction, est une terminologie très présente dans la partie hébraïque de la Bible et elle fut transposée avec des mutations de sens en grec. La Septante, version grecque de la Bible hébraïque, a traduit par eulogein, « dire du bien » (en latin bene dicere), repris aussi dans le Nouveau Testament.

« Avoir » la baraka : le verbe annonce une chance ou fortune qui soit possédable, un avenir bien assuré, une famille épanouie, une santé durable… ce qui suppose un procédé efficace ! La bénédiction dit l’aspiration à une vie « réussie », ou une « bonne vie », valorisée et sécurisée. De nombreuses bénédictions populaires comportent d’ailleurs de telles adresses, comme cette bénédiction irlandaise traditionnelle très prisée :

Que la route s’ouvre à ton approche. Que le vent soit toujours dans ton dos. Que la lumière du soleil réchauffe ton visage. Que la pluie ruisselle dans ton champ. Et jusqu’à ce que nous nous revoyions, que Dieu te garde dans la paume de sa main.

« Avoir » la baraka suppose qu’elle se manifeste de manière tangible. Aussi notre étude doit-elle réfléchir aux demandes croissantes de bénédiction d’objets de standing : voitures, vélos, bateaux, bijoux… Pourquoi les bénir ? De quel désir procèdent-ils ? Est-ce l’identification de soi avec son avoir, en particulier avec un bel objet précieux ? Le besoin de protéger un objet auquel on tient en y assimilant en quelque sorte sa personne ? Une bénédiction d’un prolongement de soi ?

L’Église catholique offre la possibilité de faire bénir une nouvelle voiture à la Saint-Christophe, fête du patron des voyageurs. Or dans le rituel prescrit à cette occasion, les paroles de bénédiction concernent en fait les conductrices et les conducteurs, et non les machines : « Invoquons le Seigneur, pour qu’il bénisse ceux qui ont construit cette voiture et qu’il protège ceux qui s’en serviront. » Après une lecture biblique, le prêtre prie ainsi avant de bénir : « Dieu tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, dans ta Sagesse, tu as confié à l’Homme la capacité de construire des œuvres grandes et belles. Nous te prions pour celles et ceux qui se serviront de cette voiture : qu’ils fassent route en toute sécurité, qu’ils fassent preuve de prudence, pour la sécurité des autres, et qu’en se rendant à leur travail ou à leur loisir, ils sachent reconnaître dans le Christ leur compagnon de route. Lui qui vit et qui règne avec Toi dans l’unité du Saint-Esprit, Dieu pour les siècles des siècles. »⁽⁷⁾

Ce qui procède d’une demande pour le véhicule est recadré comme bénédiction des personnes. L’Église catholique, nous le verrons, veille à encadrer les demandes populaires. À l’inverse, avant d’entamer cette étude, j’étais persuadée que les Églises protestantes ne bénissent que des personnes, puisque la Réforme a évité tout risque d’attachement à des objets. Or, je découvre que dans le protestantisme l’on peut trouver aujourd’hui des bénédictions d’objets, et cette nouveauté implique un encadrement théologiquement bien moins clair !

Ainsi, sur le continent le plus sécularisé du monde, dans une paroisse d’une Église qui devrait être théoriquement la dernière à pratiquer cela – l’Église unie (à majorité réformée) Trinité-Saint-Paul, au centre-ville de Toronto –, pour la sixième année consécutive, est proposée une bénédiction pour cyclistes, mais aussi pour leur vélo. Les cyclistes s’avancent par petits groupes avec leurs deux-roues dans l’allée centrale de l’église, où la pasteure asperge d’eau bénite, puisée dans le baptistère, la tête des cyclistes, individuellement, mais également le guidon et les roues de leur vélo. Elle prononce ensuite une forme de bénédiction irlandaise populaire adaptée à la circonstance : « Que les chemins viennent toujours à votre rencontre ; que le vent soit toujours dans votre dos ; que vos parcours soient joyeux. Puissiez-vous, vous et votre vélo, être choyés dans l’esprit de Vie. »⁽⁸⁾

Plusieurs éléments détonnent dans un contexte réformé. D’une part, cette bénédiction associe les deux-roues. D’autre part, elle se pratique avec de l’eau bénite, bannie depuis longtemps du protestantisme. De plus, cette eau provient du baptistère, donnant ainsi à ce rituel un lien baptismal qui n’a rien à voir en cette circonstance. Enfin, cette bénédiction ne s’appuie pas sur une référence chrétienne, mais sur les éléments de la nature appelés à apporter le bien-être. L’« esprit de Vie » constitue une formule englobante qui parlera autrement à chacun.

Le souhait annoncé semble être la sécurité des personnes qui circulent à vélo. Mais la célébrante, étudiante en théologie, affirme qu’« il y a quelque chose de divin dans la simplicité de la bicyclette »… mais quoi ? Une autre coorganisatrice apporte un argument plus convaincant : « Nous avons un engagement fort pour vivre dans le respect de la création. […]. Célébrer le fait de rouler à vélo est une manière de suivre le commandement de Dieu de marcher légèrement sur la Terre. »

La situation est paradoxalement inversée : dans un lieu ecclésial se déroule un rituel de bénédiction qui n’a rien de spécifiquement chrétien, alors que dans l’exemple catholique se déroule un rituel chrétien dans une situation non ecclésiale. Le célébrant catholique christianise une demande profane, ces célébrantes réformées offrent une célébration laïque dans un cadre chrétien.

La bénédiction est ici surtout associée à la garantie d’effets visibles et sensibles. Voir, ressentir, expérimenter ce bien-être et ce bien-vivre associe l’action de bénir à l’importance de la corporéité, voire de la matérialité. Les contemporains n’acceptent plus de se laisser promettre des bénéfices dans un avenir nébuleux, ils désirent vivre le meilleur « maintenant ».

La bénédiction constitue un lieu idéal de projection de tels désirs, puisqu’elle ne se limite pas à une parole informative ou incantatoire, mais affirme une réalisation de ce que la parole annonce. Mais lorsqu’il s’agit de bien-être et d’aisance matérielle, jusqu’où s’étend la potentialité performative d’une bénédiction ? Et jusqu’où son but peut-il être la baraka, au sens populaire du terme ?

Une inscription dans la matérialité

La bénédiction désirée du divin, dans la piété populaire, est aussi considérée comme efficace par l’intermédiaire de reliques, d’objets saints, d’amulettes, de médailles et autres éléments bénis par une personnalité spirituelle, ou ayant appartenu à une telle personne. La matérialité serait-elle donc porteuse du divin de manière pérenne ? Bien que le Concile de Trente ait distingué l’« adoration », qui ne revient qu’à Dieu trinitaire, de la « vénération » des saintes et des saints, la matérialité ayant touché ces personnes dévouées à Dieu était considérée comme porteuse de force spirituelle, et donc transmise par le toucher des reliques. L’on ne s’adressa donc pas seulement aux saint-e-s pour demander leur aide, mais l’on attendait un transfert de « force » par la mémoire corporelle.

La Réformation y opposa un refus total des faux attachements aliénants et non fiables, comme on le verra plus loin. Ce refus allait provoquer un scandale et une rupture, révélateurs du passage vers la modernité. Mais le désir d’une bénédiction fixée dans la matérialité ne se perdit jamais, et revient en force, en dehors de toute appartenance ecclésiale. Aujourd’hui, en postmodernité, de nouveaux espoirs s’attachent à des objets de protection, à des lieux « énergétiques », signes du besoin d’un environnement nimbé de spiritualité.

Un jeune artiste racontait dans une interview télévisée qu’il allait régulièrement se ressourcer en s’appuyant au mur de la maison de Serge Gainsbourg, au moins une fois par semaine. Il ne faisait que se laisser remplir, disait-il, de l’énergie créatrice du grand créateur qui l’inspirait.

Je ne discuterai pas si l’énergie créatrice peut demeurer à titre d’empreinte pérenne, puisque de nombreuses personnes ressentent les bienfaits de lieux et d’objets « énergétiques », ou à l’inverse les effets néfastes de lieux et qu’il est impossible de donner des conclusions fiables à ce propos. La question à poser pour la thématique de la bénédiction est bien plutôt celle du rôle d’objets de médiation. Ils ne sont certainement pas nécessaires en tant que tels, mais leur importance peut être grande au titre de supports d’une bénédiction qui veut faire sens dans la vie concrète. Nous verrons notamment en quoi le corps, les sens, les éléments vitaux y jouent un rôle significatif.

Des cercles virtuels et mondiaux de bénis

Aujourd’hui, la transmission de la bénédiction est mondiale, sur les ailes électroniques, suscitant des communautés à l’échelle de la planète. Le lien n’est pas nécessairement de type religieux, même si la finalité est généralement un lien de paix et de solidarité au-delà de toute frontière.

En décembre 2016 un trio de croyants catholiques qui rêvent de « propager le bien dans le monde » et « un message de paix et d’amour » lance une application pour iPhone et Android, qui permet de bénir à distance par l’intermédiaire du téléphone portable. Il s’agit de prendre une photo ou de télécharger une image, d’y apposer sur l’écran tactile un signe de croix, un cœur ou le symbole chrétien du poisson, puis de la partager au réseau d’amis, par mail ou SMS. Les destinataires recevront la photo accompagnée du signe, avec l’inscription Godblessyoo. Le but des inventeurs est de « fédérer une communauté » qui ne se limite pas aux personnes croyantes. Notamment les jeunes, sans fréquenter des Églises, sont incités à devenir des bénisseurs (des GodBlessR) réliés lors de circonstances heureuses ou tragiques. L’un des prochains buts technologiques est la possibilité d’allumer un cierge virtuel⁽⁹⁾.

La bénédiction contemporaine se passe du cadre ecclésial, et notamment des ministres jadis indispensables. L’immédiateté et le geste sont plus décisifs que le contenu. Tout le monde peut envoyer une bénédiction à son image. Ainsi naissent des communautés sur fond de partage d’expériences, communautés improbables, d’autant plus larges qu’elles ne reposent pas sur des affinités mais sur des réseaux de personnes qui ne se connaissent pas.

Un autre exemple de bénédiction électronique inédite est la « bénédiction de l’utérus »⁽¹⁰⁾ ! Elle a généré un mouvement mondial, lancé par la guérisseuse Miranda « Moon Mother » Gray. Depuis 2017, Miranda accorde des bénédictions mondiales cinq fois par an, à des « Moon Daughters », à la pleine lune. Ce qui pourrait paraître fantasque est intéressant dans le but annoncé, de se « reconnecter à sa féminité ». Il ne s’agit donc pas, comme on pourrait le penser, d’une méthode pour développer la fécondité, mais d’une réconciliation avec le féminin. Il suffit de s’inscrire sur le site, de créer chez soi un espace rituel. Par la méditation, chaque Fille de la lune se connecte intérieurement au cercle des sœurs. Une référence de transcendance existe, car l’organisatrice affirme qu’elle-même (comme les sœurs) n’est que canal de « la Divinité du féminin », ou « déesse » ou « féminité divine », ce qui laisse supposer qu’elle symbolise plutôt le divin en soi-même. La demande de bénédiction mondiale est passée de 6000 femmes en 2017 à 200 000. Toute femme ayant reçu la bénédiction de Miranda Gray peut devenir elle-même une bénisseuse, après une formation reconnue par la Mère⁽¹¹⁾. Cette orientation est d’autant plus étonnante qu’elle redonne vigueur à l’ancienne réduction à « la » femme dans sa « nature » biologique, honnie par le féminisme ! En Suisse ce mouvement est lié à la pratique d’« écorituels » et de « soins énergétiques ». Un autre objectif est très actuel : « restaurer la sacralité » de la corporéité et de la personne dans l’univers.

Le transfert vers les réseaux sociaux est aussi mutation vers de nouvelles formes de spiritualité, délaissant la relation à Dieu pour une transcendance cosmique et l’aspiration à exprimer la dignité humaine dans le cosmos.

La bénédiction, un langage de désir

Un engouement contemporain croissant pour la bénédiction est manifeste. Il s’explique par le grand nombre de besoins qui s’expriment dans les quelques approches exemplaires de ce chapitre d’investigation :

–La nécessité d’un langage social facilement accessible permettant l’expression de relations humaines apaisées.

–La demande affective d’une reconnaissance personnelle de sa dignité, de sa place, de sa vie dans le champ familial et social.

–Le besoin d’assurance face à l’inconnu, la maladie, les maux, l’angoisse.

–La visibilité d’une autorisation, d’une caution de ce que l’on fait ou décide.

–La capacitation pour une action ou une décision.

–Le réenchantement du quotidien et de l’environnement, dans une orientation écologique et cosmique.

–La conquête de manifestations visibles et tangibles de « vie réussie ».

–La quête d’un sens de la vie.

–Le désir de transcendance.

Le terme de « désir » me paraît exprimer ces besoins en embrassant les sens les plus divers. Une étude remarquable de Dorothea Greiner sur la bénédiction⁽¹²⁾ affirme que le langage de la bénédiction est fondamentalement expression de Sehnsucht :

La personne qui bénit espère le contenu de la bénédiction de Dieu pour l’autre. Elle espère pour et avec la personne qui reçoit la bénédiction que celle-ci recevra de Dieu ce dont elle a besoin, ce qui l’aidera à vivre. Dans la bénédiction notre désir (Sehnsucht) trouve un lieu langagier et théologique⁽¹³⁾.

Dorothea Greiner s’inspire d’un article de Fulbert Steffensky, qui écrit :

Retrouver le langage et les gestes du désir (la Sehnsucht) sera possible si nous avons de grandes aspirations (Sehnsüchte). La puissance d’une bénédiction dépend de ce dont nous souffrons, de ce que nous souhaitons – et de la colère que nous éprouvons⁽¹⁴⁾.

Il manque à la langue française l’harmonique de l’association antinomique qui compose Sehnsucht. Sehnen est le verbe de la nostalgie qui se consume dans l’attente, et Sucht dit la puissance d’une passion, qui contrarie ce que la nostalgie a de passif et d’alangui. Sehnsucht se tend vers une passion à la fois attirante et inquiétante.

Notes

(1) Chemins de fer fédéraux, principale compagnie ferroviaire suisse.

(2) https://www.cath.ch/newsf/tunnel-saint-gothard-favoriser-comprehension-entre-religions/ (dernière consultation 23.01.2020).

(3) https://www.cath.ch/newsf/tunnel-de-base-gothard-beni-solennellement/ (dernière consultation 23.01.2020).

(4) https://www.cath.ch/newsf/martin-werlen-chretiens-avons-parle-dune-seule-voix/ (dernière consultation 23.01.2020).

(5) https://www.letemps.ch/opinions/2016/05/26/gothard-une-benediction-plutot-mal-barree (dernière consultation 23.01.2020).

(6) De nombreux exemples de bénédictions actuelles seraient à commenter, dont je n’ai pas pu faire état ici : de bateaux, motos et motards, de fusées, de spécialités culinaires (comme les calissons d’Aix-en-Provence), etc.

(7) http://diocese.ddec.nc/communike/Benediction_Voiture_Chapitre%2018.pdf (dernière consultation 23.01.2020).

(8) http://www.laliberte.ch/news/international/les-cyclistes-font-benir-leurs-velos-a-l-eglise-289323#,WJBV9D_jZKY (dernière consultation 23.01.2020).

(9) https://www.20minutes.fr/high-tech/1979183-20161212-god-bless-yoo-application-invente-benediction-via-smarphone (dernière consultation 23.01.2020).

(10) https://wombblessing.com/fr/ (dernière consultation 23.01.2020).

(11) Miranda GRAY, au départ illustratrice scientifique, maître Reiki, auteure de l’ouvrage Lune rouge (Red Moon, 1994), Cesena, Macro, 2011, et La femme optimale (The Optimized Woman, 2009), Paris, Le Courrier du livre, 2015.

(12) Dorothea GREINER, Segen und Segnen. Eine systematisch-theologische Grundlegung, Stuttgart, Kohlhammer, 1999² (ma traduction).

(13) Ibid., p. 51.

(14) Fulbert STEFFENSKY, « Segnen. Gedanken zu einer Geste », Praktische Theologie 82, 1993, pp. 2-11, ici p. 11 (ma traduction).

LA BÉNÉDICTION DU LUNDI

Postface

Quelques semaines après avoir achevé cette conclusion, ce que j’ai écrit se trouve mis à l’épreuve. Qu’est-ce qu’une bénédiction face au Covid-19 qui submerge toutes nos sécurités ?

Nous sommes rappelés à la réalité de notre nudité humaine. Mis en danger et confinés dans nos maisons par un organisme microscopique et sans intelligence !

Qu’est-ce qu’une bénédiction face à la peur ?

Le soupirail de notre finitude enserre l’horizon.

Et pourtant, il y a des balcons d’où applaudit la reconnaissance, des rues où résiste le chant, des portes où s’ouvre le partage.

La bénédiction est partout au travail. Dans tant de courages. Dans la capacité de dépasser les enfermements personnels. Dans la multiplication des signes de fraternité, comme autant de cellules de bénédiction, fort contagieuses et aux effets imprévisibles…

Dans les hôpitaux, les malades qui meurent n’ont pas revu leur famille, mais le personnel soignant les entoure jusqu’au dernier souffle. En Italie, au pic de la crise, des prêtres sont allés bénir les mourants. Inutilement risqué, dérisoire ? Pourtant une résistance de la dignité humaine : les appeler par leur nom face à la mort aveugle, les placer sous une autre souveraineté.

Des équipes entières de soignantes dans des EHPAD ont choisi de rester confinées avec leurs résidents. La tâche des femmes du matin de Pâques poursuivie : un baume pour toutes les solitudes.

L’épreuve plus périlleuse sera dans les répliques économiques et sociales. Serons-nous capables de poursuivre dans cette contagion de fraternité ? « Devenir une bénédiction » avec un courage déniaisé et concret ?

Point n’est besoin d’être croyant pour cela. Mais la bénédiction chrétienne n’a pas l’échappatoire du désespoir. Elle peut aller vers les autres en se sachant accompagnée, même si elle doit faire elle-même le chemin du lendemain – liberté oblige.

La bénédiction de Pâques met sur le chemin des lundis qui rechignent. Ce genre de lundi où les disciples d’Emmaüs (Lc 24,13-35) repartirent de Jérusalem dans les soupirs. Le cœur lourd et désespéré d’avoir assisté à la mort de Jésus dont ils espéraient tant, ils retournent à leur travail. En chemin un homme les rejoint… Le narrateur nous dévoile que c’est Jésus ressuscité ! Mais chut… car leurs yeux sont encore « empêchés de le reconnaître ». Voilement de l’accompagnement de Dieu dans nos lundis…

Mais l’espérance née ce Lundi-là est le cœur de la foi. Car ils reconnurent enfin leur maître, à la façon dont il leur rappela en chemin les promesses oubliées, se mit à table avec eux, rompit le pain… avant que leurs yeux ne soient à nouveau embrumés ! Ils furent remis en route avec un cœur « brûlant ».

Mon ouvrage s’est nourri d’abord de la bénédiction du vendredi soir par le grand-père de Rachel, merveilleux héritage du don de Dieu au peuple juif. Je voyais la foi chrétienne ancrée dans la Résurrection : mais combien plus décisive m’apparaît aujourd’hui la bénédiction qui nous sera nécessaire le lundi – les jours où nous sortirons du confinement. Lorsque nous aurons à affronter de difficiles lendemains.

Il est décisif que la bénédiction du Lundi de Pâques soit passée par l’épreuve du voilement et du désespoir de l’absence d’un sauvetage miraculeux, et qu’elle ait résisté. La bénédiction du lundi, de nos chemins de travail, poussera à la tâche de partager les promesses oubliées, de désembuer les yeux, d’ouvrir les soupiraux au-delà du visible, de nourrir la brûlance du cœur. Dans l’espérance qui court de Pâques vers chaque jour.

Entre Vendredi-Saint et Lundi de Pâques,
10-13 avril 2020

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