Les années d’apprentissage philosophique

Études fichtéennes (1795-96)

Novalis

Augustin Dumont (éd.)

Traducteur : Augustin Dumont

DOI : 10.4000/books.septentrion.64530

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2012

Date de mise en ligne : 16 janvier 2020

Collection : Opuscules

ISBN électronique : 9782757427392

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782757403877

Nombre de pages : 248

Référence électronique

NOVALIS. Les années d’apprentissage philosophique : Études fichtéennes (1795-96). Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2012 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/64530>. ISBN : 9782757427392. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.64530.

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L’importance de Friedrich von Hardenberg alias « Novalis » (1772-1801) dans l’histoire de la littérature allemande et européenne est bien connue. En revanche, on ignore encore trop souvent que le poète romantique fût également philosophe. Lecteur passionné et subversif des grands penseurs de son temps (Kant, Fichte, Schelling, Reinhold, Jacobi, Schiller), Novalis se livre dans les Études fichtéennes (jamais parues de son vivant) à une interrogation de fond sur la philosophie transcendantale élaborée par ses maîtres, et en particulier par Kant et Fichte. D’une extraordinaire puissance spéculative, d’une précocité inouïe (l’auteur est un jeune homme de vingt-trois ans), Novalis fait se succéder à une vitesse vertigineuse, dans ces carnets totalisant 667 fragments, autant d’intuitions fulgurantes, de mécompréhensions et de transformations conceptuelles délibérées qui restent toutes à interpréter.
La question essentielle de ces pages se présente rapidement comme celle de la manifestation. C’est plus précisément le thème de l’imagination, et par suite de l’image ou de l’apparence de l’être, c’est-à-dire de la perspective, qui se déplie nerveusement dans les fragments. Étroitement relié au problème du langage comme acte créateur, il apparaît dans le désordre, voire comme désordre. Car les méditations de Novalis ne suivent volontairement aucun protocole : pensées en acte à l’état pur, elles ne se soucient que de leur propre devenir, et tandis qu’elles affrontent jusqu’au non-sens, c’est à dessein qu’elles ne s’achèvent pas et qu’elles remettent en cause nos cadres de pensée hérités.

Novalis

Friedrich von Hardenberg, connu universellement sous son pseudonyme de Novalis, a connu une existence brève (né en 1772, il meurt en 1801) et une carrière littéraire fulgurante. Écrivain, philosophe, juriste, physicien, minéralogiste, ingénieur des mines, il fut, avec les frères Schlegel, Friedrich et August Wilhelm, et Tieck, membre fondateur du groupe d’Iéna et collaborateur de sa revue l’Athenäum.

Sommaire

Dédicace

Ordre et désordre dans la philosophie postkantienne : le problème du perspectivisme transcendantal

Introduction à la lecture des Études fichtéennes de Novalis

Augustin Dumont

Premier groupe de manuscrits : de l’automne au début de l’hiver 1795

[167]. Deuxième groupe de manuscrits : jusque février 1796

[206] Troisième groupe de manuscrits : février/mars 1796

[232]. Quatrième groupe de manuscrits : de mars/avril jusqu’au début de l’été 1796

[265]. Cinquième groupe de manuscrits : été 1796

Remarques sur la Doctrine de la science

[268]

Passages remarquables et notes de lecture de la Doctrine de la science

[269]

[271]

[275]. Sixième groupe de manuscrits : de l’été à l’automne 1796

[276]

[278]

[279]

[280]

[281]

[282]

Développements conceptuels

[285]

[286]

Dédicace

À Jean-Marie Valentin, en témoignage d’estime et de reconnaissance.

Ordre et désordre dans la philosophie postkantienne : le problème du perspectivisme transcendantal

Introduction à la lecture des Études fichtéennes de Novalis

Augustin Dumont

Si l’intérêt d’un texte philosophique se mesure au nombre de commentaires qu’il suscite par devers lui, il faut bien admettre que les Études fichtéennes (Fichte-Studien) du grand poète romantique Friedrich von Hardenberg, alias Novalis (1772-1801), ne font pas partie des textes majeurs de l’histoire de la philosophie allemande. Non seulement les commentaires sont exceptionnels, mais en outre tout porte à croire que le texte n’est pas davantage fréquenté par les lecteurs occasionnels, simplement curieux, que par les commentateurs en puissance, puisque même les allusions sont particulièrement rares. Disons-le sans détour : les Études sont encore largement inconnues. En revanche, si l’on mesure la pertinence d’un écrit à son audace, à son inventivité, si l’on en mesure la richesse à sa capacité à « créer du pensable », pour reprendre ici l’expression de Cornélius Castoriadis, et à remettre en cause les cadres de pensée hérités, alors les méditations de Novalis méritent à coup sûr d’être associées aux grandes entreprises postkantiennes. Le texte d’un écrivain de premier plan n’a d’une certaine façon jamais rien à se reprocher s’il est peu lu : ce n’est pas à l’auteur qu’il faut s’adresser mais au lecteur. Dire des Études fichtéennes qu’elles dorment du sommeil du juste depuis plus de deux siècles dans les différentes éditions allemandes des œuvres de Novalis, jusqu’à l’édition historique et critique dirigée par Paul Kluckhohn et Richard Samuel, ne semble pas excessif. Mais pourquoi le lecteur les ignore-t-il encore ?

Il n’y a pas de réponse univoque à cette question. Le lecteur, en effet, n’a jamais éprouvé la moindre peine à hisser Novalis au rang des plus puissants poètes de langue allemande – songeons seulement à la postérité des Hymnes à la Nuit, pour lesquels les superlatifs ne manquent pas –, et il n’a pas éprouvé plus de difficulté à voir en Novalis l’un des romanciers les plus « révolutionnaires » – Heinrich von Ofterdingen n’est-il pas le premier roman « moderne » ? Les romantiques de la seconde et de la troisième génération se chargeront eux-mêmes de consacrer l’aîné trop tôt disparu, et les écrivains ultérieurs marqués par l’œuvre de Novalis sont nombreux. La germanistique, de son côté, a fourni un nombre impressionnant d’études sur la littérature novalissienne. Mais le scientifique (Novalis était physicien, chimiste, minéralogiste et ingénieur des Mines) est encore toujours envisagé à partir d’un point de vue strictement schellingien ou bien goethéen, même chez les spécialistes du premier romantisme allemand (Frühromantik), comme Ernst Behler1. Il est alors aisé de minorer l’importance de sa philosophie de la nature (Naturphilosophie), dans la mesure où celle-ci est beaucoup moins organisée, moins systématique, moins « rigoureuse », s’empresseront d’ajouter de nombreux commentateurs pressés, que celles de ses glorieux rivaux. Nous n’avons pas encore véritablement intégré que les projets de Novalis et de Schelling ou de Goethe sont en réalité irréductibles les uns aux autres. Quant au Novalis « spéculatif », lecteur assidu et subversif, mais désordonné, de Kant et de Fichte, il est généralement ignoré, tout simplement. Ceci est particulièrement vrai dans le monde francophone : la présente édition, faut-il s’en étonner, constitue la première traduction des Études fichtéennes en français. À peine plus en avance, le monde anglo-saxon dispose depuis 2003 seulement de la traduction de Jane Kneller2. Le travail d’interprétation, en langues française et anglaise, a bien sûr pâti de ce « retard ».

De ce point de vue, la situation est logiquement un peu différente en Allemagne. Un philosophe, et non des moindres puisqu’il s’agit de Manfred Frank, a entrepris à partir des années 1960 une enquête de grande ampleur sur la production « philosophique » du romantisme d’Iéna, poursuivie durant de nombreuses années3. Le centre de cette entreprise n’était autre que les Études fichtéennes, dont le commentateur a proposé une lecture d’inspiration globalement heideggerienne, contrastant singulièrement avec les premiers (rares) commentaires de ces manuscrits, comme la lecture hégélienne de Theodor Haering après-guerre4. Son développement amène à désolidariser la recherche philosophique novalissienne de l’idéalisme fichtéen et de son moi absolu, et à la rapprocher de ses « véritables » maîtres, Kant et Reinhold. Plus encore : critiquant la possibilité même d’un fondement en général, Novalis se tiendrait en réalité en deçà du « fait de la représentation » reinholdien. Sa pensée éclatée du sujet ou de la temporalité représenterait, pour ainsi dire par avance, un antidote aux constructions ambitieuses de l’idéalisme à venir, non sans pleurer secrètement l’impossibilité du système et la perte à jamais de l’absolu – le tout à l’intérieur d’un cadre résolument « réaliste ». À la suite de Manfred Frank, plusieurs spécialistes de l’idéalisme allemand, enthousiasmés par son appréhension du phénomène romantique, se sont alors penchés à leur tour sur les écrits de Novalis « en philosophes ». Corrigeant sa lecture sur l’un ou l’autre point, ils la créditent dans l’ensemble. Il n’est ainsi pas excessif de la dire aujourd’hui canonique outre-Rhin5. Quoiqu’il en soit ici de la pertinence de la lecture frankéenne, il faut reconnaître qu’elle a fait « exister » les Études, désormais reconnues en Allemagne comme une pièce maîtresse de la réflexion postkantienne, au même titre que certains textes du jeune Schelling, par exemple. La consécration d’une seule et unique voie interprétative est cependant à déplorer, tant le texte invite au contraire par lui-même à multiplier les approches.

La réception « philosophique » du romantisme d’Iéna a aussi ses passages obligés en France : Maurice Blanchot, puis Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy. Également marquée par Heidegger, puis par Derrida, leur lecture a l’avantage de ne pas séparer de façon tranchée les différents « discours » romantiques (romanesque, poétique, scientifique, philosophique). Là où Manfred Frank laisse entièrement de côté l’aspect « littéraire » du romantisme de Novalis et analyse les textes « philosophiques » sans même problématiser – ou si peu – l’intrication et la compétition des différents modes d’écriture, c’est cette question que Lacoue-Labarthe et Nancy retiennent à juste titre comme pertinente. Par là, ils sont au moins fidèles au vœu romantique d’une réévaluation complète de l’écrire. En revanche, admettons-le d’emblée, l’exclusion de Novalis hors de ce « propre » que le romantisme, dans sa quête infinie et toujours plus raffinée ou « purifiée » de l’absolu, chercherait au plus profond de lui-même, ne saurait nous être ici d’un grand secours6. Cette éviction n’aura pas contribué à relancer une recherche novalissienne déjà immobilisée, en France, par le travail – au reste considérable – d’Armel Guerne. Ignorant totalement le contexte philosophique, ce traducteur des principaux textes poétiques et romanesques a construit la figure – devenue cliché depuis – d’un poète éthéré, aussi pur qu’un enfant, tourné vers les choses de l’au-delà, ruminant complaisamment une souffrance accablante et attendant la mort d’un pied sûr et pour tout dire de façon héroïque. Déplorant une certaine rugosité dans l’allemand, qui envahirait malgré elle la langue de Novalis, Armel Guerne a considérablement latinisé cette dernière, ou plus encore, il l’a rendue significativement pathétique. L’assimilation, peu avouable mais discrètement avouée, de Novalis à un romantisme français que l’opération rend lui-même caricatural, n’est pas heureuse. Cela étant dit, les Allemands eux-mêmes ont très tôt contribué à façonner ce qu’Olivier Schefer a eu raison d’appeler le « mythe Novalis »7. Toute traduction étant, comme l’a enseigné avec force le même romantisme, une interprétation, il était prévisible que celle d’Armel Guerne s’arrête devant les fragments spéculatifs et conceptuels. La réalisation par ce dernier d’Œuvres complètes (Gallimard, 1975, 2 vol.), titre que Guerne aurait été plus inspiré de faire figurer entre guillemets, ne pouvait donner autre chose qu’un aperçu furtif, pour dire le moins, des fragments spéculatifs.

En France, un spécialiste de l’idéalisme allemand a cependant attiré l’attention de façon convaincante sur les Études fichtéennes de Novalis : Xavier Tilliette, qui n’aura pas en cela été pionnier pour la première fois. Les cahiers de Novalis jouent pour lui un rôle non négligeable dans la construction postkantienne du concept d’intuition intellectuelle8. Depuis, le vaste travail de traduction ou de retraduction de nombreux fragments dits « philosophiques », entrepris il y a plusieurs années par Olivier Schefer, capte à nouveau l’attention du lecteur. Le Brouillon général, ainsi qu’une grande quantité de textes de la période intermédiaire jusqu’à la mort de Novalis (citons par exemple les Études sur Hemsterhuis, les Études sur Kant et Eschenmayer, le Pollen, les Fragments logologiques, les Fragments de Teplitz, le Monologue, les Études sur l’art plastique, etc.) existent désormais en français dans une édition sûre et fiable9. Restaient donc essentiellement les Études de Freiberg, où s’expriment les plus belles pensées de Novalis touchant les sciences naturelles, et les Études fichtéennes. Nous proposons ici les secondes, dans une édition dépouillée, que l’on aurait tort de négliger pour cette raison. On ne dispose pas encore de véritable appareil critique exhaustif, en langue allemande, du texte qu’on va lire. Les indications données par les éditions de référence sont insuffisantes, et l’ordre des fragments lui-même a pu être contesté, mais les incertitudes semblent aujourd’hui difficilement surmontables. Devons-nous prendre le risque de devancer le travail éditorial allemand ? Une position de modestie nous paraît devoir s’imposer et, comme Jane Kneller le fit pour l’édition anglaise, il nous a semblé que « donner à lire » un texte jusqu’ici ignoré était la priorité. Ensevelir le texte sous les références extérieures est du reste toujours un danger pour ce dernier, a fortiori lorsqu’il est romantique. Entendons-nous bien : un minutieux travail d’annotation est toujours d’une valeur inestimable, cela va sans dire. Mais l’acte de lire, lorsqu’il ne se reconnaît plus lui-même s’il ne dispose pas de la sécurité du réseau ou de la danse des références, risque d’être perverti. C’est déjà engager une manière spécifique de lire et de comprendre un grand texte de l’histoire de la philosophie, de s’assurer par l’historiographie qu’il ne pourra en droit pas nous étonner plus qu’il n’en faut. L’historiographie a ses vertus, que nul ne songerait à congédier, mais elle ne doit pas nous dispenser de lire les textes pour eux-mêmes.

À cet égard, nul plus que Novalis ne remet en cause, par avance, la tendance principale de notre recherche universitaire. C’est à croire qu’il a tout fait pour qu’une édition critique intégrale de son texte ne soit pas possible ! Les six groupes de manuscrits, rédigés de l’automne 1795 à l’automne 1796, sont un labyrinthe. Novalis n’est fidèle à rien, ni à personne, à commencer par lui-même. Il lit « sauvagement » les premiers textes de Fichte, tout juste parus à l’époque, « à chaud », sans filet. Nous connaissons les écrits fichtéens disposés sur la table de travail du poète : l’Assise fondamentale de la Doctrine de la science, le Précis de ce qui est propre à la Doctrine de la science au point de vue de la faculté théorique, l’essai De la faculté linguistique et de l’origine du langage, l’essai Sur le concept de la Doctrine de la science, la première partie du Fondement du droit naturel, ainsi que les leçons sur La Destination du savant. Novalis rencontre par ailleurs Fichte, alors en pleine ascension, à l’époque où il le lit : Niethammer, éditeur et professeur à Iéna, invite chez lui, pour une rencontre au sommet, Fichte, Novalis et Hölderlin, les deux derniers ne cachant pas leur fascination pour la Doctrine de la science. Nous sommes en mai 1795.Novalis commente dans le désordre de multiples passages de ces textes, il compile les concepts, entasse les idées, fait varier au maximum les démonstrations, déstructure les textes et les restructure à sa façon. Sa plume se mêle à celle de Fichte et il est parfois extrêmement difficile de faire la part des choses : un même fragment peut donner l’impression d’être la transcription par Novalis d’un théorème fichtéen tout en suggérant qu’il en est la subversion complète. Au reste, Novalis anticipe parfois de façon fulgurante certains développements de la Doctrine de la science tardive, dont il n’aura aucune connaissance puisqu’il meurt en 1801.

Par ailleurs, Fichte n’est pas – loin s’en faut – la seule référence de ces manuscrits, que Manfred Frank, catégorique, juge estampillés à tort « Fichte-Studien » par les éditeurs. Novalis, élève de Reinhold et de Schiller à l’Université d’Iéna, se réfère fréquemment à eux. De même, la figure de Kant est centrale. Celle de Jacobi apparaît en filigrane, comme celles de Leibniz ou de Spinoza, et le lecteur percevra l’influence de la mystique rhénane et du néoplatonisme. Enfin, à côté de l’un ou l’autre professeur de Novalis, comme le logicien Hoffbauer, plusieurs de ses condisciples (post-reinholdiens dirait Frank) tels Forberg, Erhard, Schmid ou Niethammer10, font des incursions discrètes (au point qu’elles passent inaperçues) dans un texte par ailleurs chargé de références à la vie quotidienne et aux états affectifs du poète, dont aucune n’est anodine. Bref : comment faire la part des choses ? Les emprunts et les transgressions s’emmêlent confusément. Est-ce un défaut ? Est-ce un manque ? Non pas. Tout d’abord, cette première recherche d’un écrivain génial âgé de vingt-trois ans ne devait pas être publiée en l’état, selon son auteur, même si la possibilité d’une publication à terme ne lui déplaisait pas. Mais le problème est plus essentiel. Un choix se pose au lecteur contemporain : comment les romantiques exigeaient-ils eux-mêmes d’être lus ?

Dans le cas présent, faut-il croire que les Études apparaîtraient dans une éclatante lumière une fois chacun des 667 fragments enchaîné à tel et tel corps doctrinaux ? Dans un travail d’interprétation, il importe évidemment de renvoyer les fragments à Kant, à Reinhold, à tel ou tel texte de Fichte lorsque c’est évident. C’est une nécessité. Mais il nous faut ce faisant redoubler de prudence. Les romantiques sont passés maîtres dans l’art de piéger leurs lecteurs. En réalité, tout dépend de la manière avec laquelle nous établissons des correspondances. Mais nous pouvons néanmoins, d’ores et déjà, être sûrs d’une chose : chaque correspondance établie entre un fragment et un corps doctrinal extérieur risque de devenir un obstacle à la compréhension du texte de Novalis, qui ne se veut lui-même ni corps doctrinal, ni collection de corps doctrinaux, ni « théorie ». Il y a bien sûr des « thèses », dans les manuscrits, et pour tout dire, des thèses philosophiques à notre avis inédites et novatrices. Seulement, une thèse n’est pas une pensée de « fond » (ou un « contenu ») artificiellement descellée de son écriture (communément appelée « forme »). D’une certaine façon, chaque fragment des Études participe d’une compréhension du langage, précisément parce qu’il s’agit de fragments, c’est-à-dire d’un type de discours mettant déjà en cause le « langage » philosophique traditionnel. Ainsi, la compréhension novalissienne du langage commence par une réflexion sur le langage philosophique.

Le langage ne va pas de soi pour Novalis. On a pourtant fini par le croire. Une certaine lecture du romantisme issue de Heidegger a fini par nous convaincre – précisément lorsque celle-ci met en évidence le caractère central du langage dans le premier romantisme – que c’est chose faite : le langage parle tranquillement de lui-même. Mais alors, où est passée l’inquiétude romantique ? Une telle lecture voudrait entendre dans la « logologie » – concept célèbre de Novalis – la promotion d’un « parler » à la limite désincarné dans son autonomie, tout entier préoccupé de lui-même, nourrissant secrètement le rêve d’une poésie purifiée des échanges prosaïques avec le monde extérieur et complaisamment acquise à la recherche infinie de ce qu’elle est en « propre ». Cette compréhension de la logologie ne tient généralement pas compte de l’œuvre novalissienne dans sa complexité. Si, pour Novalis, le langage se reçoit d’une intransitivité essentielle (pour être audible par l’homme, il doit s’indiquer lui-même comme langage), celle-ci supporte toujours l’investissement de toutes les dimensions de l’expérience humaine. C’est pourquoi il importe de revenir en amont des textes cités la plupart du temps par cette lecture afin d’envisager la toute première recherche d’ampleur de Novalis, trop souvent passée sous silence, à savoir les présents manuscrits. En outre, sur les milliers de pages de son œuvre, les textes cités habituellement sont très peu nombreux : le Monologue et quelques fragments devenus « classiques », méritant eux aussi, du reste, une relecture de fond. En réalité, le langage est le lieu d’une expérience singulièrement dense et complexe. Pourquoi cela ? Sans doute parce que Novalis part de problèmes propres à l’idéalisme spéculatif et que le langage, loin d’être présupposé, apparaît immédiatement comme un problème à l’intérieur de la genèse transcendantale des conditions de possibilité de la conscience de soi. En particulier, le lecteur devra être attentif au caractère central de l’affectivité comme de l’image, chez Novalis, héritier des concepts fichtéens de sentiment (Gefühl) et d’image (Bild). Novalis est constamment préoccupé par le travail créateur de l’imagination transcendantale dans la constitution de la phénoménalité, et le sentir est partie prenante de cet effort pratique visant à ouvrir un monde d’images et d’apparences. C’est depuis ce point, et avec le langage philosophique, que le langage lui-même est rendu à son caractère énigmatique.

Au fragment no 319 du Brouillon général, Novalis écrit ceci : « Penser est parler. Parler et agir ou faire sont une seule et même opération, seulement modifiée. Dieu dit : que la lumière soit, et la lumière fut »11. Les romantisants reconnaissent ici la « logologie » novalissienne, concept qui, sans s’assimiler à un relativisme trop facile, invite à cheminer le long d’une ligne de crête. La seule caractéristique constante de ce chemin est son caractère difficilement praticable. Le langage n’est pas un réceptacle neutre capable d’accueillir des contenus de pensée. Le langage, en réalité, est purement et simplement agissant. Cela, Fichte lui-même l’avait fort bien compris. C’est pourquoi, loin d’abattre purement et simplement le fichtéanisme comme le croit Frank, Novalis rencontre par ses moyens propres la poiétique subtile de la Doctrine de la science – et il le reconnaît. Pour cette raison, Novalis se réfère confusément à Fichte jusqu’à la fin de sa vie, sans lâcher prise, tâchant de démontrer que l’idéalisme transcendantal bien compris est un idéalisme magique, c’est-à-dire dont le cœur est l’imagination créatrice, manifeste dans son langage. Toutefois, lire les Études fichtéennes revient indéniablement à assister, stupéfait, à l’introduction d’un Cheval de Troie dans la Doctrine de la science de Fichte, devenue chemin faisant une « sophistique du moi (Sofistik des Ich) ». La sophistique n’est pas péjorative ici : il s’agit de montrer pratiquement que le régime transcendantal est celui de la liberté en acte. Il est, en d’autres termes, l’auto-institution libre, par l’imagination, de lois transcendantales. S’il s’agit d’un Cheval de Troie, ce n’est pas parce que le geste en question serait résolument anti-fichtéen, ce qu’il n’est pas, mais parce que Novalis pousse – en la triturant – la Doctrine de la science jusque dans ses ultimes retranchements. Il l’oblige, par une série de retournements conceptuels, tantôt maladroits, tantôt d’une grande finesse, à accepter toutes les conséquences de sa propre stratégie de pensée. Par ses mécompréhensions de Fichte et ses oppositions délibérément subversives, Novalis avance néanmoins, avec une assurance déjà surprenante, une série d’éléments décisifs pour toute sa pensée ultérieure. Vouloir dessiner ou recomposer, à partir de ces cahiers, un portrait cohérent de Fichte est de toute évidence une perte de temps. Novalis, aux prises avec la philosophie transcendantale, est aux prises avec lui-même. Il est en première ligne et ses 667 fragments sont autant de « nouvelles du front », qu’il nous faut accueillir comme telles. Dans ses Fragments logologiques, Novalis dira plus tard sa dette à Fichte :

Il se pourrait bien que Fichte fût l’inventeur d’une manière totalement neuve de penser – pour laquelle la langue ne dispose encore d’aucun nom. L’inventeur n’est peut-être pas l’artiste le plus habile ni le plus ingénieux pour ce qui est de son instrument – et je ne prétends pas que tel soit le cas – Il est pourtant vraisemblable qu’il y a et qu’il y aura des hommes – qui fichtiseront bien mieux que Fichte lui-même. Si l’on commence à prolonger le fichtiser de manière artistique – de merveilleuses œuvres d’art peuvent en résulter12.

Mais Novalis entretient un rapport d’amour-haine avec l’auteur de la Doctrine de la...