Shântideva

L’Entrée dans la pratique

des bodhisattvas

En sanskrit : Bodhisattva-carya-avatâra

En tibétain : Byang chub sems dpa’i spyod pa la ‘jug pa

Traduit par

le Comité de Traduction Padmakara

PADMAKARA

SHÂNTIDEVA

BODHICARYÂVATÂRA

La Marche vers l’Éveil

Nouvelle traduction

« Le Bodhicaryâvatâra est le guide essentiel de tous ceux qui s’entraînent sur la voie des bodhisattvas. Il contient des explications claires et des instructions pratiques, appuyées par des raisonnements d’une force inoubliable, dont les pratiquants bouddhistes font usage depuis des générations pour renoncer à leurs vieilles habitudes et transformer à fond leur existence à mesure que les qualités extraordinaires de l’esprit d’Éveil prennent racine en eux. »

Shântideva, moine, philosophe et poète indien du VIIIe siècle, enseignait à l’université bouddhiste de Nâlandâ. Ses écrits, tenus pour des sources essentielles dans la tradition du Grand Véhicule et la philosophie de la Voie médiane, ont fait, au fil des siècles, l’objet d’abondantes études.

On trouvera ici une nouvelle traduction de son chef-d’œuvre réalisée à partir du tibétain d’après l’interprétation et les explications détaillées du khenpo Kunzang Palden, disciple de Patrul Rinpoché et héritier d’une tradition millénaire de commentaire de ce texte.

© Éditions Padmakara, Le Plantou, 24580 Plazac, France

octobre 2007

www.padmakara.com – e-mail : editions@padmakara.com

ISBN 978-2-916915-88-3

Le format ePub a été préparé par Isako www.isako.com à partir de l’édition papier du même ouvrage.

La traduction de cet ouvrage

a été réalisée avec le généreux soutien

de la Fondation Tsadra.

Le bouddha Shâkyamuni

Le bodhisattva Mañjushrî

Padmasambhava

Shântideva

Kawa Paltsek

Avant-propos

Le Bodhicaryâvatâra est le guide essentiel de tous ceux qui s’entraînent sur la voie des bodhisattvas. Il contient des explications claires et des instructions pratiques, appuyées par des raisonnements d’une force inoubliable, dont les pratiquants bouddhistes font usage depuis des générations pour renoncer à leurs vieilles habitudes et transformer à fond leur existence à mesure que les qualités extraordinaires de l’esprit d’Éveil prennent racine en eux.

Que Shântideva lui-même et tant de grands maîtres à sa suite, dont nos propres maîtres, aient réellement mis ces enseignements en pratique pour obtenir les résultats évidents que nous savons, voilà bien la preuve de leur efficacité. C’est d’ailleurs cela même qui nous permet aujourd’hui d’y avoir accès. À présent, c’est à nous d’aller plus loin, sans nous limiter à les admirer pour l’inspiration qu’ils nous procurent, mais en engageant dans les faits le processus d’entraînement de notre propre esprit et en cultivant l’humilité, la patience, la compassion et toutes les autres qualités du bodhisattva.

Il n’est pas étonnant qu’un texte aussi important ait été maintes fois traduit dans diverses langues. Il arriva au Tibet pour la première fois et fut traduit de l’original sanskrit vers le début du IXe siècle, alors que son auteur était peut-être encore vivant. Il en existe plusieurs versions françaises, dont La Marche vers l’Éveil du Comité de Traduction Padmakara, qui se trouve être une édition partiellement revue de la traduction de Louis Finot, La Marche à la lumière, parue en 1920. Le travail de pionnier de Finot, aussi érudit qu’inspirant et beau, mérite d’être pleinement apprécié, et au cours des seize années qui ont suivi la première publication de sa version remaniée, de nombreux lecteurs s’y sont habitués et en ont même appris par cœur des passages entiers.

Mais, de même qu’au Tibet où nombre de grands textes sanskrits furent traduits en tibétain à plusieurs reprises pour en assurer la compréhension la plus parfaite, de même, plus il y aura de traduction de cette œuvre dans les langues modernes, mieux nous pourrons en préciser le sens. À ce jour, le Comité de Traduction Padmakara a traduit et publié en français le commentaire détaillé de khenpo Kunzang Palden, sous le titre de Perles d’ambroisie, lequel est une minutieuse transcription d’enseignements donnés maintes fois sur ce texte par le grand maître Patrul Rinpoché, accompagnée des explications de Mipham Rinpoché sur le chapitre IX. Plus le travail avançait sur ce commentaire, plus le besoin se faisait sentir de retraduire intégralement le poème de Shântideva pour rester aussi près que possible, par la saveur et l’interprétation, de la tradition orale vivante à laquelle le commentaire écrit tient lieu de support.

J’espère que les stances qui suivent inciteront ceux qui les lisent et y réfléchissent à approfondir leur compréhension et, par-dessus tout, leur pratique de la voie menant à la bouddhéité que décrit le texte de Shântideva. Il est difficile d’imaginer plus grand bienfait.

Jigmé Khyentsé Rinpoché

Note des traducteurs

Cette nouvelle traduction du Bodhicaryâvatâra de Shântideva, littéralement L’Entrée dans la pratique des bodhisattvas, a été réalisée à partir du tibétain d’après l’interprétation et les explications détaillées du khenpo Kunzang Palden, disciple de Patrul Rinpoché et héritier d’une tradition millénaire de commentaire de ce texte. Ces explications, traduites intégralement en français, font l’objet des trois volumes des Perles d’ambroisie parues aux éditions Padmakara en 2006 et 2007.

Malgré ses qualités et son succès, La Marche vers l’Éveil n’était à l’origine qu’une version provisoire du texte et présentait des imperfections promises à être corrigées. Ce travail de correction, initialement réalisé pour le chapitre IX, « La Connaissance transcendante », joint à la traduction méticuleuse des Perles d’ambroisie, a démontré qu’il était impossible de suivre le commentaire de Kunzang Palden sur une traduction effectuée à partir du sanskrit, en l’occurrence La Marche à la lumière de Louis Finot (1920) partiellement remaniée à l’aide du tibétain, et qu’il s’imposait de reprendre le texte en entier à partir de la traduction tibétaine « canonique » qu’en avait donné au IXe siècle le grand traducteur tibétain Kawa Paltsek, celui des vingt-cinq proches disciples de Gourou Rinpoché qui était le plus habile à lire dans les pensées d’autrui.

C’est donc ainsi qu’il a fallu s’écarter quelque peu, parfois même beaucoup, de l’élégante traduction française de Louis Finot et de la version remaniée de cette dernière, réalisée par le Comité de Traduction Padmakara pour que le texte se prête mieux aux explications que Sa Sainteté le Dalaï Lama allait en donner cette année-là (1991) en Dordogne.

Les lecteurs habitués à La Marche vers l’Éveil auront peut-être l’impression de lire un autre texte, mais cette impression devrait les quitter plus ils avanceront dans leur lecture, lorsqu’ils retrouveront les saisissantes images de Shântideva, son tour de pensée si particulier et l’intensité de ses idées – tout ce qui, somme toute, captivait leur attention et emportait leur intérêt.

Ils remarqueront, entre autres changements notoires, la présentation « en vers » du texte, laquelle cherche à restituer les quatre parties, ou « pieds » (ssk. pâda, tib. tshig rkang ou tshigs) des stances sanskrites et tibétaines, ainsi que le caractère essentiellement littéral de la traduction, destiné pour sa part à restituer, le plus possible, la progression des idées développées par Kunzang Palden au fil de sa glose. C’est ainsi que, en dépit de l’usage litttéraire français, les répétitions n’auront pas été systématiquement évitées, même si tout le possible a été fait pour ne pas succomber à une trop grande charge de lourdeurs.

Si, de ci de là, un vers ressort par sa beauté, cela est dû à la force de la pensée de Shântideva et au génie intrinsèque des langues bien plutôt qu’au savoir-faire des traducteurs. Le « poème », ainsi que l’on peut appeler cette longue suite d’instructions mêlant raisonnements et images, est écrit, aussi bien en sanskrit qu’en tibétain, dans une langue des plus ramassées où l’intensité des idées le dispute à l’imparable logique de leur enchaînement. Les traducteurs se sont alors efforcés de ne pas insérer d’explications de leur cru dans le texte, usant pour cela de parenthèses carrées limitées à quelques mots indispensables à la correction de la phrase, lorsqu’il était impossible de s’en passer – ce que l’on observera plus particulièrement au chapitre IX, dont les énoncés sont pour la plupart réduits au minimum. Une telle concision est indispensable pour au moins trois raisons : d’abord, elle rend compte de la concision du texte source qui, plus qu’un poème ou un traité à part entière, a une fonction essentiellement mnémonique, celle de condenser en peu de mots et sous une forme facile à mémoriser, un très grand nombre d’enseignements que l’on pourrait développer sur plusieurs volumes – ainsi qu’en témoignent les Perles d’ambroisie ; ensuite, la concision et l’ambiguïté, voire l’imprécision de certains passages du texte, se veulent une invite à l’explication orale qui, comme on le sait, peut varier aussi bien en fonction de la lignée commentariale que des facultés et préférences de ceux qui reçoivent des enseignements sur L’Entrée dans la pratique des bodhisattvas ; et, enfin, elle permet, en resserrant la phrase, de chercher – et, éventuellement, de trouver – l’expression la plus succincte, mais surtout la plus prégnante et la plus juste, de l’intention de l’auteur en l’adaptant aux conventions et habitudes de communication de ceux à qui la traduction est destinée.

Espérant avoir quelque peu avancé dans ce sens, les traducteurs sont conscients du grand nombre d’inexactitudes et de maladresses qui entachent certainement encore le présent travail, et c’est pour cela qu’ils osent prier les lecteurs nouveau venus, de même que les habitués de La Marche vers l’Éveil, de leur pardonner, somme toute, les nouvelles imperfections de cette nouvelle traduction.

Puisse le présent travail, malgré tous ses défauts, contribuer à sa façon aux activités profondes et vastes des maîtres qui propagent le merveilleux esprit d’Éveil !

Patrick Carré et Christian Bruyat

Shântideva et le Bodhicaryâvatâra

Shântideva naquit au VIIe siècle dans l’ancienne province du Saurashtra, en Inde1. Son père, Kalyânavarman, qui était le roi de la province, le nomma Shântivarman, « Armure de Paix ». Dès son plus jeune âge, le prince manifestait un profond respect pour les maîtres spirituels et une grande bonté envers les habitants du royaume, surtout les malades et les pauvres.

Un jour, il rencontra un ascète qui lui enseigna l’art de méditer sur Mañjushrî, le bouddha de la connaissance, et, très vite, celui-ci lui apparut en vision et le bénit.

À la mort du roi, la cour prépara en grande pompe le sacre du prince. Un trône majestueux fut dressé. Mais la nuit précédant la cérémonie, Mañjushrî apparut au prince en rêve. Il était assis sur le trône et lui disait :

Fils bien-aimé, ceci est mon trône,

Et je suis ton ami de bien.

Il ne convient en aucune façon

Que nous partagions le même siège.

Le prince se réveilla et comprit qu’il ne devait pas régner. Renonçant aux fastes de la cour, il s’enfuit et entra à l’illustre université bouddhique de Nâlandâ. Ordonné moine par Jayadeva, le plus grand des cinq cents panditas, il reçut le nom de Shântideva, « Divinité de Paix ».

À l’insu de tous, il étudia les Trois Corbeilles, où sont tous les enseignements du Bouddha, et en assimila parfaitement le sens par la méditation. Il composa alors deux traités, le Shikshâsamuccaya, ou Compendium des instructions, et le Sûtrasamuccaya, ou Compendium des soûtras2, dans lesquels il expose l’essence de son savoir et de sa profonde réalisation.

Aux yeux de ses compagnons, il n’était cependant qu’un ignare paresseux qu’on surnommait « Bhusuku » – celui qui ne sait que manger, dormir et soulager ses besoins. Ils trouvaient immoral de nourrir ce parasite avec les offrandes des fidèles et décidèrent de tout faire pour qu’il s’en aille.

Après s’être concertés, les moines proclamèrent que tous devraient prêcher le Dharma à tour de rôle. Ils pensaient qu’ainsi, pour éviter d’être humilié, Bhusuku ne manquerait pas de s’enfuir. Mais il n’en fut rien. Et malgré l’insistance de ses compagnons impatients de le ridiculiser, il refusa de prêcher, arguant de son ignorance. Le cas fut soumis à l’abbé qui somma le récalcitrant de se plier à la règle.

Sur la vaste esplanade du temple, on prépara un trône outrageusement élevé, on disposa un autel avec de nombreuses offrandes, et l’assemblée des moines fut convoquée au grand complet.

À l’heure dite, le niais fut invité à prendre place. Soudain, sans que personne n’ait vu ni compris comment, Shântideva se trouva assis au sommet du trône démesuré. Certains commencèrent à se sentir mal à l’aise.

Shântideva leur demanda : « Dois-je commenter un texte connu ou bien donner un enseignement inédit ? » Les panditas se regardèrent, goguenards mais surpris, et répondirent : « Votre aptitude à dormir et autres façons de faire sont tout à fait exceptionnelles ; il sied que vous mainteniez cette tradition qui est la vôtre ; improvisez-nous donc un discours. » C’est alors que Shântideva exposa le Bodhicaryâvatâra, plus court que son Compendium des instructions et plus détaillé que son Compendium des soûtras.

Pendant qu’il prêchait, l’assistance, stupéfaite, vit Mañjushrî trôner majestueusement dans le ciel et fut saisie d’une grande foi. Lorsque Shântideva arriva à ces vers du neuvième chapitre :

Quand réel et irréel

Ne se présentent plus à l’esprit,

Et en l’absence de toute autre possibilité,

C’est l’apaisement libre de tout support3,

il s’éleva lentement dans le ciel avec Mañjushrî, de plus en plus haut, jusqu’à devenir invisible. À la fin du Bodhicaryâvatâra, on ne percevait plus que sa voix.

Les panditas dont la mémoire était réputée infaillible couchèrent immédiatement son discours par écrit. Mais certains se retrouvèrent avec sept cent quatrains, d’autres avec mille, et d’autres avec davantage encore. La version des panditas du Cachemire comprenait neuf chapitres et sept cents quatrains, celle des panditas du Magadha comprenait dix chapitres et mille quatrains. Le doute se leva dans les esprits. Le maître, dans son discours, avait déclaré qu’on lise sans cesse le Compendium des instructions, ou bien qu’on étudie, comme abrégé, le Compendium des soûtras4.

Ces deux textes étaient inconnus de tous. Deux des pandits à la mémoire infaillible décidèrent de retrouver Shântideva. Après de longues recherches, ils le trouvèrent dans le sud de l’Inde, alors qu’il méditait au pied d’un stoûpa. Ils lui expliquèrent longuement les raisons de leur visite. Shântideva leur déclara que la version authentique était celle du Magadha et que les deux compendiums se trouvaient à Nâlandâ, dans la charpente de sa cellule.

Ravis, ils s’en retournèrent et trouvèrent à l’endroit indiqué les deux manuscrits écrits de la fine écriture des panditas. Ils rendirent à nouveau visite au maître qui leur expliqua le sens de ces textes.

L’existence extraordinaire de Shântideva se poursuivit. Il parcourut l’Inde en accomplissant des miracles, il sauva des milliers de personnes de la famine en multipliant la nourriture, guérit les malades et les blessés, donna la foi aux incroyants et mena la vie d’un bodhisattva parfait.

1 Cet abrégé de la vie de Shântideva et de l’histoire du Bodhicaryâvatâra est une adaptation de la notice qu’en donne khenpo Kunzang Palden dans ses Perles d’ambroisie, Padmakara, 2006, vol. I, p. 37-43. Pour de plus amples détails sur Shântideva et son œuvre, on se reportera à l’ouvrage d’Amalia Pezzali, Shântideva, mystique bouddhiste des VIIe et VIIIe siècles, Vallecchi Editore, Florence, 1968. Sur Shântideva en Bhusuku, cf. Abhayadatta, Mahasiddhas, La Vie de 84 Sages de l’Inde, Padmakara, 2003, p. 129-132.

2 Si le Compendium des soûtras a été perdu, on trouvera la traduction tibétaine du Compendium des instructions (bslab pa kun btus) dans le Tengyur, T 3939, et sa traduction anglaise, ainsi que l’original sanskrit dans Bendall & Rouse, The Shikshâsamuccaya, A Compendium of Buddhist Doctrine, Motilal Banarsidass, Delhi, 1971.

3 L’Entrée dans la pratique des bodhisattvas, IX, 34.

4 Cf. L’Entrée dans la pratique des bodhisattvas, V, 105-106.

Shântideva

L’Entrée dans la pratique

des bodhisattvas

En sanskrit : Bodhisattva-carya-avatâra

En tibétain : Byang chub sems dpa’i spyod pa la ‘jug pa

Hommage à tous les bouddhas et les bodhisattvas !

I

Les bienfaits de l’esprit d’Éveil

Au Bien-Allé, maître du corps du Dharma,

aux fils des bouddhas

Et à tous ceux qui méritent d’être honorés,

je rends hommage avec respect.

Je vais exposer en bref, selon les textes,

Comment pratiquer les préceptes des bodhisattvas.

2

Je n’ai rien à dire qui n’ait été dit avant moi

Et je ne connais rien à l’art d’écrire.

C’est donc sans la pensée d’aider les autres,

Mais pour y accoutumer mon esprit, que j’ai composé cet ouvrage.

3

Le courant de ma foi s’en trouvera quelque temps grossi,

Au point que je m’habituerai à cette pratique vertueuse,

Et ceux qui tomberont sur ces mots pourront

En tirer profit, eux aussi, qui ont la même fortune que moi.