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Sommaire

Préambule 6

Partie 1: Un peu d’histoire et de conscience 9

Chapitre 1 : Le mythe du passeur d’âmes 10

Chapitre 2 : Passeurs au xxie siècle 14

Le passeur d’âmes en langue des oiseaux 15

La place du passeur à l’aube de l’ère du Verseau 16

Préambule

Pour évoquer les passeurs, il est important de revenir sur ce que ce mot signifie en substance. On situe souvent les passeurs d’âmes en référence aux familles d’âmes, sujet abordé par de nombreux auteurs, dont Diane Leblanc et Marie Lise Labonté et Sarah Diane Pomerleau qui ont classifié ces familles. S’identifier non pas à une simple famille humaine mais à une famille d’âmes pose déjà un problème. Mais soyons sincères, c’est déjà plus flatteur, non ?

Lorsque je lis ou j’apprends à ce sujet, une question vient immédiatement à moi : en suis-je un ? Ça me parle tellement ! Nous avons tous un besoin tout à fait légitime de savoir, pour nous comprendre, nous retrouver, nous identifier, nous donner une spécificité. Mais savoir n’est pas être. Et là, nous tombons sur un sujet bien épineux : qui veut savoir ? La réponse sera bien souvent : moi, et, si j’ai un peu de distance, j’oserais avancer : mon âme sent quelque chose.1

Avant que vous n’entamiez la lecture de ce livre, je dois vous mettre en garde. Le chemin vers la découverte de soi et de la conscience entraîne un désir d’identification. Or, souvent, notre ego a besoin, plus que tout, de reconnaissance, et notre mental s’évertue à étiqueter, pour nous rassurer.

Au-delà du processus d’évolution au cours duquel l’ego de base commence à s’éclaircir, ce besoin d’identification est toujours plus subtil : j’ai besoin d’être reconnu et je sens que cela ne sera pas sans que je me reconnaisse moi-même. Sans que je devienne mon propre Maître, c’est-à-dire un Être qui Aime avec un grand M : M-ÊTRE. J’aimerais un déclic, une fiche qui me dise : oui, c’est ça, c’est exactement moi ! Et… ? Le fait de me reconnaître dans une définition me définit-il pour autant ? Suis-je enfin un être avec des contours tangibles, une mission, une appartenance, une raison d’être ? En réalité, pas plus qu’avant. Je suis toujours cet être qui s’apprivoise, qui cherche à connaître son essence, à trouver du sens. « Aimer savoir est humain, savoir aimer est divin2 », écrivait Joseph Roux. Avoir l’humilité d’apprendre à s’aimer, puis à aimer l’autre et aimer ce qui est, cela est véritablement et divinement humain.

Ce livre consacré aux passeurs est un éclairage pour mieux se comprendre, découvrir plus largement des fonctionnements possibles, des explications sur des comportements. Mais pour savoir si vous êtes ou non un passeur, il n’y a que votre cœur, votre âme, qui puisse trouver la réponse.

Je vous propose en toute humilité de vous transmettre mon expérience et ainsi de vous donner le plus de détails possible sur cette famille d’âmes. Il s’agit, vous l’aurez compris, d’une compréhension qui m’est propre, sans prétention d’être exhaustive et encore moins de poser une vérité absolue. C’est une proposition d’éclairage et un simple partage de vécu.

Depuis plus d’une vingtaine d’années, mon parcours m’a amenée à étudier l’être humain, les mécanismes de la conscience, les lois universelles, et surtout la manière dont tout cela vibre dans la vie de tous les jours.

Convaincue que la spiritualité d’aujourd’hui se vit au quotidien, dans une relation d’échanges et d’amour qui nous propose à chaque instant de nous confronter à nos croyances, à nos compréhensions et à nos incohérences par la voie de la connaissance, j’espère que ce livre vous apportera un éclairage inspirant et aimant.

1. Mirra Alfassa, née le 21 février 1878 à Paris et morte le 17 novembre 1973 à Pondichéry, surnommée Douce Mère ou la Mère, a pour nom d’épouse Mirra Richard. Elle est connue pour son parcours spirituel avec Sri Aurobindo, pour son accompagnement sans relâche auprès de tous à l’ashram et pour être à l’origine de la cité d’Auroville, en Inde.

2. Extrait de Pensées : maximes, études, images. Ouvrage paru en 1866.

PARTIE 1

Chapitre 1

Historiquement, les passeurs sont des personnes qui accompagnent les mourants de l’autre côté, voire accompagnent aussi des âmes qui n’ont pas trouvé le chemin vers « la lumière » (ou le Paradis, la Source, le Grand Architecte, la Mère, le Grand Bien-Aimé, peu importe le nom que vous lui donnez) et qui restent dans un plan de conscience (astral) assez proche du plan physique qu’est la Terre. Le film Sixième Sens, de N. Shyamalan, en donne un bel exemple : Bruce Willis n’a pas terminé sa synthèse personnelle et s’accroche pour élucider des points précis avant de se déliter de tous ses corps… et de trouver le repos. On pourrait aussi citer Notre demeure, de Nosso Lar, sur la transition entre les mondes ou encore Au-delà de nos rêves, avec Robin Williams, grand passeur et fabuleux acteur qui a accompli sa mission.

Ce passage de la vie à la mort est loin d’être linéaire. Bien sûr, c’est une question de point de vue, de croyance. Tout ce qui sera expliqué ici repose sur une vision non matérialiste de la vie. Pour en comprendre le mécanisme déjà bien expliqué dans de très nombreuses civilisations ou traditions initiatiques, notons que ce passage, la mort, dit bien « l’âme hors », hors du corps. Et vous remarquerez que le mot corps se termine par un s, ce qui laisse supposer que nous ne sommes pas forcément constitués que d’un seul corps visible et physique, mais de plusieurs corps, comme les médecines chamanique, essénienne, indienne, chinoise, voire galactique (je plaisante !) nous l’apprennent. Ce « Pas-Sage » est finalement l’un des plus importants de notre existence. Les Tibétains s’y préparent toute leur vie1.

Ne dit-on pas, lorsque l’on meurt, feu untel ? Effectivement, lorsque nous observons le mot « mort », il y a bien la présence du M (la Matrice) avec un O (l’élément Eau), le R (élément Air) et le T (l’élément Terre). Il n’y a pas l’élément Feu, car ce feu (l’âme) quitte le corps pour aller vers de nouvelles expériences.

On parle aussi de trépas (« 3 pas »). Le passeur va en quelque sorte aider celui qu’il accompagne à faire ces 3 pas : un pas à travers le corps, un pas à travers l’âme et un pas à travers l’esprit… notre fameuse trinité. Ces passages ont toujours été accompagnés de rituels et les passeurs étaient toujours reliés aux autres mondes invisibles.

Les gens imaginent souvent qu’un passeur est un intermédiaire entre les deux mondes ou même un être qui communique avec les défunts (âmes errantes…), une sorte de médium. Son rôle, nous allons le voir, est bien plus vaste.

Mais pourquoi cette idée d’intermédiaire ? Dans l’Antiquité, Hermès, ou un autre psychopompe2, escortait les défunts jusqu’aux rives de l’Achéron, le fleuve de la douleur. C’est là que la barque du passeur des âmes perdues attendait. Charon, lui, emmenait les défunts de l’autre côté de la rivière, du moins s’ils pouvaient payer le prix du voyage. On dit que son tarif s’élevait à une pièce de monnaie, soit une obole grecque, soit un denier persan. Les offrandes ont toujours existé pour réaliser le voyage de l’autre côté, les Égyptiens concevaient même de véritables demeures d’éternité.

Cependant, pour que le défunt possède une telle pièce, il fallait qu’il ait été soumis à des rites funéraires appropriés afin de marquer sa reliance avec l’autre monde, invisible. Ceux qui ne pouvaient pas s’acquitter des frais de Charon erraient (dans l’astral) pendant cent ans, le long des rives de l’Achéron. Ce fleuve de la douleur (« passer le doux leurre » = illusion) n’est autre que le miroir des leçons non comprises pendant leur incarnation, mais un pardon intérieur leur permettait de passer sur d’autres plans de conscience pour continuer leur évolution. C’est ce que les chrétiens nomment « purgatoire », un lieu où symboliquement l’âme se purifie des tourments dans lesquels l’ego la maintient.

Ceux qui pouvaient payer le passeur des morts étaient transportés en toute sécurité à travers l’Achéron jusqu’au cœur du royaume d’Hadès, où les Juges des Morts rendaient leur sentence sur la façon dont les défunts allaient passer l’éternité.

Dans le mythe du passeur d’âmes Charon, « passeur » signifie littéralement « luminosité intense ». C’est parce qu’une seconde avant de mourir, les gens ont une étincelle particulière dans le regard, que l’on nomme parfois le moment de grâce. Un éclair d’extrême lucidité juste avant le départ. Les accompagnants de fin de vie le connaissent bien. Les passeurs aussi ont ce regard qui capte l’âme. L’une des traductions courantes pour nommer un passeur est « celui qui a un regard sauvage » ou « celui qui a un regard de feu ». C’est aussi pour cela que l’on observe souvent chez les passeurs un regard pénétrant, comme s’ils regardaient jusqu’au fond de l’âme… ce qui peut parfois déstabiliser.

1. Voir Le Livre tibétain de la Vie et de la Mort, de Sogyal Rinpoché, Éd. de la Table Ronde.

2. Conducteur des âmes des morts. Dans l’Antiquité, ce rôle était surtout joué par Hermès, Charon et Orphée.

Chapitre 2

Le passeur d’âmes en langue des oiseaux

Je vous propose de considérer le terme « passeur » avec une écoute vibratoire, nommée langue des oiseaux, c’est-à-dire d’écouter « la vibration » du mot, plus que sa définition. Une écoute de cœur, intuitive, comme celle qui permet très souvent aux passeurs de saisir ce qui se passe chez les autres. Au-delà des mots, ils captent les vibrations de ce qui émane du verbe en chacun.

L’acrostiche du passeur, qui fait de lui un être aligné et réalisé, pourrait vibrer ainsi :

Présence

Alignement, Ancrage, Altérité

Sincérité

Simplicité

Engagement

Union intérieure

Réalisation

Cela pourrait être son mantra d’alignement intérieur.

Le passeur, le « passe heure », est celui qui fait passer.

Ou « pas-ser » : un « pas » qui « est » (er) dans l’heure… Dans le temps…

Le passeur et la notion de temps, c’est une histoire d’amour !

C’est aussi celui qui a les clés (pass) vibratoires pour entrer dans d’autres espaces-temps, d’autres champs de conscience, d’autres univers, d’autres plans universels.

La place du passeur à l’aube de l’ère du Verseau

En ce xxie siècle, les passeurs remplissent un rôle un peu différent. Il y a, comme pour toutes les familles d’âmes, une sorte de mise à jour. Désormais, le passeur, dévoué et agissant le plus souvent en toute discrétion, accueille en lui-même son évolution pour accepter de laisser sa propre lumière rayonner.

Il a parcouru, au long de ses multiples incarnations, toutes sortes d’initiations, qui lui permettent aujourd’hui une mise à jour, celle de s’unir en conscience avec sa propre présence, sa souveraineté d’être, par l’intermédiaire de son Soi supérieur. Le passeur n’ouvre plus seulement des champs vibratoires pour les autres ou des champs de guérison en ouvrant des portes, il accepte aussi de passer ses propres portes intérieures. Il ose se mettre en pleine lumière et rayonner de sa présence, de sa propre individualité reconnue.

Grâce à un travail intérieur renforcé, il devient plus conscient et s’éveille à son Soi supérieur.

Il assume sa responsabilité et ses capacités, sans plus aucune peur du regard, du jugement ou des convenances. Il trouve sa place comme médiateur, messager des différents espaces-temps, sans être stigmatisé ou étiqueté « mystico-illuminé » ou pseudo-conseiller en tout genre. Les passeurs sont souvent des êtres très pragmatiques et des champions de l’adaptabilité, avec une volonté farouche d’apprendre, de se structurer dans le respect des lois universelles et de la connaissance tangible.

Le passage à la 5D

Limiter le terme de passeur à la fonction de passeur d’âmes n’est donc pas la vision de ce livre. Le réduire à des fonctions serait également dommage, car nous sommes tous appelés aujourd’hui à passer dans un autre champ vibratoire, comme l’ère du Verseau nous y invite. C’est le passage à la 5D. L’heure de sortir de ce monde illusoire encrassé de vieilles croyances collectives. Le temps est venu de ne plus croire à notre petitesse, de ne plus nous penser séparés de la Source en ignorant notre pouvoir créateur, de ne plus nourrir toutes sortes de culpabilités qui nous enferment dans une souffrance avec pour seule consolation que cela serait un karma à payer. Cette ère du Verseau lève les voiles de l’ignorance et nous invite, par un jeu cosmique et planétaire, à nous défaire de nos cristallisations en nous ouvrant à notre pouvoir personnel aligné à notre Soi véritable.

Le secret est là, en nous, depuis toujours. Il a fallu des siècles d’évolution pour arriver à maîtriser notre mental et nous hisser au plus haut de nous-mêmes. Pour réaliser que c’est en nous que nous pouvons, grâce à un travail intérieur, nous élever et connecter à nouveau les plans les plus hauts pour sortir de cette fumée aveuglante et dense de nos croyances accumulées. Pour nous connecter au mental supérieur et accéder au champ de conscience illimité d’où nous pouvons créer d’autres réalités, en conscience, guidé par la sagesse, le discernement et l’amour profond de la vie. C’est une invitation à sortir de la dualité.

Un passeur sera celui ou celle qui mettra toutes ses capacités à contribution pour favoriser ce passage au nouveau, au nouveau de nous-mêmes, dans une véritable intelligence collective, une intelligence du cœur. Le but de chacun n’est autre que d’être et de vibrer sa souveraineté et son être. Nombreux sont ceux qui s’éveillent aujourd’hui. Nous avons donc tous cette mission de passeur. L’appartenance à telle ou telle famille en soi n’aura plus autant d’importance, car l’identification sera plus facilement appréhendée, au-delà de l’ego.

Nous avons tous une mission de passeur

La pandémie de Covid-19 nous a arrêtés net dans notre course contre le temps, dans notre hyper-centrage sur des désirs de remplissage d’activités et l’inconscience que la vie est précieuse. Elle a mis en évidence la fragilité de nos fondements intérieurs puisque notre système collectif extérieur n’est que le reflet de nos systèmes individuels intérieurs. Elle résonne avec nos peurs, nos doutes, nos craintes, nos incohérences, notre manque de conscience et de responsabilisation.

Cet arrêt nous permet de mieux contempler la mort à notre porte, la mort d’un système mondial en roue libre, pour revenir à l’essentiel (« l’essence–ciel ») et oser se regarder sans faux-semblants.

Cela nous offre l’opportunité de renouer avec un dialogue plus intérieur, ce qui génère aussi de l’angoisse pour beaucoup de personnes, car c’est là un arrêt sur image qui nous place face à nous-mêmes, le temps de constater, peut-être, une peur de la solitude, d’un vide, ou de conscientiser nos vrais besoins, tels que donner plus de sens à notre vie, revenir à des valeurs plus alignées. La frénésie automatique de nos quotidiens d’avant avait étouffé toutes ces interrogations. Nous voici désormais poussés à nous remettre en mouvement intérieurement et à chercher plus de conscience.

C’est une merveilleuse occasion de revenir en soi.

C’est là une ouverture sans précédent pour oser affronter nos démons et cesser le combat contre la vie elle-même. Ne plus vivre comme si cela était un dû, mais en réalisant chaque jour que la vie est un cadeau sacré et qu’il est temps de l’honorer. De vivre en humain, en solidarité, en conscience, en collaboration, en coopération. En amour, tout simplement.

Cette crise vient nous questionner tous, sans exception, sur le sens de la vie et, pour le connaître, il s’agit de le vibrer, de s’embarquer dans son flow et d’expérimenter, d’oser, d’essayer, et non de rester dans nos têtes bien-pensantes ou nos corps fatigués de nourritures indigestes, autant pour le corps physique que pour les corps spirituels.

Se nourrir de vivant, de conscience, de sacré : c’est, là aussi, l’une des forces du passeur. De par sa motivation interne et sa gratitude, il invite chacun à retrouver sa foi, foi en la vie, en cette nature terrestre et divine, splendide, qui nous enseigne depuis toujours respect, patience, beauté, sagesse et ingéniosité. La nature comme invitation à retrouver notre vraie nature.

Cette crise invite donc les passeurs à oser se révéler dans le sens où, cette fois, le passage est mondial et humain. Comme un appel à se rallier à une ronde collective et à allumer sa flamme en conscience pour qu’ensemble nous puissions « passer » dans une dimension vibratoire plus consciente, plus éveillée. Cela signifie donc créer des sas, des portes, partout sur la planète, pour accueillir ces énergies cosmiques. Construire un pont entre Ciel et Terre. Et ces ponts se créent déjà dans de nombreux endroits sur la Terre.