Histoire des idées et critique littéraire

479

Thomas Vercruysse

LA CARTOGRAPHIE POÉTIQUE

Tracés, diagrammes, formes
(Valéry, Mallarmé, Artaud, Michaux, Segalen, Bataille)

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2014

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Résumé

Sous le nom de « cartographie poétique », ce livre entend décrire une conception de la création commune à des écrivains, essayistes et poètes, comme à des peintres, des philosophes et des scientifiques. Cette création échappe à l’intelligence de type déductiviste, à la pensée du programme, pour s’affirmer comme imprévisibilité et puissance inductrice susceptible de s’épanouir dans des rythmes, des tracés ou des enchaînements conceptuels. C’est donc aussi à une critique de la pensée analytique que cet essai se livre, afin d’en cerner les impasses et les empêchements et de promouvoir une dialectique ouverte qui est contact du sujet créateur avec un monde qui le colore, dans le mouvement même où celui-là le cartographie. La dite cartographie, s’employant à cerner les ressources de l’esprit en acte, en vient à ne pas se limiter à une topographie mentale, forcément réductrice, pour embrasser, à l’instar de Valéry, la triade du « Corps-Esprit-Monde » et en traduire les intersections. La figure de ce sujet cartographe est idéalement la danseuse, incarnation d’une subjectivité rénovée par l’extase.

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Abstract

“Poetic cartography” describes a conception of creation shared by writers, essayists and poets, as well as painters, philosophers and scientists. This kind of creation blooms in rhythms, traces and sequences of concepts, not analysis. This essay thus also reads as a criticism of analytic thought, identifying its limitations and impediments, and promoting an open dialectic between the creator and the world, wherein the creator maps the world while the world “colors” the subject.

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Ouvrage publié avec le soutien
du CELIS, de l'Université Blaise-Pascal

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www.droz.org

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Références papier

ISBN : 978-2-600-01777-0

EAN : 9782600017770

ISSN : 0073-2397

Copyright (2014) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600317771

EAN PDF : 9782600117777

ISSN : 0073-2397

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REMERCIEMENTS

Ce travail, issu d’une thèse de doctorat, a d’abord pu être mené à bien grâce à l’obtention d’une allocation de recherches. Je tiens à remercier Robert Pickering et Jean-Pierre Dubost, mes directeurs de thèse, de m’avoir activement aidé à préparer l’audition, puis d’avoir accompagné ce travail.

Merci à Christian Doumet, Michel Pierssens et Martin Rueff, d’avoir accepté de figurer au jury qui, par ses remarques, a permis d’enrichir ce travail.

Merci à Valérie Deshoulières et à ma toute ma famille pour leur soutien constant.

Merci à toute l’amitié dont j’ai bénéficié pendant ces quatre années. Que soient donc remerciés :

Andrée Beringer, Mathieu Beringer et Samantha Merlaud.

Jacques-Olivier Dumas, Julien Donadille, Charles-Henri Fondras, Arnaud Rivallier, Régis Briday, Marielle Anselmo, François Saint-Gérand, Fanny Moise, Arnaud Grimal, Lucien Wagner, Françoise Hébert, Jean-Claude et Béatrice Lélu, Annick Bruchet, Benedetta Zaccarello, Mélissa Fox, Oystein Tvede, Ange-Valéry Kouakou, Alain Roger, Pierre Oster, Jacqueline Blanc, Claire Benattar, Vénus Khoury-Ghata, Claudine Helft, Claude Coste, Ridha Boulâabi, Hélène Fau, Bénédicte Léturgie, Audrey Perez, amie regrettée.

L’équipe de [ER] : Claire Prasloix et Florent Labarre.

L’équipe de « Diwali productions » : Elodie Lelu, Anaïs Libolt, Maxime et Armelle Gervais.

Le groupe Valéry de l’ITEM, pour m’avoir accueilli à leurs séances de travail.

Le personnel du collège Jean Rostand.

Patricia Oster-Stierle, dont j’ai eu le plaisir d’être l’assistant.

Les collègues du Lycée-franco allemand de Sarrebruck.

Merci grandement au CELIS pour l’aide à la publication qu’il a octroyée.

INTRODUCTION

Martin Rueff, dans son essai

Différence et identité

, rappelle avec acuité la ligne de partage de la poétique, qu’il explique en partie par « le tournant

littéraire

de la phénoménologie française » :

On n’a plus demandé à la poétique de savoir comment lire des poèmes (et encore moins comment les écrire), mais d’inscrire la poésie dans l’histoire de l’être. La poésie s’est alors trouvée écartelée entre son versant spéculatif et son versant descriptif : la poésie pour les philosophes (doublée d’une poétique

spéculative

) et les poèmes pour les littéraires (pris en charge par une poétique

descriptive

)

1

.

L’ouvrage de Martin Rueff parvient à surmonter cette dichotomie et à envisager constamment leur rapport en s’appuyant sur l’œuvre de Michel Deguy, poète et philosophe, qui n’hésite pas à poser la question de la philosophie à partir du lieu du poème. Notre étude se situe clairement, comme nous voudrions l’exposer, dans cette interface poésie-philosophie. Notre but n’est pas de proposer un essai philosophique sur la poésie mais de tenter de montrer certaines des implications philosophiques de la poésie. D’autres études nous y ont encouragé. Ainsi, Christian Doumet, dans

La Déraison poétique des philosophes

, envisage ces moments où les philosophes ont recours au poétique, ce dernier se caractérisant par son caractère intempestif, à rebours des structures d’anticipation dans lesquelles la logique tend à mouler la pensée :

Il fait obstacle aux syntaxes préformées, aux courants logiques, aux formules de toutes sortes […] Son surgissement, à l’instar des fragments de vers que Mallarmé entend soudain prononcés par une voix intérieure tandis qu’il marche par les rues, interrompt et aussitôt interroge le cours de la réflexion. Il y révèle d’autres courants moins visibles, moins prévisibles mais non moins actifs, toute une face inconsciente de la pensée

2

.

Les investigations de Martin Rueff et de Christian Doumet sur la poésie et la pensée se sont trouvées rejoindre nos préoccupations quand nous avons voulu tenter ici, avec des moyens philosophiques bien plus modestes, d’inscrire la poétique dans l’espace de l’esprit ou plutôt de demander à la poétique de dresser une carte de l’esprit ; le poème étant de nature à révéler, comme l’indique Christian Doumet, « toute une face inconsciente de la pensée. » C’est la première acception que nous donnons du terme de « cartographie », celui de topographie mentale. Il nous a semblé que l’œuvre de Valéry était la mieux placée pour nous aider à envisager cette question. Le retour, tout du moins public, à la poésie que marquait la publication de

La Jeune Parque

en 1917 avait permis, par l’énorme travail préparatoire des brouillons, d’élever la poétique au rang d’auxiliaire digne d’informer la cartographie mentale entreprise depuis 1894 avec les

Cahiers

. L’acte poétique pouvait permettre la mise au jour du fonctionnement de l’esprit, et serait compris dans son sens étymologique, et général, de fabrication. C’est précisément la racine « 

poïein

 »

3

qui sera mise en avant pour fixer l’orientation du cours de poétique entrepris au Collège de France de 1937 à sa mort en 1945.

La critique valéryenne, qu’on songe à Jean Hytier

4

, à Michel Jarrety

5

ou à William Marx

6

, a fort bien souligné le caractère novateur de sa leçon inaugurale, qui, à contre-courant de l’Histoire littéraire prévalant alors, s’intéresserait aux faits de langage et aux formes en elles-mêmes, se concentrerait sur le travail de l’esprit créateur, sur « l’action qui fait »

7

. Mais cette volonté d’élucider la production des « œuvres de l’esprit » revêt une acception beaucoup plus large, que Valéry qualifie, de projet de « morphologie généralisée »

8

. Il nous semble qu’on ne peut comprendre la portée de cette formule qu’en rappelant le patronage de Léonard de Vinci, élevé dans les cahiers au rang d’« ange de la morphologie » (C, XI, 199), au sens où il percevrait, écrit Valéry, « les forces formatives »

(

Ibid.

). La cartographie poétique que cherche à dresser Valéry-Léonard, et que nous voudrions développer dans cet ouvrage, se définit ici comme mise en lumière de ces « forces formatives », déroulant le tracé de la production en acte.

De ce point de vue, l’étude des formes de l’esprit peut être amenée à recouper l’étude des formes naturelles, car il s’agit de comprendre la nature créatrice, la

natura naturans

à l’œuvre, que cette nature exerce ses pouvoirs dans l’élaboration d’un sonnet ou dans la coquille sécrétée par un mollusque

9

. Quand le géomètre s’essaie à lire un tel système de lignes et à le figurer par un calcul, qui en livrerait la loi de production, il est gêné, il s’embarrasse

10

. En effet, dans le fonctionnement de l’esprit, dans la création poétique comme dans la production naturelle, Valéry fera le constat de l’imprévisibilité. Si le projet de topographie mentale fut lancé sous la tutelle de Descartes, Valéry, comme nous l’étudierons dans la première partie de ce livre, devra faire le deuil d’un Système déterminant

a priori

les lois de l’esprit et de ses productions, de même qu’un géomètre ne peut concevoir ni calculer la

formation

des objets naturels. Le premier projet de cartographie est celui d’une topographie mentale analytique, c’est-à-dire close, se résumant à ses harmoniques internes. Mais les recherches de Valéry sur la théorie du réflexe

11

le conduisent à appréhender le moi de manière décentrée, et à l’ouvrir vers le dehors. La cartographie

analytique

cède donc la place à une

dialectique

qui doit intégrer l’extérieur et composer avec lui. L’entreprise cartographique ne saurait aboutir à une carte achevée ; elle ne se concevra que comme

work in progress

, superposant des tracés constatés mais non déterminables

a priori

. La coquille, et son mouvement tourbillonnaire, indiquent ce vers quoi doit tendre une représentation de l’esprit et des productions de la nature. Elle intègre et rejette vers l’extérieur, dans une étrange oscillation unissant le dedans et le dehors, faisant alterner mouvement centripète et mouvement centrifuge. Ce que nous appelons alors « la cartographie poétique » désigne une tendance des écritures de la modernité, dont Valéry livrerait, de manière inattendue, un parangon, à aligner leur création sur le modèle du vivant.

A ce titre, ce livre se propose moins d’être une monographie sur Valéry qu’une réflexion sur la création nourrie de l’expérience de Valéry. C’est ainsi que nous avons voulu éclairer la démarche valéryenne par d’autres entreprises qui nous semblaient de nature à rejoindre sur certains

points la sienne, et à la rendre intelligible, sans que ce livre soit, à proprement parler, une étude comparée de ces auteurs. On ne sera pas surpris de trouver dans cette communauté d’auteurs Mallarmé et Segalen, qui apparaît comme un de ses disciples, au même titre que Valéry. Mallarmé, dans le

Coup de dès

, livrait, selon Valéry, « la figure d’une pensée »

12

, exemple remarquable de topographie mentale dont les reliefs étaient soulignés par la typographie.

Stèles

de Segalen, par le souci cadastral qui organise le recueil, participe du dessein cartographique de dominer et de circonscrire l’espace, mais consent à composer avec les « remous plein d’ivresse du fleuve Diversité »

13

et l’imprévisibilité qu’ils occasionnent.

Il paraît plus surprenant d’inclure dans ce corpus Artaud, Michaux et même Bataille, mais leur questionnement sur la poétique, la forme et leur souci de ne pas séparer l’écriture et l’étude du vivant se trouvent évoluer, comme on le verra, dans des zones où la réflexion et l’œuvre valéryenne ont placé leur questionnement et leur intérêt. Artaud et Valéry rompront avec le

cogito

cartésien, du moins en tant que formule stabilisée de l’être, pour dessiner les mouvements d’une pensée convulsive, mouvements de cruauté et de « défiguration »

14

, dans le but de réveiller les forces enkystées par la conscience réflexive. Michaux ne s’est pas seulement évertué à dresser des topographies mentales, notamment dans ses écrits mescaliniens

15

, il a, par des textes comme

La vie dans les plis

, illustré une poétique de la « morpho-création » prêtant intérêt aux « forces formatives » et par là susceptible de relever de la « cartographie poétique ». Quant à Georges Bataille, son travail au sein de la revue

Documents

, explorant les « besognes des images »

16

, fait subir à la notion de ressemblance une métamorphose radicale dont la portée est épistémologique : les mêmes causes cessent de produire les mêmes effets. La causalité est donc déjouée en tant que promesse de prévisibilité, et cette critique, caractéristique de l’art moderne, nourrit précisément ce que nous appelons « la cartographie poétique » et explique le caractère surprenant et justement créateur, poétique, du tracé de ses formes. Nous voudrions, à

l’appui de ces œuvres, ou de certains de leurs aspects, faire la proposition d’un

lyrisme épistémologique

, en tant que la poétique s’éprouve comme « savoir à l’œuvre », pour reprendre l’expression de Michel Pierssens

17

, mais savoir naissant au contact de l’œuvre plutôt que lui préexistant. Notre démarche s’inscrit bien ainsi dans la méthode épistémocritique initiée et illustrée par Michel Pierssens.

Notre ouvrage visant à mettre en crise la notion de programme, et toute démarche

apriorique

, on ne s’étonnera pas de ne pas y trouver de « problématique » au sens traditionnel du terme. Car nous voudrions ici substituer à la rhétorique de l’interrogation une rhétorique de l’induction, pour ouvrir cet essai à des opérations qui l’interrogent en son déroulement. Nous ne voulions pas, en effet, écrire sur un objet défini au préalable mais nous employer à en cartographier les contours, chemin faisant, pour accorder notre démarche à celle de notre objet

18

. Cette cartographie marquera plusieurs étapes que nous pouvons tout de même indiquer.

Nous étudierons ainsi le projet de cartographie mentale de Valéry, prenant initialement appui sur Descartes et sa géométrie analytique. Ce projet est gouverné par un fantasme de maîtrise totale, d’omniscience et d’ « omni-voir ». Toutefois, la conception du sujet qui en émerge achoppe sur le modèle réflexe : le moi, comme nous le verrons, est moins un producteur qu’une production. Le poème, et son processus créateur, serait plus apte à tracer une cartographie de l’esprit que ne le ferait une abstraction mathématique pure. Le tracé cartographique n’obéira pas à un modèle

graphique

, suivant une équation calculée à l’avance ; il sera

diagrammatique

, au sens où son tracé est anti-mimétique et « construit un réel à venir »

19

. Cette opposition du graphique et du diagrammatique recouvre la distinction de Hjelmslev, qui oppose respectivement la

substance

, « 

sémiotiquement formée

 »

20

, à la

matière

(sémiotiquement non formée donc « informe », « amorphe »). Personne n’est allé aussi loin dans la recherche sur le diagramme et ses champs d’application que Gilles

Deleuze

21

. Notre étude empruntera donc beaucoup à ses concepts et à ceux de Félix Guattari pour tenter de penser « la cartographie poétique ».

Celle-ci se laissera décrire, dans un dernier temps, d’après le modèle de la danse, conformément à l’analogie valéryenne, selon laquelle la poésie est à la danse ce que la prose est à la marche. La danse, dont l’achèvement toujours imprévisible est considéré par Valéry comme la condition même de son art, fait office d’appareil cartographique car elle permet de traduire l’intensité, la force, en lui donnant la forme visible de mouvements. Elle établit en figures « l’élan informe de notre force vitale. »

22

La danse sera aussi étudiée pour la réflexion sur l’espace qu’elle permet de mener, et que nous conduirons en confrontant les analyses de Valéry et d’Erwin Straus sur la danse ; nous nous appuierons notamment sur les concepts de

lisse

et de

strié

empruntés à Deleuze et Guattari. La danse, liée à l’espace lisse, ne détermine pas, comme on le verra, ses repères à l’avance ; ses mouvements sont induits par l’espace qu’elle investit, abandonnant toute finalité et tout rapport directionnel à cet espace.

Cette analyse de la danse, par Valéry et Straus, rejoint finalement celle de Mallarmé, pour qui la danse devait parcourir un site pur, exempt des coordonnées déjà instituées

a priori

.

Pour comprendre ce retournement, qui conduira Valéry à prendre congé de

l’apriorisme

et qui fixera les orientations de la cartographie poétique, il convient donc de commencer par préciser en quoi Descartes, et son intelligence déductiviste, semblait susceptible d’offrir un modèle heuristique à la cartographie.

p.9

1

Martin Rueff,

Différence et identité – Michel Deguy, situation d’un poète lyrique à l’apogée du capitalisme culturel

, Paris, Hermann, 2009 (coll. « le bel aujourd’hui »), p. 16.

2

Christian Doumet,

La déraison poétique des philosophes

, Paris, Stock, 2010 (coll. « l’autre pensée »), p. 18.

p.10

3

Paul Valéry, Œ, I, 1343. Abréviations utilisées pour les œuvres de Paul Valéry :

Œ

, I et II, pour

Œuvres en Pléiade

. C, I à XXIX, pour l’édition dite « fac-similé » du CNRS, en 29 volumes, de 1957 à 1961. C1 et C2 pour l’anthologie en Pléiade des Cahiers. C.

int.,

I, etc., pour l’édition dite « intégrale ». Voir la bibliographie finale.

4

Jean Hytier,

La poétique de Paul Valéry

, Paris, Colin, 1970.

5

Michel Jarrety,

Valéry devant la littérature – Mesure de la limite

, Paris, PUF, 1991(coll. « Ecrivains »).

6

William Marx,

Naissance de la critique moderne – la littérature selon Eliot et Valéry

, Arras, Artois Presses Université, 2002.

7

Ibid.

, 1342.

8

Voir à ce sujet Florence de Lussy,

L’univers formel de la poésie chez Valéry

, Paris, Minard, 1987.

p.11

9

Voir

L’homme et la coquille

[in] Œ, I, 886-907.

10

Voir

Ibid.

, 889.

11

Nous détaillerons bien sûr ce point dans la première partie de notre étude.

p.12

12

« Il me sembla de voir la figure d’une pensée, pour la première fois placée dans notre espace. » [in]

OE

, I, 624.

13

Victor Segalen, « Conseils au bon voyageur », [in]

Œuvres complètes

, II, éd. Henry Bouillier, Paris, Robert Laffont, p. 96.

14

Nous empruntons ce terme à Evelyne Grossman dont l’ouvrage éponyme (

La défiguration – Artaud, Beckett, Michaux

, Paris, Minuit, 2004), a largement inspiré notre réflexion.

15

Qu’on songe aux

grandes épreuves de l’esprit

et à

Misérable miracle

.

16

L’expression est de Georges Didi-Huberman dans

La ressemblance informe

, Paris, Macula, 1995, p. 13.

p.13

17

Nous pensons ici au titre de son ouvrage,

Savoirs à l’œuvre – essais d’épistémocritique

, Lille, Presses Universitaires de Lille, 1990, auquel il sera fait référence dans la deuxième partie de notre étude.

18

Nous tenons ici à remercier particulièrement Christian Doumet, dont les remarques nous ont permis de mieux penser notre démarche.

19

Gilles Deleuze et Félix Guattari,

Mille plateaux

, Paris, Minuit, 1980 (coll. « Critique »), p. 177. La citation dont ce passage est extrait sera donnée en intégralité dans la deuxième partie de notre étude.

20

Louis Hjelmslev,

Essais linguistiques

, Paris, Minuit, 1971(« Arguments »), p. 58.

p.14

21

Notamment dans

Francis Bacon – Logique de la sensation

, Paris, La Différence, 1981 (coll. « La Vue le Texte »).

22

Frédéric Pouillaude,

Le désœuvrement chorégraphique – essai sur la notion d’œuvre en danse

, Paris, Vrin, 2009 (coll. « Essais d’art et de philosophie »), p. 36.

PREMIÈRE PARTIE

FORCLUSION ET FORMALISME :
LA CARTOGRAPHIE ANALYTIQUE

CHAPITRE PREMIER

LA MÉTHODE
COMME DÉMARCHE SPÉCULAIRE,
LE RISQUE DU FIGEMENT

LA REPRISE VALÉRYENNE
DE LA

MATHESIS UNIVERSALIS

DE DESCARTES

Si, comme l’écrit Edouard Gaède, la découverte décisive de Descartes fut d’établir « une correspondance exacte entre le pensé et l’étendu

1

, enchaînant la construction à l’analyse, la forme à la formule, la géométrie à l’algèbre, édifiant ainsi un espace intelligible et maniable à l’esprit » – dont le critère premier est l’opérativité, on serait presque tenté de dire l’ergonomie – « Valéry se propose de lui donner un prolongement dans la sphère propre de l’esprit. Il se propose de construire un espace mental qui ait des propriétés métriques analogues à celles de l’espace cartésien »

2

et se donne pour objectif d’en établir la cartographie, postulant l’unité du territoire et sa propension à être investi par une seule méthode, la méthode poétique

3

. Dans sa

Géométrie

, d’abord publiée en appendice au

Discours de la méthode

(en 1637), Descartes proposa une méthode pour désigner les points et les droites par des nombres ou, algébriquement, par des lettres. Sa méthode est semblable à celle utilisée pour donner des références cartographiques en chiffres comptés à partir d’une « origine », et basée sur l’idée d’un quadrillage de la carte par des droites perpendiculaires.

Ce prolongement présente néanmoins une infidélité par rapport à la

mathesis universalis

, le projet de science universelle de Descartes, dans la mesure où il ne reconduit pas la distinction sur lequel ce dernier s’appuie entre

res cogitans

et

res extensa

4

. La méthode de Valéry ne les opposera pas, supposant que « les phénomènes de conscience soient exprimables sous forme spatiale, que la pensée soit convertible en étendue »

5

. A l’inverse, les choses doivent faire l’objet d’une véritable transsubstantiation et seront assimilées à la pensée :

Le pensement le plus personnel. Tu n’épuiseras pas le Monde. Mais toi-même. Et c’est l’important car le Monde ici veut dire l’homme (c’est le contraire du cosmos). Mais tu es ta forme et tu n’en sortiras pas […] Tu pressens ta forme, tu ressens les forces de cette forme. Puisque tu es né, il faut changer en elle et en ta substance ce qui t’entoure. (C, VII, 629-30)

Regarder du côté de Descartes, comme du côté de Léonard, pour importer sa méthode implique de la part de Valéry de postuler que « le monde est méthodique, et que le sous-tendent un certain nombre de principes, de lois, de

structures

qu’il s’agit seulement de mettre au jour, dans l’abstraction hypothétique d’un sujet quelconque »

6

. La dimension sous-jacente, immanente de la méthode au monde est ce qui autorise son appropriation, son importation d’un sujet à un autre. Pour mettre au jour cette structure immanente, la méthode valéryenne adopte un positionnement précis : non pas surplombante mais se surplombant elle-même, dans le vécu solidaire, dans le

pli

, de l’observation et de l’exécution.

Cette méthode, alliant compréhension et production, Descartes, que Valéry imite, ne l’a pas recherchée du côté de l’arithmétique, car la genèse du nombre n’apparaît pas dans le résultat alors que l’algèbre possède l’avantage de conserver les stades du raisonnement à chaque fois

7

. Cette différence entre l’arithmétique et l’algèbre tient peut-être à ce que la seule branche de la mathématique qui s’occupe des nombres en tant que tels est l’arithmétique ; les autres branches, comme l’algèbre et la géométrie, ayant pour objet le « calcul des

formes

 »

8

(C, XV, 227). Cette préoccupation formelle de l’algèbre induit une continuité dans le raisonnement qui laisse apparaître sa généalogie.

Valéry loue ainsi la « Transparence volontaire de l’algèbre – qui fait

voir

tout le temps notre route »

9

(C, III, 644). Cette préférence de Descartes pour l’algèbre est significative car elle nous indique qu’il fait fusionner le savoir et son

medium

, le chemin de sa transmission : savoir, c’est savoir comment on a pu savoir. Cette fusion est rendue possible car dans l’algèbre le signe est en relation de quiddité avec ce qu’il désigne ; l’algèbre apparaît bien en cela comme un îlot préservé du nominalisme

10

. S’adonner aux mathématiques présente donc pour Valéry l’intérêt de « placer devant les yeux » l’activité de l’esprit : ils fonctionneraient alors comme une hypotypose. A cette mise en lumière s’adjoint la vertu de modélisation que possèdent les mathématiques :

Faire des mathématiques, – c’est-à-dire rendre visible et tangible tout le travail propre de l’esprit sur une question donnée – introduire éléments et opérations en pleine lumière – cela est tout à fait enivrant – Réduire à la quantité pour former les éléments du calcul c’est réduire aux opérations mêmes – et réunir ces quantités par d’autres opérations – tout cela est mouler l’esprit. (C, II, 74)

Selon Valéry, ce souci de méthode de Descartes, qui permet de modéliser les opérations de l’esprit, s’enracine dans un souci d’économie d’énergie

11

de la pensée :

Rien n’est plus intéressant que […] la manière dont il expose la psychologie de sa création, qu’il rattache à l’observation minutieuse qu’il avait faite des limites de notre attention. D’ailleurs, l’intention de diminuer l’effort de chaque fois, et de substituer un traitement uniforme (parfois une manière d’automatisme) à l’obligation d’inventer une solution spéciale pour chaque problème, est fondamentale chez Descartes : elle est l’essence de la Méthode. Elle obtient par sa Géométrie le plus heureux succès qu’ait jamais obtenu un homme dont le génie s’applique à réduire le besoin de génie et à réaliser une économie prodigieuse de pensée. Chercher une méthode, c’est chercher un système d’opérations extériorisables qui fasse mieux que l’esprit le travail de l’esprit, et ceci se rapproche de ce qu’on peut obtenir ou concevoir qu’on pourrait obtenir par...