Ouvrage publié sous la direction de Catherine Maillard.

Titre original : Artemis

Publié pour la première fois par Conari Press.

© 2014, Jean Shinoda Bolen

© 2018, Le Courrier du Livre, pour la traduction française

Traduction française : Mireille Adenis.

En collaboration avec Bénédicte Rauzier.

Sous la direction de Catherine Maillard.

Couverture : © Caroline Manière.

ISBN : 978-2-7029-1857-9

Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation réservés pour tous pays.

www.editions-tredaniel.com

info@guytredaniel.fr

www.facebook.com/editions.tredaniel

collection

L’ÉVEIL DU FÉMININ

Cercles de femmes, Tentes Rouges, Conseil des 13 grands-mères indigènes, magie des cycles menstruels, retour à la sexualité sacrée… En ces temps de grands changements, les femmes se rassemblent dans un élan de sororité, avec l’intention de renouer avec leur véritable essence, réveiller leur force de vie… et changer le monde.

Les femmes sont en marche, sur le chemin de la guérison des blessures à l’éveil du féminin sacré… Elles sont de plus en plus nombreuses à rejoindre des cercles qui leur sont dédiés autour de la maternité, des sagesses ancestrales, de la sexualité. Si, de par le monde, les combats féministes sont toujours d’actualité, un nouveau mouvement de femmes se profile, plus souterrain, davantage en accord avec des valeurs en lien avec leur véritable nature, signe d’un éveil à une nouvelle conscience.

À notre époque de profonds changements, la collection « L’Éveil du Féminin » souhaite mettre en valeur des auteures leaders de ce mouvement : animatrices de cercles de femmes, fondatrices des Tentes Rouges, enseignantes de sagesse ancestrale, psychothérapeutes du cycle menstruel, art-thérapeutes passées maîtres dans l’art des rituels, artistes engagées… À la croisée de différentes disciplines psychologiques, chamaniques, spirituelles et pratiques, cette collection, aux visions plurielles et internationales, ouvre le champ des possibles dans une perspective singulière et inédite, pour un monde où les femmes seraient plus en accord avec leur nature profonde.

Catherine Maillard

Aux femmes et aux filles
qui s’identifient à Artémis.

Aux filles qui admirent Artémis
chez les autres
et rencontrent l’archétype en grandissant.
Aux femmes chez qui
Artémis fleurit tardivement.

À toutes celles qui découvrent en elles cet
esprit indomptable ou l’ont aimé
en quelqu’un d’autre.

PRÉFACE

Il y a déjà plus de trente ans que le premier livre de Jean Shinoda Bolen est sorti aux États-Unis. Son prénom se prononce « djinn » et elle est une femme. Analyste d’obédience jungienne, elle a établi un lien entre les déesses de la mythologie grecque et notre vécu intérieur universel.

Je dévorai ce livre qui me parlait de moi, de nous, femmes d’aujourd’hui, avec une acuité et une évidence qui me marqua de manière profonde. Oui, en effet, il y a trois mille ans déjà, les déesses grecques furent les incarnations virtuelles du kaléidoscope des multiples aspects du féminin. Jean a su démêler l’écheveau complexe de leur mystère, et j’ai toujours souhaité pouvoir partager la richesse de ces ancêtres mythiques qui ont marqué notre culture occidentale.

Lors d’un stage de chamanisme, une participante me posa un jour cette question essentielle : c’est quoi, être femme ? Je sentis que cette interrogation ne pouvait rester sans réponse, que le sujet du féminin devenait un thème capital pour les femmes d’aujourd’hui toujours inscrites dans un bain patriarcal. Je ne fus pas capable de lui répondre sur le moment, je ne pus que la remercier pour sa question et je décidai alors de partager avec les femmes ma propre quête du féminin intérieur.

L’apprentissage de la roue de médecine, la pratique de rituels indigènes et la découverte des sagesses de cultures matriarcales m’ouvrirent une nouvelle perspective sur la place du féminin et le pouvoir qui lui est attaché ; alors que je parlais déjà en 1997 de mon désir de proposer des stages en France sur le féminin, on me fit cette remarque : « Oh, un stage juste avec des femmes ? Ça va être ennuyeux ! ». Cela me donna la mesure du manque de valorisation du féminin dans notre culture encore très patriarcale. Ce qui se passe dans notre société aujourd’hui, la multiplication des groupes de femmes, les tentes rouges, les stages, les cercles de parole, ne fait que confirmer ce besoin profond de nourrir notre féminin sacré.

Jean est une pionnière de la connaissance du féminin. Elle choisit ici, trente ans après la publication de son premier livre sur les déesses qui nous habitent, de focaliser son attention sur la déesse Artémis qui représente l’essence même du féminin, non encore domestiquée par les diktats de la culture et reliée profondément à la nature sauvage. Artémis a en elle ce pouvoir intérieur indomptable qu’aucune circonstance ne saurait briser. Il s’agit de reconnaître cette puissance phénoménale ; la déesse Artémis – avec sa contrepartie humaine Atalante – nous rappelle qu’elle ne peut être soumise contre son gré et qu’elle doit être respectée, sous peine de graves préjudices encourus par ceux qui l’oublient. Elle nous montre aussi comment l’ombre se manifeste si l’on en vient à ne pas l’écouter : la Terre se déchaîne si l’on interfère avec les rythmes, l’air et les éléments qui sont les siens. Non seulement elle nous rappelle notre nature profonde en tant qu’humain, mais elle fait aussi le lien avec la situation du monde actuel telle qu’elle se manifeste lorsque nous ne la respectons pas.

Je vous laisse donc découvrir avec délectation l’enseignement d’Artémis et des autres déesses qui lui sont reliées et qui l’accompagnent de leur sagesse.

Mon amie Mireille Adenis a entrepris la traduction de cet ouvrage de son propre gré, portée sans aucun doute par l’énergie d’Artémis, et ma sœur de cœur, Catherine Maillard, a soutenu avec constance ce projet jusqu’à l’accord final de l’équipe de Trédaniel ; qu’elles soient remerciées par la déesse !

Maud Séjournant Santa Fe, le 8 mars 2018

INTRODUCTION

L’esprit indomptable en chaque femme

(Du latin in + domitare [apprivoiser] : incapable d’être soumis, apprivoisé, dompté.)

L’esprit indomptable est un attribut des femmes chez qui l’archétype d’Artémis est actif. Dans la mythologie, Artémis est la déesse grecque de la chasse et de la lune, connue sous le nom de Diane chez les Romains. Elle est l’aînée et la sœur jumelle d’Apollon, le dieu du soleil. En tant que déesse de la chasse, elle erre avec ses chiens dans les régions sauvages, armée de son arc et de son carquois rempli de flèches, seule ou en compagnie de ses nymphes préférées. Elle est venue au secours de sa mère plusieurs fois. Artémis est aussi la protectrice des petites filles prépubères et des jeunes animaux. Les femmes enceintes la priaient pour soulager leurs douleurs – l’armoise, Artemisia vulgaris, la plante qui porte son nom, est utilisée par les sages-femmes. Elle réagit rapidement quand il s’agit de venir en aide à ceux qui sont sous sa protection ou pour punir ceux qui les ont blessés ou leur ont manqué de respect. Artémis représente une prédisposition archétypale pour les relations fraternelles égalitaires entre les hommes, le sens de la sororité chez les femmes, la capacité à viser une cible lointaine ou à relever un défi, et la préférence à être dans la nature plutôt que dans les villes.

Artémis, l’esprit indomptable en chaque femme est un livre qui boucle le cercle. Je reviens sur l’histoire d’Atalante qui m’a conduite à écrire Godesses in Everywoman : A New Psychology of Women1, un livre qui est devenu dès le départ un best-seller, puis un classique, et qui a été fêté pour son trentième anniversaire par la publication d’une réédition en 2014. Cet ouvrage avait commencé sous une forme entièrement différente, présentant deux chemins de développement du féminin, et portant le titre de Pathways to Wholeness. Il était fondé sur les mythes grecs de Psyché et d’Atalante, deux mortelles, l’une étant identifiée à Aphrodite et l’autre, à Artémis.

Dans la littérature jungienne, le mythe de Psyché est le modèle du développement psychologique de la psyché féminine. Bien qu’il puisse s’appliquer à de nombreuses femmes, dire que c’était le modèle type pour toutes les femmes ne sonnait pas juste pour moi.

Psyché est une mortelle qui a offensé Aphrodite. Enceinte et abandonnée par son amant, elle tente de se noyer sans y parvenir. Elle doit ensuite accomplir quatre tâches qui lui semblent toutes insurmontables. Des aides symboliques viennent alors à son secours – chacune représentant une ressource intérieure inconnue d’elle-même – et une fois les tâches accomplies, elle évolue psychologiquement. Je voulais trouver un autre mythe qui s’appliquerait aux femmes qui relèvent des défis, qui s’aventurent sur des terrains nouveaux, qui se construisent par elles-mêmes et qui se lancent dans des occupations et des professions qui sont traditionnellement des bastions masculins – des femmes qui se sentent à l’aise avec les hommes, qui les considèrent comme des amis et des égaux. J’ai trouvé Atalante.

Mon point de vue s’est élargi quand je me suis demandé : qu’en est-il des autres déesses grecques ? C’est alors qu’Héra, la déesse du mariage, « est apparue » dans la psyché de la femme envahie par la jalousie. Mon intérêt s’est déplacé vers les autres déesses dans Godesses in Everywoman. Il n’est resté, finalement, que l’histoire d’Atalante à la fin du chapitre sur Artémis, et les quatre tâches de Psyché ont été incorporées dans le chapitre sur Aphrodite.

Mon intérêt pour Atalante s’est trouvé renouvelé l’été qui a précédé l’écriture de ce livre, quand j’ai enseigné pour la première fois à l’Institut C. G. Jung à Küsnacht, en Suisse. Küsnacht est la ville natale de Jung sur les bords du lac Zurich et, bien que je n’aie pas été formée là, je considère cet endroit comme « la maison-mère » des instituts jungiens. Pour la première fois depuis dix ans, j’y ai raconté le mythe d’Atalante et amplifié ses significations devant un groupe d’étudiants internationaux. Ce mythe est devenu vivant en moi et présent dans la pièce. Je me suis alors souvenue pourquoi je m’étais intéressée à Atalante au tout début.

h2 ATALANTE ET ARTÉMIS

Atalante est une femme mortelle, célèbre dans la Grèce ancienne pour ses dons pour la chasse et la course. Rejetée et abandonnée à la naissance, elle a survécu ; les anciens conteurs disent qu’elle était « sous la protection d’Artémis ». Atalante est l’exemple de l’esprit indomptable des filles compétentes et courageuses et des femmes qu’elles deviennent. Cet esprit indomptable refuse de renoncer à ce qu’il sait être juste. Ces femmes font preuve de courage, de passion et de persévérance sur le long terme pour survivre et gagner.

Les filles et les femmes à l’esprit indomptable sont les nouvelles protagonistes de nombreux romans parmi les plus lus de ce siècle, ainsi que de séries de fiction. Elles ont émergé dans le processus créatif des auteurs avec une réalité qui semble mêler l’invention et l’imagination active. Je crois que si ces nouvelles héroïnes féminines captivent tant les lecteurs, c’est en raison d’une résonance morphique. Les énergies et les schémas archétypaux de l’inconscient collectif surgissent dans notre conscience individuelle et changent les préjugés sur les femmes et chez les femmes elles-mêmes.

Katniss Everdeen est une Atalante dans la trilogie de Suzanne Collins, Hunger Games ; Lisbeth Salander est la face sombre de ce même esprit dans l’œuvre de Stieg Larsson, Les hommes qui n’aimaient pas les femmes. Je vois aussi Atalante dans Anastasia Steele, le personnage principal du livre de E. L. James, Cinquante Nuances de gris (2014), qui s’aventure dans la jungle des émotions et de la sexualité. Ce sont des jeunes femmes qui font appel à leur intuition, à la profondeur de leurs émotions et au courage, pour aller au-delà des limitations antérieures du passé. Elles éprouvent de la peur et de la violence, doivent s’adapter et résister sans renoncer ni abandonner. Chacune a un esprit intérieur qui n’est pas refoulé, une volonté qui n’est pas brisée. Chacune, à sa manière, est une personne originale, indépendante, courageuse, sur un territoire inexploré – une région sauvage métaphorique, le royaume d’Artémis.

Jusqu’au Mouvement de libération des femmes des années 1960, le rôle fictif récurrent présentant les qualités d’Atalante était celui de Jo, un garçon manqué indépendant, au caractère bien trempé, du livre de Louisa May Alcott, Les Quatre Filles du docteur March. Jo est la seule des sœurs de la famille March à poursuivre une carrière et à faire un choix en conscience, qui a une signification personnelle, lorsque finalement elle se marie. Dans les romans, comme dans la vraie vie, ce n’est pas ce qui nous arrive qui compte, mais la façon dont nous y répondons.

Dans la mythologie grecque, Atalante la mortelle et Artémis la déesse ont des noms et des qualités qui ont la même résonance. Artémis est la déesse à l’arc et aux flèches d’argent, la chasseresse à la cible infaillible. Atalante est aussi une chasseresse célèbre. Comme Artémis, elle se sent chez elle dans les forêts, en compagnie des animaux, de la mère ourse en particulier. Mais Atalante est mortelle et en tant que telle, elle peut être influencée par Artémis ou n’importe quelle autre divinité du Panthéon grec. Et elle peut aussi souffrir des conséquences d’être une femme dans le berceau du patriarcat.

À l’âge du féminisme, Atalante est devenue célèbre auprès de plusieurs générations d’enfants grâce à Free to Be… You and Me de Marlo Thomas2, qui est entré dans la culture populaire en tant que livre, enregistrement, puis série télévisée. Le livre est devenu un classique pour enfants. Dans cette version du récit mythique, la princesse Atalante est une athlète et une astronome qui a promis à son père qu’elle épouserait l’homme capable de la battre à la course à pied. Atalante est aussi représentée sous les traits d’une femme qui chasse et qui court dans les jeux vidéo, dans les bandes dessinées et à la télévision. Elle est même devenue la figure de la force dans la série télévisée Hercule (Hercules : The Legendary Journeys).

h2 LES ARCHÉTYPES DES DÉESSES EN CHAQUE FEMME

Goddesses in Everywoman présentait une nouvelle psychologie féminine fondée sur les modèles archétypaux des huit déesses majeures de la mythologie classique, parmi lesquelles se trouvait Artémis, archétype de la sœur, de la rivale, de celle qui triomphe, et de la féministe. Tous les archétypes sont potentiellement actifs en chacun d’entre nous – qu’ils soient exprimés, projetés sur les autres, ou reconnus quand on les rencontre dans les mythes antiques ou dans des films contemporains.

Nous venons au monde avec des dons innés naturels et des traits de personnalité qui peuvent être encouragés ou anéantis en fonction des attentes de la famille ou de la société ; il en est de même pour l’archétype d’Artémis représenté par Atalante.

C’est l’archétype d’Artémis qui s’est exprimé à Seneca Falls en 1848, dans la Déclaration de sentiments3, qui fut le début du Mouvement pour le suffrage des femmes dont le droit de vote n’était qu’un point de ralliement. Il a fallu attendre 1920 pour que les femmes américaines obtiennent ce droit, grâce à un amendement de la Constitution. Dans le milieu des années 1960 et tout au long des années 1970, les féministes ont développé la sororité. Elles ont revendiqué des droits égaux pour l’éducation, l’emploi et les professions ; elles ont insisté pour que les filles puissent faire du sport ; elles ont manifesté pour le droit à la contraception. Grâce à leurs efforts, des avancées ont vu le jour et elles ont eu des répercussions dans le monde. Néanmoins, il n’y a pas eu assez de voix pour faire passer l’amendement sur l’égalité des droits. Malgré la libération d’Artémis dans la culture américaine, on trouve toujours des personnes attachées aux obligations et aux valeurs qui prévalent dans les cultures où la fille appartient et obéit à son père jusqu’à ce qu’elle se marie ; après quoi, elle devient la possession de son mari. Dans ces cultures, le rôle de la femme est de tenir la maison, de satisfaire son mari et de porter un enfant mâle. Elle doit conserver sa virginité, ou tout du moins les apparences, jusqu’à son mariage. La sexualité n’est pas faite pour son propre plaisir, mais pour la satisfaction de son époux et la procréation. Quand la virginité est le sceau de la valeur et de l’honneur dont dépendent le prix et la dot de la jeune mariée, les femmes ne s’appartiennent pas ; elles ont perdu leur souveraineté et leur indépendance. Lorsque Hillary Clinton s’est adressée à la tribune des Nations unies à l’occasion de la quatrième Conférence mondiale des femmes à Pékin en 1995 avec cette déclaration retentissante « Les droits des femmes sont les droits de l’homme et les droits de l’homme sont les droits des femmes », elle a attiré l’attention sur le fait que les droits de l’homme ne sont pas appliqués aux femmes – que la démocratie, même là où elle existe, ne s’applique souvent qu’aux hommes.

Artémis incarne l’archétype de la déesse vierge, une femme psychologiquement indépendante. Elle peut être physiquement vierge ou non et avoir n’importe quel âge. Sa part archétypale maintient l’autonomie dans sa propre vie, même quand elle ne peut l’exprimer à l’extérieur. Elle peut se trouver dans une situation où elle doit taire ses sentiments, ses pensées, son rêve d’une autre vie, jusqu’à ce qu’elle soit suffisamment âgée pour quitter une famille traditionnelle dirigée par un père autoritaire ; ou jusqu’à ce qu’elle rejoigne d’autres femmes pour s’exprimer ou protester, comme ces femmes en Inde qui ont manifesté contre les autorités qui ne prenaient pas en compte le viol, comme celles qui ont rejoint One Billion Rising et dansé dans les rues pour mettre fin aux violences faites aux femmes, ou comme celles qui ont pris part aux soulèvements du Printemps arabe.

h2 QUELQUES HISTOIRES

Dans le livre de Jean M. Auel, Le Clan de l’Ours des Cavernes (1980), premier tome de la série Les Enfants de la Terre, Ayla est une orpheline de cinq ans qui est élevée dans l’Europe de la préhistoire par des gens qui ne sont pas comme elle. La manière dont Ayla découvre les abus, observe, s’adapte, parvient à survivre tout en ayant ses propres objectifs, fait écho aux histoires réelles d’enfants et de femmes qui retrouvent en Ayla quelque chose d’eux-mêmes.

Dans Le Trône de fer (Game of Thrones), Arya Stark est une jeune Artémis livrée à elle-même, dans un monde dévasté et dangereux. Son monde jadis pacifique a été détruit, non par un tremblement de terre qui l’aurait laissée orpheline comme les désastres naturels peuvent le faire, mais à la suite d’un conflit armé. Partout où il y a d’importants désastres et peu de ressources, des guerres fratricides continuelles, telles celles du Moyen-Orient et de l’Afrique centrale actuellement, ou celles en Asie ou en Europe au XXe siècle, la situation psychologique et les dangers rencontrés par les héroïnes de ces histoires sont réels pour ces filles qui, aujourd’hui, perdent leurs parents ou n’ont plus de maison ; elles ont l’esprit indomptable et la volonté de survivre, de ne surtout pas devenir des victimes. Même si elles sont anonymes, de nombreuses filles et femmes dans la vraie vie sont à la fois héroïques et comme les autres. Peut-être vous reconnaîtrez-vous dans l’une d’entre elles.

La fille qui ne flanche pas quand les autres la jugent ou la rayent de leur liste, fait appel à l’esprit indomptable d’Artémis, qui est son archétype. C’est la même source de volonté inébranlable que l’on retrouve chez une fille qui consacre des heures ou des années à maîtriser un talent, un sport ou un art exigeant de l’engagement et de la pratique. Sur une sculpture ou dans une peinture, l’arc et le carquois rempli de flèches, qui permettent de reconnaître la déesse Artémis, sont des symboles significatifs. Lancer une flèche sur une cible que vous avez vous-même choisie demande de se fixer sur un objectif, une intention, et requiert de la détermination, de la concentration et de la puissance. Vous pouvez déjouer un plan pour vous nourrir ou nourrir les autres, pour punir des ennemis ou témoigner votre confiance : métaphoriquement, vous pouvez prendre soin de vous-même.

Quand la passion et la persévérance s’unissent jour après jour, la volonté inébranlable qui en résulte fournit une énergie capable d’aller au-delà de ses limites. Diana Nyad en est un fantastique exemple. En 2013, à soixante-quatre ans, elle a été la première personne à relier à la nage Cuba à la Floride, après une cinquième tentative, les quatre premières ayant été réalisées alors qu’elle avait plus de soixante ans. Elle a nagé durant cinquante-trois heures, parcourant 166 kilomètres, dans une eau infestée de requins, sans cage de protection. Nyad a dit au Dr Sanjay Gupta sur CNN :

« Vous avez un rêve qui n’arrive pas à mûrir et qui se déplace avec votre vie. Mais il est toujours là, quelque part. Puis vous avez soixante ans et votre mère vient de mourir, et vous cherchez quelque chose. Et le rêve ressort de votre imagination. »

Tandis qu’elle nageait, elle a reçu trois messages : le premier était « N’abandonne jamais », le deuxième, « Tu n’es jamais trop vieille pour poursuivre un rêve », et le troisième, « Ça ressemble à un sport en solitaire, mais il se joue en équipe ».

Les histoires sont de merveilleux vecteurs d’images, de sensations, d’atmosphère et de sens, parce qu’elles conduisent les lecteurs ou les auditeurs à s’identifier et à apprendre des personnages. Nous commençons par notre propre expérience, puis nous établissons une connexion ; soudain, quelque chose sonne juste et met en lumière une partie importante de nous que nous n’avions pas identifiée. Quand il s’agit d’une vérité profonde, cette idée est libératrice. Mon souhait pour ce livre est que les lecteurs y trouvent une nourriture spirituelle pour devenir les personnes qu’elles sont destinées à être. Par lecteurs, j’entends aussi bien les hommes que les femmes. Notre capacité à nous voir dans le rôle principal, ou même dans tous les rôles d’une histoire, sans considération de sexe, nous fait prendre conscience de l’universalité du masculin et du féminin en chacun de nous. Cette faculté nous permet de reconnaître les qualités humaines, qui ne sont pas liées à un sexe en particulier.

Quand vous ressentez ensemble les traits personnels et les traits archétypaux, quand il y a une connexion entre vous et l’histoire qui retient votre attention, quand vous comprenez une vérité que vous n’aviez pas vue avant, c’est ce que l’on appelle un moment de révélation – un moment où un archétype non reconnu vient à la vie. Pour les femmes chez qui les rôles traditionnels et les archétypes de la fille, de l’épouse, de la mère (Perséphone, Héra et Déméter) coïncident avec leurs attentes, Atalante/Artémis peut rester endormie jusqu’à l’arrivée d’un moment de vérité. De la même manière, une femme qui a été une Artémis et n’a jamais voulu être une mère peut, à la fin de la trentaine ou au début de la quarantaine, ressentir le besoin d’avoir un enfant, si l’archétype maternel « lui en fait la demande » dans sa psyché.

Les histoires d’Atalante mettent en lumière les qualités archétypales d’Artémis, déesse de la chasse. On y trouve aussi la signification d’Artémis, déesse de la lune, qui suppose une affinité pour les expériences mystiques et méditatives, un sens des énergies subtiles, une aptitude pour l’introspection. Cet aspect lunaire se retrouve chez les activistes qui n’osent pas s’avouer « mystiques », comme l’atteste récemment le livre de Barbara Ehrenreich, Living With a Wild God (2014). Connue pour ses livres et ses essais sur la politique, l’économie, les classes sociales et les problèmes des femmes, Ehrenreich a écrit des notes biographiques inattendues dans lesquelles elle raconte les visions mystiques qu’elle avait adolescente, les nombreuses lectures qu’elle a faites depuis et le sens qu’elle donne à cette réalité personnelle en tant que scientifique et athée. Artémis est l’une des trois déesses de la lune ; elle est l’archétype du croissant de la lune (nouvelle ou montante). Séléné est l’archétype de la pleine lune, tandis qu’Hécate est l’archétype de la lune décroissante. En plongeant dans ces archétypes et dans leurs significations, les femmes peuvent les considérer et les apprécier comme des étapes dans leur vie.

Artémis, Athéna et Hestia forment une seconde trinité importante ; elles sont les trois déesses vierges. En tant qu’archétypes, elles n’ont pas les mêmes attributs ni le même caractère, mais elles ont une qualité essentielle en commun : chacune a une nature intérieure indépendante. La compétence pour la stratégie est le don d’Athéna, l’introspection, celui d’Hestia.

Atalante et Artémis sont les intermédiaires qui permettent aux lecteurs de plonger dans la profondeur de leur propre psychologie. Il y a beaucoup d’histoires vraies de femmes dans ces pages et aussi des exemples mythologiques et romanesques de femmes qui ressemblent à Atalante. Si Artémis est un archétype fort dans votre psyché, vous retrouverez certaines de vos réflexions personnelles et vous reconnaîtrez la valeur des qualités farouches qui vous ont soutenu. Vous pouvez aussi comprendre combien vous avez besoin de grandir. Il se peut aussi que vous vous soyez imaginée dans des histoires de filles et de femmes rebelles, mais que vous ayez laissé cette partie de vous-même sous le boisseau. S’il en est ainsi, ce livre, peut-être – ou un rêve éloquent, ou une synchronicité – vous aidera à réaliser qu’un esprit indomptable existe en vous. Et au moment voulu, avec du courage, vous serez fidèle à l’Artémis qui est en vous.

1. Jean Shinoda Bolen, Goddesses in Everywoman : A New Psychology of Women (non traduit), 1984 (NdT).

2. Album musical, livre illustré, chanté et raconté par des artistes célèbres des années 1970, conçu par l’organisation Ms. Foundation for Women dans le but de modifier les stéréotypes garçon/fille dans la littérature jeunesse (NdT).

3. Lors de la Première Convention de femmes qui a eu lieu à Seneca Falls (État de New York) a été signée en juillet 1848 la Déclaration de sentiments, construite sur le modèle de la Déclaration d’indépendance des États-Unis (NdT).

1

ATALANTE, LE MYTHE

Les histoires changent souvent selon le récit et le point de vue du conteur. Dans la mythologie grecque, on trouve deux versions sur l’origine d’Atalante, la fameuse chasseresse, originaire d’Arcadie – selon Apollodore – ou de Béotie – selon Hésiode. Dans les Métamorphoses d’Ovide, les mythes grecs ont été rassemblés et traduits en vers latins. J’ai décrit Atalante venant d’Arcadie, car c’est dans cette version que nous connaissons le récit de sa naissance et comment elle fut abandonnée et allaitée par une ourse.

On cite souvent Atalante comme postulante pour s’enrôler aux côtés de Jason et des Argonautes dans leur expédition pour ramener la Toison d’or. Mais sa demande est écartée, car sa présence en tant que femme parmi les hommes serait perturbante – c’est le même argument qui a été utilisé pour empêcher les femmes d’entrer dans l’armée encore récemment. Cependant, cela ne l’arrête pas pour autant, tel que l’a raconté l’érudit classique Robert Graves (The Golden Fleece, 1944). Graves décrit comment, alors que l’Argo largue les amarres, Atalante saute à bord en invoquant la protection d’Artémis – pour sa virginité – et rejoint les héros. Dans un autre passage, quand deux centaures tentent d’abuser d’elle, elle les tue avec ses flèches.

En tant que conteuse, j’ai pris quelques libertés en combinant des éléments de mythes différents dans lesquels Atalante est mentionnée et en ajoutant quelques embellissements : par exemple, quand je raconte comment l’ourse la découvre ou quand j’incorpore des éléments du récit de Bernard Evslin tirés de Heros, Gods, and Monsters of the Greek Myths (1968). J’évoque aussi son retour en Arcadie après la chasse contre le sanglier pour apporter une certaine continuité entre la chasse et la course. Voici donc l’histoire telle que je la raconte.

h2 LE MYTHE D’ATALANTE

Dans le royaume d’Arcadie, le roi attend avec impatience la venue au monde de son premier-né. Quand il s’avère que le nouvel enfant n’est pas le fils héritier tant attendu, il décharge sa colère contre sa fille non désirée et donne l’ordre à un berger de l’emmener dans la montagne voisine et de la laisser là, afin qu’elle meure ou soit dévorée par un animal sauvage. Atalante commence sa vie, non désirée et rejetée. Mais ce qui devait être la fin de sa vie se révèle être en fait un début inhabituel.

Le berger fait ce qu’on lui a demandé. Il prend le bébé et l’abandonne sur des rochers dans la montagne. Atalante gémit ; elle a faim et froid, elle est mouillée. Ses cris attirent une femelle ours dont la tanière est proche. Par curiosité ou par instinct maternel, l’ourse s’approche et renifle le bébé. Atalante s’accroche à la fourrure de l’ourse et l’enfant humaine et l’animal s’attachent l’une à l’autre. La mère ourse ramène le bébé dans sa tanière, l’allaite et la met au chaud. On prétend que c’est la déesse Artémis qui a envoyé l’ourse.

Les oursons sont petits et sans défense à la naissance. Comme les bébés humains, ils ne peuvent survivre sans les soins d’une mère. Comme ils grandissent plus vite que les bébés humains, Atalante est donc élevée avec une succession de petits frères et sœurs. Dans une autre version de l’histoire, lorsqu’elle est capable de marcher, elle est trouvée par des chasseurs qui l’élèvent et lui apprennent à chasser et à parler.

h2 MÉLÉAGRE

Environ au même moment que la naissance d’Atalante, dans le royaume voisin de Calydon, un roi attend impatiemment la naissance de son premier-né. C’est un garçon ! Le fils est appelé Méléagre et sa naissance est célébrée à grand renfort de festivités et de cérémonies.

Peu après la naissance de Méléagre, une invitée inhabituelle – Atropos, l’une des Trois Parques – demande à voir la mère de Méléagre. Un feu flamboyant chauffe la pièce dans laquelle la reine reçoit son invitée. Atropos se dirige vers la cheminée, reste à côté du foyer et montre une bûche qui brûle à une extrémité. Elle dit : « Vois-tu cela ? Tant que cette bûche restera entière, ton fils vivra ! » La reine bondit, attrape la bûche et éteint les flammes. Puis elle l’enveloppe, l’enferme dans un coffre en cuivre et dissimule le coffre et le secret. La vie de Méléagre – et sa mort – ont été mises entre les mains de sa mère.

Méléagre devient un homme élevé pour être un jour roi. Des maîtres lui apprennent ce qu’il est supposé savoir pour remplir ce rôle. Sa mère se concentre sur la recherche d’une femme convenable pour lui. Méléagre passe le moins de temps possible au château. Il préfère être dans les forêts et les régions sauvages de Calydon. De temps à autre, sa mère insiste pour qu’il rencontre une jeune prétendante de bonne famille. À chaque fois, l’arrangement échoue. Méléagre n’est pas intéressé par les jeunes filles douces, futiles, séductrices, avec lesquelles il n’a rien en commun. « Trouve-moi une fille, dit-il, qui puisse me rejoindre et m’accompagner au-dehors. »

h2 ATALANTE ET MÉLÉAGRE

Un jour que Méléagre est sorti chasser, il entend le bruit d’un gros animal et s’aperçoit qu’il s’agit d’un ours – un beau trophée pour lui. De son bras puissant, il bande son arc, lance une flèche sur l’ours et le blesse profondément, mais pas mortellement. L’ours, souffrant et perdant son sang, revient instinctivement vers sa tanière, loin de Calydon. Méléagre le suit dans l’intention de l’abattre. L’ours plonge dans les fourrés et les arbustes, pendant des heures, durant des kilomètres, perdant son sang et devenant de plus en plus faible à mesure que le jour avance. Finalement, au pied d’une montagne, il meurt.

Méléagre vient de se saisir de l’ours quand il voit une femme venir vers lui du haut de la montagne. Il est immédiatement charmé. Elle est tout ce que les jeunes filles qu’il connaît à la Cour ne sont pas. Elle est aussi belle qu’une créature vivant dans la nature – hâlée par le soleil, les cheveux longs, de grandes jambes, gracieuse, athlétique –, son rêve de fille !

« Je suis Méléagre, lui dit-il, j’ai tué cet ours et je vais vous donner sa peau en trophée !

— Je suis Atalante, répond-elle, cet ours est mon frère, et maintenant je vais vous tuer ! »

Atalante s’élance vers lui pour le tuer. Bien que blessé, Méléagre, ressent de l’amour pour elle. Ils se battent d’égal à égal, luttant l’un contre l’autre pendant des heures.

Dehors, dans l’air de la montagne et l’odeur de l’herbe écrasée, ils transpirent tous deux dans la lutte, peau contre peau. Tandis qu’elle vit cette nouvelle expérience, l’intention d’Atalante se transforme. C’est la première fois qu’elle lutte avec un humain comme elle, la première fois qu’elle ressent le contact de la peau au lieu de la fourrure. L’étreinte a commencé lorsqu’elle a voulu tuer Méléagre et qu’il a tenté de l’en empêcher. Tandis qu’ils luttent dans ce corps à corps, de nouveaux ressentis et de la curiosité naissent en elle.

Méléagre et Atalante deviennent un couple. Rapidement, ils connaissent la célébrité. Chassant ensemble, ils forment un beau duo, aussi remarquable l’un que l’autre en apparence et en compétence. La mère de Méléagre est en grand émoi quand elle apprend cette relation. Atalante est totalement indigne de son fils ! Elle est une fille de rien, une fille de la forêt, sans famille illustre et dénuée de bonnes manières. Elle n’est absolument pas la jeune femme faite pour devenir reine un jour.

Pendant ce temps, le roi se retrouve confronté à un grave problème : un énorme sanglier a été envoyé par une déesse outragée pour dévaster son royaume. En négligeant d’honorer Artémis lors des cérémonies annuelles, il a provoqué la colère de la déesse. Il se sent beaucoup moins concerné par la nouvelle compagne de Méléagre que par les destructions causées par ce monstre.

h2 LA CHASSE DU SANGLIER DE CALYDON

Le sanglier est énorme. Avec ses défenses recourbées et pointues et ses sabots monstrueux, il ravage les champs, détruisant les récoltes et écrasant les animaux domestiques ainsi que les gens qui se trouvent sur son passage. Il détruit les villages et terrifie toute la région. Artémis, déesse de la chasse, l’a façonné avec de l’argile et lui a donné vie en représailles contre le roi qui l’a oubliée lors des offrandes aux autres divinités. Bien que ce soit la raison habituelle invoquée pour son courroux, une autre raison en est peut-être la crainte que les gens éprouvent à la vue d’Atalante, simple mortelle. Quand ils regardent Atalante comme s’il s’agissait d’Artémis, la déesse se sent offensée.

Quelle qu’en soit la raison, il faut s’occuper du sanglier. Le roi invite les héros de la Grèce à venir participer à la chasse, afin de s’attirer gloire et récompense. Parmi ceux qui répondent au défi se trouvent de nombreux héros qui étaient partis avec Jason en tant qu’Argonautes et qui plus tard avaient pris part à la guerre de Troie.

Les héros se réunissent avant la chasse. Les derniers arrivés sont Méléagre et Atalante. Les autres chasseurs sont scandalisés. Même si elle est maintenant une chasseresse célèbre, comment une femme ose-t-elle se joindre à eux ! Les hommes murmurent entre eux, les oncles de Méléagre refusent tout haut qu’Atalante soit là, utilisant des mots déshonorants. Méléagre se dresse pour la défendre, sort son glaive et les défie. Les esprits se calment et tous se souviennent que, finalement, ils sont là pour tuer le sanglier.

C’est une grande partie de chasse avec des hommes forts, courageux, venus pour abattre le sanglier, des hommes en quête de gloire et de récompense. Certains sont tailladés, encornés ou piétinés dans l’assaut. Le sanglier rusé s’est posté à un endroit où les chasseurs ne peuvent se présenter en groupe, mais doivent l’attaquer seuls ou à deux. Aucun d’entre eux ne parvient à blesser l’animal, car le pelage du sanglier résiste aux flèches et aux lances.

Personne n’a fait couler de sang jusqu’à ce qu’Atalante affronte le sanglier. L’animal fonce droit vers elle, avec ses défenses coupantes comme des rasoirs désormais couvertes de sang et sa masse énorme. Il s’élance. La corde de l’arc d’Atalante est tendue, sa flèche prête, son regard déterminé. Le sanglier est presque à sa hauteur quand sans faillir, d’un jet, elle envoie une flèche dans l’un de ses yeux, qui pénètre ensuite dans son cerveau. Il chancelle, mais il n’est pas mort. À présent, c’est à Méléagre d’intervenir. Il sort son glaive et lui assène un coup mortel.

Le sanglier est mort ! Méléagre a droit à sa fourrure, cependant, au lieu de la garder pour lui-même, il la donne à Atalante. Il s’agit vraiment d’un trophée important et le ressentiment est grand parmi les chasseurs du fait que ce soit une femme qui le reçoive. La peau peut servir à faire un vêtement souple, chaud et impénétrable aux lances et aux flèches. Il ne peut y avoir de meilleure armure.

Les oncles de Méléagre sont enragés. Une telle prise ne peut être destinée à une femme ! Si Méléagre n’en veut pas, alors c’est à eux – ses oncles – qu’elle doit revenir et non à Atalante ! Leurs propos deviennent médisants. L’un d’entre eux cherche à lui arracher la peau. Méléagre s’interpose en sortant son glaive et tranche la tête de cet oncle puis celle des autres, mettant fin à toute contestation.

Il est temps à présent de rentrer et d’apporter la nouvelle de la mort du sanglier. Tous, sauf Atalante et Méléagre, retournent au château où le roi et la reine les attendent. Les chasseurs rentrent avec une bonne nouvelle – le sanglier est mort – mais aussi une mauvaise nouvelle : Méléagre a tué ses oncles, les frères de la reine.

Ainsi, la reine apprend que c’est Atalante qui a tiré la flèche qui a fait couler le sang en premier et que c’est Méléagre qui a ensuite tué le sanglier et lui a donné le trophée. Puis elle apprend comment Méléagre a été provoqué par les injures de ses oncles et leurs mots irrespectueux envers Atalante et comment il les a tués. Rendue folle par ces nouvelles, la reine va à l’endroit où elle a caché le coffre fermé à clé. Elle l’ouvre et en sort la bûche donnée par Atropos. Puis elle ordonne à ses servantes de préparer un feu et elle y lance la bûche.

h2 LA MORT DE MÉLÉAGRE

Atalante et Méléagre ne retournent pas au château après la chasse. Ils demeurent ensemble, là où ils se sentent chez eux, dans la forêt et les montagnes sauvages. Ils sont dans les bras l’un de l’autre quand soudain Méléagre pousse un horrible cri et, s’agrippant à son ventre, hurle de douleur. Son torse noircit alors comme s’il était brûlé, son visage devient cendres et il meurt.

Atalante le pleure. La nature est sa seule consolation. Elle se lamente et erre pendant des semaines dans la forêt et les clairières. Puis un jour, elle comprend qu’elle doit quitter ces lieux qui lui rappellent Méléagre et leurs moments passés ensemble. À présent, il n’y a plus rien qui la retient ici ni plus personne qui compte pour elle.

Elle quitte donc Calydon et traverse forêts et montagnes en direction de l’Arcadie.

h2 LA COURSE À PIED ET LES POMMES D’OR

Pendant ce temps, la renommée d’Atalante est parvenue au royaume voisin. Les héros de retour de la chasse à Calydon ont parlé de sa beauté et de son exploit en tant que chasseur. Quand Atalante arrive chez elle, son portrait et sa célébrité l’ont précédée. Le roi l’accueille et peut-être à cause de son histoire ou de son apparence, il réalise qu’elle est la fille qu’il a abandonnée dans la montagne des années plus tôt. Entre-temps, il n’a pas eu de fils ni d’héritier. Maintenant il reconnaît Atalante comme sa fille – une fille plus accomplie et célèbre que n’importe quel fils qu’il aurait pu avoir.

À présent, Atalante n’est pas seulement belle et célèbre, elle est aussi l’héritière d’un royaume, ce qui fait d’elle un beau parti. Après que plusieurs prétendants se sont présentés, son père exige qu’elle épouse l’un d’entre eux pour le bien du royaume.

Atalante ne veut épouser personne. Toutefois, comme son père insiste, elle accepte, mais à une condition. L’homme qu’elle épousera devra être capable de la battre à la course à pied ; et s’il perd, il devra le payer de sa vie.

Beaucoup d’hommes, pensant qu’ils peuvent la battre, relèvent le défi. Mais Atalante est rapide et gagne course après course. Les hommes viennent de loin, perdent la course et le payent de leur vie.

Finalement, il ne reste plus qu’un seul homme pour courir avec elle, Hippomène, le prétendant le plus improbable. Tous les autres hommes qui avaient accepté le défi pensaient qu’en battant Atalante, ils acquerraient un royaume et une femme belle et célèbre. Hippomène, en revanche, sait qu’il ne peut pas gagner la course. Il n’est pas un héros ; il n’est pas particulièrement fort ni rapide à la course. Cependant, il a l’intention de faire cette course. Il a suivi Atalante depuis Calydon. Il connaît son amour pour Méléagre et sa disparition et il éprouve de la compassion pour ce qui s’est passé. En bref, il l’aime.

Le soir avant la course, Hippomène adresse une prière à Aphrodite, déesse de l’amour et de la beauté. Il prie pour qu’Atalante l’aime et pour qu’il puisse trouver un moyen de gagner la course. Tous les autres qui ont perdu la course – et leur vie – avaient prié d’autres dieux pour vaincre et posséder Atalante. Certains avaient prié Hermès pour la vitesse, d’autres Zeus pour la vaincre, d’autres encore Arès pour la force de la battre.

Aphrodite entend les prières d’Hippomène et lui apparaît avec trois pommes d’or et un conseil. Au réveil, il pense que tout cela est un rêve, jusqu’à ce qu’il aperçoive les trois pommes.

Le matin suivant, Atalante se tient sur la ligne de départ, attendant l’arrivée d’Hippomène. Elle l’avait remarqué auparavant et espérait qu’il ne voudrait pas faire la course puisque l’issue en était inéluctable. Il n’est pas à sa hauteur en tant que coureur.

Hippomène arrive, serrant ses bras autour de sa taille pour cacher les trois pommes d’or. Cela frappe étrangement Atalante et lui rappelle comment Méléagre a agrippé son ventre, juste avant de mourir dans ses bras. Elle s’évade dans sa rêverie, oubliant la course. De telle sorte que quand le signal du départ est donné, Hippomène court aussi vite qu’il peut, tandis qu’Atalante n’est pas prête. Réalisant avec effroi que la course a commencé, elle court pour le rattraper. Comme elle arrive à la hauteur d’Hippomène, il laisse tomber une pomme d’or. La course de la pomme attire son regard et lui rappelle la manière dont les têtes ont roulé quand Méléagre est venu prendre sa défense.

La pomme est irrésistible. Son éclat doré et sa beauté l’attirent et elle s’arrête pour la ramasser.