En partenariat avec The European Conservative

© Éditions Salvator, 2024

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Maquette intérieure : Atlant’Communication

Couverture : Caroline Soulères

e-ISBN : 978-2-7067-2711-5

Tous droits réservés pour tous pays

DU MÊME AUTEUR

Le déclin. La crise de l’Union européenne et la chute de la République romaine. Analogies historiques, L’Artilleur, Paris, 2016.

Que faire ? Vivre avec le déclin de l’Europe, Blue Tiger Media (Pays-Bas), Groningen, 2019.

Renovatio Europae. Plaidoyer pour un renouveau hespérialiste de l’Europe (dir.), Cerf, coll. « Patrimoines », Paris, 2020.

Oswald Spengler. Werk, Deutung, Rezeption (dir.), Kohlhammer, Stuttgart (Allemagne), 2021.

Gebrochene Identität? Christentum, Abendland und Europa im Wandel (dir. avec F. Dirsch), Gerhard Hess Verlag, Bad Schussenried (Allemagne), 2022.

Europa Aeterna. Unsere Wurzeln, unsere Zukunft (dir.), Manuscriptum, Neuruppin (Allemagne), 2022.

« Notre civilisation est-elle condamnée à disparaître comme les précédentes ? », in R. Brague (dir.), Sauver ?, Presses universitaires de France, Paris, 2023.

« Les autels désertés sont habités par des démons. »

Ernst JÜNGER

Préface

RIEN dans mon travail académique d’historien de l’Antiquité ne me prédestinait à prendre une part active dans le débat sur le futur de l’Union européenne ; et pourtant, depuis la publication de mon livre Le déclin (2013) portant sur les similitudes entre la crise actuelle de l’identité européenne et la chute de la République romaine, une partie grandissante de mon énergie s’est trouvée investie dans des questions d’analyse culturelle et d’analyse politique, menant même à mon émigration en Pologne. Durant toute cette période, mes positions personnelles ont surtout trouvé leur matérialisation dans l’édition d’ouvrages collectifs, d’articles pour les médias et d’interviews.

Je remercie d’autant plus Nicolas Vodé, de la maison d’édition Salvator, de m’avoir donné l’occasion de systématiser ma pensée dans le petit livre que voici, bien que ce ne soit pas sans une certaine appréhension que je le livre au public.

Beaucoup de lecteurs, surtout parmi les plus jeunes, reconnaîtront sans doute l’une ou l’autre de mes positions ; en revanche, c’est la première fois qu’elles sont présentées de manière aussi étendue et systématique. On le verra : j’ai été franc et me suis permis, n’étant heureusement pas homme politique, de livrer au lecteur le fond de mes réflexions sans envisager une éventuelle adéquation avec tel programme politique, telle préoccupation électorale ou telle question d’actualité.

Dès lors, l’hespérialisme se situe probablement dans le no man’s land entre tous les fronts politiques, mais il aura au moins l’avantage, j’espère, de la cohérence idéologique, de l’idéalisme moral et de l’impartialité politique – et de venir combler une nécessité.

Durant mes dernières années d’activité, j’ai régulièrement constaté l’immense besoin de la jeunesse européenne d’orientation tant spirituelle que politique. Rarement une génération devra faire face à des défis aussi monumentaux que la jeune génération actuelle, et rarement une génération a été aussi peu préparée à sa tâche par ses divers éducateurs. Si ce livre pouvait combler, au moins partiellement, ce manque, insuffler à nouveau courage et espoir, situer clairement les conflits du présent dans leur contexte civilisationnel plus vaste et, avant tout, raviver la flamme de l’amour pour notre magnifique civilisation européenne et pour sa quête inlassable du vrai, du bien et du beau, je serais pleinement satisfait.

Varsovie, avril 2024

Introduction

Utopie, idéal et réalisme

L’EUROPE a longtemps été divisée entre une gauche eurofédéraliste et une droite souverainiste, prenant en tenaille les dernières chances de survie de notre civilisation : l’une, parce qu’elle veut remplacer l’identité culturelle traditionnelle de l’Europe par un mondialisme désincarné, matérialiste et hédoniste ; l’autre, parce que le retour à une trentaine d’États-nations risque de transformer le continent en échiquier des intérêts impériaux des autres grandes puissances du nouveau monde multipolaire. Il est grand temps pour les amoureux de la véritable tradition européenne d’embrasser rigoureusement la troisième voie d’un engagement patriotique en faveur d’une unification européenne qui ne se baserait pas sur la lutte contre les identités et les traditions, mais plutôt sur leur défense et leur continuation : l’hespérialisme.

Les élections européennes de 2024 risquent d’être un moment décisif à cet égard : d’un côté, la victoire des eurofédéralistes risque d’abolir les veto nationaux et d’apporter un coup décisif à la subsidiarité ; d’un autre côté, la droite sceptique de l’Union européenne semble plus divisée que jamais sur ses choix idéologiques : christianisme ou laïcité, européisme ou souverainisme, solidarité ou libertarisme.

Ce livre propose une orientation générale prenant comme point de départ une perspective non pas nationale, mais résolument civilisationnelle. Car longtemps avant d’avoir été divisée en États, l’Europe fut déjà une unité politique, culturelle et surtout spirituelle, et les nations n’ont fait qu’en exprimer (et parfois exacerber) des facettes choisies.

Or, aujourd’hui, cette unité sous-jacente est menacée plus que jamais, de l’intérieur comme de l’extérieur, et si nous voulons en sauver les composantes, il faudra commencer par sauver l’ensemble référentiel qui les définit et les garantit. Il est donc grand temps pour les amoureux de notre identité et de nos traditions d’élargir l’horizon politique de la défense de la nation à celle de notre civilisation afin de s’approprier pleinement l’idée européenne et de se regrouper autour de l’idée de l’hespérialisme.

Est-ce une utopie ? Non, mais plutôt un idéal. Certes, la réalité confirme rarement nos souhaits abstraits, du moins dans le domaine politique. Mais d’abord, nous tenterons, au long de ce petit ouvrage, d’inscrire les idées présentées ici dans le cadre concret de l’évolution civilisationnelle de l’Europe. L’hespérialisme, je le précise, n’est pas un idéal politique absolu et déconnecté du réel comme la cité de Platon, mais la solution la plus adéquate et, je le crois, la plus réaliste aux nombreux problèmes auxquels notre civilisation est confrontée. Puis, même s’il y a forcément un certain degré d’abstraction, toute politique a besoin d’un fil conducteur, d’un genre d’idéal type, certes jamais pleinement atteint, mais pouvant servir d’orientation globale lors des différentes décisions difficiles du quotidien. Et des décisions difficiles, nous en verrons énormément durant les années à venir, et si ce petit livre pouvait inspirer l’un ou l’autre débat en le ramenant à la question essentielle de l’identité européenne et de son ancrage nécessaire dans la transcendance, son objectif principal serait déjà atteint.

Dans cette optique, le premier chapitre de cet ouvrage – « La grande confusion » – passera systématiquement en revue les nombreux domaines de l’identité européenne dans lesquels la tendance moderne à la déconstruction a semé une confusion terrible qui risque d’hypothéquer notre civilisation pendant de nombreuses décennies – même dans le meilleur des cas. Afin de placer le contre-projet d’une reconstruction culturelle de grande envergure sur des fondations historiques solides, nous allons tenter dans le chapitre suivant – « Qu’est l’Europe ? » – de démêler les différentes strates chronologiques de notre identité européenne en détaillant non seulement les racines millénaires de notre existence collective et la signification de cet esprit faustien qui est à l’origine de l’élan typiquement européen vers l’infini, mais aussi de décrire la manière quasi dialectique qui a déterminé notre évolution historique durant le deuxième millénaire et qui, de l’antinomie entre unité et pluralité, foi et raison, semble tendre vers une synthèse ultime entre tradition et construction. La signification exacte de cette synthèse sera détaillée de manière pratique dans le chapitre principal de l’ouvrage, dédié à la notion d’hespérialisme : nous y esquisserons les contours de cette Europe future idéale de la transcendance, de la fierté et de la force que nous appelons de nos vœux comme étant la seule réponse réaliste aux maux du temps présent.

Hélas, tout idéal doit s’incarner dans un monde dont les nombreuses contraintes l’obligent à trouver des compromis et des aménagements loin d’être optimaux. Dès lors, en fin d’ouvrage, nous examinerons la situation politique, économique, spirituelle et culturelle concrète qui constituera le contexte global de nos efforts. Car même avec la meilleure volonté du monde et des conditions politiques favorables, il ne suffira pas de changer l’un ou l’autre texte de loi à Bruxelles ou à Paris : c’est toute une civilisation en chemin vers la désintégration volontaire qu’il faudra protéger de ses tendances à la dissolution et ramener vers la raison – et vers la transcendance. Pour arrondir le propos, une conclusion placera le propos dans le contexte des devoirs moraux qui résultent de notre phase civilisationnelle présente.

La grande confusion

Les origines

L’Europe est actuellement frappée par une « grande confusion » qui touche tous les domaines de nos existences individuelles et collectives. Certes, cette confusion, avant tout identitaire, n’est pas unique dans l’histoire mondiale, comme certains l’avancent, car on peut retrouver des faits analogues dans la phase tardive de toutes les grandes civilisations, comme j’ai souvent tenté de le démontrer. Néanmoins, l’évolution de l’Europe moderne est particulière dans la mesure où, tout d’abord, nous la subissons personnellement et en temps réel, sans le biais d’une distance historique réconfortante de plusieurs siècles ou millénaires. Puis parce que l’esprit européen faustien, toujours séduit par les extrêmes, a poussé sa propre autodestruction à un point effectivement assez inouï dans l’histoire humaine.

Comme chacun le sait, il existe les théories les plus diverses au sujet du déclin des grandes civilisations – Alexander Demandt, dans son grand livre sur la chute de l’Empire romain, en a dénombré pas moins de deux cent vingt-sept –, mais la plupart semblent confondre les symptômes extérieurs et la raison profonde. Et cette dernière n’est rien d’autre, j’ose dire, que l’abandon graduel de la transcendance pour la matière.

Dans le prochain chapitre, nous aurons l’occasion de nous occuper plus en détail de la place qu’occupe cet abandon néfaste mais inévitable dans l’économie globale de l’histoire européenne. Insistons ici seulement sur le fait que le rejet de la transcendance au profit de la glorification de l’omnipotence humaine contient en lui-même les germes de tous les autres facteurs de notre crise civilisationnelle ; et c’est à la fois une mauvaise et une bonne nouvelle que l’Europe de la première moitié du XXIe siècle vive l’apogée de cette dynamique néfaste. « Mauvaise », car nous arrivons tout doucement au fond du gouffre que nous avons nous-mêmes créé en croyant nous hisser au sommet d’une sorte de tour babylonienne ; « bonne », car il est bientôt temps pour un changement de paradigme, comme nous le verrons bientôt.

Mais tout d’abord, qu’est-ce que la transcendance ? Reconnaître la transcendance, c’est reconnaître que le monde concret qui nous entoure, dont nous faisons partie par nos corps matériels et qui nous affecte journellement avec ses nombreuses déficiences et déceptions, mais aussi plaisirs et satisfactions, ne peut tenir son être que d’une essence supérieure qui lui garantit son unicité et son existence sans se confondre avec lui : l’Un absolu qui est au-delà de toutes distinctions et contradictions et sans lequel aucun être ne pourrait exister, ni aucun sentiment de déficience être ressenti, ni aucune pensée jaillir, ni aucun élan d’amour être éprouvé. Le « meilleur des mondes » s’épuiserait dans l’entropie mortelle et statique de la satisfaction permanente ; la pure matérialité ne permettrait, dans sa pétrification immuable et éternelle, aucun sentiment de besoin ou d’insatisfaction, car aucune alternative ne serait imaginable : paradoxalement, c’est justement la déficience de bonheur et de perfection, donc la question de la théodicée, qui est la preuve de l’existence d’un principe supérieur et transcendant.

Cette transcendance, qui est l’unicité suprême et donc aussi, par définition, vérité, beauté et bonté, a été ressentie, perçue et vénérée par les humains sous les aspects les plus divers au cours de l’histoire humaine. En dépit de l’existence historique d’une telle « philosophie pérenne », les différences dogmatiques entre les écoles transcendantalistes sont souvent considérables et ne doivent nullement être minimisées, voire abandonnées en faveur d’un genre de théisme désincarné – nous y reviendrons plus tard. Les trois conséquences de la reconnaissance de la transcendance sont relativement semblables d’un bout à l’autre de notre histoire et de notre globe.

Il en découle d’abord la conviction que cet être transcendant (que nous pouvons aussi appeler Dieu) ne se confond pas avec le monde créé, mais lui est supérieur et, en conséquence, se trouve retiré de toute contrainte limitative comme le temps ou l’espace ; puis, la vision du monde comme création divine et donc, du moins partiellement, comme miroir d’un certain plan en phase avec la beauté, la bonté et la vérité de la divinité ; et finalement la déduction que la partie de notre existence humaine capable de connaître la transcendance et de s’élancer vers elle doit être de la même essence profonde que cette dernière, et donc participer dans une certaine mesure à ses qualités immortelles – d’où l’idée de l’existence d’une âme par laquelle la créature revient à l’union avec son créateur.

Or qui rejette ces trois axiomes n’effectue pas seulement un simple choix entre différentes variantes de convictions spirituelles privées, il se prive involontairement (ou volontairement) de la partie la plus noble de son existence qui, de plus, est la clé de voûte de toute civilisation humaine digne de ce nom : en retirant ce seul élément de l’adéquation civilisationnelle, toute la construction historique doit, tôt ou tard, se désintégrer – ce qui est le cas de l’Europe actuelle. Dans la suite, nous en examinerons les modalités.

La destruction du sens de la transcendance

Pendant au moins un millénaire, le christianisme a été la voie privilégiée de l’homme européen, après la chute de la civilisation gréco-romaine, pour comprendre, vénérer et accéder à la transcendance. Et bien que la forme que le christianisme a pris en Europe depuis le concile d’Aix-la-Chapelle ait créé des distinctions notables avec les églises orientales, et que la Réforme ait généré de nouvelles distinctions dogmatiques qui peuvent paraître insurmontables encore aujourd’hui, force est de constater que ces différentes confessions chrétiennes sont nettement plus proches les unes des autres que des autres grandes religions mondiales.

Pendant de nombreux siècles, l’amour d’un Dieu personnel, la croyance en son incarnation et en sa souffrance, la nature salvatrice de la messe, les limitations de l’humain à cause de sa susceptibilité au péché, l’immortalité de l’âme, l’importance d’un amour du prochain fondé non pas sur un calcul social passager et provisoire, mais sur un vrai élan affectif vers un autre être participant à la même transcendance divine, et tout ce qui en découle, ont été à la base même de notre société européenne.

Or, aujourd’hui, le christianisme est largement épuisé, voire éteint, du moins dans le monde occidental.

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