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COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Philippe Moreau Defarges, La Mondialisation, no 1687.

Alex Mucchielli, L’Identité, no 2288.

Julien Damon, L’Exclusion, no 3077.

Martine Pretceille, L’Éducation interculturelle, no 3487.

Serge Paugam, Le Lien social, no 3780.

ISBN 978-2-7154-1216-3

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2009
3e édition mise à jour : 2022, septembre

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2022

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

La diversité ethnoculturelle est, historiquement, une donnée de base des sociétés humaines. On ne peut donc pas parler d’une spécificité des sociétés modernes à cet égard. Ce qui est en revanche nouveau, c’est que, dans le cadre d’une politique de la reconnaissance, on puisse promouvoir l’idée d’une nécessaire prise en compte par l’État de la diversité culturelle qui caractérise sa population.

L’idée ne va pas de soi. Toute avancée réalisée sur ce front donne ainsi souvent lieu à de fortes résistances. Il ne faut pas s’en étonner : le multiculturalisme ambitionne en effet de promouvoir un mode d’intégration politique et sociale qui, sur bien des points, prend le contre-pied du modèle sur lequel se sont édifiés les États-nations.

Nous le savons, le gouvernement démocratique moderne s’est d’abord et avant tout déployé en prenant une forme nationale. L’institution de l’autonomie politique a appelé la constitution d’un corps politique organisé sur la base d’une volonté générale et commune qui permettait non seulement de redéfinir les termes de la citoyenneté – posant que l’obéissance à la loi est émancipation –, mais encourageait par la même occasion la promotion d’un principe d’homogénéité sociale et politique1. L’unité du corps politique et, jusqu’à un certain point, celle du corps social se sont donc imposées comme conditions de possibilité de la citoyenneté démocratique2. Parce qu’il engage les conceptions et les pratiques contemporaines de la citoyenneté, le modèle multiculturaliste d’intégration correspond bien à un véritable changement de paradigme dont il faut apprécier le sens, la portée, la valeur et les risques.

Le multiculturalisme, porté par une réévaluation des différences culturelles, s’est trouvé en parfaite consonance avec le besoin, dans un monde globalisé où interviennent aussi des processus d’intégration régionale, d’apporter une redescription du lien entre la liberté individuelle et la culture d’appartenance. Offrir à chaque individu la possibilité de faire des choix de vie qui ont un sens pour lui, parce que ceux-ci s’inscrivent dans un contexte culturel donné auquel il est attaché, tel est l’enjeu de cette évolution.

Le monde moderne nous avait appris à nous retrouver nous-mêmes sous les traits de ce que nous ne sommes apparemment pas : ceux de l’autre sexe ou de l’autre au sens culturel. Geste qui, en son temps, était indispensable pour constituer l’autre en égal et qui aura consisté à assimiler pour égaliser. Le multiculturalisme prône une autre conception du « vivre ensemble ». Le geste de l’égalisation par l’assimilation n’est, pour lui, qu’un préalable, une étape vers ce qui seul peut donner à l’égalisation sa vraie signification. L’un de ses défis est de définir les dispositifs institutionnels et les pratiques qui permettront de restituer à l’égal sa différence culturelle, et ce, paradoxalement, pour aller plus loin encore dans l’instauration de l’égalité et pour que l’égalisation ne dissimule plus une négation des différences réelles.

Cette phase est assurément de loin la plus déconcertante, non pas seulement parce que c’est la nôtre et que son objectivation est donc plus difficile, mais parce que la formule qui en exprimerait la teneur propre reste en partie à inventer et surtout à transcrire dans les relations effectives entre les êtres humains, sans induire en même temps un recul sur le terrain de l’égalité.

Pour dénouer ces complexités et saisir le problème dans sa radicalité, il faut prendre acte du fait que la question du multiculturalisme est indissociable de celle du devenir de l’État démocratique. Pour ouvrir ce dossier important, il convient de soulever la question du devenir de l’État-nation, afin de mieux identifier la manière dont l’intensification de la diversité culturelle et le multiculturalisme tendent à le réorienter.

I. – Devenir de l’État-nation

Par des voies diverses, les États modernes se sont principalement constitués comme autant d’États-nations. C’était le cas, au XVIIe siècle, dans le nord et l’ouest de l’Europe. C’était aussi le cas, au XIXe siècle, en Italie puis en Allemagne. En Europe centrale, la formation de l’État s’est inscrite dans le cadre d’une conscience nationale déjà bien affirmée. Après la Seconde Guerre mondiale, les processus de décolonisation ont donné naissance à de nouveaux États-nations, de manière d’ailleurs souvent fort inadéquate dans la mesure où les frontières héritées de la période coloniale ne coïncidaient que rarement avec des réalités nationales. Ce mouvement et cette multiplication des États-nations sur la scène mondiale se sont prolongés, avec la dislocation de l’Empire soviétique qui entraîna, par voie de sécession, la formation d’États-nations indépendants. Paradoxalement, l’État-nation est à son apogée comme forme politique au moment même où les multiples pressions qui s’exercent sur lui, par le bas et par le haut, invitent à sa profonde transformation, voire à son dépassement.

Dans ses travaux sur la question, la sociologue Dominique Schnapper a pu ainsi relever, sur le mode du constat, que « la nation démocratique est affaiblie ». Elle juge que sa souveraineté est toujours plus limitée, du fait de l’« épuisement » du projet politique grâce auquel la communauté nationale parvenait à soutenir les processus d’intégration sociale. Ces derniers se sont longtemps déployés dans le contexte d’une « réalité nationale » qui tend désormais à se transformer progressivement en simple « communauté de travail, de culture et de redistribution des richesses »3. Ce constat suscite alors une inquiétude : la nation démocratique pourra-t-elle encore durablement « contrôler par l’ambition rationnelle de la citoyenneté les conflits inévitables que provoque le partage des ressources », ainsi que « les comportements inspirés par les sentiments d’appartenance ou d’identification à des communautés ethniques » ? Pour Dominique Schnapper, autrement dit, il n’est « pas acquis que [la nation démocratique] puisse continuer d’assurer le lien social »4.

De son côté, Jürgen Habermas constate également l’affaiblissement de l’État-nation. Mais, pour lui, la cause tient davantage à des facteurs politiques qu’à la qualité du lien social. Il souligne notamment le fait que les États-nations sont désormais dans l’incapacité de résoudre les problèmes (économiques, écologiques, etc.) que connaît notre époque. Si la tonalité de son propos n’est pas aussi inquiète, c’est qu’il envisage une « solution de sortie de crise » fondée sur une conception « postnationale » de l’État qui doit, selon lui, permettre à la politique de se hisser au niveau de l’économie mondiale et des enjeux environnementaux, en ne demeurant plus confinée dans les limites devenues trop étroites des nations5.

Ces perspectives correspondent ainsi à une appréhension inversée d’une même situation : soit la fin de l’État-nation est liée à un recul du politique et à une montée des particularismes ; soit la fin de l’État-nation est liée à une extension du politique qui induit un décrochage de la société politique par rapport à la composante nationale qui lui donnait sens et vie. Dans les deux cas, la question de la légitimation du pouvoir politique devient problématique. Dans les deux cas se trouve posé le problème de l’accommodement du pluralisme au sein de la collectivité politique.

Cette chronique d’une mort annoncée de l’État uninational pose bien évidemment des problèmes du point de vue démocratique. Cela ne pose d’ailleurs véritablement un problème que de ce point de vue. D’une part, parce que, d’un point de vue non démocratique, le problème des particularismes sera...