DANS LA COLLECTION
CULTIVER LA PLEINE CONSCIENCE

Livres + CD ou MP3

Linda Carlson, Michael Speca, La pleine conscience, votre alliée face au cancer

David Dewulf, Mindfulness : la pleine conscience pour les enfants

David Dewulf, Aider son ado grâce à la méditation, 2e éd.

Jon Kabat-Zinn, Méditations guidées, 2e éd.

Edel Maex, 8 semaines pour s’épanouir

Edel Maex, Mindfulness : initiation

Edel Maex, Mindfulness : travailler avec les émotions

Elana Rosenbaum, Se sentir bien « malgré » la maladie

Zindel Segal, John Teasdale, Mark Williams, Manuel de méditation anti-déprime

Bob Stahl, Florence Meleo-Meyer, Lynn Koerbel, Manuel de méditation pour petits et grands anxieux

Cassandra Vieten, Vivre sa maternité en pleine conscience, 2e éd.

Lidia Zylowska, Pleine conscience et troubles de l’attention avec ou sans hyperactivité chez l’adulte

Livres

Jon Kabat-Zinn, Au cœur de la tourmente, la pleine conscience, 3e éd.

Susan Albers, Je mange en pleine conscience

Edel Maex, Apprivoiser le stress par la pleine conscience, 3e éd.

Edel Maex, Ici et ailleurs

Stephen McKenzie, La pleine conscience au travail

Shauna Shapiro, Chris White, Élever son enfant en pleine conscience

Préface

Entrer dans la profondeur de la pratique

Toute personne intéressée par la méditation trouvera dans ce livre un guide pratique précieux.

Aujourd’hui, aux yeux d’Occidentaux de plus en plus nombreux, la méditation apparaît comme une approche sérieuse pour réussir à faire la paix avec son propre esprit, ses relations et le monde. Mais à mesure que la méditation se démocratise, elle est aussi en train d’être défigurée.

Je suis le premier étonné de cet étrange paradoxe. Examinons-le.

D’une part, la méditation est désormais mieux connue. Elle a été libérée de couches de croyances et d’injonctions appartenant à un autre temps et à d’autres cultures. Nous pouvons désormais nous plonger dans la pratique sans avoir à nous encombrer de tout un ensemble de croyances et de coutumes. Ce travail extraordinaire a demandé beaucoup de courage, de capacité d’investigation et d’expérience.

Mais dans le même temps, la pratique est souvent dénaturée. Le problème principal est la manière dont elle est identifiée à un outil pour essayer d’être plus performant. Elle nous permettrait de « gérer » notre stress, d’augmenter notre productivité, d’être calme. Or, je ne le répéterai jamais assez, c’est l’obsession de tout gérer qui ruine la vie en nous et détruit la paix. Aujourd’hui, si l’on suit cette présentation commune de la méditation comme outil technique pour maximaliser l’efficacité de son action – un criminel, un serial killer ou simplement un individu cherchant à promouvoir égoïsme et profit aveugle trouverait un grand bénéfice à s’y engager pour mieux poursuivre son dessein. Voilà un égarement du sens de la pratique.

La méditation n’est pas un outil pour gérer son stress ! La méditation n’est pas un outil pour être plus performant ! La méditation nous permet de retrouver le cœur profond de notre humanité. Elle nous apprend le véritable contentement – dont nous prive l’esprit insatiable – ainsi que le sens de la bonté authentique. Et c’est ainsi et ainsi seulement qu’elle nous est bénéfique.

Mais comment redonner à la pratique tout son sens et lui permettre ainsi de nous aider réellement et concrètement ?

En examinant avec précision ce qu’elle est. En effet, la déformation de la méditation est possible car la compréhension que nous avons d’elle est devenue beaucoup trop sommaire. Pour trop de gens, méditer consiste à vivre au moment présent, sans s’attacher à ses pensées, qu’il faudrait observer comme des nuages dans le ciel. Voilà qui n’est pas faux, mais complètement insuffisant. Du coup, beaucoup de personnes sont déçues par la pratique, réduite à un protocole mécanisé qu’il faudrait suivre sans se poser de questions.

La vertu de cet ouvrage remarquable de Joseph Goldstein, que j’admire depuis sa sortie aux États-Unis, est d’éclairer vraiment ce qu’est la méditation.

Pourquoi ? Parce que Goldstein prend le texte cardinal qui a fondé la pratique de la méditation bouddhiste et montre combien il est parlant et éclairant pour notre situation.

Depuis que j’enseigne la méditation, je ne cesse de me référer à ce texte, le Satipatthana Sutta. Je l’ai souvent commenté ligne par ligne avec mes étudiants. Ce document est tout simplement surprenant ! Au cœur de la tradition bouddhique, il n’évoque aucun dieu, aucun principe transcendant, ne demande aucun acte de foi – mais décrit l’esprit humain d’une manière fulgurante qui peut faire penser aux analyses des grands phénoménologues du siècle dernier. Aucune croyance – mais simplement un regard précis sur le phénomène de notre propre expérience.

La manière dont Goldstein éclaire ce texte permettra à chacun de pouvoir être davantage présent (ou conscient, ou attentif, selon la manière dont on choisit de traduire mindful). Il fait partie de cette génération d’auteurs américains, comme Jon Kabat-Zinn, Jack Kornfield ou Sharon Salzberg, qui ont fait faire à la méditation un pas considérable. Comment ? En osant questionner à partir de leur propre expérience la tradition qu’ils ont reçue de leurs maîtres orientaux.

Autre aspect formidable de ce livre : Goldstein appuie son analyse en se référant aussi bien à la tradition du theravada des écoles d’Asie du Sud-Est qu’aux grands auteurs du zen et du bouddhisme tibétain. C’est une attitude remarquable. Pendant des siècles, le bouddhisme a pris un visage singulier selon les régions géographiques où il s’est implanté. C’est en ce sens qu’on parle du zen japonais, du tchan chinois, du bouddhisme tibétain. Trop d’Occidentaux semblent aujourd’hui enfermés dans une école particulière. Or l’événement majeur de notre temps est le fait que nous ayons accès à toutes les écoles. C’est une grande chance, car cela permet d’explorer les points communs entre diverses approches et de mieux discerner l’essentiel de l’accessoire culturel.

Goldstein n’écrit pas ici comme le porte-parole d’une école, d’une religion, d’une doctrine, mais comme un homme soucieux d’explorer l’esprit humain. Il s’appuie sur un texte millénaire, exploré par des générations de pratiquants avec curiosité et intelligence.

Ce livre prouve que l’on peut être soucieux d’une approche non religieuse de la méditation et soucieux des textes cardinaux de la tradition ouverte par le Bouddha.

Page après page, l’auteur aborde toutes les questions propres à la pratique, comment s’asseoir, faut-il faire des efforts ou être dans le non-effort, qu’est-ce que l’attention, comment la maintenir… Ce que je trouve revigorant et éclairant, c’est qu’à chaque fois l’auteur, au lieu de nous asséner des vérités apprises, témoigne de son expérience, des enseignements qu’il a reçus, de ses propres difficultés. C’est ainsi que cet ouvrage vous aidera véritablement à approfondir votre pratique, à comprendre ce qu’elle est. Nous avons un aîné soucieux de transmettre la sève de la tradition pour qu’elle puisse nous rendre plus vivant ! N’est-ce pas merveilleux ?

J’espère que ce livre vous aidera vous aussi à trouver la paix du cœur.

FABRICE MIDAL
Fabrice Midal est l’un des principaux enseignants
de la méditation en France.
Foutez-vous la paix et commencez à vivre
 (Flammarion) est son dernier ouvrage paru.

Note de la traductrice et de l’éditeur

Cet ouvrage rassemble la première partie des enseignements donnés par Joseph Goldstein à l’Insight Meditation Society, centre de méditation Vipassana, de 2007 à 2008. Au fil de deux années, il a spécifiquement développé un texte fondamental du Bouddha intitulé le Satipatthana Sutta ou Les Quatre Fondements de l’Attention. Joseph Goldstein expose l’enseignement du Bouddha, le développe et l’enrichit d’explications et d’exemples qui le mettent à la portée de tous et permettent de le mettre en pratique.

Les enseignements repris dans ce livre décrivent les bases de la méditation : les qualités de l’esprit essentielles à cette pratique, les trois premiers fondements de l’attention (ou pleine conscience – mindfulness en anglais) et les obstacles qui se dressent sur la route du méditant. La seconde partie des enseignements, qui développe la façon de contempler les grands enseignements du Bouddha pour avancer sur le chemin ou la voie parfaite, est reprise dans un autre ouvrage, à paraître chez le même éditeur.

Par simplicité, il a été convenu entre l’éditeur et la traductrice de ne marquer aucun des accents particuliers pour les mots en sanskrit ou en pali. Ces mots sont explicités par l’auteur au fil du texte.

Pour le confort du lecteur, un glossaire rassemble ces explications dans les pages grisées en fin d’ouvrage, aisément repérables. Celles-ci comportent également la traduction française du discours du Bouddha qui a inspiré ce livre ainsi que les notes de l’auteur (appelées par une lettre).

Sauf mention contraire, toutes les notes de bas de page (appelées par un numéro) ont quant à elles été ajoutées à l’initiative de la traductrice.

Dédié à Sayadaw U Pandita, dont la maîtrise de l’attention et des enseignements du Bouddha a inspiré et aidé tant de personnes.

Avant-propos

Mon intérêt pour le bouddhisme et la méditation date de l’époque où j’étais volontaire dans le Corps de la Paix1 en Thaïlande. À mon retour aux États-Unis, j’ai essayé de poursuivre la pratique tout seul, mais j’ai vite compris que j’avais besoin d’un maître. C’était en 1967 et, à cette époque, on ne trouvait pas beaucoup d’enseignants bouddhistes en Occident. Je suis donc retourné en Asie, en faisant une première étape en Inde, à la recherche de quelqu’un qui pourrait guider ma pratique. Je suis allé dans les stations de montagne de l’Himalaya mais, malheureusement, c’était l’hiver et tous les maîtres tibétains étaient partis au sud. Après avoir visité différents ashrams, je suis arrivé à Bodhgaya, petit village au nord de l’Inde où Siddharta Gautama est devenu le Bouddha, l’Éveillé.

Anagarika Munindra, mon premier maître, venait de rentrer de Birmanie, où il avait passé neuf années2, et il commençait juste à enseigner vipassana, la méditation de la vision pénétrante. La première fois que je l’ai rencontré, il a dit quelque chose de tellement simple et direct que j’ai su que j’avais trouvé mon foyer spirituel : « Si vous voulez comprendre votre esprit, asseyez-vous et observez-le. » Tandis qu’il expliquait la pratique, je sentais la justesse de ce regard direct qu’il nous demandait de poser sur la nature de l’esprit et du corps, sur la façon dont nous créons notre propre souffrance et la façon dont nous pouvons nous en libérer.

Les pratiques de vipassana, simples même si elles ne sont pas toujours faciles, sont toutes issues d’un enseignement majeur du Bouddha : le Satipatthana Sutta. Le mot satipatthana est souvent traduit par « les quatre fondements de l’attention », mais une autre traduction est peut-être plus explicite : « les quatre façons d’établir l’attention ». En termes de prise de conscience des différents aspects de notre vécu, cette légère différence dans la traduction a des implications importantes : elle met davantage l’accent sur le processus de la prise de conscience que sur les différents objets de notre attention.

Bien que j’aie lu le Satipatthana Sutta de nombreuses fois au fil des années, c’est la lecture du merveilleux livre d’Analayo3 qui m’a donné envie d’analyser le sens de ce texte ligne par ligne. Son analyse claire et sa compréhension profonde ont renouvelé mon intérêt et ont inspiré une présentation systématique de ces enseignements du Bouddha dans leur intégralité.

Le présent volume est né d’une série de quarante-six enseignements que j’ai donnés au Forest Refuge, lieu de retraite pour méditants expérimentés à l’Insight Meditation Society de Barre, Massachusetts, aux États-Unis4. Au cours de ces conférences, en plus des nombreuses références aux paroles originelles du Bouddha, je me suis souvent inspiré du livre d’Analayo, des enseignements de nombreux maîtres bouddhistes de différentes traditions et d’anecdotes liées à ma propre expérience de la méditation. Tout au long de cette série de conférences et de la rédaction de ce livre, mon souci premier a été de faire en sorte que ces enseignements soient abordables par tous et deviennent un moyen de transformer notre vie et notre compréhension de la réalité.

Introduction

Mindfulness – ce mot, en anglais, est tellement ordinaire. Il n’a pas le « cachet spirituel » de mots comme wisdom (« sagesse »), compassion (« compassion ») ou love (« amour »), et ce n’est que récemment qu’il est entré dans le vocabulaire courant. Ayant grandi dans les années 1950, je ne l’avais jamais entendu et, bien sûr, les années 1960 avaient leur jargon particulier. Mais, à partir des années 1970 et jusqu’à ce jour, le mot mindfulness a pris un sens bien à lui. Dans cette acception, on peut le traduire en français de différentes manières, par exemple par « pleine conscience » ou, comme dans la suite de l’ouvrage, par « attention »1.

Le concept et la pratique ont d’abord été introduits lors de retraites de méditation qui ont attiré de plus en plus de monde ; ensuite ont été proposés des programmes comme la MBSR et la MBCT2, des initiations à l’attention dans les écoles, les universités et le milieu du travail ; et puis il y a eu la recherche, dans des laboratoires de neurosciences de pointe. C’est ainsi que le potentiel inhérent de cette capacité de l’esprit à être présent, à être conscient de ce qui se passe dans l’instant, a gagné en crédibilité et éveillé de plus en plus d’intérêt.

Un simple exemple : tous les patients qui participent au programme de médecine intégrative à l’Université de Duke sont informés de la relation corps-esprit et de la notion d’attention. Jeffrey Brantley, médecin fondateur du programme, a déclaré : « L’attention est au cœur de tout ce que nous faisons. Nous sommes convaincus que plus les gens seront attentifs et conscients face à leurs problèmes de santé, mieux ils se porteronta. »

Il y a quelques années, un ami a lancé un programme expérimental pour enseigner la pratique de l’attention à des enfants de CE1. Voici quelques retours de ces jeunes pratiquants :

« La pratique de l’attention m’a aidé à avoir de meilleures notes. »

« La pratique de l’attention m’a aidé à me calmer quand quelque chose m’énerve. Elle m’aide aussi pour le sport et pour m’endormir le soir. »

« Merci de nous enseigner la pleine conscience. La pratique de l’attention a changé ma vie. »

« La pratique de l’attention me calme vraiment. »

« J’adore pratiquer l’attention. »

Étant donné la propagation florissante de la pratique de la pleine conscience actuellement, il serait bon d’en explorer l’origine. D’où vient cette pratique ? Quelles sont la portée et la profondeur de son application ? Comment pouvons-nous comprendre son immense force transformatrice capable de nous éveiller du rêve dans lequel nous vivons notre vie ? Bien que ce livre soit un guide détaillé pour la pratique et la compréhension de l’attention, la portée et la profondeur de ces enseignements peuvent ouvrir des perspectives nouvelles et des niveaux de subtilité permettant d’appliquer l’attention à notre vie quotidienne. De même que les sciences exactes et l’ingénierie de la navigation spatiale ont apporté de nombreuses nouvelles inventions sur le marché, la profondeur de la compréhension classique générée par la méditation peut apporter de nouvelles pratiques et un regard profond et transformateur sur notre vie dans le monde.

Un soir, autour d’une table, quelqu’un m’a demandé de définir l’attention en quelques mots. Des expressions comme « vivre l’instant » ou « être présent » peuvent donner une petite idée de ce qu’est l’attention mais demander : « Qu’est-ce que l’attention ? », c’est un peu comme demander « Qu’est-ce que l’art ? » ou « Qu’est-ce que l’amour ? » Pour vraiment sonder les profondeurs de l’attention, il faut du temps et de la pratique. Il y a une mine de sens et de nuances dans l’expérience de l’attention qui peut enrichir notre vie de manière inimaginable. Le but de ce livre est de tenter d’extraire ces richesses.

Dans le Satipatthana Sutta, le discours du Bouddha sur les quatre façons d’établir l’attention, on trouve un large éventail d’instructions pour comprendre le processus corps-esprit et différentes méthodologies pour libérer l’esprit des causes de la souffrance. Nous ne sommes pas obligés de les mettre toutes en pratique et certainement pas en même temps. Le Bouddha lui-même a donné des instructions différentes à ses disciples, selon leur tempérament et leurs tendances. Cependant, une fois que nous commençons à méditer avec quelques bases simples qui conviennent à notre tempérament et qui nous donnent envie de poursuivre la pratique, nous pouvons approfondir notre compréhension en élargissant le champ de notre investigation. À différents moments, certaines parties de cet enseignement du Bouddha peuvent nous toucher davantage et vivifier notre pratique de manière inattendue.

Le Bouddha introduit son discours par une déclaration étonnamment audacieuse et sans ambiguïté : « Telle est la voie directe pour la purification des êtres, pour dépasser le chagrin et les lamentations, pour faire disparaître la douleur et la peine, pour atteindre la voie de la vérité, pour la réalisation du nibbana : les quatre fondements de l’attentionb. »

Du fait de l’ampleur et de la portée de cette déclaration – c’est une voie directe vers la libération – il est essentiel d’explorer ce discours en détail, en utilisant les paroles mêmes du Bouddha pour guider et approfondir notre compréhension. Et, au fil de notre étude de ce sutta, nous découvrirons qu’il contient, en réalité, tous les autres enseignements du Bouddha. Avec chacune de ces quatre façons de stabiliser l’attention, le Bouddha enseigne différentes méthodes et techniques destinées à libérer l’esprit. À la fin de cet enseignement, on découvre qu’il a exposé une voie extraordinaire et exhaustive pour nous mener à l’éveil. Différentes traditions de vipassana vont peut-être mettre davantage l’accent sur l’un ou l’autre de ces exercices, mais n’importe lequel d’entre eux a le pouvoir de nous conduire jusqu’au bout du chemin. Quelle que soit la porte du Dhamma que nous ouvrons, elle conduit à tout le reste.

Notes à propos du texte

Quelques mots pour expliquer l’usage de termes en pali et en sanskrit. Le pali est une langue dérivée des dialectes parlés dans le Nord de l’Inde à l’époque du Bouddha et au cours des quelques siècles suivants. Quant au sanskrit, c’était le langage sacré, mais aussi littéraire, de l’Inde ancienne. Comme le Bouddha croyait que le Dhamma devait être enseigné de telle façon que même les personnes les plus simples puissent le comprendre, il a donné ses enseignements en pali3.

Tandis que le bouddhisme évoluait au fil des siècles, les enseignements et les discours des écoles successives ont été écrits en sanskrit, et beaucoup des termes bouddhistes qui nous sont familiers aujourd’hui sont dans cette langue. Ces deux idiomes sont très proches, comme on peut le constater dans les mots suivants en sanskrit puis en pali : dharma/dhamma ; sutra/sutta ; bodhisattva/bodhisatta ; nirvana/nibbana. Pour faciliter la reconnaissance du terme, j’utilise parfois la forme plus familière en sanskrit, sauf lorsque je cite un texte pali ou que je m’y réfère. Vous trouverez parfois les deux formes sur la même page. Dans le texte, la plupart des mots en pali et en sanskrit sont en italique, en dehors de ceux qui sont communément utilisés de nos jours.

Bien que le terme « moine » soit la traduction habituelle du mot pali bhikkhu, les Commentaires4 en proposent une définition beaucoup plus extensive qui donne à chacun de nous accès à la voie. Dans le contexte du Satipatthana Sutta, le mot bhikkhu désigne toute personne qui s’engage sérieusement dans la pratique de l’enseignement : « Quiconque entreprend cette pratique… est ici inclus dans le terme bhikkhuc. »

Dans certaines traductions des sutta, j’ai remplacé le pronom personnel masculin « il » par le pronom neutre « on ». Bien que le Bouddha ait adressé la plupart de ses discours à des moines, il m’a semblé qu’un pronom plus ouvert serait plus adapté aux lecteurs occidentaux. La plupart des traductions des sutta du pali à l’anglais viennent d’une série de publications des éditions Wisdom, Teachings of the Buddha, mais de nombreux extraits du Satipatthana Sutta sont issus du livre d’Analayo, Satipatthana: The Direct Path to Realization. La traduction du sutta entier se trouve en annexe. Il m’est arrivé aussi d’adapter certaines citations en m’inspirant d’autres traductions pour souligner certains aspects particuliers des enseignements. Ces adaptations sont indiquées dans les notes de fin.

Bien que ce livre suive le texte du Satipatthana Sutta et qu’il puisse être abordé dans cet ordre, la plupart des chapitres peuvent aussi être lus séparément. Dans la table des matières, le lecteur pourra trouver des thèmes qui l’intéressent plus particulièrement et explorer ces chapitres indépendamment du reste.

Tandis que nous lisons les paroles du Bouddha, un aspect des troubles déficitaires de l’attention, dont nous souffrons presque tous du fait de notre culture, devient apparent. En ce qui me concerne, j’ai constaté qu’en lisant ou en écoutant les sutta, chaque fois qu’une phrase est répétée souvent, mon esprit a tendance à la survoler. Je me dis : « Oui, j’ai déjà lu ou entendu cela » et je m’empresse de passer à la page ou à la phrase suivante. Bien sûr, les répétitions sont le fait d’une tradition orale mais elles peuvent aussi avoir une autre raison d’être. Lorsque le Bouddha répète certaines expressions encore et encore, peut-être essaie-t-il de nous dire quelque chose : qu’il s’agit là de qualités de l’esprit qu’il est important de cultiver et de renforcer en méditation et dans notre vie. Pouvons-nous lire ces enseignements du Bouddha comme s’il s’adressait directement à nous ? Si nous y parvenons, ses paroles ont le pouvoir d’ouvrir de nouvelles portes de compréhension et de nouvelles possibilités de liberté.

LES QUATRE QUALITÉS DE L’ESPRIT

1

L’ardeur

L’esprit qui endure patiemment

Après avoir déclaré que les quatre façons d’établir l’attention sont la voie directe vers la libération, le Satipatthana Sutta poursuit avec une définition précise de la voie en soulignant ses caractéristiques essentielles. Le Bouddha indique d’abord les quatre domaines, ou « champs », sur lesquels nous devons poser notre attention : le corps, les ressentis, l’esprit et les dhamma (ou catégories de vécu). Lorsque nous y sommes attentifs, nous sommes en sécurité ; lorsque nous n’en sommes pas conscients, nous nous égarons souvent dans des réactions néfastes qui engendrent de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres.

« Quels sont ces quatre fondements ? Voici : concernant le corps, un bhikkhu demeure dans la contemplation du corps, ardent, avec claire compréhension, attentif, libre de toute convoitise et de soucis envers le monde. Concernant les ressentis, il demeure dans la contemplation des ressentis, ardent, avec claire compréhension, attentif, libre de toute convoitise et de soucis envers le monde. Concernant l’esprit, il demeure dans la contemplation de l’esprit, ardent, avec claire compréhension, attentif, libre de toute convoitise et de soucis envers le monde. Concernant les dhamma, il demeure dans la contemplation des dhamma, ardent, avec claire compréhension, attentif, libre de toute convoitise et de soucis envers le mondea. »

Dans cette définition, le Bouddha présente aussi les qualités mentales nécessaires pour avancer sur la voie : il faut être ardent, comprendre les choses clairement, être attentif, libre de toute convoitise et de soucis envers le monde. Le mot « ardent » suppose que l’on s’applique à un effort équilibré et soutenu. Il suggère aussi une ferveur, un enthousiasme fort, passionné, voire une dévotion, car nous comprenons la valeur et l’importance de ce qui est contemplé. Quand le Bouddha dit qu’un bhikkhu (chacun de nous qui est engagé sur la voie) demeure avec ardeur, il nous exhorte à faire très attention à ce que nous faisons, avec continuité et persévérance.

Le grand maître de chan1, Hsu Yun, a atteint l’éveil à l’âge de cinquante-six ans puis il a enseigné pendant les soixante-quatre années qui ont suivi, jusqu’à sa mort, à l’âge de cent vingt ans. Il appelait l’« ardeur » dont parle le Bouddha « l’esprit qui endure patiemment ». C’est cette qualité qui nous soutient et nous nourrit tout au long des hauts et des bas de la pratique.

L’ardeur spirituelle est la source d’un cœur courageux. Elle nous donne la force de traverser toutes les difficultés du voyage. La question est de savoir comment pratiquer et cultiver cette ardeur pour qu’elle devienne une force puissante qui nous fasse avancer dans la vie.

Réfléchir à la valeur du Dhamma

L’une des façons de cultiver l’ardeur consiste à réfléchir au but de notre pratique, en prenant conscience du fait que le Dhamma est un joyau à la valeur inestimable. Lorsqu’il est bien compris, le Dhamma est la source de tous les bonheurs. Ajahn Mun, l’un des maîtres de méditation les plus renommés de la Tradition de la Forêt en Thaïlande, nous rappelle que comprendre l’esprit revient à comprendre le Dhamma et qu’en comprenant les vérités les plus profondes de l’esprit, on atteint l’éveil.

On peut aussi éveiller en nous cette ardeur en réfléchissant au fait qu’il est très rare, dans cette vie, d’avoir connaissance d’enseignements qui libèrent le cœur et l’esprit. Dilgo Khyentsé Rinpoché, l’un des grands maîtres tibétains de dzogchen2 du siècle dernier, nous a rappelé ceci :

« Demandez-vous combien, parmi les milliards d’habitants de cette planète, réalisent à quel point il est rare de naître en tant qu’être humain. Et parmi ceux-ci, combien profitent de cette chance pour pratiquer le Dhamma ? Combien parmi ceux qui pensent à le pratiquer le font réellement ? Combien parmi ceux qui commencent à le pratiquer persévèrent ?... Mais une fois que vous aurez saisi la chance exceptionnelle que peut nous offrir la vie humaine, vous orienterez résolument toute votre énergie à profiter de sa vraie valeur en mettant le Dhamma en pratiqueb. »

Ces réflexions génèrent en nous un immense respect pour le Dhamma, pour nos compagnons spirituels et pour nous-mêmes. Et ce respect nous conduit, à son tour, à plus d’attention pour vivre chaque instant avec ardeur.

Réfléchir à l’impermanence

Nous pouvons également renforcer notre ardeur en réfléchissant au caractère éphémère de tous les phénomènes. Voyez toutes les choses auxquelles nous nous attachons, qu’il s’agisse de personnes, de possessions, de sentiments ou de condition physique. Aucun de nos biens, aucune personne dans notre vie, aucun état d’esprit ne peut échapper au changement. Absolument rien ne peut empêcher le processus universel de naissance, de croissance, de dégradation et de mort.

Lorsque nous ne comprenons pas la vérité de l’impermanence au niveau le plus profond, nous consacrons notre personne, notre vie et même notre pratique de la méditation à rechercher et à désirer d’autres personnes, d’autres possessions, d’autres expériences. Nous sommes prisonniers de toutes les apparences du samsara, le cycle des naissances et des morts, et ainsi nous renforçons sans cesse notre sentiment d’être quelqu’un – « moi ». Sur cette voie, aucune paix n’est possible.

Voici un extrait de Shabkar. Autobiographie d’un yogi tibétain, recueil des enseignements d’un pèlerin tibétain du dix-huitième siècle, et puissant testament de la vérité du changement :

« Un autre jour, je sortis prendre l’air jusqu’à une prairie couverte de fleurs… Tandis que je chantais, attentif à cette vision parfaite, je remarquai, parmi la profusion étalée devant moi, une fleur en particulier qui se balançait doucement sur sa longue tige et qui exhalait un doux parfum. Tandis qu’elle ondulait d’un côté à l’autre, j’entendis ce chant dans le bruissement de ses pétales…

“Écoute-moi, habitant des montagnes… Je ne veux pas te blesser mais, en vérité, tu n’as aucune conscience de l’impermanence et de la mort et, bien sûr, aucune compréhension de la vacuité.

Pour ceux qui en ont conscience, les phénomènes extérieurs enseignent tous l’impermanence et la mort. Moi, la fleur, je vais te donner à toi, le chercheur spirituel, un petit conseil utile sur la mort et l’impermanence.

En tant que fleur née dans une prairie, je jouis d’un bonheur parfait avec mes pétales aux vives couleurs pleinement épanouis. Entourée d’un nuage d’abeilles zélées, je danse joyeusement, ondulant doucement au gré du vent. Quand tombe une pluie fine, mes pétales se replient autour de moi ; quand le soleil brille, je m’ouvre comme un sourire.

En ce moment, j’ai plutôt bonne mine mais cela ne va pas durer longtemps. Pas longtemps du tout.

La gelée importune va ternir mes couleurs vives jusqu’à ce que, devenue brune, je me fane. Quand j’y pense, j’en suis troublée. Plus tard, les vents – violents, impitoyables – me déchireront jusqu’à ce que je devienne poussière…

Toi, l’ermite… tu es de même nature.

Entouré d’une foule de disciples, ton visage est lumineux, ton corps de chair et de sang est plein de vie. Quand les autres te louent, tu danses de joie…

En ce moment, tu sembles aller bien mais cela ne va pas durer longtemps. Pas longtemps du tout.

La vieillesse et la maladie vont dérober ta saine vigueur ; tes cheveux vont blanchir et ton dos va se courber…

Quand tu seras touché par les mains impitoyables de la maladie et de la mort, tu quitteras ce monde pour une autre vie…

Puisque toi, ermite errant de la montagne, et moi, fleur née dans la montagne, sommes des amis de la montagne, je t’ai offert ces paroles de bon conseil.”

Puis la fleur se tut et ne bougea plus. En réponse, je chantai :

“Ô fleur brillante et exquise, ton discours sur l’impermanence est merveilleux en vérité. Mais que devons-nous faire, toi et moi ? N’y a-t-il rien que nous puissions faire ?...”

La fleur répondit :

“… Parmi toutes les activités du samsara, pas une ne dure. Tout ce qui est né mourra ; tout ce qui est assemblé se séparera ; tout ce qui est réuni se dispersera ; tout ce qui est élevé tombera.

Ayant considéré tout cela, je prends la résolution de ne pas être attachée à ces prairies luxuriantes, même maintenant, dans la pleine gloire de mon épanouissement, même tandis que mes pétales s’ouvrent avec splendeur…

Toi aussi, pendant que tu es encore fort et en bonne santé, tu devrais abandonner tes attachements… Recherche le champ pur de la liberté, la grande sérénité.”c »

Réfléchir au karma

La troisième réflexion qui éveille l’ardeur dans notre pratique est la compréhension de la loi du karma. C’est la compréhension fondamentale et essentielle du fait que tous nos actes délibérés – gestes, paroles et pensées – ont des conséquences directement liées au sentiment qui les a motivés. Les actions mues par l’avidité, l’aversion ou l’ignorance entraînent des résultats désagréables. Les actions mues par la non-avidité, la non-aversion et la non-ignorance apportent toutes sortes de formes de bonheur et de bien-être.

Selon la loi du karma, les seules choses dont on peut dire qu’elles nous appartiennent vraiment sont nos actions et leurs résultats. Les conséquences de nos actions nous suivent comme une ombre ou, pour utiliser une vieille image, comme les roues d’un chariot suivent les pas du bœuf qui le tire. Ce principe est si fondamental et il a une telle portée que le Bouddha et tous les grands maîtres jusqu’à nos jours n’ont pas cessé de le souligner. Les toutes premières lignes du Dhammapada le mettent en évidence :

« Tous les phénomènes naissent de l’esprit. Si nous parlons ou agissons avec un esprit souillé, la souffrance s’ensuivra comme la roue du chariot suit la trace des sabots du bœuf qui le tire.

Tous les phénomènes naissent de l’esprit. Si nous parlons ou agissons avec un esprit paisible, le bonheur s’ensuivra comme notre ombre qui jamais ne nous quitted. »

Voici également la célèbre déclaration de Padmasambhava, le grand disciple indien qui a apporté le bouddhisme au Tibet : « Bien que ma vue soit aussi vaste que le ciel, mon attention à la loi du karma est aussi fine qu’un grain de farine d’orge. » Le Dalaï Lama, quant à lui, a dit que s’il devait choisir entre souligner l’importance de la vacuité et celle du karma, aussi cruciale que soit la compréhension de la vacuité, il choisirait d’insister sur les enseignements du karma. Enfin, le maître coréen Seung Sahn Sunim a résumé l’intégration de la vacuité et du karma par cette phrase quintessentielle du zen : « Il n’y a pas de bon et il n’y a pas de mauvais mais le bon est bon et le mauvais est mauvais. »

Mais il ne suffit pas d’avoir une bonne compréhension de la loi du karma ; nous devons la mettre en application dans notre vie. Quand nous sommes sur le point d’agir ou quand des pensées ou des émotions nous submergent, pensons-nous à approfondir et à réfléchir à notre motivation ? Nous posons-nous la question : « Cette action – ou cette pensée qui m’habite – est-elle bénéfique ou nocive ? Dois-je l’entretenir ou la lâcher ? Où me mène cette motivation ? Est-ce vraiment là que je veux aller ? »

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La connaissance claire

Développer la claire compréhension

Sampajañña est le mot pali qui décrit la seconde qualité de l’esprit soulignée par le Bouddha dans les premiers paragraphes du Satipatthana Sutta. On le traduit généralement par « connaissance claire », « claire compréhension » ou encore « parfaite conscience ». C’est la capacité à comprendre clairement ce qui se passe dans l’instant et qui inclut les aspects d’investigation et de sagesse liés à l’attention. Nous étudierons de plus près et plus en détail cette qualité de l’esprit au chapitre 9 : « L’attention aux activités ».

Développer la claire compréhension, savoir ce que nous sommes en train de faire et pourquoi, est une pratique profonde, au pouvoir transformateur. Elle met en évidence le fait qu’être attentif, c’est davantage qu’être simplement présent. Avec la claire compréhension, nous sommes pleinement conscients du but de nos actions et nous savons si elles sont appropriées ou pas ; nous comprenons les motivations qui sous-tendent nos actes. Sans la claire compréhension, nous nous retrouvons au milieu d’une situation sans savoir comment nous en sommes arrivés là. N’avez-vous jamais vu votre main ouvrir le réfrigérateur sans avoir été clairement conscient du désir, de la décision ou de la pertinence derrière ce geste ? Lorsque nous agissons en pleine conscience, même dans les petites choses du quotidien, il devient possible de voir notre motivation et de nous poser la question : « Cette motivation, cette action, est-elle juste ou nocive ? Utile ou pas ? »

À l’époque du Bouddha, quelques moines méditaient ensemble dans une petite clairière. Le Bouddha alla les voir et leur demanda s’ils vivaient en harmonie. Anuruddha, l’un des grands disciples du Bouddha, répondit : « Pourquoi ne mettrais-je pas de côté mes préférences pour faire ce que ces vénérables souhaitent ? » Tous les autres moines répondirent de même. Savoir clairement ce que nous faisons nous donne l’occasion de vivre la bonté et la bienveillance au lieu de nous contenter de les pratiquer sur un coussin de méditation.

La conscience de notre motivation joue un rôle crucial dans la voie de la libération. Plus nous devenons conscients de nous-mêmes, plus nous comprenons qu’on ne médite pas seulement pour soi mais que la pratique peut participer au bien-être et au bonheur de tous les êtres. Comment notre pratique peut-elle être bénéfique aux autres ? Comment le fait d’être attentifs à notre respiration – ou à nos pas quand nous méditons en marchant – peut-il aider quelqu’un d’autre ? De différentes manières. Mieux nous comprenons le fonctionnement de notre esprit, mieux nous comprenons les autres. Nous ressentons de plus en plus les points communs de notre condition humaine, ce qui crée la souffrance et comment nous pouvons nous en libérer.

Notre pratique est également bénéfique aux autres dans la mesure où notre comportement dans le monde change. Si nous sommes plus tolérants et plus calmes, s’il y a moins de jugement et d’égoïsme en nous, le monde entier est d’autant plus aimant et paisible, d’autant moins intolérant et égoïste. Notre corps-esprit est un système énergétique qui vibre et résonne de sorte que, inévitablement, la façon dont nous vivons affecte tous ceux qui nous entourent. Sur un bateau, en pleine tempête, une personne sage et calme peut ramener tout le monde à bon port. Le monde est comme ce bateau, soulevé par les tempêtes de l’avidité, de l’aversion et de la peur. Pouvons-nous être l’une de ces personnes qui aident à le maintenir en sécurité ? C’est la tâche que le Bouddha a donnée à ses soixante premiers disciples éveillés :

« Allez, moines ! Pour le bien de beaucoup, pour le bonheur de beaucoup, par compassion pour le monde, pour le bien, le bénéfice et le bonheur des dieux et des humains. Ne soyez pas deux à suivre le même chemin. Prêchez le Dhamma, excellent en son début, excellent au milieu, excellent à la fin… Proclamez la vie monastique, absolument parfaite et purea. »

Jusqu’à un certain point, nous pouvons suivre leurs traces.

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L’attention

Porte de la sagesse

L’attention, la troisième qualité de l’esprit mentionnée par le Bouddha, est la traduction du mot pali sati, et elle tient une place centrale dans toutes les traditions bouddhistes. Elle est le facteur indispensable à toute voie spirituelle. L’attention a de nombreuses significations et de nombreuses fonctions et toutes sont essentielles au développement de la sagesse. Comprendre toute la richesse que recouvre ce mot donne un nouveau potentiel à son pouvoir transformateur dans notre vie.

La conscience de l’instant présent

La compréhension la plus classique du mot « attention » est la conscience de l’instant présent, la présence d’esprit, la vigilance. C’est le contraire de la distraction, de l’étourderie. Chaque fois que nous sommes perdus ou indécis à propos d’une chose à faire, nous pouvons simplement revenir à ce qui se passe dans l’instant présent.

À la fin d’une de mes conférences publiques, une femme qui avait assisté à plusieurs retraites est venue vers moi. Elle m’a raconté qu’elle venait de faire une croisière et que, dans sa cabine, il y avait un plan du bateau avec une flèche et une légende : « Vous êtes ici. » Elle a dit que, pendant tout le reste du voyage, où qu’elle soit et quoi qu’elle fasse, ces mots sont devenus un rappel à être simplement présente : « Vous êtes ici. »

Cet aspect de l’attention est une qualité de présence toute simple, une conscience de ce qui est, sans interférences, comme cela se produit lorsque nous écoutons une musique que nous aimons : l’esprit est ouvert et attentif, il n’essaie pas de contrôler ce qui va arriver, il ne réfléchit pas aux notes qui viennent de passer. Lorsque nous apprenons à écouter, une grande force se développe en nous ; c’est cette qualité de réceptivité qui permet à la sagesse intuitive de s’éveiller. Une personne a demandé un jour à Mère Teresa ce qu’elle disait à Dieu lorsqu’elle priait. « Je ne dis rien », a-t-elle répondu. « J’écoute simplement. » La personne lui demanda alors ce que Dieu lui disait. « Il ne dit rien », répondit Mère Teresa. « Il écoute simplement. Et si vous ne comprenez pas cela, je ne peux pas vous l’expliquera. »

La pratique de la remémoration

À un autre niveau, que nous n’associons pas souvent à l’attention, sati signifie « se rappeler » et cela consiste à se souvenir de certaines choses bénéfiques. C’est une pratique qui nous soutient et nous stimule sur cette voie de l’éveil. Dans les textes, il est suggéré de se remémorer les vertus du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, de même que sa propre générosité et son propre comportement éthique.

Le fait de réfléchir aux qualités du Bouddha, du Dhamma et du Sangha nous aide à éveiller, dans notre esprit, foi et confiance, à voir au-delà de nos difficultés personnelles. Nous nous souvenons que tous les hauts et les bas de la pratique font partie d’un cheminement beaucoup plus grand. La nuit de son éveil, le Bouddha a vaincu « les armées de Mara », c’est-à-dire les forces du désir et de l’aversion, le tumulte des états d’esprit et la vanité du « moi ». Chaque fois que nous sommes confrontés à ces mêmes forces dans notre esprit, nous sommes assis, comme lui, sous l’arbre de l’éveil. Nous comprenons que la lutte qu’a menée le Bouddha est aussi la nôtre.

Notre perspective devient beaucoup plus vaste lorsque nous considérons la portée de ce que signifie dépasser notre habitude de céder à toutes les tentations, cette habitude qui maintient notre esprit étroit et notre cœur fermé. Lorsque nous mettons en pratique ces enseignements libérateurs du Bouddha, nous suivons la voie de purification que le Bouddha a découverte et que tant d’autres ont suivie jusqu’au bout. L’une des expressions traditionnelles que je trouve particulièrement inspirante, c’est la déclaration d’éveil faite par les femmes et les hommes qui ont atteint le but de leur voyage spirituel : « Ce qui devait être accompli a été accompli ». Se remémorer le Bouddha, le Dhamma et le Sangha nous rappelle que l’éveil est également possible pour nous.

L’attention en tant que remémoration inclut aussi une réflexion sur notre engagement à avoir un comportement éthique (sila, en pali). Voilà une chose que l’on ne fait pas souvent mais, quand nous confirmons notre pratique de sila, nous renforçons confiance en soi et respect de soi. Nous nous souvenons qu’il est effectivement possible d’entraîner l’esprit et que nous sommes capables de faire la différence entre les actions saines et celles qui ne le sont pas.

Bien entendu, il arrive que nos habitudes occidentales d’autojugement entrent en jeu. Un jour, à l’époque où je pratiquais en Birmanie, alors que je traversais une longue période difficile, mon maître birman, Sayadaw U Pandita, a suggéré que j’évoque mes propres vertus. Il a dit cela pour m’encourager, pour éclairer mon esprit et lui apporter un peu de joie. Mais quand j’ai entendu : « Contemplez votre sila », ma première pensée a été : « Qu’est-ce que j’ai fait de mal ? »

Pour la plupart d’entre nous, il arrive qu’il y ait des défaillances occasionnelles sur le plan de l’éthique mais notre bonne volonté à les reconnaître et à reprendre l’engagement de faire de notre mieux pour ne pas nuire aux autres et à nous-mêmes nous permet de continuer à avancer. Comme l’a dit le Bouddha, « on grandit sur la voie de l’éveil quand on reconnaît ses transgressions et que l’on s’amende selon le Dhamma, c’est-à-dire en s’engageant à avoir plus de retenue à l’avenir ». Voilà une approche beaucoup plus saine et bénéfique que de se laisser écraser par la culpabilité à propos d’actions passées.

Équilibrer les facultés spirituelles

L’attention permet aussi d’équilibrer ce que le Bouddha a appelé « les cinq facultés spirituelles » : la foi ou confiance, l’énergie, l’attention, la concentration et la sagesse. Or l’une des façons de considérer notre cheminement spirituel, c’est de voir qu’il consiste à renforcer et à équilibrer ces facultés. L’attention nous avertit quand l’une d’entre elles est défaillante ou trop prononcée ; elle équilibre la confiance avec la sagesse, par exemple, ou l’énergie avec la concentration. Lorsque la foi est exagérée, nous risquons de devenir dogmatiques, de trop nous attacher à notre façon de voir. Nous avons malheureusement de nombreux exemples de la façon dont la foi aveugle peut entraîner de terribles conflits et des souffrances dans le monde.

Lorsque la confiance n’est pas équilibrée par la sagesse, nous pouvons aussi devenir un peu trop enthousiastes à propos de nos expériences de méditation. Il existe un état que l’on appelle « pseudo-nirvana ». C’est quand notre vision intérieure se développe mais que, dans notre enthousiasme, nous oublions d’être attentifs. Alors, du fait de notre attachement à ces états, ils viennent corrompre la pureté de notre vision. Sayadaw U Pandita nous demandait souvent, lorsque nous lui décrivions différents états de méditation : « En avez-vous pris note mentalement ? » La véritable mesure de notre pratique était la qualité d’attention que nous portions aux expériences que nous avions, pas à leur contenu.

Par ailleurs, nous risquons aussi de nous attacher à une certaine compréhension ou à une révélation qui nous est venue en méditation, et nous en satisfaire. Dans ce cas, la confiance qui permet de nous ouvrir à ce qui est au-delà de notre niveau de compréhension actuel est affaiblie. La compréhension sans la confiance risque de nous empêtrer dans une vision erronée des choses, le plus souvent sans que nous en soyons conscients. De même, effort et concentration doivent s’équilibrer. Trop d’effort avec peu de concentration entraîne nervosité et agitation, tandis que trop de concentration et peu d’énergie mène à l’inertie et à la torpeur. C’est l’attention qui maintient tous ces facteurs en bon équilibre.

Protection de l’esprit

Outre son rôle équilibrant pour les facultés spirituelles, l’attention est le gardien des portes des sens parce qu’elle nous permet d’être toujours conscients de ce qui nous arrive par les sens et nous aide à ne pas nous perdre dans la prolifération des désirs sensoriels. Quand l’attention est présente, notre vie est beaucoup plus paisible.

L’attention à ce qui est vu, par exemple, est particulièrement utile dans les circonstances de la vie quotidienne. J’ai eu une expérience révélatrice en descendant la Cinquième Avenue à New York. Je regardais les vitrines et voyais de nombreuses choses attrayantes. Au bout d’un moment, j’ai constaté que mon esprit était constamment tourné, avec envie, vers une chose après l’autre. Bien que cette tentation ait été agréable d’une certaine façon, en y regardant de plus près, j’ai vu qu’un esprit plein de désir n’est pas en paix ; il y a une espèce d’agitation constante. Quelques semaines plus tard, je me suis retrouvé sur la même avenue mais cette fois, pour une raison ou une autre, avec plus d’attention. Je voyais tout dans les vitrines mais je me limitais à voir et c’était une manière d’être beaucoup plus agréable et paisible.

L’attention sert aussi à protéger l’esprit d’autres pensées ou émotions néfastes. Sans l’attention, nous agissons selon notre conditionnement, avec tous ses différents schémas de comportement et ses habitudes. Ajahn Sumedho, l’un des premiers moines occidentaux de la Tradition de la Forêt thaïlandaise, a fait remarquer à juste titre que, contrairement à ce que l’on peut croire généralement, notre but ne devrait pas être de suivre les impulsions de notre cœur mais d’entraîner notre cœur. Nous avons tous des motivations ambivalentes ; ce qui est dans notre cœur n’est pas nécessairement sage ou salutaire. La grande force du discernement généré par l’attention nous permet d’abandonner ce qui est néfaste et de cultiver ce qui est bénéfique. Ce discernement a une valeur inestimable pour notre bonheur et notre bien-être.

Dans un discours intitulé « Les deux sortes de pensées », le Bouddha a décrit différents aspects de cette fonction de supervision et de protection de l’attention. Ces aspects peuvent nous aider à comprendre certaines des nuances de l’attention et la façon dont nous pouvons empêcher notre esprit de s’égarer dans des états d’esprit négatifs.

Copyright © 2013 by Joseph Goldstein. This translation published by arrangement with Sounds True.

Le présent ouvrage reprend la traduction des chapitres 1 à 24 de l’ouvrage original.

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© De Boeck Supérieur s.a., 2017

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Pour la traduction et l’adaptation française

EAN 978-2-8073-1545-7

Cette version numérique de l’ouvrage a été réalisée par Nord Compo pour De Boeck Supérieur. Nous vous remercions de respecter la propriété littéraire et artistique. Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre, est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L.335-2 et suivants du Code de la Propriété Intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales.

Notes

1. En anglais Peace Corps : agence indépendante américaine créée en 1961 par J .F. Kennedy pour favoriser les échanges et l’entraide entre les pays. Les volontaires du Corps de la Paix servent habituellement pendant 27 mois.

2. En tant que moine auprès du grand maître Mahasi Sayadaw.

3. Bhikkhu Anālayo, Satipatthāna: the Direct Path to Realization (Satipatthana : la voie directe vers la réalisation), 2000. Non traduit en français.

4. Nous y ferons référence par la suite sous son appellation habituelle : l’IMS.

1. Cette précision sur la traduction française du terme mindfulness est de l’éditeur.

2. Mindfulness-Based Stress Reduction et Mindfulness-Based Cognitive Therapy : programmes de réduction du stress par le développement de l’attention, proposés à l’origine par Jon Kabat-Zinn aux États-Unis dès 1979. En France, on les appelle aussi, plus brièvement, « Mindfulness » ou « Pleine conscience ».

a. Kelly McGonigal, « Healing the Whole Person », Shambhala Sun, janvier 2011.

b. Les Moyens Discours du Bouddha.

3. Ou, plus exactement, dans un dialecte proche du pali.

4. Les Commentaires ont été écrits quelques siècles après la mort du Bouddha. Ils concernent tous les textes canoniques en usage dans le bouddhisme theravada.

c. Ibid.

a. Pour cette citation, je me suis inspiré de la traduction du Satipatthana Sutta no 10 : Ñāṇamoli and Bodhi, The Middle Length Discourses, et Bhikkhu Anālayo, Satipatthana : The Direct Path to Realization.

1. Le chan est l’école principale du bouddhisme chinois, proche du zen japonais.

2. Le dzogchen est une branche du bouddhisme tibétain proposant une voie directe vers l’éveil.

b. Cité dans l’article du magazine Tricycle: The Buddhist Review, hiver 1991: Dilgo Khyentsé Rinpoché, « Teachings on the Nature of Mind and Practice».

c. Shabkar Tsogdruk Rangdrol, Shabkar, Autobiographie d’un yogi tibétain, trad. Mathieu Ricard, éditions Albin Michel.

d. Extrait du Dhammapada dans Les plus belles paroles du Bouddha, trad. Jeanne Schut, éditions Sully.

a. Narada Thera, The Buddha Dhamma or The Life and Teachings of the Buddha.

a. Steven Carter, Civility.