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À ma femme en remerciement de son soutien constant et sans faille

À mon parrain qui m’a fait découvrir la Grande Loge de France

À mes frères de la Respectable Loge « Richard Dupuy » qui m’ont éclairé de leur Lumière

À mon fils et mes petits-enfants

À tous les lecteurs qui souhaiteront rejoindre, un jour la Chaîne d’union des Initiés

pour en retirer profit et joie.

Première partie

LES BUTS

Zixia dit : « Les cent artisans vivent dans leurs échoppes pour accomplir leur besogne. L’honnête homme étudie pour réaliser sa Voie. »

Les Entretiens de Confucius traduit du chinois par Pierre Ryckmans

La question du sens

Celui qui ne se pose pas de question sur le sens de la vie, en général et de la sienne en particulier, soit que la question ne le préoccupe pas, soit qu’il se satisfasse des réponses qui lui ont été transmises par son milieu d’origine et son éducation, ne saurait être concerné par la démarche maçonnique. Au départ, il faut qu’il y ait une quête : quête du sens profond de l’existence humaine, désir sincère de comprendre quelle est la vocation véritable de l’homme qui veut être pleinement homme, dans un monde où l’individu semble de plus en plus conditionné, dans sa pensée et son mode de vie, par la banalisation résultant de l’accélération sans précédent du développement des moyens modernes d’information et de communication.

Le problème n’est pas nouveau en lui-même ; de tout temps, certains hommes se sont posés cette question du sens et ont tenté d’y apporter des réponses. Et, en vérité, il n’existe pas dans l’histoire, de société humaine – tribu, cité ou royaume – qui n’ait pas élaboré une explication du monde visant à apporter des réponses aux questions fondamentales que l’homme se pose sur ses origines, sur le sens de la vie, de la souffrance et de la mort. Les cosmogonies et les mythes fondateurs que l’on trouve au cœur des communautés humaines les plus archaïques avaient, tout à la fois, pour fonction de fournir à ces questions des explications cohérentes avec la rationalité en vigueur, de répondre à l’angoisse des individus devant les événements qui les dépassent et d’assigner à chaque membre une place, une fonction ainsi que des règles de comportement.

D’abord méprisées par le positivisme de la pensée occidentale du fait qu’elles étaient construites sur une rationalité préscientifique, ces visions primitives avaient été pourvoyeuses de sens profond pour le psychisme humain pendant des dizaines de milliers d’années, sens que les ethnologues et les historiens s’emploient à retrouver aujourd’hui et dont, le lecteur verra plus loin comment la réflexion maçonnique a conservé la fonction ordonnatrice de la psyché.

De nos jours, les sociétés les plus avancées, profondément transformées par le développement de la démocratie, les progrès de la science et la laïcisation des institutions publiques, connaissent une explosion sans précédent du sentiment individuel de liberté. Celui-ci conduit un nombre de plus en plus grand d’individus à s’affranchir de tout ce qui leur apparaît comme des contraintes injustifiées, héritées de systèmes de valeur et de codes sociaux révolus qui ne semblent devoir leur survie qu’à la pesanteur des conformismes. Il est devenu banal de souligner la perte de repères qui caractérise, dans les pays les plus développés, de nombreuses fractions de la population, générant toutes sortes de comportements pathologiques tels que la violence, la consommation de drogue ou l’aliénation dans des mouvements sectaires. Sans verser dans ces extrêmes, beaucoup de personnes apparemment bien insérées dans la vie économique et sociale, souffrent d’un malaise profond qui les conduit à se jeter à corps perdu dans la poursuite effrénée d’une réussite professionnelle ou dans diverses activités de loisir, sans voir que la véritable fonction de leur agitation est souvent de leur permettre de fuir le sentiment de vide, voire d’angoisse qu’elles éprouvent intérieurement. Pascal avait déjà noté dans ses Pensées : « Tout le malheur des hommes vient d’une seule chose qui est de ne pas savoir rester en repos dans une chambre ».

D’autres personnes qui ont reçu dans leur milieu familial, une éducation fortement structurée, que ce soit dans le cadre de principes moraux et religieux traditionnels ou, à l’opposé d’un laïcisme militant, voire d’utopies politiques plus ou moins totalisantes, découvrent un jour qu’elles ont subi un endoctrinement et qu’elles n’ont jamais véritablement exercé leur liberté de penser par elles-mêmes, soit pour s’approprier cet héritage, éventuellement en le nuançant, soit pour le rejeter. Beaucoup vivent, en fait, depuis des années, avec une pensée étrangère qui occupe et encombre leur esprit, comme un corps étranger introduit dans un organe physique peut gêner son fonctionnement normal, voire le paralyser complètement. Cette découverte, toujours douloureuse, se produit parfois très tardivement dans la vie des personnes concernées : les soucis de la vie matérielle, les obligations familiales et les responsabilités professionnelles laissent peu de temps pour la réflexion sur la question pourtant essentielle du sens. D’une certaine façon, on peut dire que les difficultés de la vie courante permettent d’évacuer la question et de vivre comme si elle ne se posait pas. Il est fréquent, en effet, que l’individu soit amené à s’interroger pour la première fois sur la validité de ses choix et de ses actions, à la suite d’une expérience ou d’une émotion plus ou moins traumatisante qui, rompant le train-train de la vie ordinaire, fait brutalement apparaître ses préoccupations antérieures comme secondaires et superficielles alors même qu’elles occupaient, auparavant, tout son esprit. Une prise de conscience s’opère alors, d’une certaine vacuité intérieure qui peut laisser l’individu dans un grand désarroi.

La franc-maçonnerie s’adresse d’abord à ceux, quels que soient leur âge et leur condition, qui entendent exercer librement leur pensée et qui ne se fixent a priori aucune limite à l’exercice de cette liberté, dans la perspective d’une quête incessante de la vérité et du sens de la vie.

Car un maçon ne peut être ni un ignorant ni un fanatique ; autrement dit, ni un individu qui ne se poserait pas de questions ni quelqu’un qui prétendrait détenir la vérité. C’est pourquoi le maçon pratique avant tout la tolérance en donnant à celle-ci un sens très fort : celui du respect de toute quête authentique de la vérité car les voies pour y parvenir sont diverses. Cette tolérance véritable qui ne pourchasse que la suffisance dogmatique, doit bien être distinguée de celle, plus courante, revendiquée par ceux qui admettent que d’autres puissent penser différemment d’eux, tout en restant persuadés qu’ils demeurent dans l’erreur. Cette tolérance courante est éminemment respectable et nécessaire pour la vie en société puisqu’elle laisse vivre les convictions et les croyances tenues pour erronées par l’opinion majoritaire mais, philosophiquement, elle est néanmoins de second ordre dans la mesure où elle fait de la vérité un objet de possession et non de recherche. Pour un franc-maçon digne de ce nom, la vérité reste fondamentalement inaccessible. Mais il considère simultanément qu’il est de la nature et du devoir essentiels de l’homme, de la rechercher sans relâche.

Cette question du sens est véritablement fondamentale dans la mesure où l’individu entend, précisément, assumer en toute connaissance de cause, la responsabilité inhérente à son appartenance au genre humain et faire ainsi obstacle pour lui-même comme pour la société, au développement de ce que l’on n’hésitera pas à appeler de nouvelles formes de barbarie. Le XXe siècle restera marqué à la fois, par la plus grande avancée du savoir scientifique que le monde ait jamais connue et par la perpétration de crimes contre l’humanité d’une ampleur sans précédent. La violence et la barbarie les plus extrêmes dirigées contre des innocents au nom d’idéaux libérateurs n’est pas une nouveauté dans l’histoire ; ce qui est nouveau, ce n’est pas tant la gravité intrinsèque du mal que son ampleur quantitative qui résulte de l’emploi des moyens technologiques modernes. Malheureusement progrès humain et progrès technique ne vont nullement de pair.

L’acuité du divorce entre le développement du savoir scientifique et technique qui irrigue de plus en plus la société tout entière et la diffusion de la connaissance nécessaire à un développement humain harmonieux, ne cesse de croître dans les sociétés modernes qui ne sont dites développées qu’en considération de leur niveau de vie matérielle.

La solitude déjà évoquée de l’homme moderne face à cette question du sens apparaît comme la conséquence directe d’un double mouvement :

• d’une part, la formidable régression du rôle de la religion dans la vie sociale comme dans la vie privée, qui résulte, elle-même, du mouvement historique d’émancipation des peuples à l’égard du pouvoir monarchique et ecclésiastique dans le cadre de leur lutte pour la conquête des libertés individuelles. La laïcité croissante des sociétés démocratiques est un incontestable progrès de la liberté, dans la mesure où elle est entendue dans son sens le plus élevé, c’est-à-dire comme la proclamation et l’organisation (plus ou moins satisfaisante) de la neutralité idéologique et religieuse de l’État et des institutions publiques, ce qui a pour effet de cantonner dans la sphère privée, l’expression et la pratique de croyances particulières.

• d’autre part, le rejet hors du discours scientifique, de toute question ontologique, éthique ou métaphysique. Durant des millénaires, les plus grands hommes de pensée ont cherché des explications globales du monde, aptes à rendre compte des phénomènes observables et à donner du sens à la vie de l’homme. Physique et métaphysique étaient intimement liées quand la première n’était pas subordonnée à la seconde. Il n’en va plus de même aujourd’hui ; la science est définitivement séparée de la philosophie et la philosophie, de plus en plus disjointe, en dépit de son étymologie, d’un vécu de sagesse. Ce qui ne signifie pas que les scientifiques et notamment, les plus éminents d’entre eux, n’ont pas une réflexion philosophique, voire métaphysique ou religieuse, mais ils savent que, ce faisant, ils sortent du champ de la science et que ce qu’ils avancent sur ce plan ne peut être, au mieux, que non contradictoire avec leurs hypothèses scientifiques. La science du XXe siècle, à mesure qu’elle se complexifie et étend ses domaines d’investigation de l’infiniment petit (physique des particules, biologie moléculaire) à l’infiniment grand (astrophysique), a, elle-même, renoncé à toute prétention à fournir un sens et une finalité au destin de l’homme. Le positivisme sommaire du XIXe siècle est bien mort même s’il comporte encore de tardifs adeptes chez certains généticiens et neurobiologistes contemporains qui entretiennent un espoir démesuré d’apporter des réponses à tout, reprenant l’illusion scientiste que la science parviendra un jour à tout expliquer et que la pensée et les émotions de chaque individu pourront être entièrement déterminées par la connaissance des phénomènes électrochimiques qui ont leur siège dans le cerveau humain.

Non pertinentes sur le plan scientifique, les questions sur le sens, doivent impérativement être évacuées de toute démarche qui se veut savante car, comme l’a souligné Jacques Monod, un des fondateurs de la biologie moléculaire, prix Nobel de médecine en 1965 : « Il ne saurait y avoir d’hypothèse de finalité dans l’étude de la nature. La pierre angulaire de la méthode scientifique est le postulat de l’objectivité de la nature. C’est-à-dire le refus systématique de considérer comme pouvant conduire à une connaissance vraie toute interprétation des phénomènes en termes de causes finales, c’est-à-dire de projet ». Il n’en résulte pas pour autant que ces questions soient sans signification pour l’homme qui réfléchit à la manière de conduire sa vie, mais elles échappent au domaine de la science et ne relèvent que des convictions personnelles indémontrables autant qu’imprescriptibles de chaque individu. Au demeurant la science elle-même, dans les domaines qui sont les siens, ne proclame aucune vérité absolue mais propose des modèles explicatifs de plus en plus sophistiqués et cohérents des phénomènes observables. Leur vérité n’a pas d’autre légitimité que leur capacité prédictive des phénomènes déjà observés ou encore à découvrir. Gaston Bachelard a montré combien il est difficile pour le chercheur, même dans les sciences les plus dures, de s’affranchir complètement de tout présupposé de nature idéologique.

Ainsi, ceux qui ont crû pouvoir proclamer après Nieztsche, la mort de Dieu, se retrouvent-ils, en quelque sorte, lâchés par la science. Le XXe siècle a vu fleurir diverses théories de l’absurdité du monde et de la désespérance. Il n’est pas étonnant que le thème du néant, de la solitude et du destin tragique de l’homme soient au cœur de nombreuses expressions artistiques de notre époque. Rien de vraiment nouveau sous le soleil à cet égard comme l’avait déjà bien vu l’Ecclésiaste, quelques siècles avant J.-C. : « Moi, Qôhéleth, j’ai été roi d’Israël, à Jérusalem. J’ai cherché à explorer avec soin par la sagesse tout ce qui se fait sous le ciel. Eh bien ! C’est un mauvais métier que Dieu a donné aux hommes ! J’ai regardé tout ce qui se fait sous le soleil : voici, tout est vanité et poursuite de vent ! »

Ainsi, nous trouvons-nous ramenés, en dépit des formidables et impensables progrès des sciences et des techniques, aux questions fondamentales que l’homme sage s’est toujours posées pour conduire intelligemment sa vie.

La psychologie moderne reconnaît, dans la lignée de C.G. Jung et de ses nombreux continuateurs, le rôle essentiel dans la formation et le fonctionnement d’un psychisme équilibré, de la fonction symbolisante de la pensée et de la production de valeurs génératrices de sens et de motivations.

Le psychologue contemporain et spécialiste de l’éducation Paul Diel, souligne ce point avec force dans l’avant-propos de son ouvrage intitulé Éducation et rééducation dont la première édition remonte à 1961 : « Si l’on cherchait la cause la plus profonde, le motif le plus secret, du désarroi actuel de la jeunesse, on ne les trouverait peut-être pas tant dans les conditions sociales d’ordre économique – bien qu’il serait insensé de nier leur importance co-déterminante – que dans la décomposition de la sphère des valeurs. C’est bien le sens de la vie qui se trouve mis en question. Spiritualisme et matérialisme – croyances et sciences – se combattent et proposent des valorisations contradictoires de la vie et de son sens. Les conflits idéologiques n’aboutissent qu’à des positions extrémistes ou à des solutions de compromis. Une surenchère de théories contradictoires à l’égard de la vie et de son sens – produit du monde adulte et signe de sa propre désorientation – ne fait qu’augmenter le malaise en semant le doute ou le fanatisme, sinon l’indifférence qui risque d’aboutir à la veulerie. »

Il est évident que ce constat n’a fait que se confirmer et s’amplifier depuis cinquante ans.

La reconnaissance, indépendamment de toute position morale préétablie, de ce rôle fondamental des valeurs dans l’éducation et la formation d’individus normalement épanouis, conduit Paul Diel, dans sa recherche des lois de l’harmonie et de l’épanouissement psychiques, à souligner l’importance, à cet égard, du développement de certaines valeurs guides et le rôle néfaste de l’exaltation malsaine des désirs qui débouche invariablement sur le trouble psychique et l’angoisse inhibitive.

Ainsi, le développement de la psychologie moderne lorsqu’elle sait s’affranchir d’une interprétation trop étroite de la pensée freudienne rejoint, sur de nombreux plans, les constatations et les enseignements des plus anciennes traditions.

Il importe, néanmoins, de souligner avec la plus grande netteté, que la franc-maçonnerie et la psychanalyse se situent sur des registres différents et surtout qu’elles poursuivent des objectifs bien distincts. La psychanalyse traite la névrose ; sa finalité est thérapeutique avant tout. L’initiation maçonnique ne peut rien apporter à celui qui souffre d’une névrose. En revanche, elle ouvre à celui qui a dépassé ce stade, le vaste champ de la psychologie des profondeurs et de la connaissance initiatique. Par les voies traditionnelles de l’imaginaire et du mythe, elle permet à la psyché de recouvrer sa totalité et lui ouvre la voie de son individuation harmonieuse.

Le problème des valeurs, a pris une dimension collective d’une ampleur sans précédent, dans les dernières décennies au sein des pays les plus développés, du fait de l’évolution des mœurs et de la remise en cause de valeurs traditionnelles au nom d’une sorte d’idéologie ambiante de libération à l’égard de toute forme de contrainte sociale.

Cette décomposition de la sphère des valeurs suscite le désarroi de la plupart des observateurs et laisse les responsables politiques dans l’impuissance face aux troubles qu’elle engendre sur le plan individuel et collectif dont le développement de la violence chez les plus jeunes est le signe le plus inquiétant. Les francs-maçons ne sombrent pas, pour autant, dans le pessimisme et l’inaction. Ayant, par tradition, une foi indéfectible dans la perfectibilité de l’homme, ils s’efforcent inlassablement d’œuvrer à l’amélioration de sa condition matérielle et morale. Dans cette perspective, ils se gardent de négliger l’existence en germe dans la société actuelle, de facteurs positifs d’évolution future comme, par exemple, la reconnaissance de plus en plus universelle des droits de l’homme par la conscience collective et le droit positif des nations ou l’aspiration évidente d’une fraction de plus en plus grande de la jeunesse à une spiritualité authentique, bien pressentie par André Malraux à qui l’on prête d’avoir dit que « le XXIe siècle sera spirituel ou ne sera pas ».

Si la franc-maçonnerie initiatique n’a pas, en tant que telle, de remède à proposer aux problèmes de société eux-mêmes, elle demeure, plus que jamais, une voie privilégiée pour guider l’homme d’aujourd’hui dans sa quête de sens et inspirer son action.

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