Travaux d'Humanisme et Renaissance

CDXXXIV

Paul-Alexis Mellet

LES TRAITÉS MONARCHOMAQUES

Confusion des temps,résistance armée
et monarchie parfaite (1560-1600)

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2007

www.droz.org

Copyright 2007 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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REMERCIEMENTS

Je tiens tout d’abord à rendre hommage à Gérald Chaix, qui a accueilli avec enthousiasme et encadré avec rigueur ce doctorat. Ses exigences intellectuelles et son soutien pour faire connaître les premiers résultats de mes recherches ont été très stimulants. A travers lui, j’ai aussi découvert le C. E. S. R., qu’il a longtemps dirigé. L’institution d’abord (des conditions de travail, des fonds anciens, des colloques réguliers et variés), mais surtout la richesse intellectuelle de ses membres que, la rejoignant lui-même il y a une vingtaine d’années, Gérald Chaix se plaisait à appeler, pour parler la langue des chartreux, une « communauté ».

Ma gratitude s’adresse également à celles et ceux dont, à un moment donné ou tout au long de mon travail, le savoir et les conseils m’ont guidé : Mesdames Arlette Jouanna, Myriam Yardéni et Irena Backus ; Messieurs Denis Crouzet, Alain Dufour, Mario Turchetti et Max Engammare. Enfin, je voudrais remercier tous ceux qui, par leurs propositions de collaboration, m’ont permis de participer à la vie scientifique : Florence Alazard, Marie-Luce Demont, Jean-Paul Pittion, Jean-Louis Fournel et Luc Foisneau. Chacun de ces échanges a été pour moi l’occasion de préciser mes hypothèses et d’approfondir l’étude de mon corpus.

Je veux d’autre part exprimer ma reconnaissance envers le C.E.S.R., la Mission française historique en Allemagne (Göttingen) et le Comité genevois pour le protestantisme français (Genève), qui m’ont donné les moyens de me rendre et d’étudier à Munich, à Wolfenbüttel et à Genève. Je remercie également, pour leur patience et leur aide précieuse, les conservateurs des bibliothèques de Glasgow, de Lyon et de Paris, et des archives de Strasbourg, de La Rochelle, de Blois et de Tours. Je suis particulièrement redevable envers Frau Bepler de la Herzog August Bibliothek (Wolfenbüttel), et Nicolas Fornerod de l’Institut d’Histoire de la Réformation (Genève), qui m’ont offert des conditions de travail exceptionnelles.

Enfin, sans espérer pouvoir mentionner tout le monde, je remercie mes camarades et amis, ainsi que les membres de ma famille, et avant tout ma femme Caroline, mais aussi Alice Perrin, Cornel Zwierlein, Sébastien et Laure Boulay et tous ceux qui, par leur patience et leurs encouragements, m’ont aidé à conduire cette entreprise à son terme.

A quatre, en équilibre

,

Sur le plomb, au bout du fil.

ATTENDRE CE QUI EST DÉJÀ PASSÉ

Comment attendre Noël, alors que nous savons qu’il a déjà eu lieu ? Peut-on vraiment, en spiritualité comme en liturgie, attendre ce qu’on possède déjà ? Bien sûr, nous ne sommes pas dupes de ce vocabulaire de l’attente […]. Reste qu’on peut être surpris par l’insistance avec laquelle certains livres de messe ou de vie spirituelle insistent trop, semble-t-il, sur cette attente d’un événement passé… Encore que l’Avent soit plutôt l’attente de la fin des temps que celle du jour de Noël, du retour du Christ plus que de sa venue dans notre histoire […].

Transcription libre de l’homélie de l’Avent du Père Olivier de La Brosse, le 1

er

décembre 2002, Eglise Saint-Louis, La Robertsau (Strasbourg).

INTRODUCTION.
Temps et politique au XVI

e

siècle : l’archéologue et le sculpteur

Il est difficile de reconstituer un itinéraire en évitant toute illusion rétrospective : ce qui au départ ne semblait dû qu’au hasard de lectures simultanées devient ensuite l’étape d’un parcours intellectuel. Ce doctorat entreprend pourtant de répondre à une question, qui a servi de point de départ : celle des liens entre les théories politiques des Monarchomaques et le contexte des guerres civiles en France. Les traités monarchomaques sont le plus souvent considérés comme la réponse protestante aux massacres de 1572 : à l’« épée impuissante » succèderait la « plume vengeresse ». Mais cette explication n’épuise pas ces théories politiques. A cet égard, ma dette est importante envers les travaux d’Arlette Jouanna et de Denis Crouzet. Ils posent en effet la question de savoir ce qu’est un sujet et une théorie politique, et s’il ne faut pas renverser ces relations causales. Sont-ce, en d’autres termes, les événements qui déterminent la pensée politique, ou les événements peuvent-ils être regardés comme des réactions face à leur diffusion préalable ? Dans ce cas, ce ne serait plus la Saint-Barthélemy qui déclencherait en réaction la contestation de l’« absolutisme », mais les massacres seraient en tant que tels une réponse à cette contestation.

Au moment même où je terminais ces lectures, j’ai découvert les travaux du G. R. O. H. (Groupe de Recherche sur l’Ontologie de l’Histoire, E. N. S. Ulm, Archives-Husserl). Dans deux publications de 1998 et 1999, Philippe Büttgen utilisait le concept foucaldien d’« ontologie de l’actualité », pour l’appliquer à Luther et Fichte. Il s’interrogeait sur les conditions que requiert l’apparition d’un discours sur le présent. S’appuyant sur les travaux de Karl Löwith et Heiko Obermann, il montrait qu’il apparaît avec la Réforme, en particulier chez Luther. Le présent est alors marqué par une « ambivalence » : pessimisme face aux misères du présent, mais tension vers une libération garantie. Cette ambivalence est en réalité articulée : l’eschatologie protestante permet une élucidation de l’actualité, conférant un sens rationnel aux événements historiques.

Ces réflexions s’appliquent aux traités monarchomaques. On ne peut être que frappé, à la première lecture, par les relations étroites mais complexes qui relient, au sein de ces théories politiques, le passé, le présent et l’avenir. Ce sont précisément ces liens que j’ai choisi d’étudier, en exploitant ma formation universitaire à la fois historique et philosophique. Il s’agit cependant bien d’une thèse d’histoire. Mais l’objet choisi exige de fait une approche qui conduit à la linguistique, à l’histoire du livre, à la théologie, à l’histoire du droit, à la philosophie politique. La Popelinière le rappelle dès la fin du XVI

e

siècle : l’historien doit apprendre à « exprimer tout ce qui concerne les autres vocations en son Histoire ». Malgré les réticences d’une partie de la communauté scientifique face à ces transferts d’outils conceptuels, notamment en ce qui concerne l’« ontologie de l’actualité », je propose d’utiliser ceux qui permettent d’éclairer les rapports entre passé, présent et futur dans les théories politiques des Monarchomaques.

Une question précède les autres : que désigne le terme de « Monarchomaque » ? Affirmons-le d’entrée : il n’existe qu’une définition polémique. C’est en effet pour dénoncer divers traités politiques de la seconde moitié du XVI

e

siècle, qui selon lui auraient cherché à « détruire la monarchie », que le juriste d’origine écossaise William Barclay (vers 1543-1606) élabore cette catégorie en 1600. Il s’en prend principalement à certains traités de Boucher, Brutus et Buchanan, mais y associe plusieurs

reliquos monarchomachos

, que sont les auteurs de la

Francogallia

(1573) et du

Reveille-matin des François et de leurs voisins

(1574). Tous ces ouvrages semblent avoir été publiés en dehors des grands lieux d’édition français que sont Paris et Lyon, et la plupart ont été diffusés en Europe. Faire le choix d’étudier la pensée des Monarchomaques, c’est donc d’abord accepter de se placer sur le terrain de la polémique théologique et politique européenne de la fin de la Renaissance (vers 1560-vers 1600).

Mais c’est aussi prendre le risque d’adopter un raisonnement circulaire : comment en effet parvenir à définir un groupe d’auteurs aussi différents rassemblés par la critique ? J’ai fait le choix de renoncer au sens que Barclay a conféré au terme de Monarchomaque, et de dégager un ensemble de cinq critères abstraits caractérisant ces théories : le droit de résistance armée, le rejet de la tyrannie, la double alliance, la souveraineté du peuple, enfin l’obéissance conditionnelle. En procédant de la sorte, je m’inscris dans le cadre d’une tendance historiographique récente, consistant à mettre en valeur certains caractères spécifiques de la pensée politique des Monarchomaques : l’opposition à la tyrannie pour Mario Turchetti (qui suggère l’emploi du terme de tyrannomaque), l’alliance pour Saffo Testoni Binetti, le droit de résistance armée (

Widerstandsrecht

) pour Theo Stammen et Andreas Mülhing, les obligations liées à ce droit pour Arlette Jouanna, et les limitations qu’il véhicule pour Denis Crouzet.

A partir de ces cinq critères, il est possible d’établir un corpus monarchomaque composé de dix textes : la

Question politique, s’il est licite aux subjects de capituler avec leur Prince

(1569), la

Francisci Hotomani Jurisconsulti, Francogallia

(1573), la

Question, assavoir s’il est licite sauver la vie aux massacreurs et bourreaux prins en guerre par ceux de la Religion assiegez en ceste ville

(1573 ?), la

Question, assavoir s’il est loisible aux sujets de se deffendre contre le Magistrat

(1573 ?), le

Droit des magistrats sur leurs sujets

(1574), les

Dialogi ab Eusebio Philadelpho Cosmopolita in Gallorum et caeterarum nationum gratiam compositi

(1574), la

Remonstrance aus seigneurs gentilshommes et aultres faisans profession de la Religion reformée en France

(1574), les

Discours politiques des diverses puissances establies de Dieu au monde

(avant 1576), le

Dialogue traittant de la puissance, authorité, et du devoir des Princes

(avant 1576), et les

Vindiciae contra tyrannos

(1579).

J’ai cherché à distinguer les « Monarchomaques calvinistes de langue française » des « Monarchomaques britanniques » et des Ligueurs. Mais il faut d’ores et déjà indiquer que, même réduit de la sorte, le corpus retenu présente un manque de cohérence. En effet, il réunit des textes qui s’apparentent à des pamphlets, fortement liés à leurs circonstances de production, et des traités théoriques généraux, dont l’inscription dans le présent est beaucoup moins nette (partie II, chapitre III). De ce point de vue, le rapport au temps constitue un facteur de divergence essentiel. Il permet de faire apparaître des différences entre les ouvrages du corpus, notamment en ce qui concerne la position de l’auteur (nom d’emprunt), la nature du texte (dialogue), la diffusion (géographique) et les arguments (partie II, chapitres III et IV). Quoi de commun, par exemple, entre la

Francogallia

de François Hotman, traité savant sur les origines de la monarchie française, qui a connu dix éditions entre 1573 et 1600 (français et latin), et le petit dialogue intitulé

Question, assavoir s’il est loisible aux sujets de se deffendre contre le Magistrat

, dont la vocation était de fortifier la résistance dans la ville de La Rochelle assiégée par les armées du roi (1573), et qui ne nous est parvenu que par les compilations de Simon Goulart (1576-78) ?

Inscription dans le présent. Il faut néanmoins conserver à l’esprit les conseils de prudence et de méfiance dispensés par Jean-Louis Bourgeon face aux « calomnies » et à la « désinformation », si caractéristiques de la période des tensions diplomatiques et des guerres civiles, en France comme aux Pays-Bas et à Genève. Or, les Monarchomaques participent à ces stratégies : le

Reveille-matin

adopte un nom d’emprunt (Eusèbe Philadelphe), choisit une fausse adresse typographique (Edimbourg), et suppose que les Italiens sont responsables de l’augmentation fiscale sous les derniers Valois. Mais à la différence des pamphlétaires du XVI

e

siècle, les traités monarchomaques s’adressent à tous les chrétiens, et dissimulent leur appartenance à la religion protestante. Leur projet politique est pourtant fortement marqué par leur appartenance religieuse. Je tenterai de ne pas les considérer d’emblée comme participant à un chapitre de la polémique calviniste (partie II), et d’indiquer que leur originalité vient de leur pensée politique. Mais je montrerai également que, derrière le discours juridique et institutionnel, apparaît discrètement leur sensibilité religieuse.

Cette double ambiguïté (rapport au temps présent, religion) a conduit, dès la seconde moitié du siècle, à des variations dans la perception de la nature des traités monarchomaques. Sont-ce des traités de politique, d’histoire, de polémique religieuse, de droit naturel et civil ? Georg Willer, l’un des grands libraires se rendant deux fois par an à Francfort, a produit un catalogue à l’occasion de chaque foire d’automne et de printemps de 1564 à la fin du siècle. Son

Catalogus novus

de l’automne 1573 répertorie la

Francogallia

parmi les

Historici et geographici libri

, comme son catalogue pour la foire du printemps 1586. C’est dans cette même catégorie qu’apparaît le

Reveille-matin

, en 1573 (1 er dialogue) et en 1574 (1

er

et 2

ème

dialogues), et non dans celle des

Protestantium theologorum scripta

, en dépit du ton très critique à l’égard de la papauté adopté dans le premier dialogue. Mais l’édition latine du

De jure magistratuum

est classée parmi les ouvrages de droit en 1576, et l’édition française de 1579 parmi les ouvrages étrangers (ni en latin, ni en allemand, c’est-à-dire parmi les

Libri peregrino idiomate conscripti

). Pour sa part, le

De jure regni apud Scotos

de George Buchanan, pourtant associé aux ouvrages précédents par Barclay en 1600, est répertorié parmi les

Philosophici, artium humaniorum et alii miscellanei libri

(catalogue de l’automne 1580).

Certes, Georg Willer a classé les ouvrages en fonction de leurs titres, et n’a jamais créé de catégorie de

Libri politici

dans laquelle on aurait pu trouver l’ensemble des ouvrages du corpus monarchomaque. Mais malgré cette double réserve, son catalogue montre à la fois la variété de perception des textes retenus (

Libri in utroque jure

) et leurs rapports à l’histoire (

Libri historici

). Ce

Catalogus

permet en outre des confrontations instructives. Marcus Pappus, qui compose à Strasbourg vers 1610 le

Catalogus librorum Bibliothecae Argentinensis

, inclut également dans la catégorie des

Historici prophani in octavo

les

Dialogi

d’Eusèbe Philadelphe (éd. lat. de 1574) et la

Francogallia

(éd. lat. de 1586). Mais ce faisant, il les associe au

De furoribus Gallicis

(1573), à la

Gaspari Colinii vita

(1575), à la

Catharinae Medicae vita

(1575), et aux

Commentarii adversus Nicolla Machiavellum

(1577). Or, ce classement pose la question de la nature des traités du corpus monarchomaque : sont-ils comparables à ces ouvrages polémiques ? Cette question, essentielle, fera l’objet d’une longue discussion (partie II, chap. III et IV).

Une dernière caractéristique du corpus monarchomaque doit être abordée dès maintenant. Sur les dix textes retenus, la

Gaule françoise

est le seul à être signé du nom de son véritable auteur, et le seul à être rapporté à une réelle adresse typographique :

Francisci Hotomani Jurisconsulti, Francogallia

, publiée d’abord en latin par Jacob Stoer (Genève, 1573), puis en latin et en français par Jérôme Bertulphe (Cologne, 1574 et 1576), enfin en latin par les héritiers d’Andreas Wechel (Francfort, 1586). Tous les autres ouvrages du corpus utilisent le pseudonymat (Stephanus Junius Brutus) ou l’anonymat (

Dialogue de l’authorité du prince

), et n’offrent aucune garantie quant aux lieux d’édition (comme la

Question politique

, Poitiers, 1569). Conformément à une pratique éditoriale commune au XVI

e

siècle, les traités monarchomaques font donc majoritairement preuve de « supercherie littéraire ». Il faudra en comprendre les raisons, mais aussi tenter, parfois, d’en percer les secrets (partie I chapitre I, et partie II chapitre IV).

Nous savons aujourd’hui que Théodore de Bèze, le recteur de l’Académie de Genève, puis le successeur de Calvin à la tête de la Compagnie des pasteurs, est l’auteur du

Droit des magistrats

. Nous estimons également que Philippe Duplessis-Mornay, le diplomate proche de Coligny puis de Henri de Navarre, pourrait être l’auteur des

Vindiciae contra tyrannos

. Mais nous restons pour l’heure en pleine incertitude en ce qui concerne les autres traités, en particulier pour le

Reveille-matin

et les textes insérés par Goulart dans ses

Mémoires de l’estat de France

(1576). Or, il faut faire à ce sujet une remarque importante. L’historiographie s’est prioritairement consacrée à cette question de l’attribution. La

Dissertation

de Pierre Bayle sur les

Vindiciae contra tyrannos

y consacre une longue part, la réfutation du

Reveille-matin

par Arnaud Sorbin en fait un point d’appui de sa critique. C’est bien entendu naturel : l’identification de Théodore de Bèze comme étant l’auteur du

Droit des magistrats sur leurs sujets

permet de situer la rédaction de ce traité dans le contexte genevois de 1573 (grâce aux Registres du Conseil de la ville), alors que la première édition se présente sans adresse et ne date que de 1574. Grâce à l’étude de l’ensemble de ses écrits, il est possible de considérer son œuvre, et donc la cohérence et l’évolution de sa pensée politique, juridique et religieuse, en particulier à partir de 1554 (

De haereticis a civili Magistratu puniendis Libellus

). Avec l’analyse de sa correspondance, on peut tenter de caractériser les réseaux amicaux et professionnels qu’il a tissés (Bullinger, Hotman, Marnix), et percevoir ses réactions à l’actualité récente (les exils et les conversions de la fin de l’année 1572). Comment accepter de renoncer à ces démarches intellectuelles légitimes ?

Mais ces recherches visant à authentifier les auteurs ont fini par reléguer les autres analyses, en particulier la bibliographie matérielle, la localisation des éditeurs, la diffusion européenne et l’étude des objections. Pour ma part, je tenterai, malgré la faiblesse des sources, de combler ce vide historiographique, et de suivre les traités monarchomaques dans leur diffusion en Europe et les auteurs dans leurs réflexions sur les institutions européennes (partie II chapitre IV, et partie III chapitre V). Il ne s’agit évidemment pas d’abandonner les recherches biographiques quand elles sont possibles (pour Bèze, Hotman, Coras et Duplessis), mais de tirer de l’anonymat une hypothèse de travail. Les traités monarchomaques constituent un type de réflexion politique bien spécifique, qui engage un discours plus qu’une personnalité. Peut-être faut-il alors se convaincre, dans ces conditions, qu’il existe des traités monarchomaques plus que des auteurs monarchomaques ?

A partir de cette hypothèse, je renonce certes partiellement à l’établissement d’une œuvre cohérente, mais je me mets en situation d’envisager le texte (j’insiste : à titre expérimental) comme susceptible d’acquérir une certaine autonomie vis-à-vis de son rédacteur. Les traités monarchomaques ont connu de nombreuses éditions entre 1568 et 1600 (70 en tout) : mais leurs auteurs en ont-ils toujours été à l’origine ? Peut-on les tenir pour responsables des différentes traductions ? Ont-ils pu mesurer avec constance les effets produits par leur diffusion, ou en ont-ils parfois été les spectateurs ? Peut-on par exemple affirmer avec certitude que Théodore de Bèze est l’initiateur des différentes éditions communes du

De jure magistratuum

et des

Vindiciae

(1580, 1589, 1595 et 1599) ? De la même manière, comment interpréter l’édition de la

Francogallia

dans les

Opera

de 1600, dont le titre et le texte sont modifiés, alors que François Hotman est décédé en 1590 ?

Si l’on retient cette hypothèse, on peut d’autre part accorder une place nouvelle au texte lui-même. Cela permet d’abord de mobiliser les ressources de l’analyse de la bibliographie matérielle : comparaison des différentes éditions, étude du matériel typographique, inscription dans des recueils, etc. Cela conduit aussi à dégager les caractéristiques de l’auteur que véhicule le texte lui-même (

ethos

implicite). Je me situe de ce point de vue dans la perspective de recherches actuelles qui utilisent les outils de la linguistique (en particulier l’analyse du discours) pour les déplacer aux sciences humaines. Dans le numéro de septembre 2004 des

Actes de la recherche en science sociale

, Olivier Christin étudie l’

ethos

calviniste. Traduisant et commentant un article d’Aloïs Riegl de 1902 relatif au portrait de groupe hollandais, l’auteur s’interroge sur l’œil, c’est-à-dire à la fois sur le spectateur, « principe de la cohérence externe des tableaux » mais « hors de l’histoire », et sur le peintre, célébrant les commanditaires et « les institutions caritatives calvinistes ». Je tenterai, de la même manière, de me montrer sensible aux conditions de production des traités monarchomaques, mais aussi à la mission que leur confient leurs auteurs, à la spécification indirecte de leurs destinataires, et à leur réception bienveillante ou critique (partie II, chap. IV).

Enfin, cette hypothèse de préférer le texte à l’auteur est, me semble-t-il, un moyen d’éviter les écueils que présente l’analyse du corpus monarchomaque, et de reproduire des erreurs d’interprétation devenues classiques.

La place des Monarchomaques dans l’historiographie est très particulière. L’importante postérité éditoriale et la notoriété des

Monarchomach triumvirs

(

Francogallia

, 1573 ;

Du droit des magistrats sur leurs sujets

, 1574 ;

Vindiciae contra tyrannos

, 1579), rédigés respectivement, et selon toute probabilité, par François Hotman, Théodore de Bèze et Philippe Duplessis-Mornay, leur assurent une place importante dans l’historiographie.

Ils illustrent d’abord collectivement l’acte de la révolte, que celui-ci soit inséré dans une esthétique néo-romantique de la résistance, dans la tension entre droit et force, dans la logique de l’apprentissage des joutes oratoires, ou dans le schéma de la lente naissance du peuple français et de la liberté. Dans tous ces cas, ils n’incarnent pas ce dont ils sont porteurs, mais représentent seulement des repères que des historiens leur assignent en fonction de leur objet. Quand ils sont considérés pour eux-mêmes, les Monarchomaques peuvent constituer un arrière-plan intellectuel illustrant le plus souvent le prétendu changement d’attitude politique des huguenots vis-à-vis de la couronne après la Saint-Barthé-lemy. Pour Charles Lénient par exemple, « après la nuit du 24 août, d’autres idées commencèrent à germer dans les esprits. On avait demandé l’éloignement de la Reine-Mère ; on rêva ensuite la déposition du Roi, puis la constitution d’une monarchie élective ou héréditaire, selon le vœu de la nation et, en tous cas, tempérée par les privilèges des seigneurs et les franchises communales ». Les Monarchomaques sont alors considérés du point de vue de leurs théories ou de leurs concepts (guerre comme matrice de l’Etat, tyrannicide,

epitome

regni

), et insérés dans une chronologie érigée en principe de leur existence même (la

Saint-Bartholomew’s Day trauma thesis

). Dans ce cas, les traités, assimilés aux « pamphlets post-barthélemistes », apparaissent au premier abord comme un « feu d’artifice idéologique », mais en réalité comme un « feu de paille ».

Ils peuvent aussi être insérés dans une trame temporelle plus étendue, correspondant à l’évolution des idées politiques entre le XIII

e

et le XVIII

e

siècles. Dans ces conditions, ils constituent soit les derniers représentants d’une tradition médiévale, marquée par la théologie politique (le

justum bellum

), soit les lointains ancêtres des révolutionnaires de 1789, réclamant la souveraineté du peuple (le contrat social). C’est certainement cette posture historiographique rétrospective qui dessert le plus profondément la compréhension des Monarchomaques. Elle a d’abord conduit les calvinistes républicains du XIX

e

siècle à voir dans leurs théories des préfigurations de la république moderne, du point de vue des libertés individuelles et du droit constitutionnel. Ariste Viguié, docteur en théologie, président du consistoire de Nîmes, affirme ainsi en 1879 que « notre droit moderne est tout entier dans la Gaule franke d’Hotman ». Rappelons rapidement que les droits défendus par les Monarchomaques sont les droits du chrétien, et non les droits de l’homme (conclusion), bien plus tardifs.

C’est cette démarche, de façon comparable, qui a suscité au cours des années 1960 une vague de recherches sur les Monarchomaques. Il s’agissait alors de retrouver chez ces auteurs les origines de la théorie de la résistance armée contre les pouvoirs établis, civils ou religieux, quand ils deviennent tyranniques. C’est dans ce contexte que sont réédités et traduits les ouvrages principaux du corpus monarchomaque : certaines de ces éditions font encore autorité aujourd’hui. Mais il faut rappeler avec Arlette Jouanna et Denis Crouzet que, en définissant les conditions de la résistance, les Monarchomaques en limitent les possibilités.

C’est cette démarche, enfin, qui exclut aujourd’hui encore les Monarchomaques de l’histoire des idées politiques modernes. Les historiens, juristes et philosophes ont parfois tendance à adopter des définitions tirées des idées et des institutions du XVII

e

siècle, et à supposer que la fin de la Renaissance n’est que la lente préparation de la modernité politique. Bertrand Badie estime par exemple que celle-ci se définit par l’adoption « d’une définition nouvelle du politique, conçu comme distinct du domaine spirituel, c’est-à-dire comme doté d’une compétence en même temps limitée à la seule gestion de la cité et abandonnée, déléguée par un pouvoir spirituel prétendant à une plus haute fonction ». Or, en réduisant l’Etat moderne à une institution débarrassée de toute dimension théologique, en considérant la modernité uniquement comme une suite d’étapes vers la sécularisation, on ne peut concevoir la théorie des Monarchomaques que comme un frein à l’émancipation du politique. A partir des travaux de Jean-Philippe Genet ou de Luc Foisneau, on pourrait tout d’abord contester cette représentation du XVII

e

siècle et proposer des définitions de l’Etat plus complexes. Mais il suffit de rappeler que cette définition finaliste ne s’applique pas pleinement au XVI

e

siècle, et que la question de la sacralité de l’Etat (de la couronne, des magistrats, de la nation, des Parlements et des Etats généraux) est précisément discutée à la fin de la Renaissance. En un mot, selon l’heureuse formule de Philippe Hamon, « le premier traité politique reste la Bible » à cette époque.

Ces difficultés méthodologiques ne sont pas simplement liées à l’évolution des recherches historiographiques et à la projection d’intérêts contemporains sur le passé. Elles semblent en effet résulter également d’un problème bien plus fondamental. Le terme même de « monarchomaque », élaboré dans un contexte et pour un usage polémiques, est chargé d’une grande approximation : il désigne un insoumis (« rebelle » ou « séditieux »), qu’il entreprenne de détruire la monarchie, de destituer ou de tuer le roi. Ces hésitations ont produit une inconstance de l’historiographie, en particulier quant à la définition de la théorie et des concepts (critères mal cernés) et à la désignation des auteurs et des textes concernés (variation du corpus). Les Monarchomaques réunissent alors des « tyrannicides » ou des « anarchistes », voire des « républicains », issus des rangs des calvinistes anglais (Ponet, Goodman), écossais (Buchanan) et français (Hotman), comme de ceux des Malcontents (Gentillet) ou des Ligueurs (Boucher). Mais, au-delà des transferts de quelques idées, qu’y a-t-il de commun entre ces différents auteurs ? Cette question occupera une partie de la réflexion (partie I chapitre I, et partie II chapitre IV).

L’ambiguïté du terme de « monarchomaque » m’a conduit d’abord à adopter une attitude originale vis-à-vis des historiens de la pensée politique. Utilisons un instant le vocabulaire de l’histoire naturelle : l’historiographie a eu un effet moins minéral que végétal. En effet, elle n’est pas seulement assimilable au travail de la rivière, c’est-à-dire à une succession de couches sédimentaires qui ont progressivement recouvert la roche brute. Elle est, bien plus, comparable à l’action des racines, qui s’épaississent, s’allongent, et finissent par modifier la structure même du sol. Dans le premier cas, l’historien doit procéder en dégageant lentement, avec la prouesse technique de l’archéologue, la forme cristallisée mais intacte d’un trésor originaire. Dans le deuxième, il doit au contraire extraire son objet du sol puis des racines, et, avec l’habileté créatrice du sculpteur, produire un outil à usage unique pour corriger les déformations.

J’ai le sentiment que, comme les racines, l’historiographie a totalement déformé la théorie monarchomaque. Je n’en prendrai ici pour preuve qu’un seul exemple, contemporain des auteurs retenus. Dans sa réponse au

Reveille-matin

, Arnaud Sorbin, l’évêque de Nevers, le confesseur de Charles IX et l’auteur de deux de ses oraisons funèbres, considère que la mention des massacres de catholiques par les huguenots constitue une réponse aux traités monarchomaques. Il fait ainsi le récit de la mort de Jacques Gueret, curé de Saint-Paterne à Orléans, condamné par le bailli Jérôme Grolot « par ce qu’il l’avait tousjours cognu entier et inviolable en matiere de religion, et grand zelateur de la foy Catholique ». Mais il suppose alors une continuité entre les huguenots et les Monarchomaques (sa critique s’étend à la

Gaule françoise

et au

Droit des magistrats

). Or, ce présupposé me semble pourtant poser de nombreuses difficultés (partie II).

Malgré tout, ce positionnement polémique a marqué l’historiographie. Philip Conner, dans une étude récente sur Montauban, affirme que « the association of Catholicism with Absolutism was not new. In

Francogallia

(Geneva, 1573), François Hotman (a Protestant) argued that France had been deprived of its freedom first by the Roman Empire and then by « the great beast of Rome », the papacy. Hotman argued that the Valois monarchy had become slaves to these Roman attitudes, ruling their land as ‘ bloody tyrant’ ». C’est là, en jouant sur le sens de l’influence romaine, insérer la

Gaule françoise

dans la polémique religieuse du temps, alors que Hotman se démarque précisément sur ce point. C’est, en d’autres termes, considérer que l’adhésion de l’auteur à la Réforme doit nécessairement trouver une expression dans cet écrit, dont la date de rédaction présumée (1572 ou 1573) correspond à l’après Saint-Barthélemy. C’est, enfin, estimer que le mouvement huguenot est monolithique, ce que Philip Conner conteste lui-même quelques pages auparavant.

Loin de me dégager de cette épaisseur historiographique dans cette introduction, je lui consacrerai une attention particulière et permanente tout au long de ce travail. De cette façon, j’espère pouvoir remodeler la théorie et le corpus monarchomaques, à la manière du sculpteur, et déjouer les pièges inhérents à l’emploi de ce terme délicat. Ce choix me conduira à consacrer une partie complète à la seule définition de la théorie, du corpus et du contexte d’apparition et de diffusion des théories (partie I). C’est ainsi qu’il sera possible de mettre en valeur le renouvellement historiographique dont bénéficie ce sujet d’étude depuis plusieurs années. La notion de

Widerstandsrecht

, en particulier, sera ici reprise pour être située au cœur de la théorie (partie I, chapitre II), et le protestantisme ne constituera qu’un des héritages dont les Monarchomaques ont bénéficiés (Bucer, Bullinger, Calvin).

Mais l’héritage est sélectif, surtout quant il s’agit d’élaborer une théorie politique. J’insisterai sur le rôle que les Monarchomaques entendent faire jouer à l’histoire, et, au-delà de leur inscription dans un temps spécifique, je tenterai d’indiquer quels rapports ils établissent entre passé, présent et avenir.

L’homélie de l’Avent du père Olivier de La Gorce, prononcée à Strasbourg en décembre 2001, et placée en tête de ce travail, permet de poser les termes d’un problème complexe qui retiendra mon attention : comment présent, passé et avenir s’articulent-ils ensemble ? Le paradoxe de l’attente d’un événement déjà advenu structure les utopies politiques et fortifie les convictions des fidèles ou des disciples. L’espérance d’un meilleur sort repose sur la formulation d’une promesse passée, mais dont la réalisation est imminente. C’est cette tension temporelle paradoxale et complexe, telle qu’elle apparaît dans la pensée politique des Monarchomaques du XVI

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siècle, que j’ai voulu au départ étudier.

Car c’est bien du temps qu’il s’agit ici. Mais ni le temps abstrait (la Création, l’Humanité) que cherchent à caractériser les théories métaphysiques, ni celui qui échappe à la conscience (l’esthétique transcendantale) que s’assignent les théories de la subjectivité, ni enfin celui qui rythme l’existence, et que les historiens ont entrepris de caractériser. Par opposition, le temps de cette étude se situe à la fois sur le plan de l’histoire (et non de la philosophie), c’est-à-dire dans un cadre géographique et temporel déterminé (le royaume de France et les lieux de refuge, entre 1560 et 1600) ; et sur celui de la durée qu’appréhendent librement les acteurs eux-mêmes, c’est-à-dire ni leurs cadres de pensée ni les systèmes normatifs qui les encadrent. Je chercherai donc moins à étudier les conditions de leurs perceptions du temps qu’à décrire et mesurer les enjeux politiques de ces perceptions elles-mêmes.

Le temps, à ce titre, se caractérise par trois aspects. C’est la période elle-même (vers 1560-vers 1600), celle des guerres civiles et des guerres de religion en France et en Europe, période que les contemporains décrivent souvent comme « injurieuse » ou « malicieuse »(partie I chap. II, partie II chap. III). C’est aussi le temps du passé moins proche, des origines jusqu’au présent, dont les traces ont disparu ou au contraire affleurent discrètement (partie II chap. III, partie III chap. V). C’est enfin le temps de l’attente, celui de la restauration de la monarchie idéale, de la révélation de la vérité et de la fin des « misères de ce temps » (partie III, chap. V et VI). La première définition du temps pose la question de l’inscription dans une période spécifique des théories politiques des Monarchomaques. La deuxième, celle des relations étroites et souvent confuses qu’entretiennent, aux yeux des juristes et théologiens de la fin de la Renaissance, passé et présent. La troisième enfin, celle de l’espoir nourri par le déroulement même des événements, et qui dessine les « usages politiques du passé » qu’ont défendus les Monarchomaques.

L’étude des rapports entre passé et présent a elle-même une longue histoire. Elle est marquée, en particulier, par les travaux de Mircéa Eliade, de Norbert Elias, de Michel de Certeau et de Paul Ricœur. Tous les quatre ont cherché à caractériser les diverses représentations du temps, en dégageant plusieurs constantes : transcription du passé dans le présent (procédures d’actualisation, présences du passé), horizons d’attente déterminés en fonction du présent (libération, circularité), mythes des origines naturelles ou contractuelles (le début comme essence), etc. Mais la philosophie a besoin de l’histoire, et cette invocation devenue banale s’applique particulièrement bien à la pensée politique des années 1560-1600. Comme l’affirme en effet Christian Jouhaud, « la lisibilité ne peut pas s’analyser hors du temps. Certains motifs qui nous paraissent opaques étaient sans doute beaucoup plus parlants pour des hommes de la fin du XVI

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siècle ». Alors que les traités monarchomaques sont souvent considérés comme des ouvrages de philosophie politique, et donc dissociés de leur contexte d’apparition, je montrerai que leurs circonstances de production les informent fondamentalement. D’un point de vue méthodologique, je suivrai ainsi les conseils de Marc Bloch en les confrontant aux autres textes politiques de la période, et en les rapportant aux réseaux intellectuels (juristes, historiens, théologiens) et éditoriaux (Genève principalement) dans lesquels ils s’insèrent.

Les historiens, de leur côté, ont tiré de la philosophie du temps un éventail des relations complexes qu’entretiennent passé, présent et avenir. Il est ainsi fréquent aujourd’hui d’étudier la perception et l’éventuelle transformation des événements récents (passé proche). Le domaine de l’histoire des idées politiques, dans lequel j’ai choisi d’inscrire cette étude, s’est particulièrement enrichi de ces apports des réflexions sur le temps. J. G. A. Pocock a montré, il y a une cinquantaine d’années, à quel point la relation au passé (réel ou mythique) a alimenté les discours politiques dans l’Angleterre du XVII

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siècle, et a donc suscité une vague de recherches historiques sur les coutumes anciennes. Dans cette lignée, certaines recherches actuelles mettent en valeur les liens étroits qui rapprochent et parfois confondent, au XVI

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siècle, les discours historiques et les projets politiques. Arlette Jouanna indique ainsi que « les ouvrages d’histoire ont tous eu, à ce moment-là, quels qu’aient été par ailleurs les progrès de la méthode historique, tendance à se transformer en traités politiques ou en manuels constitutionnels ». Décrire le passé, c’est indiquer ce qui manque au présent.

C’est dans ce cadre général que je souhaite situer le présent travail. Les bornes chronologiques retenues indiquent à elles seules cette intention (vers 1560-vers 1600). Elles recouvrent approximativement les dates retenues habituellement pour définir les guerres de religion. Après les Etats généraux de 1560-1561, les huguenots espèrent que le nouveau roi cèdera à leurs « remonstrances », et leur accordera un édit favorable. En 1600 paraissent les œuvres complètes de François Hotman (mort en 1590), Duplessis-Mornay quitte la conférence de Fontainebleau pour se retirer définitivement de la vie politique nationale, et Barclay fait paraître son traité contre les

monarchomachos

. Entre ces deux dates se sont déroulées en France plusieurs guerres civiles, qui correspondent à une phase d’hésitation et d’affaiblissement de la couronne. Entre ces deux dates sont apparues et se sont répandues les théories monarchomaques, cherchant dans le passé des remèdes au présent.

Deux précisions sont...