Spiritualités vivantes

Pour cette édition au format de poche
© Albin Michel, 2023

Première édition
© Albin Michel, 2018

ISBN : 978-2-226-43017-5

Introduction

« Yin-Yang », voilà sans doute les deux idéogrammes les plus connus qui soient, et certainement aussi les plus mal compris. Ne serait-ce que parce qu’en chinois ils sont un seul mot, le nom de la dynamique du fonctionnement des choses vivantes.

Il y a quelques années, on m’a offert une boîte de chocolats dont chacun était en forme de ce fameux cercle noir et blanc dont nous aurons longuement à parler. Le couvercle annonçait que la boîte contenait vingt-deux « bonbons Yin » au praliné fondant recouvert d’un fin chocolat noir, et vingt-deux « bonbons Yang » au praliné croustillant recouvert d’un fin chocolat blanc. Je me régalais par avance du raffinement gourmand qui avait recouvert le bonbon Yin d’un praliné noir et fondant et le bonbon Yang d’un praliné blanc et croustillant quand, poursuivant la lecture du couvercle, je découvris que le chocolatier avait cru bon d’ajouter à sa savoureuse description une explication sociologique : « Le symbole du Yin et du Yang que forment les pralinés de cette boîte représente dans la tradition orientale la complémentarité et l’équilibre des contraires : le blanc et le noir, l’eau et le feu, le bien et le mal. » Tout était dit… Non seulement l’unité primordiale du couplage Yin-Yang était brisée, mais la dynamique dont Yin-Yang est l’emblème depuis plus de deux mille ans se voyait réduite à une simplification moralisante.

Je n’ai même pas goûté aux chocolats.

I

Comprendre Yin-Yang

Les mots sont les outils avec lesquels on pense. Aussi, quand il s’agit de mots d’une autre langue, il convient de porter une grande attention à ceux qu’on emploie pour en parler. Cela, qui est le cas pour toute traduction, l’est encore plus lorsqu’il s’agit de termes chinois.

C’est pourquoi, en suivant une méthode typique du mode de pensée chinois, fort appliquée dans l’analyse des réponses du Yi Jing (le Classique des changements, dont il sera question à plusieurs reprises dans cet ouvrage), plutôt que de commencer par définir ce qu’est le Yin-Yang, nous allons commencer par regarder ce qu’il n’est pas, à partir de quelques exemples de la manière inappropriée dont on le présente souvent en Occident. Et pour cela, nous allons partir de l’article qui lui est consacré sur Wikipédia, dans la mesure où cette encyclopédie collaborative en ligne, qui est un outil magnifique pour l’accès de tous au savoir, fonctionne aussi comme une chambre de résonance des idées que les contributeurs se font d’une notion.

L’entrée qui nous intéresse est titrée « Yin et Yang ». D’emblée, comme pour les chocolats, le mal est fait, car ce « et », inexistant en chinois, piège la compréhension en disloquant l’unité constituée par Yin-Yang. Difficile cependant d’en faire le reproche à l’encyclopédie en ligne, puisque même le grand sinologue de l’entre-deux-guerres Marcel Granet est tombé dans ce travers, et à sa suite nombre de sinologues de renom.

L’article s’ouvre par le dessin ci-contre, aujourd’hui familier aux Occidentaux. Mais le diable se nichant toujours dans les détails, la légende de cette illustration précise malencontreusement : « Le Taiji tu, symbole de la dualité du Yin et du Yang ».

Taiji tu est bien le nom chinois de ce dessin dont nous reparlerons longuement au chapitre III, mais pourquoi le qualifier de « symbole de la dualité », une notion très occidentale et fort éloignée de ce que l’esprit chinois exprime avec cette épure ? La dualité, d’après le dictionnaire Larousse, est le « caractère ou état de ce qui est double en soi », impliquant la « coexistence de deux éléments de nature différente ». L’incompréhension est donc présente dès le début : parler de « dualité » à propos de Yin-Yang amène naturellement à penser que ce sont deux « éléments de nature différente ». L’unité constitutive de Yin-Yang disparaît au profit des connotations négatives de la duplicité qui cadrent assez bien avec la caricature à peine éculée du « Chinois sournois ». Sans aller jusqu’à l’affrontement, au duel, l’esprit indo-européen est habitué, au plan religieux, à ce dualisme opposant deux principes antithétiques, Dieu et le Diable, la Lumière et les Ténèbres, le Bien et le Mal… Heureusement l’article en ligne précise plus loin que cette dualité « n’a rien de manichéen », c’est-à-dire qu’elle est sans rapport avec cette religion fondée par Mani au IIIe siècle et qui est justement l’un des exemples les plus clairs d’une religion dualiste.

L’article poursuit en disant que « le Yin et le Yang sont deux catégories complémentaires ». Or, toujours selon le Larousse, la catégorie, « du grec kategoria, est couramment une qualité attribuée à un objet, et en philosophie une qualité attribuée à un sujet. La philosophie scolastique médiévale qui s’est beaucoup intéressée à ces questions nomme “prédicat” une qualité qui peut être attribuée à un sujet à l’aide d’une copule dont la plus fréquente est le verbe “être”. Aristote définira dix catégories : substance, quantité, qualité, relation, lieu, temps, situation, avoir, agir, pâtir. Et la catégorie prendra, particulièrement chez Kant, une place fondamentale de l’entendement ». Quant à « complémentaire », il qualifie « ce qui apporte un complément, Par exemple : couleurs complémentaires dont la combinaison donne la couleur blanche ».

L’article de Wikipédia se poursuit avec une phrase étonnante : « Cette notion de complémentarité est propre à la pensée orientale qui pense plus volontiers la dualité sous forme de complémentarité. » On lit ensuite que cette dualité « peut également être associée à de nombreuses autres oppositions complémentaires ». Cette expression « oppositions complémentaires », souvent répétée à propos de Yin-Yang, apparaît pour la première fois en Occident, comme nous le verrons bientôt, sur le blason du physicien Niels Bohr.

L’article mentionne ensuite les « catégories » usuellement associées à Yin-Yang : « Le Yin évoque le principe féminin, la lune, l’obscurité, la fraîcheur, la réceptivité, etc. » ; le Yang quant à lui « représente le principe masculin, le soleil, la luminosité, la chaleur, l’élan ». On remarquera le léger décalage entre les deux énoncés. Sans s’attarder sur le fait que le Yang « représente » alors que le Yin ne fait qu’« évoquer », il faut avouer qu’au regard des attributs déclinés pour l’un et l’autre, si l’on nous demandait de choisir entre les deux, on n’hésiterait pas longtemps. Cette disparité entre Yin et Yang, qui valorise nettement le second aux dépens du premier, n’est pas due au regard occidental. Les anciens Chinois sont largement responsables de ce déséquilibre qui demeure pour nous le principal obstacle à la compréhension et à l’utilisation efficace de Yin-Yang.

L’article précise aussi que « Yin et Yang sont deux entités qui suivent le souffle originel Qi à l’œuvre dans toutes choses ». Nous aurons l’occasion de regarder la notion de souffle dans son rapport au Yin-Yang, mais avant cela il faut préciser ce qu’est une entité. Dérivé du verbe « être » (sur lequel il nous faudra aussi revenir), le mot « entité » est employé, principalement en philosophie, pour caractériser ce qui constitue l’essence ou le genre d’un individu, ou encore une « pure abstraction que l’on considère comme réelle », une « chose réelle, existante mais représentable uniquement par une image ou par un concept » ou encore un « être de raison auquel on accorde une existence purement logique1 ». Autrement dit, il s’agit d’une notion chargée de toute l’ontologie (la philosophie de l’être) occidentale, assez différente de la pensée chinoise du fonctionnement des choses que désigne Yin-Yang.

Le blason de Niels Bohr

Au début du XXe siècle, la science a connu avec la physique quantique un bouleversement sans précédent. L’un de ses chefs de file, le physicien danois Niels Bohr (1885-1962), était tellement conscient de son caractère contre-intuitif pour la pensée occidentale qu’il disait : « Quiconque n’est pas choqué par la théorie quantique ne la comprend pas. » On lui doit notamment la description d’un modèle nouveau de la structure des atomes et de leurs liaisons. Il démontre que les propriétés chimiques des éléments dépendent de l’orbite des électrons autour du noyau, et que les électrons peuvent passer d’une orbite à l’autre. Cependant, ils ne le font pas en se déplaçant de manière continue, mais en « sautant » de l’une à l’autre, émettant ou absorbant une certaine quantité (quantum) d’énergie sous forme de photons. On parle alors de « saut quantique ». Cette découverte qui montre qu’à une échelle suffisamment petite l’espace et les particules se comportent d’une manière différente va ouvrir la voie à bien d’autres étrangetés, en particulier la dualité entre onde et corpuscule.

On sait que la lumière est une onde, et que les couleurs correspondent à différentes longueurs d’ondes. Mais comment peut-elle se propager dans le vide intersidéral ? C’est pour surmonter cette contradiction qu’il a été supposé que le vide était en réalité rempli d’une matière mystérieuse et indétectable, l’éther. Mais en 1905 Einstein montre que la lumière est également constituée de corpuscules. Alors, ondes ou corpuscules ? Les deux, répond Werner Heisenberg (1901-1976) : suivant le protocole mis en œuvre pour l’observer, la lumière se comporte soit comme une onde, soit comme un corpuscule. Imaginons un écran avec deux trous. Si nous projetons un seul photon sur cet écran et que nous mettons des détecteurs derrière chaque trou, le photon passe par l’un des deux trous : c’est un corpuscule. Mais si nous ne mettons pas de détecteur, la lumière se comporte comme une onde et passe par les deux trous – alors même qu’il n’y a qu’un seul photon ! Autrement dit, tant que nous n’observons pas par quel trou il passe, le photon ne « choisit » pas par où il passe, les deux états coexistent. Dans la même veine, chaque particule se définit à un instant t par sa vitesse et sa position ; mais Heisenberg démontre qu’on ne peut jamais observer avec une précision absolue et la vitesse et la position d’une particule : c’est soit l’un, soit l’autre. Or la position est liée à la notion de particule tandis que la longueur d’onde (à laquelle on peut associer une vitesse, ou une quantité de mouvement) est un aspect ondulatoire. Un objet quantique peut manifester simultanément des caractéristiques d’onde et de particule. Pour Bohr, ce « principe d’incertitude » est la manifestation d’un principe plus fondamental, celui de complémentarité.

Quarante ans plus tard, recevant l’ordre danois de l’Éléphant, une distinction fondée au XIIe siècle et restée très prestigieuse dans les pays scandinaves, Niels Bohr construit son blason en faisant figurer au beau milieu le dessin du Taiji tu, entouré de cette devise latine : Contraria sunt complementa, « les opposés sont complémentaires ». Bien que l’on cite souvent ce fait pour mettre en valeur la pensée chinoise qui aurait « anticipé » les découvertes de la science moderne, ce blason, où l’épure chinoise du Yin-Yang est réduite à un simple effet décoratif, ne rend justice ni à l’une ni à l’autre. Le blason de Niels Bohr, s’il contribua à populariser le dessin du Taiji tu à une époque où il était très peu connu en Europe, a également eu, bien malgré lui, un effet négatif en ce qu’il a conduit à faire percevoir Yin-Yang comme des attributs séparés, des entités en soi, vision qui perdure jusque dans les boîtes de chocolat. À la décharge du physicien, cette perception allait déjà beaucoup plus loin que celle qui avait alors cours, qui consistait à plaquer sur les modes de penser orientaux les schémas de la philosophie européenne. Dans le Larousse du XXe siècle paru en 1933, on pouvait ainsi lire que le « T’aï-Kih » (Taiji tu) représentait le « Principe Premier » ou le « Grand Absolu », « cause primordiale de l’univers », alors que l’esprit chinois est rétif à l’idée de création du monde par une entité extérieure.

Le Yin « et » le Yang

À peu près à la même époque paraissait l’ouvrage de Marcel Granet La Pensée chinoise, dont un chapitre est titré « Le Yin et le Yang ». Une fois encore, d’emblée, le mal est fait, mais cette fois doublement. D’abord par l’ajout de la copule grammaticale « et » qui sépare, ensuite par l’usage de l’article défini « le », inconnu en chinois.

Dans cette langue en effet, tous les mots sont invariables, donc il n’y a à en préciser ni le genre (le/la) ni le nombre (le/les). Mais dans cette formulation, l’emploi du « et » est bien plus inapproprié dans la mesure où cette conjonction de coordination sert à établir entre deux mots un lien d’addition, de comparaison, ou d’opposition, trois types de relation qui ne concernent pas du tout Yin-Yang. À partir du moment où l’on écrit d’un côté « le Yin » et de l’autre « le Yang », on instaure subrepticement l’idée qu’il s’agit d’entités séparées alors que, nous le verrons, Yin et Yang ne peuvent pas être pensés séparément.

C’est pourquoi il me semble que la meilleure manière d’écrire en français ce que cette expression représente pour l’esprit chinois consiste à en faire un seul mot, « Yin-Yang », en recourant au bien nommé trait d’union. Certains sinologues anglophones d’origine chinoise, comme madame Robin Wang, vont encore plus loin et écrivent « Yinyang2 ».

Continuons à lire Marcel Granet pour voir à quel point l’emploi de la copule « et », faisant de Yin-Yang des spécificités distinctes, prédispose à des glissements qui éloignent de l’idée originale. « Enclins à interpréter le Yin et le Yang en leur prêtant la valeur stricte qui semble convenir aux créations doctrinales, (tous les interprètes) s’empressent de qualifier ces symboles chinois en empruntant des termes au langage défini des philosophes d’Occident. Aussi déclarent-ils unanimement tantôt que le Yin et le Yang sont des forces, tantôt que ce sont des substances. Ceux qui les traitent de forces – telle est, en général, l’opinion des critiques chinois contemporains – y trouvent l’avantage de rapprocher ces antiques emblèmes des symboles dont use la physique moderne. Les autres – ce sont des Occidentaux – entendent réagir contre cette interprétation anachronique. Ils affirment donc (tout à l’opposé) que le Yin et le Yang sont des substances – sans songer à se demander si, dans la philosophie de la Chine ancienne, s’offre la moindre apparence d’une distinction entre substances et forces. Tirant argument de leur définition, ils prêtent à la pensée chinoise une tendance vers un dualisme substantialiste et se préparent à découvrir dans le Tao la conception d’une réalité suprême analogue à un principe divin3. »

Il est vrai que les définitions que l’on donnait à l’époque de Yin-Yang poussaient dans ce sens. Dans le Larousse du XXe siècle, au mot « Yang », on lit : « Grand principe mâle de la cosmologie chinoise, produit par la solidification du souffle ou de la force vitale du principe abstrait, appelé “Grand Absolu”, cause primordiale de toute existence, lorsque ce dernier se mit en mouvement à sa sortie du Néant absolu. Le Yang est indestructible, intelligent, et produit toutes les choses et les êtres de l’univers par son union avec le grand principe femelle Yin, issu à son tour du repos du Grand Absolu. » Quant au mot « Yin », il est dit simplement : « Le principe primordial femelle de la Nature, d’après la philosophie métaphysique des Chinois. »

Billevesées d’une époque révolue certes, mais qui ont laissé des traces profondes et durables même chez les plus éminents spécialistes. « Le dao comme principe premier est la synthèse des deux principes contraires et opposés. Dans le dao se concilient les contraires, se résorbent toutes les apparences, et disparaissent les individualités », écrit encore Granet. Le même avait pourtant bien prévenu : « L’opposition de Yin et Yang n’a jamais été conçue comme aussi absolue que celle du bien et du mal, de l’être et du non-être, du corps et de l’esprit, du sacré et du profane : c’est un mariage rythmique entre éléments solidaires4. »

La fonction vectorisante de Yin-Yang

Ayant exploré ce que Yin-Yang n’est pas, nous pouvons résumer ce qu’il semble plutôt être. Tout d’abord, « Yin-Yang », c’est un seul mot, comme « clair-obscur » ou « aigre-doux ». Qu’il s’écrive avec deux idéogrammes ne change rien à l’affaire, c’est le cas de très nombreux concepts anciens et modernes, directement porteurs de la singularité du mode de penser chinois. Yin-Yang est encore un système oscillant d’aspects et d’emplois. Aucun de ses constituants ne peut être isolé, chacun étant à la fois le passé et le futur, la cause et l’effet de l’autre. De fait, Yin-Yang n’a pas de réalité en soi, tout dépend toujours du point de référence que l’on choisit. Enfin, Yin-Yang transcende la dualité occidentale, transformant le duel en danse.

La notion de vecteur est utile pour comprendre Yin-Yang, car elle rend bien compte du fait qu’il s’agit d’un système en mouvement. Un vecteur, c’est une flèche, l’indication d’une impulsion, d’une direction, du passage d’un état à un autre. Cette flèche n’a pas de valeur en soi, tout dépend de sa direction. Selon les cas elle sera dirigée vers le haut ou vers le bas, vers le chaud ou vers le froid, vers le jour ou vers la nuit. Il faut imaginer Yin-Yang comme des poteaux indicateurs, des indications météorologiques permettant de savoir si l’on va vers la pluie ou vers le soleil. Dire, comme on l’entend trop souvent, que le Yin est le principe de l’ombre, du froid, de la féminité qui invite au repli, au repos, voire à la passivité, et le Yang le principe de la lumière, de la chaleur, de la masculinité qui invite au déploiement des énergies, à l’activité, voire à l’agressivité, c’est ne retenir de l’esprit chinois que ce qu’il a fait de pire : utiliser le Yin-Yang pour restreindre l’espace et le respect dû aux femmes. Yin n’est pas le froid, mais refroidissement à l’œuvre en automne, comme Yang n’est pas la chaleur mais réchauffement qui se développe au printemps. Yin n’est pas la nuit et Yang le jour : Yin est passage du jour à la nuit et Yang passage de la nuit au jour. Le matin ne commence pas au lever du soleil mais à minuit, c’est bien pour cela qu’en français, dès minuit passé, on commence à compter les « heures du matin ».

Le pendule, cette masse pesante au bout d’une ficelle, permet de comprendre le balancement Yin-Yang. Il donne à voir d’une part le passage constant de Yin à Yang et de l’autre l’importance du point de vue pour l’attribution d’une qualité Yin ou Yang à un même phénomène. Considérons le pendule au moment où il atteint un des points au plus haut de sa course. Par rapport au mouvement, il est dans une phase Yin, puisqu’il ne bouge pas ; mais en même temps, il regorge d’énergie potentielle qui se transforme en énergie cinétique à mesure qu’il redescend. Lorsque, à l’aboutissement de son mouvement Yin de chute, son énergie potentielle s’est entièrement transformée en énergie cinétique, il remonte (mouvement Yang, vers le haut) ; et dans cette remontée, l’énergie cinétique se transforme à son tour en énergie potentielle.

Pour éviter d’enfermer Yin-Yang dans des séries d’attributs, voire d’états, et mettre plutôt en valeur des propensions et manières d’agir, il est toujours préférable d’utiliser des verbes d’action au lieu de noms ou d’adjectifs. Si « souple » et « souplesse » sont consonants avec Yin, c’est bien parce que l’effet de type Yin est d’« assouplir ». En écho, si « ferme » et « fermeté » sont rapportés à Yang, c’est bien parce que l’effet de type Yang est de « raffermir ». Avec des verbes d’action, Yin-Yang cesse d’être perçu comme des catégories, des états, pour devenir ce qu’il a toujours été pour l’esprit chinois : des modes d’agir.

Yin est ce qui stabilise, nourrit et transforme ; Yang ce qui dynamise, donc pousse à changer, mais aussi protège et donc stabilise d’une manière différente ; Yin ce qui défend, Yang ce qui attaque ; Yin ce qui s’étend dans le temps, Yang ce qui se déploie dans l’espace ; Yin ce qui mène à terme et Yang ce qui enclenche ; Yin ce qui restaure les forces et Yang ce qui les dépense ; Yin ce qui intériorise et Yang ce qui extériorise, etc. Yang invite au déploiement et Yin au repliement, en raison de la dynamique centrifuge qui anime celui-ci et de la dynamique centripète qui meut celui-là.

De ce fait, l’expansion caractéristique de Yang l’amène à occuper une plus grande place que Yin, dont la vectorisation condensatrice réduit la place qu’il occupe : c’est pourquoi on passe en gros deux tiers de la journée éveillé, contre un seul tiers à dormir.

« Être » ou ne pas « être »…

Si j’insiste tant sur le fait que Yin-Yang est un fonctionnement et non un groupement d’entités différenciées, c’est à cause d’une particularité des langues occidentales à laquelle nous sommes tellement habitués que nous ne prenons plus garde à son aspect pernicieux : le verbe « être ». Inconnu en chinois classique, ce verbe induit en nous l’idée d’état, c’est-à-dire d’attribut immuable caractérisant une chose ou une personne, qui aboutit dans la philosophie grecque à l’idée d’essence. Pareille conception n’existe pas en chinois. L’idéogramme par lequel notre verbe « être » est couramment traduit, 是 shì, est de nature tout à fait différente. Ses significations les plus courantes sont, selon le dictionnaire Ricci, « vrai, correct, juste », « corriger, rectifier », « oui », « vraiment, réellement », « ceci, cela », « ici, maintenant », « alors », « assurément », « approuver », « ainsi, c’est pourquoi ». La composition de l’idéogramme 是 shì explique cela. On y voit en haut le soleil, 日 rì, et dessous le signe 正 zhèng qui signifie « correct, juste ». L’association des deux désigne donc ce qui est visible, appréciable à la lumière du jour, affirmé comme réel. Et Kyril Ryjik (1939-2018) d’ajouter que le rôle de ce mot est d’« insister sur la conformité du sujet à un prédicat nominal ». Lui-même, quelques lignes plus haut, a averti son lecteur : « Ne cherchez pas en chinois l’équivalent de la singularité lexicale gréco-latine qui tient sous le même signifiant l’être d’existence et l’être d’attribution. Le chinois n’a pas besoin d’être d’attribution, tous les termes pouvant fonctionner comme verbes d’état5. »

Yin-Yang est donc un modèle à la fois descriptif et normatif, un instrument intellectuel utilisé dans une perspective de changement perpétuel. Ainsi que l’écrit Robin Wang, « Yin-Yang est un paradigme intellectuel, un modèle exemplaire qui permet de donner forme à différentes manières rationnelles de penser le monde des phénomènes ; une constellation de croyances et de pratiques fonctionnant explicitement et implicitement dans des domaines aussi divers qui vont de la philosophie à la médecine, de l’art de la guerre au comportement quotidien6 ».

Notes

1. « Entité », Centre national de ressources textuelles et linguistiques (cnrtl.fr).

2. Robin Wang, Yinyang. The Way of Heaven and Earth in Chinese Thought and Culture, Cambridge University Press, 2012, p. 6.

3. Marcel Granet, La Pensée chinoise, Albin Michel, 1988, p. 101.

4. Ibid., p. 123.

5. Kyril Ryjik, L’Idiot chinois. Initiation à la lecture des caractères chinois, Éditions You Feng, 2014, p. 85.

6. Robin Wang, Yinyang, op. cit., p. 6.