De sectes en hérésies

Étapes d’une réflexion sur la dissidence religieuse à travers les âges

Jean-Pierre Chantin

DOI : 10.4000/books.pul.32678

Éditeur : Presses universitaires de Lyon

Année d'édition : 2018

Date de mise en ligne : 3 septembre 2020

Collection : Faits de religion

ISBN électronique : 9782729711863

http://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 1 juin 2018

ISBN : 9782729709372

Nombre de pages : 256

Référence électronique

CHANTIN, Jean-Pierre. De sectes en hérésies : Étapes d’une réflexion sur la dissidence religieuse à travers les âges. Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : Presses universitaires de Lyon, 2018 (généré le 18 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pul/32678>. ISBN : 9782729711863. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pul.32678.

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On entend aujourd’hui davantage parler de « sectes » que d’« hérésies ». Si ces dernières semblent reléguées aux temps lointains, les « sectes », quant à elles, seraient contemporaines. Or une telle grille de lecture est erronée.
Cette étude, privilégiant le cas français mais s’appuyant aussi sur d’autres espaces et d’autres traditions religieuses que le catholicisme, entend proposer un parcours depuis les premiers siècles de notre ère jusqu’à nos jours. On constatera ainsi l’ambiguïté des notions de « secte » et d’« hérésie », ainsi que l’évolution de l’emploi de ces termes.
Il s’agit aussi, en miroir, de revenir de manière inédite sur ce qu’est l’orthodoxie en religion. Elle se constitue le plus souvent par la nécessité de se définir face à des contestations qui apparaissent au gré des circonstances sociales, politiques, culturelles ou économiques – mais détient-elle la vérité ?

Jean-Pierre Chantin

Jean-Pierre Chantin est docteur en histoire religieuse contemporaine, chercheur associé au LARHRA et chargé de mission à l’Institut supérieur d’étude des religions et de la laïcité (ISERL). Ses travaux portent sur les dissidences religieuses contemporaines dans le catholicisme hexagonal, et, par extension, sur le phénomène des « sectes », ainsi que sur la laïcité.

Sommaire

Introduction

De l’importance des mots

Chapitre I

Les sectes juives au temps de Jésus

Trois sectes juives ?

La conception antique de la secte

D’autres « sectes » ? Thérapeutes, Samaritains et disciples de Jésus

Chapitre II

Quand l’Église n’est plus une secte

Différents courants chrétiens au IIe siècle

La naissance de la Grande Église

Chapitre III

À la recherche de la secte musulmane des Assassins

Des sectes en islam ?

Nizaris et Assassins

De l’histoire à la légende

Chapitre IV

Le mythe cathare

Une dissidence du midi de la France

Une difficile dénomination

Un ensemble plus vaste de chrétiens insatisfaits

Chapitre V

Le protestantisme : un entrelacs de sectes

La Réformation : un terreau pour des divisions

La pluralité protestante

Chapitre VI

Les convulsionnaires de Saint-Médard : une dissidence catholique au temps des Lumières

François de Pâris, un catholique exemplaire ?

Quelle dissidence janséniste ?

Les convulsionnaires : un dévoiement du jansénisme ?

Chapitre VII

L’apocalypse malgré Rome au xixe siècle : l’affaire du prophète Vintras

Itinéraire d’un prophète

Un message apocalyptique catholique

Comment un mouvement devient une secte

Comment un mouvement se marginalise

Chapitre VIII

Les États-Unis, le pays aux cent sectes

Combien de « sectes » aux États-Unis ?

Une particularité due à l’histoire

Une société religieuse dans un État laïque

Chapitre IX

Quand les médias définissent la secte : l’affaire du Christ de Montfavet

Un Christ en accusation

Un Christ en campagne

Un Christ symptôme

Chapitre X

Des sectes définies en France par des parlementaires laïques

La liste de 1995 : une piètre référence

Une nouvelle perception d’un danger sectaire

Des sectes aux dérives sectaires

Chapitre XI

Chine : une vision très politique des sectes

À la recherche des dissidences chinoises

Une nouvelle conception politique de la « secte »

Conclusion

Introduction

De l’importance des mots

« Toute secte, disait Voltaire, est le ralliement du doute et de l’erreur. » C’est qu’on ne dispute que sur ce qu’on échoue à connaître. « Il n’y a point de secte en géométrie, continuait Voltaire : on ne dit point un euclidien, un archimédien. » [...] Les sciences n’ont pas besoin d’absolu. L’universel leur suffit. [...] Toute religion à l’inverse est particulière [...]. C’est ce qui énerve les sectaires. Ils sentent bien que la pluralité des sectes, qui fait partie du concept, est un formidable argument contre chacune d’entre elles. Vous êtes chrétien ; c’est donc que tous ne le sont pas. Pourquoi auriez-vous raison davantage que les autres ? [...] La secte, c’est l’Église de l’autre, quand on s’en méfie1.

Emportés par notre société de communication rapide, nous ne prêtons plus guère attention au sens des mots que nous employons. Or la recherche en sciences humaines exige, dans cette vaste entreprise d’analyse des phénomènes qui touchent ou ont touché les sociétés, l’emploi du mot le plus juste possible. Il s’agit là d’une précaution nécessaire, comme l’ont montré les résultats des travaux rassemblés par Olivier Christin sous l’appellation de « concepts nomades en sciences humaines », des notions dont il est utile, selon lui, de connaître l’histoire pour les employer à bon escient, surtout dans des contextes différents, car elles sont source d’incompréhension culturelle2.

L’étude des faits religieux – tiraillée entre des discours relevant de différentes lectures qui ne s’entendent pas toujours sur la signification de telle ou telle notion, même si parfois elle semble aller de soi – est particulièrement soucieuse du mot juste. Évoquer par exemple la tolérance en se référant à Voltaire et l’assimiler à la laïcité, c’est oublier de mettre ces deux acceptions dans leurs contextes – même si l’on peut suivre le cheminement qui conduit de l’une à l’autre. C’est aussi confondre la tolérance civile restrictive des édits des xviie et xviiie siècles vis-à-vis des non-catholiques avec le combat de l’écrivain de Ferney pour la reconnaissance des droits des protestants et la compréhension mutuelle des religions et avec la définition juridique plus large qui est établie en France depuis 1905 sur la séparation de l’État et des cultes qui garantit la liberté de ces derniers comme de leurs contempteurs, dans la seule limite de l’ordre public établi par la loi. La notion de « laïcité » – qu’Henri Pena-Ruiz dit un peu rapidement intraduisible3 – n’a, il est vrai, pas tout à fait le même sens en italien qu’en français4, ni même lorsque le mot « laiklik » est employé par l’État turc. En revanche, elle n’est pas traduite, car non employée, dans les versions anglophones des textes internationaux, qui s’accordent quand même sur des principes démocratiques identiques dans le domaine de la gestion du religieux5, et elle est plus généralement retranscrite par le faux-ami secularism, un « État laïque » étant a secular state. Plus largement, enfin, la spiritualité n’est pas la religion – une notion au demeurant bien occidentale – et cette dernière se distingue du religieux6. Quant à la radicalisation, elle n’est pas que religieuse ni spécifiquement musulmane, comme on l’entend trop souvent ces temps-ci7. On connaît également les vastes et fructueux débats entre chercheurs qui ont tourné autour du sens du concept de « religion populaire8 » ou de la nature de la « déchristianisation9 ».

C’est dans cet esprit qu’il est proposé ici de naviguer entre les perceptions plurielles des notions d’« hérésie », de « dissidence religieuse » et surtout de « secte ». Ne parcourir que les définitions proposées par les dictionnaires peut se révéler problématique. Ainsi, l’« hérésie » se voit opposée à l’« orthodoxie » car elle serait une opinion qui diffère des croyances établies, ce qui impliquerait sa condamnation. Chacun d’entre nous visualise d’ailleurs très bien tel ou tel bûcher d’hérétiques sanctionnés par l’Inquisition pour leur erreur, et on compatit aujourd’hui davantage pour ce sort, que l’on juge inhumain, que pour l’injustice de l’accusation. Or on a pris la précaution, depuis l’important colloque de Royaumont de 196210, de rappeler que cette désignation était celle de l’autorité ecclésiastique qui avait condamné comme tels des groupes qui contestaient son autorité, et que cela n’induisait pas que sa position plus qu’une autre était dans la « voie droite » de l’héritage chrétien. Comme l’ont souligné les auteurs de l’ouvrage Orthodoxie, christianisme, histoire, ce sont davantage deux processus concomitants et parallèles qui s’alimentent réciproquement en s’opposant11. Les médiévistes contemporains ont proposé d’utiliser le terme « dissident », car il serait plus neutre et induirait la notion de « choix12 ». Cependant, tous les exclus qualifiés ainsi trop rapidement l’ont parfois été contre leur volonté : les anticoncordataires conservateurs, qui refusent la légitimité de l’Église qui se constitue en France après l’accord de 1801, ne font que rester fidèles à leurs évêques « démissionnés » par un coup de force de Rome, ainsi qu’aux « traditions de nos pères » ; ainsi récusent-ils l’étiquette de « Petite Église » qui leur est accolée et se présentent-ils comme appartenant à l’Église universelle, ce que Rome reconnaît d’ailleurs aujourd’hui13.

La littérature a été très abondante à propos du mot « secte », terme éminemment dépréciatif de nos jours et qui semble s’opposer de plus en plus à celui de « religion », comme en témoignent les nombreuses pages électroniques émanant de groupes « antisecte » qui entendent tous faire une œuvre salutaire. Ce terme sera notre fil conducteur tant l’évolution de son emploi s’est révélée un marqueur intéressant pour notre recherche sur ces exclusions, volontaires ou non. Reprenant la précaution énoncée par Alain Dierkens et Anne Morelli en introduction du livre qu’ils ont dirigé, il ne s’agit pas de porter un jugement de valeur sur tel ou tel groupe, ni de savoir si sa position est licite ou non et si elle mérite « l’honorable label de religion14 », d’autant que ce jugement a évolué dans le temps, comme le montre l’exemple donné par Jean-François Mayer à propos de l’Armée du salut, discréditée car vue comme une « secte » à la fin du xixe siècle en Suisse romande et considérée tout à fait honorablement aujourd’hui15. Et que penser des Témoins de Jéhovah, emblématiques pour beaucoup de ce qu’est une « secte », mais dont le caractère cultuel a été reconnu en France par le Conseil d’État en 2000 et dont les aumôniers ont obtenu le droit de se rendre dans les prisons en 2013 ?

L’objet de cette étude n’est pas de proposer un tour d’horizon exhaustif des hérésies, dissidences et sectes. Si on a souvent privilégié le contexte français pour les besoins de l’analyse, on a essayé de s’évader aussi du côté des divers christianismes, des autres monothéismes, voire des religions orientales. L’intention a été de suivre ce qu’ont été les méandres des accusations à travers quelques cas particulièrement représentatifs d’une certaine évolution, depuis l’Antiquité, lorsque se forgent les mots et les concepts, jusqu’à la période la plus contemporaine. Tous les cas présentés ici sont étiquetés aujourd’hui avec plus ou moins de précautions comme « sectes », en dehors de leur contexte, avec une lecture trop actuelle et donc biaisée. Proposer un parcours sur une longue durée permet de constater la mutation non seulement du sens des mots, mais aussi des attitudes des différents acteurs, au gré des flux et reflux de l’autorité des uns et des autres ou, pour le dire autrement, du poids des hiérarchies religieuses confrontées au pouvoir politique ou à l’évolution plus récente du monde moderne qui voit se multiplier les possibilités de choix en dehors ou à côté d’elles. Il s’agit aussi in fine d’une remise en perspective du monolithisme trop souvent affirmé en matière de foi à travers les âges : il y a toujours eu ce qu’Henri Desroche a analysé comme « des phénomènes religieux critiques vis-à-vis des phénomènes religieux organiques16 », et il est particulièrement difficile de cerner ceux qui sont dans un entre-deux, non exclus ou non partis et pourtant insatisfaits ou dans le doute, tels ces « fidèles entre deux chaires en France au xvie siècle » débusqués par Thierry Wanegffelen17. C’est également en pensant à ces « marges intérieures18 » – que l’on ne discerne que lorsque certains subissent ou ont osé provoquer une rupture avec les autorités – que ce cheminement peut être emprunté.

Enfin, et malgré l’étendue des polémiques des années 1990-2000 portant sur les « sectes », on ne peut que constater que cette vue d’ensemble n’a pas souvent été proposée, comme le montre assez bien la bibliographie qui suit. Les ouvrages collectifs apportent d’utiles précisions sur tel ou tel groupe à une époque donnée, et ce sont les introductions et les conclusions qui fournissent d’indispensables analyses générales. Nous faisons le pari que l’étude présentée ici suit davantage l’évolution des concepts à travers les périodes qu’elle ne fait le tour de la question pour chaque groupe décrié a posteriori comme une « secte », une « dissidence » ou une « hérésie ». Et tel était bien l’objectif premier de ce travail.

Bibliographie

Albert Jean-Pierre, Brenon Anne & Jiménez Pilar (dir.), Dissidences en Occident, des débuts du christianisme au xxe siècle : le religieux et le politique, Toulouse, Presses universitaires du Midi, « Méridiennes », 2016.

Azria Régine & Hervieu-Léger Danièle (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, Presses universitaires de France, « Quadrige », 2010.

Brouwer Christian, Dye Guillaume & Van Rompaey Anja, Hérésies : une construction d’identités religieuses, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, « Problèmes d’histoire des religions », 2015.

Desroche Henri, Les Religions de contrebande : essais sur les phénomènes religieux en époques critiques, Tours, Mame, « Bibliothèque Repères. Sciences humaines, idéologies », 1974.

Dierkens Alain & Morelli Anne (dir.), « Sectes » et « hérésies », de l’Antiquité à nos jours, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, « Problèmes d’histoire des religions », 2002.

Elm Susanna, Rebillard Éric & Romano Antonella (dir.), Orthodoxie, christianisme, histoire, Rome, École française de Rome, 2000.

Heresis, revue d’histoire des dissidences européennes, articles de l’atelier thématique « Orthodoxie et dissidence de l’Antiquité à nos jours », nº 46-47, 2007.

Jablonka Ivan, Jaspert Nikolas, Schreiber Jean-Philippe & Tolan John Victor (dir.), Religious minorities, integration and the state – État, minorités religieuses et intégration, Turnhout, Brepols, « Religion and Law in Medieval Christian ans Muslim Societies », 2016.

Le Boulluec Alain (dir.), La Controverse religieuse et ses formes, Paris, Éditions du Cerf, « Patrimoines. Religions du Livre », 1995.

Mouvements religieux, revue de l’Association d’étude et d’information sur les mouvements religieux.

Yardeni Myriam (dir.), Modernité et non-conformisme en France à travers les âges, Leiden, E. J. Brill, « Studies in the history of Christian thought », 1983.

Notes

1 André Comte-Sponville, Dictionnaire philosophique, Paris, Presses universitaires de France, 2001.

2 Olivier Christin (dir.), Dictionnaire des concepts nomades en sciences humaines, Paris, Éditions Métailié, 2010.

3 Henri Pena-Ruiz, Qu’est-ce que la laïcité ?, Paris, Gallimard, « Folio actuel », 2003.

4 « Quelle laïcité en Europe ? », dossier dirigé par Jean-Dominique Durand dans Chrétiens et sociétés, nº 2, 2003.

5 Jean Baubérot, Les Laïcités dans le monde, Paris, Presses universitaires de France, « Que sais-je ? », 2007 ; Léandre Mve Ella, « Laïcité, fait religieux et droit international », dans Fanny Grabias, Gaëlle Marti & Laurent Seurot (dir.), Le Fait religieux en droit public : contribution des doctorants de l’IRENEE, Nancy, Presses universitaires de Nancy / Éditions universitaires de Lorraine, 2014, p. 53-75.

6 Voir le dossier « Les mots de la “religion” » de la revue Histoire, monde et cultures religieuses, nº 26, juin 2013, p. 5-127.

7 Farhad Khosrokhavar, Radicalisation, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, « Interventions », 2014. Voir surtout son chapitre introductif « Sens et enjeux de la notion de radicalisation », p. 7-32.

8 Micheline Laliberté, « L’émergence de l’intérêt pour la religion populaire et son histoire : aux origines d’un débat (1960-1970) », Rabaska, nº 7, hors-série, 2009, p. 7-26.

9 Gabriel Le Bras, « Déchristianisation : mot fallacieux », Cahiers d’histoire, nº 9, 1964, p. 92-97.

10 Actes publiés dans Jacques Le Goff (dir.), Hérésies et sociétés dans l’Europe pré-industrielle : xie-xviiie siècles, Paris / La Haye, Mouton, 1968.

11 Susanna Elm, Éric Rebillard & Antonella Romano (dir.), Orthodoxie, christianisme, histoire, Rome, École française de Rome, 2000.

12 Dossier « Hérétiques ou dissidents ? Réflexions sur l’identité de l’hérésie au Moyen-âge », Heresis, nº 36-37, 2002.

13 Jean-Pierre Chantin, « Anticoncordataires ou Petite Église ? Les oppositions religieuses à la loi du 18 germinal an X », Chrétiens et sociétés, xvie-xxie siècles, nº 10, 2003, p. 95-107.

14 Alain Dierkens & Anne Morelli (dir.), « Sectes » et « hérésies », de l’Antiquité à nos jours, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, « Problèmes d’histoire des religions », 2002, p. 9.

15 Jean-François Mayer, « Orthodoxie et dissidence : réflexions d’historien autour des sectes et de la religiosité parallèle », Heresis, nº 36-37, 2002, p. 166-168.

16 Henri Desroche, Les Religions de contrebande : essais sur les phénomènes religieux en époques critiques, Tours, Mame, « Repères », 1974, p. 17.

17 Thierry Wanegffelen, Ni Rome, ni Genève : des fidèles entre deux chaires en France au xvie siècle, Paris, Honoré Champion, « Bibliothèque littéraire de la Renaissance », 1997.

18 Sur ce concept de « marge », voir Jean-Pierre Chantin (dir.), Les Marges du christianisme : « sectes », dissidences, ésotérisme, Paris, Beauchesne, 2001, p. viii-ix.

Chapitre I

Les sectes juives au temps de Jésus

Lors d’un oral d’agrégation d’histoire, une candidate expliqua, à propos de la Palestine du ier siècle, qu’il existait alors trois sectes juives. Et de citer Flavius Josèphe dans ses Antiquités juives :

À cette époque, il y avait parmi les Juifs trois sectes qui professaient chacune une doctrine différente sur les affaires humaines : l’une était celle des Pharisiens, l’autre celle des Sadducéens, la troisième celle des Esséniens1.

Comme elle était priée de définir la notion de « secte » appliquée à ces sociétés, la postulante expliqua qu’il s’agissait de petits groupes minoritaires et fermés, voire dangereux, qui suivaient un chef en se détournant du judaïsme. Et quand le jury lui demanda enfin qui formait dans ce cas la majorité, elle répondit, en désespoir de cause, qu’elle n’en savait rien, puis tenta « les autres juifs ».

Il faut noter que cette dernière réponse n’est pas inexacte, mais pour le reste, la personne interrogée s’était laissé piéger par le sens négatif donné de nos jours au mot « secte » et ne savait donc pas vraiment ce qu’étaient les trois groupes cités. On pourrait aussi objecter que Flavius Josèphe (v. 37-v. 100) n’est pas non plus un historien incontestable. Fils d’une famille sacerdotale juive apparentée aux rois asmonéens, il aurait reçu selon ses propres dires une éducation auprès de maîtres des trois groupes qu’il cite, entre autres. Mais dans son récit des révoltes contre les Séleucides (hellénistiques) puis contre les Romains, de 175 avant notre ère à 74, il surévalue son rôle de chef militaire juif et, son texte étant en principe destiné à un public local et traduit – selon ce qu’il affirme – de l’araméen en grec, commet nombre d’erreurs de translation2. Flavius Josèphe fait même preuve de partialité en faveur de Rome, alors qu’il devient citoyen romain en 71 puis courtisan à la cour impériale ; il entend d’ailleurs moins décrire les événements que montrer que c’est la désunion des Juifs qui a facilité leur soumission et les exactions commises. Mais il est l’une des rares sources contemporaines et non religieuses sur la Judée de cette époque.

Trois sectes juives ?

La vie religieuse de la Judée du iie siècle avant notre ère jusqu’à la destruction du Temple de Jérusalem en 70 est fort complexe. Le royaume est devenu indépendant des Séleucides en -164 (révolte des Maccabées), avec le rétablissement du culte juif au Temple, puis définitivement avec la reconnaissance de l’état de fait en -142 ; son chef est désigné de manière inédite comme grand prêtre et ethnarque, et la charge se transmet dans la famille des Asmonéens. On estime que c’est durant cette période qu’apparaissent les trois « sectes » à propos desquelles Flavius Josèphe nous a transmis l’essentiel des renseignements, ces groupes s’étant formés au moment de l’indépendance, une période de bouleversement social, politique et religieux pour la région. Les sadducéens, les esséniens et les pharisiens se divisent alors sur l’attitude à tenir face à la redéfinition du pouvoir qui s’opère, mais aussi à propos des textes religieux de référence et même de certaines croyances.

D’après Flavius Josèphe, les sadducéens :

considèrent que seules devraient être tenues pour valables les règles qui y sont écrites [dans les lois de Moïse] et que celles qui sont reçues par la tradition des pères n’ont pas à être observées3.

Loin d’être une « secte », dans le sens entendu aujourd’hui, ce groupe est davantage le tenant d’une certaine tradition. Et en effet, ces sadducéens s’en remettent, comme on le voit, à la version écrite de la Torah, l’enseignement de Dieu considéré par les juifs comme leur ayant été transmis par Moïse. Mais il faut nuancer les propos de l’historiographe juif : s’ils refusent bien de se soumettre à la Loi orale, qui aurait été transmise par les érudits depuis Moïse, c’est surtout à celle qui est retenue par leurs adversaires pharisiens qu’ils s’opposent, car ils possèdent leur propre exégèse orale qu’ils subordonnent aux écrits. Enfin, leur application des textes est rigoureuse et très conservatrice, elle est généralement qualifiée de « rigide ». Leur nom, tiré de l’hébreu, fait référence au grand prêtre Sadoq, qui aurait été choisi par le roi David au xe siècle avant notre ère ; par la suite, tous les titulaires de la fonction se réclament de sa lignée. Les sadducéens ont d’importantes charges au sein du Sanhédrin et ils placent le Temple au cœur de la religiosité juive. Un rôle sacerdotal important (et indirectement politique) leur a peut-être été reconnu lors de la période des Séleucides, qu’ils n’ont retrouvé qu’au ier siècle avant notre ère à la suite des bonnes grâces de l’ethnarque Jean Hyrcan (134-104 av. notre ère). L’apparition des sadducéens sur le devant de la scène intervient au moment de l’indépendance, lorsqu’ils refusent l’accaparement par les Asmonéens de la fonction de grand prêtre. Ils deviennent ensuite, en raison de la centralité qu’ils accordent au Temple et au culte sacrificiel dans leur position religieuse, de précieux alliés pour les dirigeants de l’État. Mais ils perdent cette prééminence sous le règne de Salomé Alexandra (76-67 av. notre ère), qui se réconcilie avec leurs adversaires pharisiens. Ils ne retrouvent leur position éminente qu’avec les Romains, qui s’appuient sur eux pour la gestion des affaires courantes depuis Jérusalem. Sur le plan social, ce sont surtout des membres de l’aristocratie foncière, fortunés, peu liés au peuple. Certains d’entre eux cherchent en réalité à se concilier les bonnes grâces des différents gouvernements pour peu que leur application de la Loi soit libre, et leur rôle important au Sanhédrin leur donne une influence certaine. Leur originalité serait aussi doctrinale, mais nous ne disposons pas de textes qui émanent de leur groupe, et ceux qui les évoquent leur sont plutôt hostiles, comme les Évangiles chrétiens ou Flavius Josèphe lui-même. Il est admis cependant que, par leur lecture littéraliste de la Torah écrite, ils ne croyaient pas comme les pharisiens à l’immortalité de l’âme ni à la résurrection des morts, qu’ils adhéraient avec réserve aux espérances messianiques et qu’ils étaient pragmatiques quant au libre arbitre, les hommes étant jugés par eux comme seuls responsables du mal sur Terre.

Les esséniens, deuxième « secte » identifiée par Flavius Josèphe comme celle dont les membres, au contraire, « ont pour croyance de laisser tout entre les mains de Dieu4 », ont retrouvé un écho médiatique depuis la découverte des manuscrits de la mer Morte, soit un millier de rouleaux, dans onze grottes voisines à partir de 1947. Mais le lien de ces écrits avec le groupe des esséniens n’est pas unanimement reconnu. Quoi qu’il en soit, ce que l’historiographe désigne sous ce nom est plutôt un vaste ensemble non structuré de communautés semi-conventuelles et hiérarchisées qui se consacrent à l’ascèse, pratiquent la pauvreté en partageant les biens et en refusant de posséder des esclaves. On y exalte l’abstinence des plaisirs, voire parfois le célibat, les femmes n’étant pas admises partout. Un noviciat de trois ans est nécessaire pour y entrer. Les esséniens n’utilisent pas les armes, ne mangent, semble-t-il, pas de viande, ne prêtent pas serment, s’interdisent de faire profession de commerce pour privilégier surtout l’agriculture, et tout manquement à ces règles est lourdement puni. Il se pourrait que ces quelque quatre mille adeptes – dont le nom d’origine grecque et à l’étymologie peu claire (« pieux », « saints », « du parti de Dieu », « fidèles à ») n’est que peu employé à l’époque (outre Flavius Josèphe et Philon d’Alexandrie) – se soient constitués en groupes épars, peut-être derrière quelques prêtres, après ce qu’ils ont estimé être une usurpation du sacerdoce par les Asmonéens. Ils se coupent donc du peuple qui a accepté cette autorité, rompent avec le culte sacrificiel du Temple jugé corrompu (mais ils y envoient des offrandes), ne font pas de sacrifice d’animaux, ont leur propre calendrier – différent de celui du Temple – et pratiquent quotidiennement le rite juif de l’immersion comme rituel de purification. Ces groupes, qui ressemblent davantage à ce qu’on désigne aujourd’hui comme « sectes », recherchent en outre le sens caché des textes sacrés pour révéler l’avenir et pratiquent un enseignement de type ésotérique, propre à chacune de leurs communautés. Ils insistent sur le rôle du destin, de la divine providence, en toute chose, sur l’immortalité de l’âme et la résurrection des morts dans une attitude d’attente messianique.

Le nom « pharisiens » paraît définir la ligne de conduite du troisième groupe : ce sont, d’après l’hébreu, des « séparés », soit parce qu’ils évitent tout contact susceptible d’entraîner une impureté rituelle avec les juifs qui n’appliquent pas la Torah, soit parce qu’ils se tiennent à l’écart des païens et des juifs compromis avec les Romains. Mais, là encore, l’origine du nom est obscure...