Dire pour faire

De la pragmatique à la praxéologie

Denis Vernant

Éditeur : UGA Éditions

Lieu d'édition : Grenoble

Année d'édition : 2021

Date de mise en ligne : 25 mars 2021

Collection : Langues, gestes, paroles

http://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 18 mars 2021

Nombre de pages : 258

Référence électronique

VERNANT, Denis. Dire pour faire : De la pragmatique à la praxéologie. Nouvelle édition [en ligne]. Grenoble : UGA Éditions, 2021 (généré le 25 mars 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/ugaeditions/18820>.

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Le xxie siècle est celui de l’information, de la communication et de l’échange. Mais sait-on réellement ce qu’est un échange langagier ? Cet essai propose d’étudier en détail les différentes dimensions du dialogue, qu’il soit discussion savante ou conversation prosaïque.

Dans sa dimension pragmatique, la pratique dialogique se présente comme une activité conjointe, imprévisible et créatrice qui suppose notamment un décodage des informations fournies par le contexte au moyen de divers modes d’inférence (déductif, inductif, abductif, analogique). Toutefois, ce premier niveau s’avère tributaire d’un second, praxéologique, où se jouent les relations intersubjectives des partenaires ainsi que les enjeux et finalités transactionnelles qu’ils s’assignent conjointement dans le monde qu’ils construisent ensemble. Ce renversement praxéologique est illustré par l’analyse de la fable Le Corbeau et le Renard. Les conséquences idéologiques en sont établies sur le cas de la prétendue « éthique de la discussion » de Jürgen Habermas et sur celui de la « révolution nanotechnologique ».

Denis Vernant

Denis Vernant est un philosophe français, professeur émérite à l’Université Grenoble Alpes. Son champ de recherche couvre la logique et son histoire, la philosophie du langage, la pragmatique et la dialogique ainsi que la philosophie de l’action et la praxéologie. Il est l’auteur de nombreux ouvrages sur le langage et la logique.

Sommaire

Préambule

Prologue

Première partie

Première partie

Le paradigme actionnel en philosophie du langage

Chapitre premier

Frege pragmaticien

Introduction

1. Logique/langage ordinaire

2. De la pensée à l’action

Chapitre II

Revenir à Austin

1. L’analyse de l’acte de discours

2. Le rôle des expositifs

3. Praxéologie

4. Dépasser le Monologisme

5. Conclusion

Chapitre III

Lecture actionnelle de Grice

0. Introduction

1. Du dialogue comme objet

2. L’approche actionnelle

3. Le jeu inférentiel

4. La nécessité de développements praxéologiques

Chapitre IV

Sémiotique et approche actionnelle du langage

1. Différences théoriques

2. Convergences paradigmatiques

3. Conclusion

Deuxième partie

Partie II

L’articulation pragmatique/praxéologie

Chapitre V

Les niveaux d’analyse des phénomènes communicationnels

1. Analyse sémantique : les actes de discours

2. Analyse pragmatique : les interactions

3. Analyse praxéologique : les transactions

Chapitre VI

Approche stratifiée de la référenciation

0. Introduction

1. Le niveau logique

2. Niveau pragmatique

3. Niveau dialogique

4. Niveau praxéologique

5. Conclusion : Des choix philosophiques

Chapitre VII

Texte et contexte en dialogue

0. Le primat du médium

1. Discours/Texte

2. L’apport du texte

3. Le rôle du cotexte

4. L’intérêt de l’intexte

5. Du contexte

6. La nécessaire prise en compte de la situation

7. L’arrière-plan actionnel

8. Du perlocutoire

9. Le renversement praxéologique

Chapitre VIII

Le renversement praxéologique

1. Le primat praxéologique

2. L’exemple du Corbeau et le Renard

3. Conclusion

Troisième partie

Partie III

Le raisonnement dans la construction du sens

Chapitre IX

Singularité logique et praxéologique de l’abduction

1. L’abduction comme instinct rationnel

2. Dimension inférentielle de l’abduction

3. Dimension « instinctive » de l’abduction

4. Conclusion

Addendum

Chapitre X

La dimension inférentielle du sens

1. Austin

2. Wittgenstein, les jeux de langage

3. Grice, les implicitations dialogiques

4. La dimension inférentielle du sens

5. Conclusion

Chapitre XI

Pour une logique de l’in/compatibilité

1. Introduction

2. Logique

3. Le discours ordinaire

4. La protologique de l’in/compatibilité

5. Conclusion

Quatrième partie

Partie IV

Les enjeux politiques de la praxéologie

Chapitre XII

Habermas ou l’usage idéologique de la pragmatique

1. De l’idéologie

2. L’approche théorique du dialogue

3. L’« éthique de la discussion » comme idéologie

4. Conclusion

Chapitre XIII

L’innovation à l’aune des nanotechnologies

1. Définition liminaire de l’innovation

2. La « révolution nanotechnologique »

3. La novation du dispositif nanotechnologique

4. L’« innovation » nanotechnologique

5. De la novation à l’innovation : le saut axiologique

Épilogue

Origine des chapitres

Bibliographie

Index

Crédits

Préambule

Mais le fait que nous avons beau maîtriser toutes sortes d’énergies, savoir fabriquer un voyage vers la Lune, nous sommes toujours extrêmement en retard dans le domaine des sciences de l’Homme. Il semble qu’il soit plus facile de réaliser ce programme du voyage vers la Lune que de comprendre le comportement de sa propre femme, bien qu’on ait vécu avec elle pendant vingt-cinq ans et, en plus, dans des conditions acceptables. Il nous est encore plus difficile de comprendre les vœux, les désirs et les aspirations de nos enfants.
Algirdas Julien Greimas,
Du Sens en exil, p. 39.Bien avant de servir à communiquer, le langage sert à vivre.
Émile Benveniste,
Problèmes de linguistique générale, II, p. 217.Tout sens dépend d’une fin.
Peirce, Collected Papers, 5.4904.Puisse Dieu donner au philosophe la faculté de pénétrer ce que tout le monde a sous les yeux.
Wittgenstein, Remarques mêlées, p. 76.

Pour Anna.

Prologue

« [Le langage naturel] est un bon site pour faire des recherches de terrain en philosophie », John Austin.

Prenant pour objet l’usage le plus quotidien du langage naturel, en particulier dans sa dimension dialogique, nous proposons ici d’aborder les questions philosophiques traditionnelles du sens, de la référence, de la communication, du raisonnement, de l’idéologie, de l’innovation au moyen des ressources actuelles de la pragmatique et de son ancrage praxéologique. Dans une perspective résolument actionnelle, il s’agit de soumettre tout Dire au Faire.

L’épistémè contemporaine s’est ouverte à l’aube du xxe siècle en accordant un rôle primordial au langage avec les développements des logiques, l’invention de la linguistique et l’interprétation du comportement humain en termes de conduites signifiantes donnant naissance aux Sciences de l’Homme et de la Société. Cette approche a irrigué l’ensemble des champs du savoir et a en particulier contribué à l’émergence d’une philosophie du langage aussi bien informelle, descriptive, que formelle s’inspirant des apports de la logique. L’ensemble des recherches effectuées au cours du siècle précédent s’est inscrit dans un paradigme actionnel qui a progressivement imposé un traitement praxéologique des problèmes1.

Dans la première partie, nous aborderons l’approche actionnelle à partir de quatre initiateurs qui relèvent de champs différents : la logique avec son fondateur Frege ; la philosophie du langage ordinaire avec Austin ; la philosophie du dialogue avec Grice et enfin la sémiotique avec Greimas. Cela illustrera le caractère véritablement paradigmatique de cette approche nouvelle.

La deuxième partie proposera un traitement stratifié consistant à analyser la complexité des phénomènes communicationnels en décomposant les difficultés par niveaux : sémantique, pragmatique, et enfin praxéologique. Cette méthode sera appliquée à l’étude de deux concepts centraux, celui de la référence en sémantique et celui du contexte en pragmatique. Contre l’orientation idéaliste habituelle, sera préconisé un renversement praxéologique illustré par une relecture du Corbeau et le Renard de La Fontaine.

La troisième partie abordera la question cruciale du rôle du raisonnement dans l’établissement du sens et dans les modalités de l’intercompréhension déterminant tout procès dialogique. En particulier, sera soulignée l’importance du raisonnement abductif qui à côté de la déduction et de l’induction, mêlant inférence logique et données praxéologiques, conditionne toute communication. Enfin, nous insisterons sur le rôle déterminant joué par l’incompatibilité tant en logique que pour l’usage du langage naturel.

La quatrième partie traitera des aspects « politiques » de toute pratique sociale. Lisant Habermas, nous établirons le caractère foncièrement idéologique d’un certain usage « éthique » de la pragmatique. Enfin, à propos de la « révolution » techno-scientifique des nanotechnologies, nous proposerons une définition précise du thème rebattu de l’« innovation » et nous dégagerons ses déterminants praxéologiques.

Notes

1 Voir notre article : « Le paradigme actionnel en philosophie du langage », Entre connaissance et organisation : l’activité collective, R. Teulier & Ph. Lorino (dir.).

Première partie

Première partie

Le paradigme actionnel en philosophie du langage

Et j’écris consolé :
« Au commencement était l’action ».
Wittgenstein citant Gœthe,
De la Certitude, § 402.

L’étude du langage, au cœur de la réflexion philosophique depuis Platon, s’est considérablement renouvelée à l’aube du xxe siècle avec l’invention de la linguistique par Saussure et l’apparition des langages logiques, totalement formalisés et symboliques. D’où le souci de la part des logiciens et des philosophes du langage de rendre compte des modalités d’expression de la vérité ainsi que des procédures de son traitement inférentiel.

Mais un second mouvement moins visible s’est fait jour qui, subvertissant la césure platonicienne stérile entre philosophes et sophistes, a revivifié les approches mégariques1 de l’usage du discours et du dialogue : l’avènement progressif du paradigme actionnel qui appréhende les phénomènes discursifs et communicationnels en termes d’action et impose une approche résolument pragmatique.

Sans vouloir suivre le tracé précis du « tournant actionnel2 » qui s’opère à l’aube de l’épistémè contemporaine, nous proposons dans ce qui suit d’en indiquer quatre balises : la préfiguration par les intuitions de Frege, sa concrétisation pragmatique avec Austin, ses développements dialogiques avec Grice et son ancrage sémiotique avec Greimas.

Notes

1 R. Muller, Les Mégariques, fragments et témoignages.

2 D. Vernant, Du Discours à l’action ; Études pragmatiques, chap. 1, p. 5-20.

Chapitre premier

Frege pragmaticien

Introduction

Curieusement l’ouverture actionnelle inaugurée au début du xxe siècle fut initialement l’œuvre de logiciens qui réfléchissant sur les divers usages du discours ont été conduits progressivement à ajouter à ses dimensions syntaxique et sémantique une dimension pragmatique et même dialogique. Ce fut notamment le cas de Peirce1 et de Russell2.

Dans ce qui suit nous nous focaliserons sur l’apport de Frege pour souligner les aspects les plus saillants de son approche résolument pragmatique et actionnelle.

Gottlob Frege est généralement considéré comme le « nouvel Aristote » en ce que, parallèlement à Russell, il est l’inventeur de la logique contemporaine. Par logique, il faut entendre le calcul déductif dans sa dimension syntaxique, mais aussi son interprétation sémantique. Longtemps, on n’a pas cherché plus loin, mais on en est venu plus tard à découvrir que les travaux de Frege recelaient également de précieux enseignements d’ordre pragmatique.

On sait que la logique frégéenne prend la forme d’une idéographie (Begriffsschrift), c’est-à-dire d’une écriture des concepts qui s’exprime en une langue formalisée visant l’univocité et l’universalité3. Pour Frege, la construction de cette langue artificielle s’est faite contre la langue naturelle, ambiguë, polysémique et tributaire d’une culture donnée. Tout le travail de Frege s’est donc effectué dans et contre la langue :

Les langues n’offrent aucune aide certaine pour les questions logiques. Et ce n’est pas une des moindres tâches du logicien que de montrer quelles embûches le langage a préparées à la pensée4.

On s’attendrait donc à ce que ne figure dans ses travaux aucune considération d’ordre pragmatique, c’est-à-dire mettant en jeu l’examen du fonctionnement discursif, et même dialogique, du langage naturel. Or, il n’en est rien.

Nous allons montrer :

que, négativement, Frege a été conduit à étudier l’usage du langage vernaculaire pour dégager par contraste la spécificité du discours logique ;

que, positivement, il procède à des analyses fines qui, en rendant compte de l’usage du langage ordinaire, anticipent nombre de thèses pragmatiques actuelles.

1. Logique/langage ordinaire

La tâche initiale de Frege fut de construire sa logique en usant du seul outil du langage naturel5. Le premier pas fut l’élaboration d’une définition au moins heuristique de la logique comme science des « lois de l’être vrai6 ». La question initiale fut alors de caractériser la vérité.

1.1 De la vérité

Pour « dessiner grossièrement les contours » de ce qu’il faut entendre par vrai logique, Frege commence par exclure les acceptions usuelles :

– On n’emploiera pas le mot au sens de « vérace » ou « sincère »…
– ni au sens qu’il reçoit… quand on donne la vérité comme but à l’art…7

Bref, Frege distingue la vérité de la véracité, c’est-à-dire du fait de dire ce que l’on croit vrai8, et de la fidélité de la copie au modèle artistique. À propos de l’usage artistique, Frege est conduit à sa fameuse critique de la définition correspondantiste du vrai. Si la « vérité » du tableau dépendait de sa correspondance avec le modèle, alors la vérité serait question de degré, de plus elle constituerait une impossible relation entre deux termes de natures différentes :

Le recouvrement d’une chose par une représentation ne serait possible que si la chose était, elle aussi, une représentation. Et si la première s’accorde parfaitement à la seconde, elles coïncident. Or, c’est précisément ce que l’on ne veut pas quand on définit la vérité comme l’accord d’une représentation avec quelque chose de réel. Il est essentiel que l’objet réel et la représentation soient différents. À ce compte, il n’y a pas d’accord parfait, pas de vérité parfaite. Il n’y aurait donc absolument rien de vrai, car ce qui est à moitié vrai n’est pas vrai9.

Que Frege en conclut que la vérité est indéfinissable nous importe peu ici10. Il convient seulement d’en retenir le résultat négatif crucial selon lequel Frege tord le cou à la définition correspondantiste du vrai au moins aussi vieille qu’Aristote et encore reprise, modulo l’isomorphie structurelle, par le Wittgenstein du Tractatus11.

1.2 De la proposition logique et autres usages

Pour Frege la vérité s’applique exclusivement aux propositions. Et une propositionest une suite de sons qui expriment une pensée susceptible d’être vraie ou fausse. Retrouvant les intuitions des Stoïciens12, Frege exclut des propositions les énoncés impératifs, qui ne sont pas tels « qu’on puisse en examiner la vérité » ; ceux optatifs et les prières ; ainsi que « les exclamations où on donne libre cours aux sentiments, les gémissements, les soupirs, les rires13 ». Restent les énoncés interrogatifs. Il exclut également les « questions où figure un terme indéterminé » (Wortfragen) du type « Qui est venu ? ». Par contre, il retient les propositions interrogatives complètes (Satzfragen) du type « Jean est-il venu ? » qui admettent une réponse par « Oui » ou par « Non ». Et là encore comme les Mégariques, il fait de la simple énonciation « Oui » une authentique proposition :

La réponse « Oui » dit la même chose qu’une proposition affirmative, elle pose comme vraie la proposition qui était déjà tout entière contenue dans la proposition interrogative14.

On verra quel rôle crucial joue chez Frege la proposition interrogative (infra, § 2.1), notons simplement pour l’instant que sa distinction entre question incomplète et interrogative complète anticipe sur la pragmatique contemporaine du questionnement (answerhood)15.

1.3 Pensée/représentation

Ainsi, par soustraction, Frege a délimité le champ des propositions logiques. Mais il importe ensuite de déterminer ce qu’est la pensée dont la proposition est l’expression. De nouveau, il procède par contraste en opposant pensée et représentation. La pensée (Gedanke), sens de la proposition susceptible d’être vraie ou fausse, est objective et intemporelle. En cela, elle peut être partagée par tous :

Si la pensée que j’énonce dans le théorème de Pythagore peut être tenue pour vraie aussi bien par d’autres que par moi-même, elle n’appartient pas au contenu de ma conscience, je ne suis pas son porteur et je peux cependant la tenir pour vraie16.

Par contre, la représentation (Vorstellung) – qui souvent accompagne la pensée – est subjective et strictement personnelle. C’est par exemple le souvenir que j’ai de mon premier apprentissage du théorème de Pythagore. Chaque représentation possède alors une couleur propre (Farbung). Cette conceptualisation conduit alors Frege à distinguer trois mondes, celui extérieur accessible par les sens ; celui intérieur des représentations ; et le « troisième monde » des pensées :

Monde intérieur | Monde extérieur | Troisième monde
REPRÉSENTATIONS | OBJETS | PENSÉES
subjectif | réel | objectif
dépendant du sujet | Indépendant | Indépendant
objet de conscience | objet de perception | objet de jugement

Dès lors, un même énoncé relève des trois mondes : la phrase, comme suite de sons, appartient au monde sensible ; la proposition, comme contenu de pensée, dépend du troisième monde ; et les représentations associées relèvent du monde subjectif17.

1.4 Usage sérieux/ludique

Comme toute proposition exprime une pensée et s’accompagne de représentations, il convient de déterminer le rôle que peut jouer chacun de ces éléments. Pour ce faire, Frege est conduit à distinguer et séparer deux usages du langage.

L’usage sérieux, dont relève tout discours scientifique (logique ou autre), ne doit tenir compte que de la pensée et vise exclusivement à travers elle la vérité. Quand je fais de la géométrie, je fais abstraction de toutes les représentations subjectives qui peuvent accompagner mon appréhension objective du contenu du théorème de Pythagore.

Par contre, l’usage...