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BAJOIT Guy, DIGNEFFE Françoise, JASPARD Jean-Marie, NOLLET DE BRAUWERE Quentin (Éds), Jeunesse et société. La socialisation des jeunes dans un monde en mutation

BARTHÉLÉMY Fabienne (sous la direction de), Sociologie de l’action organisée. Nouvelles études de cas

BASTENIER Albert, DASSETTO Felice (Éds), Immigrations et nouveaux pluralismes. Une confrontation de sociétés

BELIN Emmanuel, Une sociologie des espaces potentiels. Logique dispositive et expérience ordinaire

BORDIEC Sylvain, La fabrique sociale des jeunes. Socialisations et institutions

DE COSTER Michel, BAWIN-LEGROS Bernadette, PONCELET Marc, Introduction à la sociologie, 6e édition

DE COSTER Michel, PICHAULT François, Traité de sociologie du travail, 2e édition

DELIÈGE Robert, Anthropologie sociale et culturelle

DE Munck Jean, VERHOEVEN Marie (Éds), Les mutations du rapport à la norme. Un changement dans la modernité ?

DRAELANTS Hugues, DUMAY Xavier (sous la direction de), Les écoles et leur réputation. L’identité des établissements en contexte de marché

DURAND Claude, PICHON Alain (sous la coordination de), Temps de travail et temps libre

FOUCART Jean, Sociologie de la souffrance

FRANK Cécile et HAMMAN Philippe, Quelle mise en œuvre de la directive européenne contre les discriminations raciales. Une comparaison France, Espagne, Royaume-Uni

GENARD Jean-Louis et ROCA i ESCODA Marta, Éthique de la recherche en sociologie

GRANDJEAN Geoffrey, Les jeunes et le génocide des Juifs. Analyse sociopolitique

HAMMAN Philippe, Gouvernance et développement durable. Une mise en perspective sociologique

HAMMAN Philippe, Sociologie urbaine et développement durable

JACQUEMAIN Marc, FRÈRE Bruno (sous la direction de), Épistémologie de la sociologie. Paradigmes pour le XXIe siècle

JAVEAU Claude, La société au jour le jour. Écrits sur la vie quotidienne

KUTY Olgierd et DUBOIS Christophe, De la valeur à la norme. Introduction à la sociologie, 3e édition

MERCURE Daniel (sous la coordination de), Une société-monde ? Les dynamiques sociales de la mondialisation

ORIANNE Jean-François, Petit précis de théorie sociologique

PICHAULT François, Le conflit informatique. Conduire l’informatisation dans l’entreprise

PRONOVOST Gilles, Sociologie du temps

REMY Jean, VOYÉ Liliane, SERVAIS Emile, Produire ou reproduire. Une sociologie de la vie quotidienne

Volume 1 : Conflits et transaction sociale

Volume 2 : Transaction sociale et dynamique culturelle

RIGAUX Natalie, Introduction à la sociologie par sept grands auteurs. Bourdieu, Durkheim, Godbout, Goffman, Sennett, Tönnies, Weber, 3e édition

SERVAIS Christine (sous la direction de), La médiation. Théorie et terrains

UGHETTO PASCAL, Les nouvelles sociologies du travail. Introduction à la sociologie de l’activité

VAN HAECHT Anne, L’école à l’épreuve de la sociologie. La sociologie de l’éducation et ses évolutions, 3e édition

VIGOUR Cécile, Réformes de la justice en Europe. Entre politique et gestion

VRANCKEN Didier, KUTY Olgierd, La sociologie et l’intervention. Enjeux et perspectives

COMMISSION Travail et Non-Travail, Travail et non-travail. Vers la pleine participation

1

La sociologie classique
avec quatre auteurs

Introduction

Chapitre 1 : La théorie de l’intérêt chez Machiavel

Chapitre 2 : Le « Système Montesquieu »

Chapitre 3 : La société démocratique selon Tocqueville

Chapitre 4 : Weber et la discipline calviniste

Conclusion de la première partie : la sociologie classique

Introduction

1. Contexte

2. Comparaison et Histoire

3. Une grille de lecture

1 Contexte

Il est communément reçu que la sociologie est née en 1748 avec l’Esprit des lois de Montesquieu10. Une nouvelle discipline était nécessaire afin de comprendre les profondes mutations sociales depuis le Moyen Âge chrétien. Une nouvelle civilisation était apparue avec les Temps Modernes, couvrant la période allant de 1453 à 1789 suivant nos manuels d’histoire ou, plus simplement, entre 1500 et 1800. Ce furent les siècles de la centralisation politique, de l’émergence du marché et de l’idéologie de l’individu.

1.1 L’intérêt

L’ancien parlementaire de Bordeaux avait alors offert une puissante synthèse intellectuelle, prenant acte de la nouvelle place à donner à un phénomène interpelant, survenu après des siècles de morale chrétienne : l’intérêt. Celui-ci n’est pas une découverte du libéralisme du XIXe siècle, ou encore du néo-libéralisme de la fin du XXe siècle (« tout est intérêt » !). Il est déjà au cœur des Temps Modernes, dès leurs débuts. Il avait été conceptualisé en 1513 par Machiavel dans Le Prince, mais seulement comme intérêt politique. Une révolution mentale s’était alors opérée : le monarque n’était plus le berger qui conduisait son troupeau vers le salut (Sennelart 1995), mais un stratège calculateur, fondamentalement préoccupé par sa survie politique et celle de son État (mantenere lo stato). Les Florentins, comme Machiavel et Guichardin, sont à l’origine de la sociologie politique (Gilbert 1996).

Mais si l’intérêt politique est la chose du Roi et ne concerne pas les humbles mortels que sont ses sujets, il en ira tout autrement avec l’essor de l’économie que les historiens situent après 1492, soit après la découverte de l’Amérique et le nouveau commerce transatlantique. Une autre révolution mentale sera alors en cours avec la considération à accorder à l’intérêt économique des artisans, commerçants et boutiquiers actifs sur le marché. Après des siècles de morale chrétienne qui condamnait ces péchés que sont l’égoïsme et la cupidité, péchés qu’il fallait réprimer, un tout nouveau regard, positif cette fois, se posera sur l’intérêt. Ce dernier crée également un ordre social, fruit d’un équilibre des passions. Cette nouvelle vision s’est progressivement élaborée en France, essentiellement dans le milieu janséniste11. L’intérêt est au cœur de la réflexion des moralistes et théoriciens du social dès la fin du XVIIe siècle, en France puis en Angleterre (Hirschman 1980 ; Lazzeri 1999). Nul ne s’étonnera que Montesquieu puisse écrire dans sa 106eLettre persane (1721) : « l’intérêt est le plus grand monarque de la terre ». Réflexion que prolongera un siècle plus tard Tocqueville (1840) : « Il faut s’attendre que l’intérêt individuel (devienne) plus que jamais le principal, sinon l’unique mobile des actions des hommes » (DA, II, 156).

Cet intérêt conduit à la naissance des sciences de l’homme. En marge de la théologie et de la philosophie se développent la sociologie avec Montesquieu (1748) et l’économie avec Adam Smith (1776). Un nouveau savoir, immanent (« terrestre »), face aux savoirs liés à la transcendance divine.

1.2 Les passions et croyances « valorielles »

Mais la sociologie et l’économie ne formeraient qu’une seule et même discipline si toutes deux ne se penchaient que sur l’intérêt. L’originalité de Montesquieu est de conceptualiser avec vigueur un second facteur des conduites humaines : les sentiments, les « passions » comme on disait alors, ce que nous appellerons ici d’un terme général : les « valeurs », comme précisé dans l’introduction générale. Dans L’Esprit des lois, il les identifie comme étant « l’honneur », passion (aristocratique) de la liberté12. Car si l’intérêt est un monarque, l’honneur est « ce maître universel qui doit partout nous conduire » (EL, IV, 2)13.

Un siècle plus tard, ces sentiments deviendront des « croyances semblables » (Tocqueville). La France aura alors traversé la période révolutionnaire, découvert la grande division sociale, le fossé séparant les Jacobins laïcs ou athées des contre-révolutionnaires catholiques, et vécu l’effondrement de l’hégémonie de l’Église chrétienne. Dès lors, des intellectuels de la génération de 1830 comme Lamennais, Comte ou Tocqueville traiteront de l’importance de croyances communes : nécessité normative pour les deux premiers, réalité empirique (et sociologique) pour le troisième.

C’est l’histoire de ces deux grands concepts, intérêt et croyance valorielle, dont la sociologie classique nous entretiendra tout au long du XIXe siècle, et même durant les Trente Glorieuses (1945-1975)14.

1.3 Sens donné, Raison et Loi du Progrès

Et ici, il faut ajouter un des éléments les plus centraux de cette sociologie classique : l’idée d’un sens donné à l’Histoire humaine.

Pour les auteurs classiques, cette idée signifie, d’abord et avant tout, qu’une instance supérieure régente les activités humaines : il s’agit de la Raison, transcendance laïque15, qui se substitue à la transcendance religieuse16.

Mais il faut être attentif au fait que le terme Raison recevra des acceptions très différentes suivant les auteurs. Pour les uns, comme Montesquieu, ce sera une Raison que l’on pourrait appeler « systémique » : ici, le sens est constitué par un principe rationnel (et non plus théologique) d’organisation cohérente des conduites humaines (comme l’Esprit général d’une nation).

Pour d’autres, comme Tocqueville, Comte, Marx ou Parsons17, ce sera une Raison « directionnelle » pourrait-on dire, indiquant un sens à l’Histoire : ainsi, pour Tocqueville, les sociétés marchent vers l’égalité. Pour d’autres encore, pas supplémentaire, ce sens (directionnel) pourrait constituer un Progrès (pensons à la dialectique marxiste, et voir la note 4 de l’Introduction générale)18.

L’élément important à relever ici est que les passions ou les valeurs sont dites transcendantes dans la sociologie classique parce qu’elles sont en lien avec cette instance supérieure, cette Raison, qu’elle soit systémique ou directionnelle. C’est par l’intermédiaire du concept de valeurs que la Raison influence l’action des hommes.

Raison et Liberté pour Montesquieu, Providence égalitaire pour Tocqueville, Dieu caché des calvinistes pour le Weber de 1904, telles sont les expressions de ce sens donné à l’histoire humaine.

2 Comparaison et Histoire

Cette analyse mobilisera l’Histoire, car la méthode comparative est essentielle dans les sciences humaines. En effet, toute réalité sociologique ne peut être appréhendée qu’à travers le prisme de la comparaison. Nous ne pourrons comprendre la norme d’aujourd’hui qu’en la comparant à la valeur d’hier.

Cette approche doit donc nous permettre de saisir le « tournant civilisationnel » que nous vivons actuellement et de découvrir les traits culturels propres à notre situation actuelle. Ce n’est donc nullement un souci d’érudition historique qui nous guide, mais bien un argument méthodologique prônant la connaissance sociologique du passé pour nous aider à déchiffrer le présent. L’expérience d’enseignement que nous avons acquise auprès des étudiants nous a appris la fécondité d’une telle démarche reposant sur une méthode comparative des sociétés antérieures destinée à mieux cerner les enjeux contemporains. Ainsi, il ne faut pas s’étonner que les sciences humaines ne puissent être qu’historiques.

3 Une grille de lecture

Une ultime raison nous conduit à adopter ce cadre de pensée. Face au flot actuel d’informations qui caractérise notre époque, il est essentiel de se donner des grilles structurées d’analyse et de dégager les catégories conceptuelles fondamentales qui nous permettront d’ordonner les faits. Telle est la raison de notre recours à la problématique des intérêts, des valeurs et des normes.

Chapitre 1 :

La théorie de l’intérêt chez Machiavel

1. Premier axe : mantenere lo stato (se conserver)

2. Second axe : le calcul des moyens

3. Une pensée de l’équilibre (le concept de structure)

4. L’intérêt politique machiavélien

5. Le contexte de l’invention d’une réponse culturelle créatrice

Pour certains, la sociologie politique naît avec Machiavel et son concept d’intérêt19. Nous ouvrirons cette analyse par les deux éléments fondamentaux du raisonnement à savoir d’une part (a) une conception de l’acteur poursuivant un objectif de survie : il ne veut pas disparaître, il veut se maintenir au pouvoir et d’autre part (b) une conception qui entraîne la compréhension des conduites humaines comme des moyens calculés destinés à concrétiser cette conservation de soi. La survie et le calcul, tels sont les deux éléments fondateurs d’une conception instrumentale de l’action.

1 Premier axe : mantenere lo stato (se conserver)

Historiquement, la toute première formulation de la théorie de l’intérêt nous vient de Machiavel qu’il énonce dans son ouvrage intitulé Le Prince. Le Monarque doit impérativement veiller à mantenere lo stato, c’est-à-dire à maintenir son État face à ses ennemis et ses rivaux. Dans cette optique, le Prince se doit de survivre aux aléas de la conjoncture, de durer par-delà les évènements afin de rester au pouvoir. Il s’agit donc d’un objectif de maintien, ou d’amélioration de sa position20.

Se conserver, se maintenir, survivre, durer, rester, tel se conjugue le contenu de l’action politique machiavélienne sans qu’il soit nécessaire de faire intervenir les objectifs culturels de son action − en d’autres termes, les « valeurs » − au service desquelles devrait s’exercer le pouvoir pour les tenants de la théorie valorielle.

Cette idée de conservation constitue une réponse à la question des motivations de l’action. Rappelons que dans la sociologie classique qui va approximativement de 1750 à 1950, de Montesquieu à Parsons, il existe deux réponses possibles à cette interrogation. La première, issue de la problématique des « valeurs », apporte une réponse en termes d’orientation culturelle de l’action telle la réalisation du Royaume de Dieu sur terre ou la progression de la justice sociale. La seconde, émanant du raisonnement de l’intérêt, défend l’idée selon laquelle le fondement de l’action humaine est la conservation de soi (mantenere lo stato). Dans cette seconde hypothèse, il n’est pas nécessaire de faire intervenir les valeurs culturelles pour pouvoir donner un sens aux actions des hommes. La logique de situation suffit, sous-jacente et implacable, elle commande la survie.

Remarquons brièvement que cet intérêt machiavélien peut être pressenti comme s’opposant à la culture dominante incarnée, en 1513, par le christianisme puisque l’objectif poursuivi par le Prince est de se conserver et non de suivre les préceptes évangéliques qui le mèneraient irrémédiablement à la ruine. Nous y reviendrons ultérieurement21.

Cette sociologie de la conservation de soi (et du maintien de l’État) renvoie à une analyse des pratiques humaines en tant que moyens d’adaptation à une situation extérieure. Dans ce modèle, la situation que rencontre l’acteur social est à l’origine de ses comportements. Cette influence se manifeste à un double niveau. Premièrement, l’acteur y trouve ses objectifs qui ont la caractéristique d’être congruents avec les données induites par la situation rencontrée et deuxièmement, l’acteur calcule les moyens dont il dispose afin de les ajuster aux objectifs qu’il se donne. Cette approche analytique se conjuguant en termes d’objectifs manifeste très clairement son opposition à la démarche valorielle. En effet deux hypothèses sont possibles : soit l’acteur refuse la situation, soit il l’accepte. Si l’acteur déclare ne pas pouvoir l’accepter, s’il affirme vouloir la changer, la sociologie classique dira que ce refus s’affirme au nom de valeurs22. Au contraire, s’il accepte cette situation et se donne des objectifs qui sont congruents avec son maintien alors, ses objectifs seront définis comme « réalistes » c’est-à-dire en phase avec la situation. La sociologie de l’adaptation est donc caractérisée par l’acceptation d’un ordre existant et de son fonctionnement23.

2 Second axe : le calcul des moyens

Dans une optique de survie ou de maintien au pouvoir, les conduites humaines sont donc analysées comme des moyens calculés destinés à ne pas disparaître et ce, qu’il s’agisse de petits arrangements ou de grandes stratégies. Le calcul des moyens, techniques ou instruments, structure cette nouvelle grille d’analyse, d’où l’appellation générale de sociologie instrumentale qui s’oppose à la sociologie axiologique définie par l’approche valorielle. Ce concept d’instrumentalisation peut être appréhendé à un double niveau, celui des personnes et celui des idées.

2.1 Le rapport instrumental aux personnes

Ce rapport instrumental aux personnes apparaît clairement dans le champ politique au travers de ce commentaire de l’ancien Premier ministre belge, Jean-Luc Dehaene, qui réagissait à une décision imposée à son prédécesseur, Wilfried Martens, alors Président du PPE au Parlement européen, décision que ce dernier avait mal vécue : « En politique, on n’a pas d’amis, on n’a que des alliés »24. Deux types de relations humaines distinctes s’opposent ici, l’amitié et la politique, autrement dit le champ des valeurs à celui des intérêts.

2.2 Le rapport instrumental aux idées

Le rapport instrumental aux idées apparaît nettement avec la religion et le droit utilisés en tant que « techniques idéologiques » déployant toute une série de croyances destinée à contrôler les populations, à les amener à ne pas contester l’autorité. Comme l’écrivait brillamment Machiavel (Le Prince, XVIII) dans une perspective unilatérale en faveur du Prince : il s’agit de techniques de manipulation des cervelles. Toutefois, nous préférerons recourir à un concept sociologique plus neutre, mais tout aussi parlant, celui « d’idée-conséquence » que nous devons à Bendix (1966).

2.3 Moyen calculé et idée-conséquence

Il nous apparaît judicieux d’expliciter ici la notion d’idée-conséquence qui nous permettra de mieux concevoir l’aspect instrumental de la théorie de l’intérêt même si ce développement fait référence à des auteurs que nous présenterons ultérieurement tels Montesquieu, Marx ou Weber.

Afin d’appréhender cette notion d’idée-conséquence, intéressons-nous au statut dont bénéficient les idées : comment analyser la religion ou le droit ? La religion est-elle une valeur ? Ou répond-elle à des intérêts ? Il est aisé d’imaginer qu’elle constitue nécessairement une valeur puisque, par définition, elle touche au sacré. Pourtant la sociologie va apporter un éclairage différent à ce questionnement. En effet, rappelons avec force que toute réalité culturelle peut être analysée à partir de deux approches divergentes. La première perspective d’analyse théorisera la religion comme une valeur tandis que la seconde la concevra dans une perspective « intéressée » ou stratégique. Ce raisonnement étant également valable pour le droit, la sociologie n’accepte donc pas le caractère univoque du statut des idées puisque tant la religion que le droit peuvent être pensés comme intérêt ou comme valeur en fonction de la théorie adoptée.

Tournons-nous à présent vers Bendix (1966) et empruntons-lui sa distinction des idées-causes et des idées-conséquences. Dans la perspective des intérêts, les idées sont des moyens et des techniques idéologiques puisqu’elles demeurent la conséquence des intérêts. Dès lors, pour Machiavel et Marx, une religion est une idée-conséquence.

Afin de préserver la clarté de notre démonstration, nous anticiperons également sur l’analyse valorielle pour laquelle les idées sont à l’origine des pratiques et peuvent constituer la source des intérêts dès lors, pour Montesquieu et Weber, dans certaines hypothèses, une religion est une idée-cause.

2.3.1 La religion

Reprenons maintenant notre questionnement sur la religion : est-elle une valeur ? Répond-elle à des intérêts ? Qu’en pensent précisément les auteurs ? Pour Machiavel, nous venons de le voir, la religion est une technique de « manipulation des cervelles » c’est-à-dire un moyen calculé au service de l’intérêt politique du Prince. C’est cette même idée que reprendra Marx lorsqu’il verra dans la religion l’opium du peuple cependant, sous son égide, nous abandonnerons le Prince et la politique au profit de l’économie et de la classe détentrice des moyens de production25.

Montesquieu (EL, III, 10 et XXIV, 6)26 adoptera quant à lui une voie médiane. D’un côté, grand lecteur de Machiavel, il reconnaîtra son côté instrumental lorsque la religion sert les intérêts de l’État : « Plus ils croiraient devoir à la religion, plus ils penseraient devoir à la Patrie ». Cependant, il soulignera que la religion ne peut être réduite à un pur objet dans les mains du Prince, à un utile instrument de remodelage des sujets : « Il y a pourtant une chose que l’on peut quelques fois opposer à la volonté du Prince : c’est la religion ». La religion lui apparaît donc également tel un bien commun symbolique qui ne saurait être totalement instrumentalisé par le Prince puisqu’il peut constituer une source de légitimité et être invoqué à ses dépens27.

2.3.2 Le droit

Après nous être intéressé à la religion, portons à présent un regard critique sur le concept du droit ? Le droit est-il une valeur ? Ou répond-il à des intérêts ? Qu’en pensent précisément les auteurs ? Marx a ouvert une piste de réflexion en dénonçant une utilisation du droit par la bourgeoisie tel un instrument destiné à légitimer l’exploitation de la classe ouvrière au travers de l’interdiction des coalitions ou du droit de grève : « Les droits de l’homme, droits du membre de la société bourgeoise, ne sont rien d’autre que ceux de l’homme égoïste, de l’homme séparé de l’homme et de la collectivité » (Marx, « La question juive », citée par Lefort, 1981 : 52). Le droit est présenté par Marx comme un moyen d’asservissement et de légitimation au service de la classe dominante. Or, c’est précisément pour pouvoir rendre compte de cet aspect instrumental des corpus de croyances, juridiques ou religieuses, mis au service d’intérêts particuliers que la sociologie marxiste va employer le terme d’idéologie.

En revanche, Montesquieu (EL, XIX, 14) avait souligné en 1748, dans une perspective valorielle, cette phrase essentielle au courant opposé de la sociologie du droit : « La loi n’est pas un pur acte de puissance ».

Par la suite, Weber reprit ces deux voies d’interprétations divergentes en arguant d’une part, que les droits de l’homme et leur traduction en un suffrage universel, puis en une sécurité sociale bismarckienne, allaient favoriser l’intégration de la classe ouvrière aux objectifs de l’État. Mais il soutint aussi que les droits de l’homme avaient été inventés par les sectes protestantes « fanatiques » (écrivit-il sur les puritains) qui ont érigé des principes qu’ils avaient été tenus de respecter même si, à certains moments, l’application du principe de liberté de pensée s’était révélée contraire à leurs intérêts. Nous sommes donc en présence, chez Weber, d’une vision à la fois instrumentale puisque le droit est une idée-conséquence au service des élites politiques et que la logique qui prévaut est une logique d’adaptation, mais également d’une logique valorielle où le droit devient idée-cause.

2.4 Moyen calculé et attention aux conséquences réelles

Introduisons à présent un dernier concept théorique qui nous permettra d’avancer dans la compréhension de notre questionnement initial. Afin de juger si les moyens sont bien calculés, nous devons considérer les conséquences réelles que nos propres comportements auront sur le contexte : en d’autres termes, l’impact de nos pratiques sur le réel. C’est dans ce cadre que Machiavel a énoncé un de ses enseignements les plus célèbres : le Prince ne doit pas s’abandonner à ses propres croyances sur la nature humaine, et sur ce que l’homme devrait être (croyances issues de la philosophie ou particulièrement du christianisme), mais au contraire, il doit chercher à appréhender l’homme tel qu’il est. Cette thèse, qui est celle de la « vérité effective » (la verità effettuale), et non idéologique (croit-il), constitue l’acte fondateur des sciences humaines et permet de voir en Machiavel l’un des pères de la sociologie.

La thèse défendue par Machiavel est tragique : dans la réalité, « l’homme est méchant »28. Sa position anti-chrétienne s’exprime ici pleinement puisque l’on ne peut croire que l’homme est un pécheur pouvant lutter contre ses péchés avec l’aide de la grâce de Dieu. Son prisme anthropologique est donc profondément pessimiste et le Prince qui s’abandonnerait aux croyances chrétiennes serait irrémédiablement perdu. L’homme est définitivement mauvais et le calcul des moyens est nécessaire pour pouvoir se prémunir contre cette réalité29.

Au sein de ses Discorsi (Discours sur la première décade de Tite-Live, 1517), Machiavel va associer dans un passage demeuré célèbre l’appréciation des conséquences possibles au droit en tant qu’idée-conséquence. Cet extrait concerne les Guerres puniques lorsque Rome va affronter Carthage dans le but de prendre le contrôle de la Méditerranée. Pour ce faire, les dirigeants romains vont prévoir qu’une des conséquences de l’agrandissement de Rome au-delà du Latium, vers la domination de l’Italie et de la Sicile, les conduira inévitablement à l’affrontement avec Carthage. Or, cette expansion impérialiste pourrait entraîner une révolte de la plèbe, soumise au service militaire, et engendrer la naissance de troubles intérieurs en pleine guerre extérieure. Une telle situation se doit d’être contrée en accordant, au préalable, un régime juridique plus favorable au peuple30.

Dans ce contexte, le nouveau statut de droit public accordé à la plèbe de Rome peut être appréhendé comme une idée-conséquence au service des intérêts de l’oligarchie romaine au pouvoir31.

3 Une pensée de l’équilibre (le concept de structure)

Revenons à présent sur l’une des dimensions essentielles que possède la logique d’adaptation à la situation et que le raisonnement d’intérêt a révélée : l’équilibre des forces sociales. C’est probablement la première apparition du concept de structure. Ce raisonnement de l’équilibre a probablement été initié par Machiavel et davantage encore par Guichardin, mais c’est au jansénisme que nous devrons la découverte de cette étonnante idée « laïque » de passion compensatrice32, c’est-à-dire de passions qui, dans une même temporalité, s’opposent et s’équilibrent. Ce concept théorique novateur occupera par la suite une place centrale chez Montesquieu et dans la théorie économique du XVIIIe siècle33 et nous le retrouverons au chapitre 2.

Ce véritable coup de génie de la nouvelle pensée politique va permettre à la Raison politique de concevoir l’ordre social comme un jeu d’équilibre permanent entre les différents acteurs ou groupes sociaux. Cette notion d’équilibre est capitale parce qu’elle se conjugue inévitablement avec le caractère rationnel que recouvrent les intérêts. En effet, l’intérêt peut être considéré comme rationnel parce qu’il n’est pas illimité34.

En d’autres termes, il perçoit les bornes et les limites qui sont posées à son expansion par les intérêts concurrents ou antagonistes. Cette autolimitation des intérêts tient à la rencontre de l’ensemble des intérêts dans un système d’équilibre. L’intérêt est rationnel, et soumis à la Raison politique, parce qu’il s’inscrit dans un système d’équilibre d’intérêts s’autorégulant.

Cette notion d’équilibre implique également une méthode d’analyse essentielle destinée à permettre un calcul des moyens adoptés. Pour ce faire, le choix des moyens va reposer d’une part, sur l’analyse des rapports de force existants et d’autre part, sur l’examen des capacités des acteurs évoluant au sein de ce système équilibré et autolimité. En d’autres termes, il s’agit d’apprécier les conséquences réelles que la raison politique pourra dégager en corrélation avec le maintien de cet équilibre.

Dans ce cadre, toute démarche d’efficacité politique, en quête de succès et non de salut, doit amener les décideurs à se positionner du côté des vainqueurs et ce, quelles que soient les raisons « valorielles » guidant leurs choix. À cette fin, le poids stratégique de chacun des acteurs sera évalué en rapport avec la conservation de cet équilibre car c’est celui-ci qui définit le principe de calcul et qui prescrit les conduites efficaces efficientes à adopter en termes de gain.

Concluons cette partie théorique par trois remarques importantes. Premièrement, il ne faut pas se méprendre sur ce concept d’équilibre social, celui-ci ne suggère nullement l’idée d’une égalité des acteurs en présence. Cet équilibre peut être asymétrique. Dès lors, dans un contexte social impliquant deux acteurs, le dominant, assuré de sa position de prééminence, peut se satisfaire d’une position avantageuse car écraser l’adversaire, ce serait courir le risque d’une remise en cause des arrangements, voire d’une révolte dommageable. La logique de l’équilibre exige donc de savoir s’arrêter à temps afin de conserver une position prééminente à moindre coût.

Deuxièmement, une des applications les plus brillantes de cette théorie de l’équilibre des forces sociales se retrouvera dans l’analyse novatrice des conflits internes à la cité que nous devons à Machiavel. Cette analyse conduira, un siècle et demi plus tard, au libéralisme politique anglais qui essaimera ensuite sur le continent, en Belgique comme en France35. Alors que la tradition chrétienne condamnait les luttes intestines et préconisait l’harmonie entre les groupes sociaux, Machiavel va observer a contrario que les divisions internes, dénommées tumulti, n’ont pas que des effets néfastes. Dès lors, elles ne doivent pas nécessairement être combattues, disqualifiées ou condamnées. Au contraire, elles peuvent même être favorables au développement de la liberté. C’est le thème du conflit positif qui sera appuyé par son analyse de l’Histoire romaine démontrant que, dès les premiers instants de la république, les conflits entre les patriciens et les plébéiens ont permis la progression de la liberté au travers notamment de l’apparition essentielle de la charge de tribun de la plèbe dont la puissance tribunitienne garantissait l’inviolabilité. En conclusion, le conflit ne doit pas nécessairement être appréhendé de manière négative telle une source de divisions mais, au contraire, « le bien commun peut être le fruit de la lutte des partis » (Skinner 1979 : 114 et 115 et Lévy 1980 : 63-64)36.

Au travers du concept de conflit positif, c’est la notion d’autorégulation qui transparait. Promise à un grand avenir, cette notion ira bien au-delà du cadre de réflexion institué par Machiavel. Elle se retrouvera sous la plume de Montesquieu au sein d’une idéologie politique bien différente : celle du libéralisme politique naissant. Montesquieu fera une lecture analogue de la liberté romaine (livre XI de l’Esprit des Lois) et défendra l’idée, avec d’autres penseurs du XVIIIe siècle, que l’intérêt général peut résulter du choc des intérêts privés : « Dans les monarchies, écrit-il, la politique fait faire les grandes choses avec le moins de vertu qu’elle peut […] L’honneur fait mouvoir toutes les parties du corps politique ; il les lie par son action même ; et il se trouve que chacun va au bien commun, croyant aller à ses intérêts particuliers » (EL, III, 5 et 7).

Troisièmement, soulignons le caractère immanent de cette nouvelle théorie. Parler d’immanence renvoie au fonctionnement interne de la situation, sans intervention d’un principe extérieur. Cette notion d’équilibre va entraîner un basculement de perspective puisque jusqu’alors, la seule manière de contenir les effets négatifs de l’égoïsme individuel, défini comme un péché par la pensée chrétienne avant d’être reformulé à la fin du XVIIe siècle comme intérêt rationnel (Hirschman 1980), était la répression menée avec l’aide de la grâce de Dieu. Cette action apportait donc une limitation extérieure à l’égoïsme individuel. Toutefois, avec l’apparition de la théorie de l’équilibre des forces, cette limitation devient interne à la situation.

Dans ce nouveau modèle de pensée, la contrainte n’est plus externe et valorielle, mais propre au système. Une nouvelle idée va alors germer dans les esprits : les passions humaines ne doivent pas nécessairement être réprimées car certaines passions peuvent en contrebalancer d’autres (Hirschman 1980). La boucle est ainsi bouclée : le raisonnement d’intérêt se suffisant à lui-même, une analyse des valeurs n’est plus nécessaire.

4 L’intérêt politique machiavélien

L’anti-christianisme de l’intérêt machiavélien

Notre présentation du raisonnement de l’intérêt serait incomplète si nous n’y ajoutions un élément supplémentaire, propre au contexte européen de 1513, qui viendra compléter la définition très générale que nous avons formulée précédemment et qui a trait au caractère essentiellement politique de l’intérêt, opposé aux prescrits de la culture religieuse de l’époque.

Cette précision n’est pas sans importance, car nous sommes aujourd’hui si familiarisés à la notion d’intérêt économique que, dans nos esprits, ces deux termes n’en forment désormais plus qu’un. Cependant, au XVIe siècle, la politique constituait l’activité noble par excellence et était donc exclusivement réservée au monarque et à l’aristocratie tandis que les occupations économiques propres aux marchands étaient considérées comme des activités subalternes. Cette conception des échanges économiques n’évoluera qu’à la fin du XVIIe siècle avec l’essor du capitalisme anglais.

Le concept de l’intérêt politique machiavélien va donc amorcer une véritable révolution mentale au sein des sociétés de la fin du Moyen Âge puisque Le Prince peut être envisagé comme un des acteurs majeurs de l’affranchissement progressif de la doctrine imposée par la religion chrétienne. Il n’est dès lors nullement étonnant que le sens accordé aux théories de Machiavel par les commentateurs de l’époque et ultérieurement par les analystes, qu’ils soient philosophes ou sociologues, soit celui d’une autonomisation du politique à l’égard de la religion37 puisque jusqu’alors, les hommes percevaient au travers de la religion le grand système de légitimation de leurs comportements38.

Cette dualité entre la doctrine chrétienne et la théorie de l’intérêt doit demeurer présente à notre esprit tout au long de notre analyse, car elle nous montre qu’en 1513, l’intérêt doit être appréhendé comme une notion a-religieuse et plus généralement a-valorielle.

Tel est le nouveau paysage intellectuel qui se dessine progressivement à Florence dès le XVe siècle grâce à l’émergence des humanistes florentins, et ce, avant même que Machiavel et Guichardin n’entrent en scène (Gilbert 1996). Il n’est donc pas étonnant que Machiavel ait élaboré une contre-doctrine politique édifiée sur de nouveaux concepts tirés de sa méditation de l’Histoire romaine39.

Ce sont ces concepts romains, qu’il a su dégager et retravailler, qui constitueront le fondement de la nouvelle Raison politique qui s’opposera au christianisme et à ses notions de grâce et de vertus chrétiennes telles l’humilité et la charité.

Concluons cette première présentation de l’intérêt en rappelant l’évolution historique de ce concept théorique. Découvert à Florence dans le champ politique, il passera dans le champ économique à la fin du XVIIe siècle, d’abord à Paris (Lazzeri 1999), puis à Londres (Hirschman 1980) pour analyser le nouveau marché en voie de « désencastrement » (Polanyi 1983) avant d’atteindre, au début du XXe siècle, par l’intermédiaire de Weber, le champ intellectuel, permettant ainsi de concevoir à partir des années 1970, l’histoire des idées en termes d’intérêts symboliques, de concurrences et de stratégies intellectuelles (Caillé 1981).

5 Le contexte de l’invention d’une réponse culturelle créatrice

En suite de cette première synthèse théorique de l’intérêt, il nous paraît désormais intéressant de présenter les conditions qui ont précédé son éclosion au sein de la pensée européenne du XVIe siècle. Précisons que cette époque marqua le début de la profonde mutation de l’Occident dont la nouvelle Raison politique, articulée autour de l’intérêt, constitue l’expression emblématique, propre au champ politique, de cette entrée dans les Temps Modernes.

Essayons à présent de comprendre comment Machiavel et les Florentins ont pu apporter une telle réponse culturelle créatrice40 face aux immenses défis politiques qui se présentaient non seulement à leur ville, mais également plus globalement aux responsables politiques des nouveaux États modernes qui apparaissent alors progressivement en Europe. Pour ce faire, nous devons nous pencher sur le contexte politique florentin et italien afin de prendre la mesure de cette pensée extraordinairement nouvelle qui entraîna une véritable révolution culturelle.

Ce cheminement nécessite la prise en considération de deux paramètres essentiels à savoir d’une part, le bouleversement des cadres intellectuels de compréhension et de lecture des faits et d’autre part, le choc des évènements ou, en d’autres termes, les défis et menaces situationnels provoquant tout un travail intellectuel de réorganisation de la pensée politique. Il est utile de rappeler quelques aspects de la situation européenne et italienne de la fin du XVe siècle et des années cruciales allant de 1494 à 1513 qui verront l’ascension puis la chute du fonctionnaire Machiavel à Florence41.

Encadré 1. Le contexte politique de Florence (1494-1513)
et « le problème Savonarole »

Au regard de la prégnance de la doctrine politique chrétienne, nous sommes tenus de nous interroger sur la manière dont la question religieuse s’est posée au jeune Machiavel qui sera, en 1498, témoin à 29 ans de l’échec de la politique chrétienne menée alors à Florence avec la bénédiction du Prieur Savonarole du couvent Saint-Marc. C’est précisément à cette époque, le 19 juin 1498, que Machiavel fit son entrée au service de Florence. Toutefois, précisons que sa pensée avait déjà dû être fortement influencée par la succession d’évènements tragiques qui se déroulèrent à la mort de Laurent le Magnifique (1492). En effet, cette période fut marquée par l’irruption des armées françaises du roi Charles VIII dans leur marche vers Naples (1494), ce qui provoqua la fuite de la famille des Medici quelques semaines plus tard. Les trois années qui suivirent (1494-1497) furent marquées par les prédications du moine dominicain Savonarole qui avait appelé de ses vœux le retour d’une pratique religieuse exigeante, mais qui, ayant imprudemment critiqué le pape, fut excommunié, arrêté puis exécuté. Ce renversement permit la restauration de la République à Florence (1498) qui élit à sa tête le podestat Soderini. C’est ce dernier qui veillera à faire entrer Machiavel au service de la Ville de Florence avant que sa chute (1512) ne provoque le retour des Medici.

Lors de ces évènements, Machiavel ne fut donc pas un simple observateur extérieur. En effet, issu de ce que l’on pourrait appeler aujourd’hui une moyenne bourgeoisie intellectuelle qui n’appartenait pas à la prestigieuse aristocratie des grands marchands et banquiers florentins, Nicolas Machiavel fut engagé par le podestat Soderini en tant que responsable de la seconde Chancellerie, équivalent du ministère des relations extérieures. En raison de son origine sociale plus modeste, il ne fut jamais amené à occuper le devant de la scène, mais fut chargé de négocier dans l’ombre, de rédiger des rapports et de conseiller plusieurs personnalités politiques de premier ordre. En d’autres termes, il fut l’une des têtes pensantes de la nouvelle classe politique florentine.

Tel peut être présenté le contexte des années cruciales qui virent Florence perdre son indépendance de « commune » (ville libre) pour devenir, en 1530, le grand-duché de Toscane au profit d’un Medici. Ces années seront donc marquées par la confrontation de deux visions antagonistes de la sphère politique à savoir d’une part, la pensée religieuse de Savonarole et d’autre part, la nouvelle politique « réaliste » portée par un groupe d’intellectuels florentins42.

Jerôme Savonarole, prieur du couvent dominicain de Saint Marc à Florence, dénonçait la dépravation morale régnant à Florence et interprétait les malheurs qui s’abattaient sur la ville comme une punition divine en s’appuyant sur des passages de l’Apocalypse. Il réclamait des Florentins qu’ils implorent le pardon de leurs fautes et reviennent à la piété en multipliant les processions et en brûlant les objets considérés comme impies sur le « bûcher des vanités » afin de redevenir de parfaits chrétiens et de favoriser le retour des splendeurs passées.

Face au Prieur de San Marco, des intellectuels vont progressivement développer une réflexion plus laïque, détachée des interprétations religieuses permettant ainsi l’émergence d’une science politique autonome, indépendante de la théologie et de la philosophie politique chrétiennes.

Avec le recul, nous pouvons dire aujourd’hui que deux voies politiques distinctes se sont offertes à leur réflexion : le salut ou le succès. En d’autres termes, « gagner le ciel » ou mantenere lo stato, ce qui conduira Max Weber à exprimer quatre siècles plus tard son admiration pour ces Florentins qui « ont préféré la grandeur de leur cité au salut de leur âme » et ce faisant, eurent l’audace d’ouvrir de nouvelles voies à l’action politique.

Nous terminons ce chapitre sur un florilège de citations tirées du Prince qui ont assuré la célébrité de l’ouvrage et magnifié la théorie de l’intérêt43.

Encadré 2. Florilège de citations, extraites du Prince :

– La vérité effective de la chose.

– Les hommes sont méchants […], ingrats, changeants, simulateurs et dissimulateurs, ennemis des dangers, avides de gain.

– [Le Prince doit] savoir entrer dans le mal s’il le faut […]. Apprendre à pouvoir ne pas être bon […]. C’est qu’un Prince, et surtout un Prince nouveau, ne peut observer toutes ces choses pour lesquelles les hommes sont tenus pour bons, étant souvent contraint, pour maintenir l’État, d’agir contre la foi, contre la charité, contre l’humanité, contre la religion […].

– Qu’un Prince, donc fasse en sorte de vaincre et de maintenir l’État : les moyens seront toujours jugés honorables et loués d’un chacun.

– Aussi faut-il […] examiner si ces novateurs s’appuient sur leur propre force, ou s’ils dépendent d’autrui. De là vient que tous les prophètes armés triomphèrent, et que les désarmés s’effondrèrent, car outre ce qu’on a dit, la nature des peuples est changeante ; et il est aisé de leur persuader une chose, mais difficile de les tenir fermes en cette persuasion. Aussi faut-il être organisé de façon que lorsqu’ils ne croiront plus, on puisse les faire croire de force.

Notes

10. La littérature scientifique discute toujours du rôle d’autres fondateurs, ou précurseurs, de la sociologie comme Ibn Khaldoun (1332-1406), Machiavel (1469-1527) et Vico (1668-1744). Rappelons que le vocable de « sociologie » est dû à Comte, près d’un siècle plus tard.

11. Outre Pascal et Nicole, il y avait aussi La Rochefoucauld, dont une maxime disait : « L’intérêt parle toutes sortes de langues et joue toutes sortes de personnages, même celui de désintéressé » (39e maxime de ses Réflexions ou Sentences et Maximes morales, 1665).

12. Rappelons que pour la sociologie classique, les valeurs à l’œuvre (les « passions » comme on les appelait encore à l’époque) dans l’édification de la nouvelle société moderne dès le XVIe siècle, sont la liberté et l’égalité.

13. Avec Montesquieu, nous disposons des concepts de base : la triade des sources de l’action (intérêt, passion et force) et la structure.

14. Cet ouvrage porte sur la sociologie européenne continentale. Jusqu’à la fin des Trente Glorieuses, elle est fondamentalement « multidimensionnelle », articulant les intérêts et les valeurs, alors que les travaux anglo-saxons sont essentiellement structurés par le concept d’intérêt (Seidman 1987). Songeons à Hobbes, à Bentham ou surtout à Spencer (1820-1903), sociologue anglais à l’immense succès au Royaume-Uni et aux États-Unis. Nous ne traitons pas non plus ici de la sociologie interactionniste américaine. Le cas de Parsons est exceptionnel : c’est un auteur américain marqué par la culture française et allemande.

15. Cette transcendance laïque de la Raison a été possible au XVIIIe siècle grâce à une conception du temps orientée vers le futur. Les travaux de Löwith (2002), Taubes (2009) et Blumenberg (1999) ont montré que c’est le christianisme qui a fait prévaloir la conception judéo-chrétienne, « fléchée » (Delsol 2011) et orientée vers le futur, sur la conception cyclique (et reproductrice) de la culture gréco-romaine (Monod 2002). Voir aussi Schiavone (2003).

16. Mais cette Raison est aussi en phase avec le déisme (Taylor 1998) de Montesquieu (Kingston 2013) et le spiritualisme de Tocqueville (Bénichou 1977), bien avant l’athéisme des intellectuels de la fin du XIXe siècle. Ce qui rend l’analyse complexe.

17. Nous n’avons pas cité ici Weber car seule une partie de son œuvre pourrait figurer ici, et encore sous conditions, que l’on précisera dans la conclusion intermédiaire de cette première partie.

18. On retrouve ici la philosophie des Lumières de la seconde moitié du XVIIIe siècle et sa Loi du Progrès énoncée par Condorcet (1793). Mais n’oublions pas que la philosophie française des Lumières, d’orientation matérialiste, rattachera l’idée de Progrès à une problématique dite d’intérêts.

19. L’analyse qui sera exposée dans ce livre s’appuie principalement sur Le Prince, c’est- à-dire sur l’intérêt politique des gouvernants. En 1517, quatre ans après avoir écrit Le Prince, Machiavel rédige ses Discorsi, texte républicain sur le civisme et mettant en avant un second concept : la virtu. Quelles étaient les intentions de Machiavel ? La question a longtemps été débattue. Depuis une cinquantaine d’années, il paraît établi que Machiavel peut être considéré comme le ferme défenseur d’un régime populaire (Gilbert, 1996 : 149). La prééminence communément accordée à l’ouvrage du Prince par rapport aux Discorsi a probablement longtemps nourri une vision moins républicaine de Machiavel. Toutefois, dans ce chapitre, nous avons choisi de privilégier les éléments théoriques du Prince car ce sont ces textes qui ont manifestement influencé les lecteurs comme Montesquieu ou Weber dans le cadre d’une théorisation sociologique. On doit aux travaux de Lazzeri (1999) et de ses collègues le profond renouvellement des analyses portant sur l’intérêt dans l’Italie et la France des XVIe et XVIIe siècles.

20. « Amélioration », c’est la formulation moins dramatique que retiendra Michel Crozier au XXe siècle dans sa sociologie stratégique des organisations (cf. infra).

21. Cette approche analytique du maintien et de la survie restera fructueuse à travers les siècles puisque des auteurs tels que Marx et Weber adopteront plus tard cette même thématique du mantenere. En effet, lorsque Karl Marx analysera le capitalisme, il nous apprendra que les capitalistes se doivent d’investir s’ils ne veulent pas disparaître du marché. Max Weber analysera, dans les mêmes termes, le XXe siècle et la prolifération des normes et règlements qu’il y découvre. Alors qu’il avait conclu que les calvinistes du XVIe siècle prenaient des risques au nom des valeurs (voir le chapitre consacré à Weber), il portera un regard désabusé sur ses contemporains qui, rouages d’une immense machinerie sociale, ne font que suivre leur intérêt en s’adaptant aux contraintes de l’organisation bureaucratique afin de ne pas disparaître de la scène économique (Weber 1967 : 53).

22. Dans la sociologie classique, une des manifestations les plus célèbres de cette attitude de refus est celle des calvinistes analysés par Weber (1904) dans l’Éthique protestante : ils refusent l’ordre traditionnel au sens sociologique, c’est-à-dire issu de la tradition, et entendent construire un nouvel ordre social, moderne, au nom de nouvelles valeurs religieuses.

23. Remarquons une objection importante qui tend à démontrer l’insuffisance d’une analyse de la « situation ». En effet, pour les théoriciens de la sociologie de l’intérêt, la situation s’impose objectivement aux acteurs, mais pour d’autres courants de pensée, une situation ne peut se définir par elle-même, mais fait l’objet des définitions des acteurs : dès lors, les valeurs véhiculées par les acteurs ne peuvent être ignorées.

24. Une conception similaire se retrouve dans cette phrase du Premier ministre anglais Palmerston (1784-1865) : « L’Angleterre n’a pas d’amis ou d’ennemis permanents, elle n’a que des intérêts permanents ».

25. Dans le vocabulaire des théoriciens du marxisme, le terme de « superstructure (idéologique) » sera utilisé pour appréhender cette notion d’idée-conséquence, opposée à l’infrastructure, lieu des intérêts économiques.

26. Nous suivons la présentation bibliographique des commentateurs : l’ouvrage L’Esprit des lois sera référencé avec les lettres « EL », suivies du no du « Livre » interne (en caractères romains) et du no du chapitre de l’édition de 1979 de Garnier-Flammarion.

27. Autre exemple récent d’une religion-critique de l’ordre établi relevant de l’analyse valorielle : le catholicisme polonais face au communisme de Moscou. Parmi les facteurs ayant entraîné la chute de l’URSS en 1989, l’influence exercée par la lutte en faveur du respect des Droits de l’Homme lancée par le pape polonais Jean-Paul II depuis son élection en 1978 peut être mise en exergue en complément du coût entraîné par la Guerre des Étoiles de Reagan qui s’est avérée insupportable pour le budget de l’Union soviétique.

28. Précisons que les lignes suivantes ont été écrites après que Machiavel eût été destitué de ses fonctions à Florence (1512), jeté en prison puis torturé : « Les hommes sont méchants, ingrats, changeants, simulateurs et dissimulateurs, ennemis des dangers, avides de gain » (Le Prince, 1513). Et encore : « On doit supposer d’avance les hommes méchants, et toujours prêts à montrer leur méchanceté toutes les fois qu’ils en trouveront l’occasion » (Discorsi, 1517).

29. En fait, c’est une vérité effective pessimiste. Le caractère désabusé de Machiavel apparaît dans le fait qu’il n’y ait pas de lien indissoluble entre l’intérêt et la survie comme il pense le découvrir. Une sociologie de l’intérêt « optimiste » va éclore grâce notamment aux travaux de Montesquieu et de Crozier. Dans ce cadre, l’intérêt ne sera pas nécessairement associé à une vision pessimiste de l’homme qui est le propre de Machiavel.

30. Il existe au sein des Discorsi (1517) un autre exemple de cette logique implacable de l’adaptation qui commande les conduites et qui est destinée à la survie. Cet exemple superbe est aujourd’hui encore, cinq cents ans après avoir été écrit, extrêmement formateur pour les étudiants en sociologie et en sciences politiques. Il y a une mécanique des intérêts politiques à laquelle l’homme ne peut échapper sous peine de risquer sa vie ni une République si elle ne veut pas disparaître (cette logique implacable jouant également pour les peuples). Cet exemple est celui de Rome qui, en tant que République, ne souhaite nullement se lancer dans une guerre de conquête, mais qui sera contrainte de devenir impérialiste, la lutte à venir avec Carthage étant inscrite dans les astres (« Delenda Carthago », disait Caton au Sénat : « Il faut détruire Carthage »). « Mais comme toutes les choses de la terre sont dans un mouvement perpétuel et ne peuvent demeurer fixes, cette instabilité les porte ou à monter ou à descendre. La nécessité dirige souvent vers un but où la raison était loin de conduire ; vous aviez organisé une république pour la rendre propre à se maintenir sans agrandissements, et la nécessité la force à s’agrandir malgré le but de son institution » [*] (Discours, I, 6). Et Manent (1977 : 24) de préciser : « La nécessité dont parle ici Machiavel est ce soupçon, cette menace inévitable qui pèse sur tout sujet politique. Dès lors, le parti le plus raisonnable, qui est aussi le plus honorable, consiste à instituer la République dans la prévoyance de ce soupçon, c’est-à-dire à la rendre apte à la guerre et à la conquête ». Cependant, cette logique de situation se fera plus contraignante encore lorsque la lutte de classes entre le peuple et les patriciens aboutira au développement des droits du peuple, ceux-ci soutenant l’expansion impérialiste, qui apparaîtra alors comme la solution aux conflits internes. « Parce qu’il est plus raisonnable et honorable de faire droit à la nécessité en choisissant une politique de conquête, il est nécessaire de faire appel au nombre. Et à partir du moment où le peuple est nombreux et actif, il faut en supporter l’humeur, donc accepter la lutte des classes à l’intérieur du corps politique. Ce que fit Rome en institutionnalisant le conflit des patriciens et des plébéiens […]. Dès lors, la lutte des classes ne pouvant se conclure par la victoire de l’un ou l’autre camp (sauf ruine du corps tout entier), il faut faire droit aux revendications du peuple et modérer celles de la noblesse » (Manent, 1977 : 24-25).

[*] « La nécessité la force à s’agrandir malgré le but de son institution », écrit Machiavel. Cette phrase est remarquable puisqu’elle témoigne de sa grande perspicacité théorique. En effet, en opposant les intérêts (la nécessité la force à s’agrandir) aux valeurs (le but de son institution), il perçoit que la logique de l’intérêt l’emporte sur la dynamique valorielle.

31. Cette démonstration anticipe celle de Weber sur la sécurité sociale bismarckienne et l’intégration des classes inférieures. Rappelons que Weber avait rédigé une thèse de doctorat en histoire du droit qui portait sur les grands domaines de Bas-Empire romain. Weber avait lu le Prince autour de ses quatorze ans.

32. Il demeure paradoxal d’observer que cette idée d’équilibre qui s’opposera à la pensée chrétienne traditionnelle est issue d’un autre courant chrétien, le jansénisme, à travers la notion de « passion compensatrice » que Pascal et Nicole vont découvrir. En effet, alors que la morale chrétienne préconise la répression des mauvais penchants et le combat contre ses défauts comme solution, le jansénisme va imaginer que l’on puisse combattre une passion par une passion contraire. La mise en œuvre de cette idée se retrouvera dans l’œuvre de Mandeville et marquera profondément Montesquieu puis Adam Smith. Les auteurs suivants peuvent être consultés sur cette question : Hirschman 1980, Lazzeri 2001, Vanhoorne 2002, Jaume 2008.

33. Pensons à l’hypothèse du marché qui apparaît chez Adam Smith, en 1776, comme un système d’équilibre entre l’offre et la demande.

34. Cette idée nouvelle de rationalité de l’intérêt sera popularisée par un ouvrage célèbre publié en 1638 par Henri de Rohan : De l’intérêt des princes et des États de la chrétienté. Rohan y écrit : « Les princes commandent aux peuples, et l’intérêt commande aux princes » et encore : « Le prince se peut tromper, son Conseil peut être corrompu, mais l’intérêt seul ne peut jamais manquer », qui sera à l’origine de la maxime en vogue en Angleterre au XVIIe siècle : « L’intérêt ne peut mentir » (Interest will not lie) (Hirschman 1980 : 35 et 37).

35. En Angleterre, il s’agit de la Glorious Revolution de 1688 théorisée par Locke. En Belgique, il s’agit de la Constitution de 1831 et en France, du régime de 1830. Précisons que le libéralisme français sera toujours d’une espèce particulière, mâtiné d’étatisme jacobin (Jaume 1997).

36. Nous retrouvons ici l’exemple des Discorsi, exposé précédemment, sur les Guerres puniques et le conflit impérialiste opposant Rome à Carthage. Les troubles intérieurs ont été à l’origine de la création d’un nouveau régime juridique plus favorable au fonctionnement des institutions.

37. Notons qu’au même moment, lors des premières décennies des années 1500, le protestantisme et particulièrement le calvinisme seront à l’origine de la différenciation des domaines d’activité et de pensée (voir le chapitre consacré à Max Weber). Rappelons que Le Prince date de 1513, les Discorsi de 1517 et l’Institution de la religion chrétienne de Calvin de 1536 et 1541.

38. Sur « L’anti-christianisme de l’intérêt machiavélien », on peut consulter un complément en ligne - voir informations p. 4.

39. Pocock (1997) a mis en lumière la triade conceptuelle (virtu, fortuna et corruption) de la Raison politique romaine que Machiavel avait lui-même reconstruite.

40. Le caractère instrumental de l’analyse de Machiavel n’empêche pas que sa quête intellectuelle puisse être analysée en termes « valoriels » comme nouvelle réponse culturelle aux problèmes de son temps.

41. Ce furent trois décennies d’un immense bouleversement économique, politique, religieux et culturel. Ne mentionnons que 1492 qui fut l’année de la découverte de l’Amérique, de la mort de Laurent de Medici et de la chute de Grenade. Et 1517 qui fut celle de l’affichage des thèses de Luther, outre la publication des Discorsi de Machiavel, quatre ans après la rédaction du Prince, etc.

42. Rappelons une évidence pour la sociologie : ce n’est pas un homme seul, un démiurge, qui innove dans la solitude. Machiavel fréquente un groupe d’hommes, issus de « l’humanisme civique », qui se voient, se réunissent, échangent des idées et vont réaliser ensemble une percée théorique. C’est en discutant de nouvelles perspectives politiques, de nouvelles démarches d’analyse que le calcul machiavélien va apparaître progressivement. Dans cette perspective sociologique, Machiavel exprime les idées nouvelles d’un groupe, mais sans en être une copie fidèle, car ses vues ne sont que partiellement partagées, en témoigne sa confrontation avec Guichardin. Voir Gilbert (1996) et Skinner (1989 : 21-23 et 38-39).

43. Ces citations sont exposées et développées dans une présentation du Prince, voir le document « Le Prince de Machiavel » dans les compléments en ligne.

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3e édition

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