Institut catholique de Paris

Institut Supérieur de Théologie des Arts

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© Les Éditions du Cerf, 2024

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75013 Paris

e-ISBN 978-2-204-16461-0

In memoriam Jean-Luc Pouthier (1953-2023)

Avant-propos

Le présent ouvrage rassemble les réflexions présentées initialement lors de journées d’étude organisées à l’Institut catholique de Paris les 30 et 31 mars 2023 autour du thème « Sauver la chair ? ». Ces journées ont donné lieu à des rencontres stimulantes entre artistes, théologiens, chercheurs, enseignants et étudiants, qui ont enrichi les perspectives initiales.

Que soient ici vivement remerciés toutes celles et ceux qui ont participé à cet évènement académique et ont permis sa valorisation par la publication de cet ouvrage, en particulier le comité scientifique à l’initiative de cette démarche : Marie-Caroline de Marliave, Stéphane Beaubœuf et Florent Dumontier. Notre gratitude se tourne également vers Marie-Claude Roy et Marie-Claude Solanet qui nous ont offert une mémorable traversée musicale. Merci aussi à Thierry Dacheux, Eric Pires, et Philippe Keiser pour le suivi technique et la communication. Et nous n’oublions pas Jean-Luc Pouthier qui anima la table ronde de ces journées d’étude.

OUVERTURE

1. Au départ de ces journées d’étude, posons une question simple en apparence : de quoi la « chair » est-elle le nom ? Il se trouve qu’à peine énoncée, cette question se redouble dans une autre, par l’attention qu’elle suppose envers le corps : parce qu’il n’y a pas de chair sans corps. En effet, la chair renvoie au corps comme à sa chose première, pour ne pas dire foncière. Nommer la chair conduit alors à se connaître soi-même comme fait d’os et de chair, sans que ces deux élémentaires (les os, la chair) ne puissent être confondus, ni pour autant, séparés l’un de l’autre. Qu’il n’y ait pas de chair sans corps, bien que la chair ne soit pas, du corps, ses os, invite aussi à entendre pourquoi, avec le christianisme, « l’accent est mis sur le corps » : le christianisme n’est pas une religion de l’Esprit et de l’eau, mais « de l’Esprit, de l’eau et du sang, qui inséparablement un, rendent ensemble témoignage¹ ».

2. Or, les gnoses d’hier et d’aujourd’hui s’autorisent de la fragilité de la chair soit pour la réduire à l’insignifiance, soit pour y renoncer². Il revient au contraire, à la théologie, de reconnaître la chair pour ce qu’elle est : quelque chose en attente de Dieu dans l’intervalle entre le maintenant (nunc) de la terre et l’alors (tunc) de l’éternité. La notion de « chair » renvoie ici à l’humanité vivante, telle qu’elle est dans le monde créé. Elle désigne tout autant ce que nous endurons avec gravité et qui fait de la vie humaine une épreuve ; que « l’aboutissement indépassable des chemins [Wege] de Dieu³ » par lesquels Dieu rencontre les hommes et les femmes. Ainsi, si par notre chair, la mort inscrit comme l’agonie de tout notre être ; pour autant, c’est encore par elle que se révèle, en dernière instance, « la relation de Dieu au monde qui confère son sens définitif à tout ce qui est dans le monde⁴ ». Par notre chair, nous devenons nous-mêmes une dramatique histoire faite de joies et de douleurs ; avec elle, nous déployons encore la relation par laquelle le salut advient pour nous comme pour nos prochains.

3. Telle serait l’ambivalence de la chair, laquelle se traduirait alors, disons schématiquement, dans « deux intelligences de la chair⁵ » : la première, suivant un accent phénoménologique, et la seconde, un accent théologique. Ou bien la chair est convoquée et pensée comme trace et texture de notre humanité : elle est ici le phénomène que cherche à décrire avec rigueur la phénoménologie et que sa tradition décrit, à la suite de Husserl, depuis la distinction qui oppose la Leib au Körper⁶. Ou bien, la chair est reçue et confessée comme vérité de la révélation de Jésus et foi de l’Église⁷ : elle est alors le fait inouï dont s’efforce toujours de témoigner le christianisme – le devenir-chair du Verbe. De sorte que, dans le mot « chair », les significations anthropologique et théologique, même si elles ne sont pas juxtaposées, demeurent accordées en leur dispersion selon une commune référence à un point aveugle, qui est leur centre, et qui n’est autre que le mystère d’Amour manifesté dans la chair de Jésus Christ.

4. Il n’y aurait pas de résolution possible entre ces « deux intelligences » de la chair, autrement que donnée depuis leur coappartenance dans un vécu, c’est-à-dire, dans une expérience vivante de la chair elle-même. L’attitude théologique fondamentale retenue pour ces journées d’étude sera, de fait, attentive à cette dimension vécue ; elle sera une manière de faire de la théologie que l’on pourrait qualifier volontairement, à la suite d’Henri-Jérôme Gagey cette fois, d’attitude « clinique⁸ ». Nous ausculterons « le poids de la chair » jusqu’à ses dimensions tragiques ou absolues ; et nous nous poserons la question de savoir comment il est possible de vivre avec ; ce qui est bien en quelque sorte déjà « sauver » la chair comme chair. Démultipliant les approches afin de conduire plus au loin cette auscultation, nous prêterons attention aux différentes expressions de la chair en prenant le risque de l’expérience ; espérant ainsi rouvrir la foi à un étonnement plus grand. Que la chair, d’une certaine façon, nous fait « aboutir à Dieu » ; qu’elle nous « y fait penser » ; qu’elle « nous mène à lui de façon obscure mais très certaine » – bref, que si la chair « est l’homme en perdition », elle est peut-être, avec sa faiblesse, « le plus court chemin de l’homme vers Dieu⁹ ». On peut espérer redécouvrir alors, que c’est exactement dans l’épreuve de la chair et de sa tension temporelle, que le fait chrétien – bien qu’il soit irrémédiablement taché par la honte de son échec à l’égard de la communauté des croyants et d’une honte plus profonde envers l’humanité qui est celle de l’Église¹⁰ – continue encore, sous l’aspect même de son indigence, de se présenter à nous « dans la pureté originelle du simple et magnifique message de salut et dans l’exigence pour l’homme de vivre la vie de l’amour¹¹ ».

5. Pour qualifier plus précisément cette approche, et expliciter sa mise en œuvre concrète au cours de ces journées d’étude, une dernière série de remarques – cette fois-ci, herméneutiques – s’impose. D’une part, les réflexions menées au cours de ces journées s’efforceront de suivre le postulat épistémologique propre à une théologie des arts : ce postulat selon lequel il existe une « relation féconde » entre la théologie et les arts¹². Ainsi, elles ne manqueront pas de faire entendre que la question de la chair, d’une certaine façon, « rejoint de manière intime et essentielle l’acte de création poétique et artistique¹³ », et que celle-ci pourrait donc aussi se formuler comme un problème esthétique. D’autre part, ces réflexions suivront la méthode propre à une théologie qui prend l’expérience artistique pour objet de recherche : une méthode qui convoque à la fois la perception esthétique et le discours théologique. Aussi, dans la construction et l’articulation de l’itinéraire général (que reprend la table des matières du livre), il faut également reconnaître une dette envers Joseph Caillot. En effet, ce dernier considérait que l’expérience esthétique peut « nourrir la recherche d’un théologien¹⁴ », précisément en cela qu’elle constituerait, plus qu’une ressource, une des deux sources du discours théologique, avec la première que sont les écritures théologiennes (c’est-à-dire pris ensemble et néanmoins sans confusion de genre, le texte biblique, les textes du Magistère, et les écrits des théologiens).

6. Si le terme « chair » est relativement fréquent dans le corpus de la Bible hébraïque, il ne fait l’objet qu’une seule fois d’un traitement métaphorique, qui développe une analogie entre la chair et l’herbe. Béatrice Oiry propose, après avoir précisé le sens et les usages du terme « chair » en hébreu, d’étudier ce que la métaphore végétale ouvre quant à la condition des êtres de chair. Elle montre que cette unique métaphore entre en réseau avec d’autres métaphores végétales qui mettent en relief soit la brièveté de l’existence de tout homme, soit la qualité éthique de l’existence de chacun suivant les choix qu’il opère.

Sous la forme de libres propos inspirés par l’observation du tableau de Rembrandt « Bethsabée au bain » (conservé au Musée du Louvre), Stéphane Coviaux réfléchit à la condition charnelle en attente de salut.

Pour Bernard Klasen, le bâti « église » n’est certes pas seulement un lieu commode pour se réunir. Il est efficace comme tel. Pour vivre cette efficacité, il faut comprendre le bâti comme un corps qui a reçu l’onction de saint chrême comme le reçoivent les baptisés. L’église bâtiment comme symbole efficace, ménage un monde intérieur et engendre un corps commun. Cet engendrement mobilise les vertus féminines de l’Église.

À partir d’une analyse de la photogénie de la fatigue, Rodolphe Olcèse nous introduit à l’épreuve de la chair dans le cinéma de Jean Epstein. Celui-ci quitte l’univers des studios pour enraciner la situation de ses films dans des environnements naturels et parfois rudes, sans doute pour rendre la chair à son expressivité propre. Mettre les corps à l’épreuve du milieu constitue une prémisse à son introduction dans un espace cinématographique. Car, dit-il, la fatigue est photogénique. La chair diffuse la lumière à laquelle elle est exposée. Elle ouvre un espace de manifestation à un corps qui se confond avec cette lumière qui prend naissance à travers lui : un corps glorieux dont l’empreinte se laisse saisir par un médium, le cinéma, que Jean Esptein qualifie significativement de mystique.

Prenant très au sérieux l’invitation faite par Hans Urs von Balthasar à « ne refuser aucun des chemins que Dieu nous ouvre pour accéder au secret de son amour éternel¹⁵ », Florent Dumontier puise à la source mémorielle du savoir qu’est le texte littéraire, et se risque – dans un acte personnel de confiance et de liberté théologique – à se mettre à l’écoute de la chair.

Reprenant le titre des journées d’étude, “Sauver la chair ?” Marie-Caroline de Marliave pose cette question, en théologienne, à la « chair » de la phénoménologie. Comment faire droit aux influences réciproques entre théologie et philosophie ? Car décrire la chair n’est pas encore penser le salut de la chair. Avec le théologien italien Pierangelo Sequeri, la prise en compte informée des phénoménologies de la chair permet de rappeler le large spectre des expériences qu’elle désigne, trace d’une énigme irrésolue et invitation à prendre au sérieux le lien de la chair que le Verbe est devenu, dans laquelle il est ressuscité et monté auprès du Père, avec l’Esprit.

Enfin, Stéphane Beaubœuf examine les conditions dans lesquelles il est possible de sauver la chair de Jésus, c’est-à-dire son humanité, et la nôtre avec, du dualisme anthropologique et du dualisme cosmologique. Il interroge la résurrection, à partir d’une lecture de l’Épître aux Hébreux, et l’incarnation, à partir d’un questionnement épistémologique sur la notion d’éternité.

7. Nous n’ignorons pas que la pertinence de l’approche tentée ici pour atteindre la chair même, serait rehaussée par sa confrontation critique avec d’autres prises de position théologiques actuelles. On nous permettra, au terme de ce propos introductif, de n’évoquer en ce sens qu’une publication récente avec laquelle une disputatio serait féconde : il s’agit de la thèse de Maxime Deurbergue¹⁶, qui s’efforce de faire entendre à nouveau frais que le Christ s’est « manifesté dans la chair » et qu’il fut « proclamé en images ». Menant une enquête auprès de la définition théologique que donne le concile de Nicée II de l’« image », le théologien repense l’histoire comme l’acte par lequel Dieu se rend visible¹⁷. S’ouvrirait alors ici une voie inexplorée, bien qu’elle fût esquissée par Hans Urs von Balthasar : celle d’une authentique « esthétique théologique ».

8. L’Institut supérieur de théologie des arts remercie les différents enseignants qui ont accepté de partager leurs recherches, de même que les artistes qui ont répondu à l’invitation – Marie-Claude Solanet et Marie-Claude Roy – pour avoir partagé leur art, et avoir « réveillé » notre chair le temps d’une expérience commune d’écoute musicale. Sans oublier bien sûr, les différents auditeurs venus participer, par leur présence active aux ateliers, à cette réflexion. Nous pouvons espérer que les rencontres et les discussions au cours de ces journées d’étude ont apporté un peu plus de connaissance et de savoir. Mais surtout que, par leur publication, elles contribueront à approfondir en tout un chacun l’actualité du Mystère qu’énonce l’affirmation inouïe selon laquelle le Verbe est devenu chair (Jn 1, 14).

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1. Hans Urs VON BALTHASAR, Cordula ou l’épreuve décisive, trad. par B. Fraigneau-Julien, Paris, Éd. Beauchesne, 1969, p. 43. [Nous soulignons.]

2. Pour instruire la réflexion sur les formes ré-émergentes de gnose, nous renvoyons aux propos de Bruce Bégout recueillis par Mickael FŒSSEL, « Les Récidives de La Gnose », Esprit, n° 403 (3/4), 2014, p. 68-74. – En outre, dans une approche philosophique du transhumanisme, Dominique Lecourt remarque que le discours qui porte le projet technologique transhumaniste est un discours de type millénariste qui ne parle que de paradis et de vie éternelle, à la tonalité indéniablement gnostique. Voir notamment : Dominique LECOURT, « Biocatastrophisme et posthumanité », Humain, posthumain. La technique et la vie, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2011, p. 55 : « C’est ce rêve même dont ceux que j’appelle les “technoprophètes” s’enflamment encore aujourd’hui aux États-Unis. Leur foi dans la technologie est, on va le voir, une véritable foi. Ils annoncent non la fin du monde ou la fin de l’humanité, mais l’entrée triomphale de notre espèce dans l’ère de la “posthumanité” grâce à l’intelligence artificielle. Et ces ingénieurs, souvent eux-mêmes chefs d’entreprise, retrouvent spontanément des accents gnostiques pour défendre leur vision du futur. Demain, nous téléchargerons le contenu de nos cerveaux sur des ordinateurs. Nous serons délivrés de nos misérables enveloppes de chair, de leurs passions et de leurs dérèglements ! » [Nous soulignons.]. – Enfin, pour approfondir plus spécifiquement le débat théologique autour du transhumanisme, nous encourageons à la lecture de l’analyse critique de Stanislas DEPREZ, « Le transhumanisme est-il une gnose ? », Revue d’éthique et de théologie morale, vol. 302, n° 2, 2019, p. 29-41.