Cet ouvrage est la traduction française de
When Prophecy Fails. A Social and Psychological Study
of a Modern Group
that Predicted the Destruction of the World

© 1956, the University of Minnesota
Tous droits réservés

ISBN 978-2-13-083419-9

Dépôt légal – 1re édition : 1993, juillet
2e édition : 2022, avril

© Presses Universitaires de France, 1993
« Psychologie sociale »

et © Presses Universitaires de France / Humensis
pour la présente édition
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

PRÉFACE À LA PRÉSENTE ÉDITION

J’ai dû faire un long voyage, j’ai abandonné à peu près tout. J’ai brisé tous les liens, j’ai brûlé tous les ponts, j’ai tourné le dos au monde, alors je ne peux pas me permettre de douter : je dois croire, il n’y a pas d’autre vérité.

C’est par cette confession, à la fois pathétique et sublime, que le docteur Amstrong, l’un des protagonistes principaux de l’histoire racontée dans le livre que vous tenez entre les mains, résume le sentiment qui s’empare de lui lorsque la fin du monde, qu’il attend fiévreusement, tarde à venir.

Nous sommes dans les années 1950. Amstrong n’est pas seul à être atteint par cette folie millénariste, il est accompagné de sa femme dépressive et d’une kyrielle de disciples qui se sont regroupés autour d’une personnalité étonnante : celle de Marian Keech. Celle-ci prétend être en communication, par le biais de l’écriture automatique, avec des extra-terrestres et notamment avec un certain « Sananda », qui apparaîtra, au fur et à mesure de l’histoire, comme Jésus-Christ lui-même. Les messages qu’elle reçoit deviennent bientôt inquiétants puisqu’ils prennent une tournure apocalyptique. Elle a de très mauvaises nouvelles à annoncer : un déluge doit frapper le continent nord-américain, la nuit du 21 décembre, qui marquera le début de la fin de notre monde. Nous savons bien aujourd’hui que cette apocalypse n’a pas eu lieu. Mais que s’est-il alors passé dans cette petite communauté où se déroule cette tragi-comédie ? C’est ce que raconte ce livre au titre éloquent : L’échec d’une prophétie.

La gourou de la secte, Marian Keech, a fait connaître son message dans la presse locale par un article qui a attiré l’attention du célèbre psychosociologue américain Leon Festinger :

Lake City sera détruite par une lame de fond surgie du grand lac peu avant l’aube du 21 décembre, affirme une ménagère des environs de notre ville […] On lui aurait dit que l’inondation formerait une mer intérieure qui ira du cercle Arctique au golfe du Mexique. En même temps, une inondation submergera la côte Ouest depuis Seattle, Etat de Washington, jusqu’au Chili, en Amérique du Sud.

De cette coïncidence : la lecture inattendue par un professeur d’université d’un article de presse local, va naître l’un des livres les plus fameux de l’histoire des sciences humaines et sociales. En parcourant le journal, l’universitaire se pose cette question : se pourrait-il qu’une expérience à taille réelle et menée dans des conditions écologiques puisse me permettre de mettre à l’épreuve la théorie de la dissonance cognitive ? C’est décidé, lui et son équipe intégreront cette secte en se faisant passer pour des adeptes afin de voir comment les membres du groupe se comporteront lors du démenti de leurs croyances.

La notion de dissonance cognitive est passée dans le langage commun aujourd’hui. Mais de quoi s’agit-il exactement ? Leon Festinger est le principal promoteur de cette théorie1. Celle-ci, assez simple dans ses principes, propose d’admettre que les individus cherchent, autant qu’il est possible, la cohérence mentale car l’état de dissonance cognitive est pénible. En d’autres termes, l’individu tente toujours de réduire les contradictions entre son système de représentation et les actes qu’il peut produire ou les informations tendant à invalider ses croyances. Par exemple, quelqu’un est en état de dissonance si, croyant à la fidélité dans le couple, il en vient, malgré tout, à tromper son partenaire. On pourrait dire encore qu’un individu est en état de dissonance si, croyant en la cartomancie, il voit les prédictions de sa voyante sans cesse démenties par la réalité.

Dans ces situations, et dans bien d’autres, explique Festinger, l’individu, plutôt que d’abandonner ses croyances, tentera généralement de réduire cette dissonance. Cette stratégie d’euphémisation des contradictions peut prendre trois formes (parfois conjuguées).

La première forme est l’affaiblissement ou la négation de certains éléments de la croyance impliqués dans la dissonance. Cela ne se fait pas toujours sans peine, car un élément cognitif est rarement, voire jamais, tout à fait isolé et faire varier son intensité peut engendrer de proche en proche un dérèglement du système. Par exemple, l’individu, déçu des prédictions de sa voyante, n’abandonne pas pour autant sa foi dans les oracles, mais considère que ceux-ci ne peuvent pas avoir mécaniquement raison, le futur étant une matière éthérée et instable. Il adoptera une croyance en une cartomancie probabiliste, qui ne peut avoir raison toujours, mais qui décrit le futur tel qu’il est en puissance. Dès lors, sa foi pourra être conservée, même lorsque la réalité démentira la prophétie.

Deuxièmement, le sujet peut choisir d’ajouter des éléments consonants pour réduire d’autant les éléments dissonants. Par exemple, l’individu consultant sans succès sa voyante peut chercher des témoignages d’amis ayant la même croyance que lui, mais plus heureux quant à la qualité des prédictions reçues. Toutes ces « preuves » atténuent la charge négative de sa déception.

Troisièmement, on peut nier ou réduire la portée des éléments dissonants. Par exemple, l’individu déçu des prédictions de sa voyante peut considérer que celle-ci est une mauvaise voyante et que ses fausses prophéties ne sauraient constituer une contradiction de ses croyances. Dans la même catégorie, il peut considérer qu’il a mal interprété les propos de la voyante et que ceux-ci n’ont pas été démentis de façon aussi flagrante qu’il l’avait d’abord cru. On dit qu’un jour, quelqu’un vint voir le général de Gaulle en lui disant : « Mes amis ne sont pas d'accord avec vous ». Le général aurait répondu : « Changez d'amis ».

Dans tous les cas, ces stratégies de réduction de la dissonance cognitive relèvent d’une forme d’auto-manipulation mentale pour conserver l’essentiel : le cœur de la croyance. Ainsi, l’individu a des chances d’accepter ou de repousser une proposition ou des faits selon qu’ils sont en consonance ou en dissonance avec son système de représentation.

Certes, les travaux sur les croyances collectives ont beaucoup évolué depuis la publication de ce monument des sciences sociales qu’est L’échec d’une prophétie et certaines des conclusions du livre ont pu être contestées2. C’est la vie habituelle de la science mais il reste que la lecture de ce classique est une étape fondamentale pour commencer à comprendre le monde des croyances qui se porte très bien, malgré l’augmentation généralisée du niveau d’éducation et de la disponibilité de l'information caractérisant la société contemporaine. Si bien qu’on voit partout l'émergence paradoxale de nouvelles formes de croyances auxquelles j’ai consacré beaucoup de mes travaux et notamment l’un de mes livres La démocratie des crédules (Puf, 2013). Pour comprendre tous ces phénomènes, je n’ai jamais pu me passer des enseignements qu’on pouvait tirer du livre de Festinger, Riecken et Schachter. Parmi tous les mécanismes qui président à la vitalité de la crédulité contemporaine, il faut réserver une place particulière à ceux qui sont décrits dans L’échec d’une prophétie. Comment mieux illustrer cette pugnacité du croire que par la déclaration du docteur Amstrong que j’ai choisie pour introduire cette préface ?

Que ce soit dans le monde francophone aussi bien qu’anglophone, les citations de Festinger ou les références à la notion de dissonance cognitive se font de plus en plus en nombreuses depuis le début des années 20003. C’est cela qui rend sans aucun doute si nécessaire la republication d’un chef d’œuvre de la littérature des sciences humaines et sociales. Que les Presses Universitaires de France soient remerciées d’avoir bien voulu rendre ce livre à nouveau disponible près de trente ans après sa parution en France.

S’il s’agit d’une pièce maîtresse de la discipline, ce n’est pas seulement pour ses apports analytiques : l’histoire qui est racontée ici est tout simplement haletante. Tant, d’ailleurs, qu’elle a même inspiré, en 1967, une fiction à Allison Laurie intitulée Imaginary Friends4. Peut-être est-ce parce que son père était sociologue, mais la récipiendaire du prix Pulitzer en 1985 avait été si impressionnée par le livre de Festinger, Riecken et Schachter, qu’elle en a fait la matière d’un roman. Celui-ci, c’est le moins qu’on puisse accorder à un conteur, s’éloignait singulièrement des faits tels qu’ils se sont produits. Ce n’est pas pour faire offense au talent d’Allison Lurie mais je tiens L’échec d’une prophétie pour supérieur à son roman, y compris pour ses qualités narratives… De bien des points de vue donc, c’est une œuvre majeure que vous avez entre les mains.

À ce moment de votre lecture, vous vous demandez sans doute déjà ce qui a bien pu se produire dans cette communauté de Lake City au petit matin lorsque, finalement, les extra-terrestres n’ont pas montré le bout de leur soucoupe. Ne comptez pas sur moi pour vous divulgâcher la fin : il vous faut lire ce livre.

Gérald Bronner
Paris, le 19 août 2021.

1. L. Festinger, A Theory of Cognitive Dissonance, Evanston, Ill., Row & Peterson, 1957.

2. Voir par exemple J. A. Hardyck et M. Braden, « Prophecy fails again: A report of a failure to replicate », The Journal of Abnormal and Social Psychology, 65-2, 1962, p.136-141, ou J.-P. Poitou, La Dissonance cognitive, Paris, Armand Colin, 1974.

3. Voir l’outil Books Ngram Viewer, par exemple.

4. Publié en français en 1991 par les Editions Rivages sous le titre Des amis imaginaires.

PRÉFACE

Comment écrire une préface à l’un des plus beaux livres qui soient apparus dans les sciences humaines au cours de la seconde moitié du xxe siècle ? Sans chercher bien loin, on voit qu’il a fasciné et continue à fasciner ses lecteurs par son thème, la croyance. Certes, on parle souvent de la volonté et du besoin de croire, ou encore de déficit de croyance. Mais on hésite à traiter du point de vue scientifique ce phénomène mental et collectif. Comme si on touchait là aux limites du compréhensible et que l’on débordait sur le terrain glissant du mystère. Oui, ce mystère de l’alchimie psychique, transformant idées et représentations en convictions fortes. Et qui se distinguent d’autres idées ou représentations, du moins aux yeux de Wittgenstein, parce qu’on est prêt à risquer sa vie pour elles. À cet égard, toute la philosophie occidentale, depuis Pascal jusqu’à Bertrand Russell, en passant par Hume, a médité sur le lien extraordinaire qui unit une masse de pensée et une masse d’hommes, une création de l’esprit et une donnée de la réalité humaine. Et chaque penseur a mis en lumière le pouvoir qu’ont nos croyances de gouverner nos choix intellectuels et nos actions véritables ; un pouvoir reconnaissable à travers la réalité psychique, la vivacité et la fermeté de chaque croyance, si ce n’est à l’emprise irrésistible qu’elle exerce sur les individus. En un mot, à la passion qu’elle implique et, selon William James, au prestige des convictions, « qui en fait jaillir l’étincelle qui enflamme les réserves dormantes de la foi ».

Or, une des croyances dormant dans ces réserves est celle en la fin du monde. Tout se passe comme si, lorsque nous ne nous sentons plus en sécurité dans le monde, les solutions proposées à ses problèmes, si appropriées soient-elles, perdent toute signification pour nous et ne semblent plus conduire vers une issue heureuse. Sans nous en rendre compte, nous nous trouvons pris dans les méandres de la déception et de l’irréparable. Les couleurs séduisantes de la vie pâlissent, une certaine indifférence se diffuse et nous sommes alors prêts à « tout penser dans la perspective du pire », selon l’expression de Luther ; ou du moins disposés à prêter attention à quiconque, du même souffle, condamne les dérèglements du monde et en annonce le salut. Le langage même dans lequel cette prophétie s’énonce est en soi une façon étrangère de penser, une représentation sociale ou une idéologie collective proposant une interprétation élémentaire de la vie qui nous emprisonne si étroitement. Mais en quoi donc consiste son étrangeté ? C’est qu’il dévoile le sens d’apocalypse et de mal dans ce qui passe généralement pour une manifestation de l’apogée et du bien. Il y a donc basculement vers les extrêmes. On se souvient à cet égard de la phrase célèbre de Lassalle : « Le peuple ne sait pas qu’il est malheureux : nous le lui apprendrons. »

Quel que soit le jugement qu’on porte sur elle, aucune doctrine, à ma connaissance, ne saurait se dispenser d’une telle prophétie. Regardez les plus grandes doctrines, comme les plus banales, vous y percevrez ce leitmotiv. On l’invoque sans cesse pour rappeler la menace qui nous touche au plus près, dirigée contre le corps individuel ou social, et la faire résonner dans la mémoire commune. Du marxisme hier à l’écologie aujourd’hui, sans parler des nombreuses religions, l’écho d’une fin du monde social et matériel se répercute avec une insistance obsédante jusqu’aux derniers recoins de la vie collective. Il est aisé d’imaginer que c’est seulement par ce moyen que chacun est amené à se demander : « Que dois-je faire à présent ? » ou, ce qui revient au même : « Que dois-je être ? »

Évidemment, un des attraits de ce livre est bien de nous parler du sens que prend l’annonce de la fin du monde dans une de ces sectes qui apparaissent et disparaissent aux États-Unis comme les particules atomiques, à durée de vie très brève, dans un cyclotron. Ou, pour m’exprimer autrement, il nous donne à observer sur un modèle en miniature ce qui se passe en grand lorsque la trajectoire de cette croyance fondamentale traverse l’existence d’un groupe humain. En termes plus concrets : dans l’immédiat après-guerre, lorsque cette étude fut menée, de telles sectes exprimaient à leur manière cette crainte née avec la bombe atomique. Leurs croyances à cet égard peuvent sembler exotiques, voire folles, mais il ne faut pas oublier que les préoccupations de ceux qui les partageaient étaient on ne peut plus ordinaires et communes. C’est bien pour cela qu’elles nous offrent une lucarne à travers laquelle saisir et comprendre un phénomène plus général qu’il n’y paraît au premier abord.

Quoi qu’il en soit, il est dans cette visée même de la prophétie de la fin du monde d’être démentie, pour des raisons dont il est inutile de débattre ici. Le présent livre étudie une de ces sectes comme il y en eut tant, le christianisme inclus, qui prévoient un événement grave, la destruction de l’humanité à une date précise. Et qui s’y préparent avec la certitude des fidèles et des élus d’être épargnés et sauvés, de survivre à l’anéantissement général. Or, de toute évidence, la catastrophe qui devait se produire ne s’est pas produite à l’heure et au jour du Jugement dernier. D’où la question théorique, mais pas seulement théorique, devant laquelle se trouvent les chercheurs : comment réagit une collectivité humaine lorsque sa croyance fondamentale, sa prophétie, est démentie par les faits ? En principe, elle devrait s’incliner devant la réalité et, déçue ou réveillée, renoncer sur-le-champ et sans la moindre réticence à son credo. Toutefois, ce cas se produit rarement, même en ce qui concerne les croyances scientifiques. La théorie de la dissonance cognitive, dont Festinger est l’auteur et qui sert d’hypothèse directrice à cette recherche, nous explique pourquoi.

Les cognitions, c’est-à-dire les croyances, les représentations que nous nous faisons du milieu et la connaissance que nous avons de nos actes et de nos sentiments, sont liées entre elles par des rapports de consonance et de dissonance. Il y a dissonance entre deux cognitions lorsqu’elles ne s’accordent pas, lorsqu’elles sont incompatibles ou qu’elles s’opposent. Ainsi, une personne qui croit que le cholestérol est mauvais pour sa santé a une opinion en dissonance avec la connaissance qu’elle a par ailleurs de continuer à manger des aliments riches en matières grasses. Quelles que soient ses autres opinions ou croyances consonantes avec la poursuite de ce type d’alimentation, la dissonance subsiste néanmoins. De toute évidence, la dissonance est source de tension et d’inconfort. Et ceux-ci à leur tour engendrent des pressions visant à réduire la dissonance, même si, dans le cas des croyances, on ne saurait l’éliminer.

S’agissant d’un mouvement social ou d’une secte comme celle dont traite ce livre, la croyance principale a généralement une importance cruciale dans la vie des croyants. Donc, lorsqu’elle est prise en défaut, lorsque, dans ce cas particulier, la fin du monde n’a pas lieu à la date prévue, il se produit une vive déception, très pénible à supporter. Nous nous attendions donc à voir les croyants tenter de toutes leurs forces de réduire la dissonance qui s’ensuivit. Pour dire les choses brièvement, on comprend qu’il leur est impossible de renoncer à la croyance qui les unit et qui donne un sens à leur existence et à leurs actes. Il ne leur reste alors d’autre issue que de faire des prosélytes, de chercher à persuader d’autres personnes de la valeur de leurs opinions, les amenant ainsi à partager ces opinions. En somme, si l’on arrive à persuader toujours plus d’individus que la croyance, en un sens, est vraie, alors à l’évidence elle devient vraie après tout.

La découverte essentielle, exposée dans ce livre, est que c’est seulement après l’échec d’une telle prophétie que les fidèles cherchent à s’organiser et à répandre la « bonne parole ». C’est pourquoi ce fut toujours une grave erreur et ce continue à en être une que de penser pouvoir mettre un terme à des prophéties ou croyances de ce genre par des controverses ou des informations logiques. Proust savait ce que beaucoup semblent encore ignorer, que, les croyances n’étant pas bâties sur des faits, les faits ne peuvent pas les ruiner.

Avec toute la prudence requise, on percevra dans ce livre une explication partielle de phénomènes historiques notoires. Je suggérerai même que l’on comprend grâce à lui nos réactions aux prophéties laïques et politiques qui ont investi plusieurs générations depuis 1917…

Je ne puis faire qu’une allusion à ces problèmes capitaux pour les sciences humaines. Mais quiconque s’y intéresse trouvera ici l’occasion de réfléchir à certaines expériences qui se développent souvent sous nos yeux. Et cela d’autant plus que l’ouvrage est si bien écrit, conduit, passionnant à lire, si libre de toute préoccupation technique, que chacun peut en saisir l’essentiel sans aucune difficulté. Il faut remercier les traducteurs de talent qui ont su rendre en français, avec une subtilité remarquable, la force du texte original. Je peux donc dire, sans risque de démenti, que l’ouvrage se lit « comme un roman » ; avec le même plaisir, certes, mais aussi avec le même sentiment de découvrir dans ses personnages et ses intrigues, une face cachée de nous-mêmes et de notre monde.

Serge Moscovici

AVANT-PROPOS

L’étude dont cet essai rend compte fut conçue en marge d’un ouvrage théorique en partie consacré au comportement d’individus engagés dans des mouvements sociaux qui formulent des prophéties précises que viennent démentir les faits. Pour apprécier la justesse de notre théorie, nous avions dû nous appuyer essentiellement sur des archives, lorsque la chance mit sur notre route le mouvement dont ce livre retrace l’histoire. Ce mouvement était déjà lancé au moment où nous apprîmes son existence, mais la prophétie qui en constituait l’âme ne s’était pas encore heurtée au désaveu des faits. On imagine l’ardeur avec laquelle nous entreprîmes une étude susceptible de tester in vivo nos considérations théoriques.

Sa réalisation eût été impossible sans le soutien du Laboratoire de recherches sur les relations sociales de l’Université du Minnesota dont nous étions membres et qui reprit le projet à son compte. Nous tenons également à signaler l’aide que fournit la Fondation Ford à l’un des auteurs et qui rendit possible l’exploration préliminaire de la situation sur le terrain.

Notre dette est également considérable envers certains individus. Notre gratitude va d’abord aux observateurs-participants qui assumèrent l’essentiel des tâches au jour le jour : Doris Bosted, Elizabeth Williams Nall, Frank Nall, Marsh Ray et Donald Salzman. Nous ne pouvons hélas rendre à chacun d’eux l’hommage que méritent leur ingéniosité, leur endurance et leur abnégation, mais nous avons tenu à déguiser les personnes, les lieux et les temps, ce qui nous interdit de préciser qui fit quoi et où.

Le Dr John G. Darley, directeur du Laboratoire de recherche sur les relations sociales, assura notre soutien logistique. Qu’il en soit remercié. Alors que nous nous empêtrions dans les problèmes innombrables d’une collecte de données qui nous contraignait à fréquenter presque toutes les réunions du mouvement et compliquait la supervision du travail de nos enquêteurs, il sut garder la tête froide et imposer son ordre au chaos administratif que nous entassions sur son bureau.

Nous aimerions enfin saluer les critiques pénétrantes de Gardner Lindzey, Seymour M. Lipset et Pauline S. Sears dont les suggestions aussi nombreuses qu’utiles ont considérablement amélioré la version définitive de notre manuscrit.

Les personnes et les lieux mentionnés ci-dessous portent des noms fictifs. Toute ressemblance entre ces noms et ceux de personnes existantes en quelque lieu que ce soit serait involontaire. Nous n’avons modifié la nature fondamentale d’aucun des événements rapportés. Les masques employés ne visent qu’à protéger les militants de ce mouvement de la curiosité d’éventuels lecteurs hostiles.

Il arrive que les lecteurs d’un ouvrage collectif s’interrogent sur la part de mérite ou de blâme qui revient à chacun des auteurs. Nous avons travaillé dans un esprit d’égalité, et c’est pour éviter la hiérarchisation des auteurs que nous disposons nos noms par ordre alphabétique sur la page de titre.

Leon Festinger,
Henry W. Riecken,
Stanley Schachter,
le 21 décembre 1955.

CHAPITRE 1

L’échec de la prophétie,
ou les messies déconcertés

L’homme de foi est inébranlable. Dites-lui votre désaccord, il vous tourne le dos. Montrez-lui des faits et des chiffres, il vous interroge sur leur provenance. Faites appel à la logique, il ne voit pas en quoi cela le concerne. Nous savons tous d’expérience ce qu’il y a de dérisoire à essayer de changer une conviction forte, surtout si l’adepte a engagé une partie de sa vie sur son expérience. Nous connaissons bien les défenses multiples et ingénieuses que les gens utilisent pour protéger leurs convictions et savons comment ils s’arrangent pour les maintenir intactes à travers les assauts les plus dévastateurs.

Mais l’ingéniosité de l’homme ne se borne pas à défendre sa foi. Supposons qu’un individu croie de tout cœur à quelque chose. Supposons aussi qu’il s’est engagé et a commis au nom de cette conviction des actes irréversibles. Supposons enfin qu’on lui fournisse la preuve incontestable et sans équivoque du caractère erroné de sa croyance. Que se passera-t-il bien souvent ? Non seulement l’individu ne sera pas ébranlé mais il en sortira plus convaincu que jamais de la « vérité » de sa foi. Peut-être ira-t-il jusqu’à montrer une ardeur nouvelle à convaincre et à convertir des profanes.

Pourquoi et comment pareille réaction à des preuves contradictoires se produisent-elles ? Telle est la question que pose notre livre et à laquelle nous espérons avoir apporté une réponse adéquate, donc étayée sur des faits.

Commençons par énumérer les conditions dans lesquelles on peut s’attendre à ce qu’un regain de ferveur accueille le démenti infligé par les faits. Ces conditions sont au nombre de cinq.

1/ Il faut que la conviction soit profonde et implique l’engagement effectif du fidèle.

2/ Celui-ci doit s’être engagé, c’est-à-dire qu’au nom de sa croyance il doit avoir effectué une démarche difficilement annulable. En général, plus ces actes sont décisifs, plus ils seront difficilement annulables et plus l’individu sera engagé dans sa foi.

3/ Laquelle doit être suffisamment précise et se référer suffisamment au réel pour que les événements puissent lui apporter une réfutation incontestable.

4/ Il faut enfin que les faits lui apportent un démenti qui soit sans équivoque et perçu comme tel par l’adepte.

Les deux premières de ces conditions définissent les circonstances dans lesquelles la conviction se fera imperméable au changement. La troisième et la quatrième précisent en revanche les facteurs qui devraient inciter fortement le fidèle à jeter ses croyances par-dessus bord. Mais on peut imaginer qu’un adepte absolument convaincu se libère d’une doctrine clairement désavouée par la réalité. Il nous faut donc formuler une cinquième condition qui expliquera dans quelles circonstances la certitude sera révoquée et dans lesquelles elle sera maintenue avec un zèle renouvelé.

5/ Cette condition est simple : il faut que l’adepte en tant qu’individu jouisse d’un soutien social à toute épreuve. Un croyant isolé a peu de chances de tenir face au désaveu des faits. Si, au contraire, il fait partie d’un groupe de fidèles capables de se fournir un soutien réciproque, on peut s’attendre à ce que la croyance soit maintenue : les fidèles se lancent dans le prosélytisme et tentent de convaincre les profanes de la justesse de leurs prédictions avortées.

Ces cinq conditions définissent les circonstances dans lesquelles on peut s’attendre à ce que l’infirmation d’une prophétie soit suivie d’un regain de prosélytisme. Armés de ce jeu d’hypothèses, notre premier souci sera de repérer des données permettant de tester notre théorie du prosélytisme renforcé. Fort heureusement, l’histoire abonde en exemples de mouvements sociaux qui remplissent parfaitement ces conditions, les mouvements millénaristes ou messianiques, dont l’examen détaillé à partir d’un exemple contemporain constituera l’essentiel de ce volume. Commençons par vérifier que ce genre de mouvement remplit bien les cinq conditions ci-dessus.

Par définition, les mouvements messianiques ou millénaristes s’organisent autour d’une prédiction. Nos conditions ne seront toutefois remplies que par les mouvements qui précisent à quelle date ou à quelle période les événements prévus doivent se produire et en donnent une description détaillée. Il s’agira tantôt de la Seconde Venue du Christ et du début de Son règne sur Terre, tantôt de la destruction du monde par un cataclysme (un groupe d’élus étant désigné pour être sauvé du désastre). Parfois la prédiction concerne des événements particuliers que doit susciter le Messie ou le faiseur de miracles. La nature et la date de l’événement prévu, quel qu’il soit, doivent être précisées pour satisfaire la troisième de nos conditions.

La deuxième porte sur la profondeur de l’engagement effectif du fidèle. Elle constitue généralement une conséquence presque automatique de la situation. Si, première condition, on croit fermement à une prédiction, par exemple qu’à telle ou telle date le monde sera détruit par le feu, les pécheurs exterminés et les bons sauvés, alors on prend les choses en mains et les mesures qui s’imposent. Ces actes peuvent aller de la simple proclamation en public jusqu’au rejet des préoccupations matérielles et à la liquidation des biens terrestres. Ces dispositions, à quoi s’ajoutent les sarcasmes et moqueries des mécréants, suffisent habituellement à approfondir l’engagement des fidèles. La nature des préparatifs, d’une part, les railleries des non-croyants, de l’autre, rendront quasi impossibles le retrait du mouvement et la reconnaissance des erreurs passées.

Notre quatrième condition est remplie dans tous les cas : les événements prédits ne se déroulent pas. En général, l’absence d’événements est indiscutable et les croyants le savent. En d’autres termes, les faits démentent bel et bien la prédiction et les adeptes doivent réagir à ce camouflet.

Enfin, notre cinquième condition est généralement remplie : ces mouvements attirent des adhérents et disciples qui ne sont parfois qu’une poignée mais qui peuvent se compter par centaines de milliers. Leurs raisons d’adhérer à ce genre de mouvement n’entrent pas dans le cadre de notre étude, mais le résultat est là : il y a généralement un ou plusieurs groupes de croyants qui peuvent se soutenir mutuellement. L’histoire en a gardé la trace : certains de ces mouvements sont à peine mentionnés, d’autres abondamment décrits. Parfois les aspects d’un mouvement qui nous intéressent le plus sont survolés de façon fort sommaire. Mais un certain nombre de récits historiques sont suffisamment concrets pour fournir une réponse exploratoire en guise d’introduction à notre question centrale.

Nous avons choisi quelques exemples relativement clairs des phénomènes en question, tout simplement pour montrer ce qui s’est souvent passé dans des mouvements fondés sur des prédictions démenties par les faits. Nous examinerons ces exemples historiques avant de présenter les données de notre étude d’un cas moderne.

Depuis la Crucifixion, d’innombrables chrétiens ont attendu la Seconde Venue du Christ et les groupes qui en ont prédit la date n’ont pas manqué. Mais la documentation sur la plupart des mouvements primitifs est si pauvre que des doutes planent sur la réaction de ces croyants à l’heure de leur déconfiture. Les historiens y font parfois de brèves allusions. Ainsi Hughes, dans sa description des Montanistes.

Montanus, dans la seconde moitié du IIe siècle, ne semble guère avoir innové en matière de foi : son seul apport à la vie religieuse de son temps fut la ferme conviction que la Seconde Venue de Notre-Seigneur était proche...