© Les Deux Océans, 2018

19, rue Saint-Séverin 75005 Paris

ISBN : 978-2-86681-293-5

www.dervy-medicis.fr

Ce document numérique a été réalisé par PCA

Du même auteur

L’oublié du monde, Les Deux Océans, 2007

Sensei, Albin Michel, 2011

Le bois et la cendre, L’Harmattan, 2014.

La vie cachée, Saint-Léger, 2017.

Ryokan, moine du ciel, Les Deux Océans, 2017.

Le carnet de la petite Thérèse, Saint-Léger, 2018.

L’homme véritable

On a coutume de dire que la spiritualité, en ce qui concerne la méditation, a commencé lorsque le Bouddha s’installa en posture du lotus sous un figuier et s’abandonna en laissant passer tous les phénomènes de la vie. Cependant, Maître Deshimaru1 aimait à prendre en exemple l’un des passages du film La guerre du feu, lorsque l’homme préhistorique semble sidéré devant cette création qui le dépasse. La prise de conscience d’une possible altérité se transmettra alors de génération en génération en changeant l’histoire de l’homme à tout jamais.

Face à ce mystère, l’humain se verra désormais confronté au pourquoi de la vie ? Qui suis-je réellement dans cette existence que je mène ou qui me mène et qui m’échappe ? Il entrevoit alors la possibilité de se mettre en relation avec cet « autre » qu’il pressent mais qu’il ne peut comprendre. Pour certains maîtres, cette confrontation est à l’origine de tous ses problèmes, pour d’autres c’est la révélation d’une transcendance. Afin de représenter cette dernière, Maître Deshimaru parlait souvent de « pouvoir cosmique ». Il disait que l’on pouvait également nommer cette puissance qui dépasse tout entendement personnel : Dieu, créateur, Allah, Tao, énergie, nature originelle, principe premier, Cela… « C’est comme vous voulez ! » disait-il.

Durant toute l’histoire de la spiritualité, certains rejetteront cette approche, d’autres la cultiveront, l’organiseront, la magnifieront. Krishnamurti2 racontait l’histoire de cet homme qui, se promenant dans la forêt, avait trouvé sur le sol un diamant représentant la vérité. Que vais-je en faire ? se demandait-il. C’est alors que le diable intervint pour lui proposer de l’organiser… Cette anecdote nous montre qu’étant dans l’incapacité de vivre pleinement la transcendance, nous la réduisons à un outil social en relation avec le divin.

Différentes structures religieuses établiront des critères sociaux, accompagnés de morales jugeant ce qui est bon et mauvais pour l’homme. Dans ce contexte, la conscience discursive du bien et du mal apparaîtra en s’accompagnant de tous ses bienfaits, mais aussi de toutes ses déviations. De ce fait, l’homme s’intéressant à la spiritualité constatera rapidement que les organisations religieuses peuvent avoir des effets aussi bénéfiques que destructeurs – suivant les codes mis en place, le pouvoir qui les accompagne, et les individus qui les composent. Le propre de l’homme est pourtant de pouvoir prendre conscience d’une transcendance directe dépassant tout critère. Il semblerait cependant que nous ne puissions y parvenir par nous-mêmes, nous avons besoin de supports…

La véritable dignité de l’homme s’exerce alors dans le choix de sa propre destinée spirituelle donnant sens à sa vie. La volonté de trouver une justification, voire un remède à sa souffrance, ainsi qu’une issue à la perspective de sa finitude, est également de son ressort. Pourtant, tout au long de son histoire, l’homme se posera la question : puis-je évoluer de moi-même ou ai-je besoin d’une transcendance ? Une autre question se pose quant à sa propre survie : faut-il ou non croire, ou espérer, en cette vie-ci ou après ? Certains maîtres de l’histoire croient en la réincarnation, d’autres au paradis – ou nirvana –, d’autres encore pensent que nous disparaîtrons définitivement…

Pour les chrétiens, il y a cette immense espérance d’une vie dans l’au-delà – Jésus nous montre le chemin par sa mort et sa résurrection. Et bien que certains témoignages restent troublants, nous ne sommes pas en mesure de nous assurer véritablement d’une « après-vie » – cela semble ne pas nous appartenir. La réponse à cette question cruciale qui détermine notre vie dans « l’au-delà du par-delà » se trouve dans la foi de chacun. Lorsque nous comprenons qu’il n’y a aucune réponse à notre volonté d’échapper à la mort corporelle, alors nous pouvons accepter de vivre pleinement notre vie, non pour en profiter par un consumérisme débridé, mais pour mener une vie cohérente et vraie. Nous pouvons vivre non pas en fonction d’un après, mais décider que cet après soit déjà présent dans notre vie ici et maintenant. « L’éternité se trouve dans le présent et le présent dans l’éternité », nous disent les maîtres.

Cependant, à part quelques rares exceptions, nous constatons qu’il est particulièrement difficile d’accéder à l’éternité ou l’illimité dans l’ici et maintenant – et finalement d’être ce que l’on nomme un « éveillé ». Le chercheur se mettant en quête d’absolu se trouvera dans l’incapacité de saisir quoi que ce soit, à part peut-être sa propre pensée… Et bien que l’on ne puisse saisir ce qui se dérobe, notre visage originel est pourtant notre véritable nature disent les bouddhistes. Notre nature avant qu’Adam saisisse la pomme, disent les chrétiens. Ces derniers parlent de notre « âme » originelle, exempte de véritable définition, mais qui cependant révèle l’homme à cette intelligence d’amour la plus extrême envers son créateur. Dans le tao3, tandis que l’âme corporelle po revient à la terre, l’âme spirituelle hum rejoint le ciel. Dieu est en nous et autour de nous depuis la nuit des temps car tout est Dieu, disent les hindous. Sachant cela, attiré par les philosophies et spiritualités orientales prônant le nirvana de son vivant, l’éveil ou la connaissance parfaite, beaucoup désirent se fondre dans le grand Tout en perdant leur propre ego, et par là même leur liberté d’être humain avec toutes les joies et peines qui l’accompagnent…

Faut-il perdre son ego ou le transformer ? Est-ce une véritable question à laquelle il nous faut répondre ? Le fait même de vouloir changer par soi-même nous entraîne vers une mauvaise réponse. L’homme véritable constate qu’il est face à un ordre cosmique qui le dépasse, avec lequel il ne peut fusionner et qu’il ne peut saisir – cela même en essayant de suivre un entraînement intensif… Maître Dogen4 emploie le mot fukatoku, c’est-à-dire « non saisissable », pour expliquer qu’il n’est pas souhaitable de poursuivre quelque chimère.

Ne pouvant se comprendre lui-même, ni saisir quoi que ce soit, l’homme scrute alors ses propres origines. Y a-t-il un Dieu ? Un créateur ? Un grand architecte ? Quelque chose plutôt que rien ? Le monde s’est-il fait par lui-même ? La plupart des religions tentent d’y répondre. Le bouddhiste ne s’en préoccupe pas, non qu’il veuille s’en dédouaner, mais ce n’est pas son objectif. Mieux vaut soigner l’ignorance que d’essayer de comprendre ou de prévoir quoi que ce soit, nous dit le Bouddha. Il prend en exemple la flèche que l’on retire de l’homme blessé sur un champ de bataille, plutôt que de lui promettre un avenir meilleur après sa mort. Le Bouddha va même jusqu’à souhaiter revenir après la sienne pour sauver tous les êtres non encore éveillés – il devient alors le Bodhisattva5 de la compassion. Le chrétien oriente toute sa vie vers un Dieu créateur, à qui il rend grâce par la prière et ses actes, dans l’espérance d’être sauvé. Bien que certains maîtres nous disent que nous devons vivre au-delà de tout questionnement, toutes ces questions évoquées sont non seulement légitimes, mais fondamentales. Les dessinateurs orientaux tentent d’y répondre par la représentation d’une grenouille regardant la lune avant de plonger dans l’étang. Le « plouf » du batracien sautant dans l’eau signifie la simplicité de l’existence et le naturel qui s’en dégage.

La plupart des artistes taoïstes ou zen voulant magnifier la nature à travers les sumies6, les koans7, les poèmes, nous laissent entr’apercevoir le mystère vie-mort qui se dessine derrière leurs œuvres. Ces diverses représentations artistiques et littéraires sont « symboles d’éveil ». C’est aussi par ce type d’acculturation qu’une certaine vision de la spiritualité se propage à travers l’histoire des hommes. Les grands méditants nous préviennent : si l’on ne prend pas du temps pour s’asseoir et regarder une pleine lune de printemps, écouter le mouvement du vent dans les arbres, sentir le parfum d’une mousse posée sur la pierre humide de rosée, on ne peut pas davantage regarder à l’intérieur de soi-même durant sa pratique. Les éléments naturels qui nous entourent sont de même nature que notre corps – il n’y a pas de séparation. Sachant qu’il n’y a rien à saisir ni à s’approprier, quelle que soit notre croyance ou religion, la transcendance que nous expérimentons dans la méditation nous fait vivre pleinement notre condition d’homme en relation avec le divin.

1. Fondateur du zen en Europe. Disciple de Kodo Sazaki.

2. Instructeur indépendant. Son enseignement repose sur la libération de toute forme de conditionnement.

3. Philosophie et voie spirituelle chinoise. Principe transcendant et immanent d’où procède toute vie.

4. Fondateur du zen soto au Japon (1200-1253).

5. Celui qui se dévoue à l’éveil des autres.

6. Dessins à l’encre de Chine.

7. Paroles qui suscitent l’éveil.