Politiques
de l’interrègne

CHINE, PANDÉMIE, CLIMAT

Introduction

Gilles Gressani, Mathéo Malik

Politiques de l’interrègne

Des corps agrippés à un avion qui décolle s’écrasent sur le tarmac de l’aéroport de Kaboul. Un rover chinois se pose sur Mars. Au pic de la pandémie, le président des États-Unis annonce que la Bourse vient d’atteindre son record historique. Il sera banni de Twitter. Comme tous les soirs à 20 heures, les Français confinés applaudissent le personnel soignant. Des mégafeux embrasent la Grèce. Des inondations submergent l’Allemagne. Des naufrages en Méditerranée ou dans la Manche. Un porte-conteneurs de 400 mètres bloque totalement le canal de Suez. Des personnes écoutent le président d’un Parti communiste, il est debout place Tian’anmen, devant le gigantesque portrait de Mao. Il dit que l’histoire appartient au peuple chinois, et qu’elle se fait en Asie. Des bouchons, des ronds-points. Il fait 49,5 degrés Celsius au Canada.

L’actualité qui traverse nos écrans est faite de ces images qui s’enchaînent. Elles sont trop fréquentes pour être iconiques, trop puissantes pour ne pas laisser de trace. Elles impriment chez nous une impression profonde : nous vivons dans une crise qui a des formes innombrables et qui semble inévitable. Nous agitons beaucoup de mots pour la décrire : la fin, le désordre, l’effondrement, le chaos parasitent notre vision. Le temps, on le sait – c’est même sûr – est sorti de ses gonds.

Interrègne : vacance d’une fonction. Interruption plus ou moins longue. Tendances d’un monde en pleine restructuration, mais que l’on ne parvient pas à décrire, à transformer ou à arrêter. Nous vivons dans un temps qui file et qui fuit mais qui peine à changer : « La fameuse accélération de l’histoire dont on parle tant, avez-vous remarqué qu’en s’accélérant de plus en plus le mouvement historique avance de moins en moins1 ? » Dans l’ère du désordre, la prise de recul est une impasse, la réflexion une tâche toujours recommencée, sans prise dans un espace sans coordonnées. Fait-on du surplace ou sommes-nous en train de tomber ?

Un style nouveau

Nous avons, en Europe, trouvé un cadre : le travail collectif et disparate, le débat éclairé, contradictoire jusqu’à la rupture et à l’organisation du conflit, la recherche de connaissances utiles et efficaces. Les lettres avec les données et l’étude des pratiques. La force du concept pour comprendre une réalité infiniment complexe, insaisissable sans raccourci. Ce projet est évidemment depuis longtemps en crise2. Peut-on arrêter sa fin ? Chaque époque doit trouver la manière de donner forme à son contemporain, chaque génération doit traduire ce qui a été fait dans le passé pour le rendre actuel. Pessimisme de la volonté, optimisme de la raison. C’est un pari.

Dans un monde de moins en moins compréhensible et face à une temporalité éclatée, la revue que vous avez entre les mains cherche quotidiennement, dans sa version en ligne, à enrichir les questions techniques du politique contemporain avec une exigence intellectuelle adaptée aux singularités de l’environnement européen. Notre travail se situe à l’intersection de trois sphères : savoir, pouvoir, débat. Plus précisément, nous essayons d’affronter trois problèmes. L’affaissement de la qualité du débat public, le cloisonnement de la recherche, l’inconséquence de la décision publique ou privée. En donnant la parole à des milliers de personnalités issues des mondes scientifique, politique, artistique ou culturel, nous nous proposons de faire émerger un critère pour envisager l’intégralité des questions structurantes du contemporain à l’échelle pertinente.

Ce programme, qui peut paraître vaste ou trop ambitieux, n’a rien d’abstrait. Les pages que vous êtes en train de lire sont une trace concrète et visible de notre méthode, le produit d’un effort de concentration. La sédimentation, la contraction en un volume du débat foisonnant porté par l’atelier du Grand Continent. Il s’inscrit dans les coordonnées qui orientent notre travail quotidien et que nous pourrions résumer en trois principes.

Le premier : articuler le temps du tweet au temps du livre. Dans cette dimension de notre hypermodernité, dans cet interstice naissent les concepts à même de se confronter aux choses. Ce temps est essentiel pour saisir la transformation, l’étudier, l’enregistrer, s’en éloigner pour réfléchir, y revenir. C’est aussi le meilleur cadre pour entendre des voix nouvelles ou inédites s’entrechoquer avec des perspectives plus attendues ou construites. Cet espace est celui d’un renouvellement, mais il ne s’égare pas dans une rhétorique générationnelle. Beaucoup d’idées ou de lignes de force sont ignorées ou laissées en jachère, de champs disciplinaires cloisonnés, d’énergies intellectuelles inexploitées. Pour dépasser l’impasse qui nous retient, c’est toute cette intelligence qu’il faudra faire servir.

Le deuxième principe – plus compliqué à assumer dans un débat public qui assigne à chacun un positionnement figé – être structurant, pas structuré. Contrairement à beaucoup de grandes revues, nous ne concevons pas notre ligne éditoriale pour être quelque part ou avec quelqu’un. Pour saisir la forme de l’interrègne, il ne nous semble pas intéressant de choisir a priori l’une des cases d’un échiquier politique sans cesse mouvant – ce qui nous intéresse, c’est comment se déplacent les pièces. Ainsi ce volume ne réunit pas forcément nos meilleurs articles, ni ceux qui définiraient nos positions. Mais des voix qui nous paraissent utiles pour définir synthétiquement la structure politique de l’interrègne. Expliquons-nous : la partie consacrée aux transformations écologiques, par exemple, met ensemble cinq perspectives fondamentales sur la question, aussi divergentes que radicales : de l’appel à l’action directe contre la violence du carbone à la défense rationnelle d’un optimisme technologique éclairé.

Le troisième principe, enfin, est le plus simple à énoncer : être réellement interdisciplinaire, plurilingue, multiscalaire. Pour comprendre les transformations du présent, il faut les articuler sur plusieurs échelles, en croisant plusieurs disciplines, et favoriser la richesse permise par la différence et la diversité des langues face à l’étroitesse d’une traduction uniforme. Première tentative concrète de produire une revue écrite dans les principales langues du débat européen, le Grand Continent paraît en français, en allemand, en espagnol, en italien et en polonais ; il structure des programmes ; il suscite des commentaires ; il est aujourd’hui parmi les principales revues du débat stratégique, politique et intellectuel en Europe3.

C’est de cet atelier que sort ce volume.

Ce qui structure le monde malgré nous

Dans le chaos et la surabondance de l’information, comment voir plus loin, en profondeur ? Pour esquisser une carte, il faut l’orienter. Nous choisissons de partir d’une configuration contemporaine appelée à définir le long terme, « à toutes les échelles géographiques, de l’espace de la métropole unique à celui des grands continents4 » : l’affrontement entre deux nations-mondes, les États-Unis et la Chine. Cette tension est fondamentale bien qu’elle soit encore assez peu explicitée. Dans sa dimension géopolitique, elle est ambiguë. « Nouvelle guerre froide » : on sous-estime jusqu’à quel point cette répétition à Washington représente une rupture pour nous. Cet affrontement se déploie dans une géographie qui provincialise la France et l’Europe, qui chamboule toutes les coordonnées dont nous sommes familiers. Cette réalité continuera à structurer notre monde, quel que soit le prochain président de la République française.

La Chine est partout et nous ne savons presque rien d’elle. La structure de notre débat public fait que nous connaissons beaucoup mieux les dynamiques internes au Parti socialiste français que le fonctionnement du premier parti au monde, le Parti communiste chinois. L’ignorance presque complète du système politique chinois, de ses doctrines et de ses tensions nous empêche de réfléchir collectivement aux manières de nous positionner dans le monde que Xi Jinping entend façonner. C’est un problème. C’est pourquoi la lecture de l’article de Nathan Sperber est indispensable : il démontre que la Chine est un « État du Parti » dans lequel émerge un nouvel ordre politique depuis l’accession au pouvoir de Xi Jinping. Jusqu’à ses réalisations les plus concrètes, la puissance chinoise est irriguée par un nouveau langage, un corpus doctrinal nourri, comme le montre Simone Pieranni dans son portrait pandémique du « rêve chinois ».

De l’autre côté du Pacifique, pour Maya Kandel, Joe Biden reste hanté par les spectres de Donald Trump. La nouvelle décennie s’ouvre à coups de milliers de milliards de dollars d’investissement public et de fin des guerres sans fin. La nouvelle administration démocrate cherche à faire converger l’intérêt des classes moyennes et les impératifs de sécurité nationale. Mais dans un âge du désordre, ces deux nations-mondes inscrivent de manière stable leur puissance divergente dans une convergence profonde vers un capitalisme politique. Pour Alessandro Aresu, nous sommes à la périphérie de ce choc et pourtant ses ondes traversent nos structures, les transforment.

Nouvelles permanences

Il pourrait paraître absurde d’investir du temps, de l’énergie dans l’effort de construction quand la civilisation semble au bord de l’effondrement. Pourquoi réorganiser la production, le partage et le développement ? Comment « participer aux ajustements et à l’élaboration des nouvelles permanences qu’exige l’état physique et psychologique du monde5 » ? Réfléchir à travers des structures politiques, des permanences, des transformations bien sûr – mais de fond ; dépasser le bruit superficiel pour voir de nouveau les lignes de fracture qui restent, le mouvement tectonique des plaques. Nous vivons dans un temps de transition où il est sans doute possible de commencer à percevoir le filigrane des figures du règne qui vient.

« Cette révolution est inéluctable6. » Une force enveloppe toutes les autres, elle semble inévitable : le numérique. C’est peut-être en son cœur que gît le secret de l’affrontement géopolitique entre la Chine et les États-Unis. « Voilà le véritable problème historique auquel nous sommes confrontés lorsque nous brandissons le spectre d’un nouvel affrontement idéologique mondial. » Pourtant, quelque part dans le règne invisible des données, des informaticiens du MIT réalisent le rêve des légistes chinois. Pour le dire avec les mots de Giuliano da Empoli, « le Parti communiste chinois et la Silicon Valley travaillent à un avenir posthumain ». Il est encore possible d’échapper à l’emprise de cette tenaille en pensant un art du vivre en ligne. C’est même nécessaire à notre survie.

Mais entre l’« intelligence » des écrans et l’autonomie de la nature, de nouveaux affrontements – humains ceux-là – sourdent de toutes parts. Le carbone tue, c’est un fait. C’est un tueur froid, méticuleux, silencieux, qui sait effacer les traces de sa violence ; produire plus, consommer plus, c’est émettre plus et donc, comme le montre le système de calcul bresslérien, tuer davantage. Nous sommes au seuil d’une guerre verte traversée par un double front : épistémologique et économique. La politique planétaire implique de tordre en un temps record des imaginaires fossilisés par des siècles de révolution industrielle. C’est une tâche colossale pour les sciences sociales et une gageure pour la raison économique. Pierre Charbonnier s’est attelé à décrire les nouvelles arènes de cette drôle de guerre ; Andreas Malm propose une voie radicale vers la sortie : la mise hors d’état de nuire de nos infrastructures. Face à la violence du carbone, il faut, selon lui, une théorie de la violence.

Le mal est là, donc. La transition sera douloureuse, mais sa force peut être piégée, son prix peut être amoindri. Pour cela, il faut accepter de tempérer une conflictualité, en œuvrant à la définition d’un nouveau contrat social. Jean Pisani-Ferry, Laurence Tubiana et Maximilian Krahé nous le disent, chacun à travers sa méthode : l’incertitude est gérable, elle peut être maîtrisée. Dans le choc macrocritique que nous nous apprêtons à vivre, le niveau de dépenses et d’investissements sera si élevé qu’il donnera lieu à une compensation sociale. Plus les programmes seront ambitieux, plus le choc risquera d’être vécu de manière inégalitaire. Comment éviter que la décennie qui vient ne fomente la réaction aux politiques de transition ? Peut-être, paradoxalement, en revenant au Plan, à l’usage du long terme. L’écologie dicte-t-elle les termes d’un nouveau pacte ? Une nouvelle vague d’économistes et de politistes s’emparent de ce problème, esquissent les grandes lignes de ce plan, préconisent pour après-demain. Dans l’ère de l’immédiateté, la réponse n’est pas toujours là où l’on croit.

La politique après le Covid-19 n’est plus celle de la lutte entre la gauche et la droite. Par-delà les invectives, Ivan Krastev voit monter un clivage des profondeurs. Deux imaginaires apocalyptiques s’affrontent en Europe : l’imaginaire écologique et l’imaginaire démographique ; l’un est cosmopolite, l’autre nativiste ; l’un agite plutôt les espaces les mieux intégrés du continent, l’autre plutôt ceux qui s’en éloignent. Mais ces deux cauchemars ont une chose en commun : les rêveurs sont au bord du précipice. Le sentiment de vertige les assaille, l’odeur de l’essence.

Le front des années Vingt

Comment avoir prise dans le vertige des années Vingt7 ? La nostalgie, la panique, l’incompréhension, la peur, la paranoïa, la méfiance, le désespoir ou la haine : les affects ont pris le pas sur toute analyse et déterminent désormais toute opinion lucide, toute trajectoire supposée cohérente. Plus de partis, plus de maîtres, plus d’asservis, plus de revendications. La colère est partout. De vingt années de rage, qu’avons-nous retenu ? Qu’avons-nous vu changer concrètement dans l’ère des révolutionnaires sans révolutions ? Pour vaincre le vertige, il faut entrer dans ce qui a dysfonctionné. Le ciment de la politique était là, sous nos yeux, mais nous refusions de le voir. Le conflit, explique Nadia Urbinati, a été refoulé. Nous avons peur de l’évoquer, mais pour continuer la démocratie, il faut entrer en conflit – ouvrons des fronts.

Nulle route n’est droite. Des lignes avancent, de nouveaux lieux d’affrontement émergent. Les spectres du passé reviennent. De nouvelles insuffisances apparaissent des catachrèses pour les combler, pour continuer à dire quand on ne peut plus ne plus rien dire. C’est dans la pratique d’une double négation, dit Julia de Ípola, que se construit le surgissement de la rhétorique féministe, au risque de voir apparaître de nouveaux fétiches du mainstream. Mais lever des tabous, entrer dans les problèmes, nul ne prétendra le faire sans briser quelques idoles. Luiza Bialasiewicz détrône celles de la géopolitique naïve et de son vocabulaire de la puissance. Pour penser stratégiquement notre souveraineté, il faut reconnaître, pouvoir nommer, mettre en réseau ; se déterritorialiser pour ordonner ; être médiateur de la mêlée des rivalités. Cette dimension peut être utile pour l’Europe en quête d’identité géopolitique et démocratique, elle peut nourrir ce conflit. Voilà pourquoi il faut lire la philosophie de Céline Spector : le point de départ du futur du politique est l’échelle, celle d’une démocratie.

Dans le choc des échelles, des profondeurs où on croyait l’avoir enfoui, le Léviathan refait surface. Pour Paolo Gerbaudo, c’est que la décennie qui vient sera celle d’un néo-étatisme, où l’intervention surabondante de l’État redeviendra la norme. Et Barry Eichengreen ajoute : c’est que cet État se servira massivement d’un instrument à sa disposition depuis longtemps pour gouverner, la dette. La dette, instrument des rois en guerre qui levaient autrefois des armées, est-elle le signe d’une nouvelle chance ou la survivance de l’ancien sur le visage changeant du pouvoir ? Le tourbillon technocratique est là. Convergence : mêmes solutions, nuances différentes. Les politiques vertes sont plus ou moins foncées. Plus ou moins d’autonomie, plus ou moins de puissance. Vous pouvez choisir : mode avion, mode nuit ou mode jour. Quelle sera la configuration la plus performante ? Quels paramètres doit-on sélectionner pour activer la génération d’après ? Dans l’embrasement des années Vingt, trois dispositifs aux contours encore flous s’affrontent pour achever l’interrègne. Des systèmes concurrents esquissés par Lorenzo Castellani se dégagera peut-être un pouvoir qui retient8.

Le conflit, la terre, la souveraineté, la famille, l’État, la dette… Ils hantent nos vies, ils ont muté avec la pandémie. Ce sont ces pièces de doctrine qu’il faudra réagencer pour faire la politique des années Vingt.

Maintenant, il faut entrer.

1. Gilles Lapouge, « Les philosophes ne m’intéressent pas, je cherche des sages », une conversation avec Alexandre Kojève, le Grand Continent, 25 décembre 2020.

2. Ulysse Lojkine, Paul Guerpillon, « La dernière grande leçon de Samir Amin », le Grand Continent, 13 août 2018.

3. Ramona Bloj, Gilles Gressani, Mathéo Malik, « La doctrine Macron : une conversation avec le Président français », le Grand Continent, 16 novembre 2020.

4. Michael Hardt, Antonio Negri, « Empire : 20 ans après », le Grand Continent, 12 mars 2020.

5. Georges Berthoin, « Pourquoi es-tu venu ? », le Grand Continent, 20 novembre 2021.

6. Henry Kissinger, Eric Schmidt, Daniel Huttenlocher, « La métamorphose », le Grand Continent, 21 février 2020.

7. Dans l’ensemble du volume, l’expression « années Vingt » renvoie aux années 2020.

8. Gilles Gressani, « “Il est difficile d’oublier l’empire”, une conversation avec Romano Prodi », le Grand Continent, 18 octobre 2019.

PREMIÈRE PARTIE

La rivalité entre la Chine et les États-Unis structure le monde : figures du règne dans l’âge du désordre

Giuliano da Empoli

Bifurquer :
le Parti communiste chinois et la Silicon Valley travaillent à un avenir posthumain

Avec ses feux de circulation intelligents, ses détecteurs de pollution bien réglés, son côté futuriste enthousiasmant, la smart city n’a montré son vrai visage qu’assez tardivement.

Un jour d’août 2019, les habitants de Hong Kong ont découvert à quoi servaient réellement les caméras thermiques et les détecteurs Bluetooth, les capteurs de stationnement et les bornes Wi-Fi. Ils ont alors commencé à enrober leurs cartes d’identité dans du papier aluminium, à enlever les batteries de leurs téléphones et à tromper la vigilance des caméras en les visant avec leurs pointeurs laser.

La mobilisation hongkongaise contre la progressive prise du pouvoir du Parti communiste chinois dans l’ancienne colonie britannique a produit plusieurs images iconiques. L’une d’entre elles montre un manifestant attaquant à la scie électrique l’un des nouveaux « lampadaires intelligents » installés par l’administration de la ville. On y voit d’abord un fourmillement d’étincelles, puis les autres manifestants passant un nœud coulant autour du lampadaire pour finalement le faire tomber, au milieu des cris de triomphe de la foule. Triste sort pour un artefact qui était censé rendre les citoyens « plus heureux, plus sains, plus intelligents et plus prospères » comme on pouvait le lire dans le « Smart City Blueprint » publié par l’administration de Hong Kong en 20171. Il se peut cependant que le basculement hongkongais ait quelque chose d’essentiel à nous dire sur la véritable nature de l’ère dans laquelle nous vivons.

La crise du Covid-19 ressemble moins à une révolution qu’à une révélation : elle a mis en lumière et accéléré des tendances qui se manifestaient déjà à l’échelle mondiale, mais qui n’étaient pas encore forcément visibles. Alors même qu’elle était déjà en marche depuis un certain temps, l’émergence de la Chine en tant que puissance antagoniste réelle, porteuse d’un modèle mondial alternatif à la démocratie libérale de type occidental, est devenue une évidence.

Pendant la crise sanitaire, la guerre des récits qui a opposé les États-Unis à la Chine a pris des proportions inédites. Il ne s’agissait pas seulement de « bien raconter la version chinoise », selon les vœux du président Xi Jinping, à travers le réseau mondial des médias officiels financés par le Parti, mais de reprendre également les techniques familières au régime de Vladimir Poutine de guerre de l’information, propageant fake news et théories du complot sur les réseaux sociaux.

Du côté américain, après les sorties de Donald Trump sur le « virus chinois », Joe Biden a repris à son tour la logique de l’affrontement total qui structure par exemple son grand discours devant le Congrès du 28 avril 2021. Préfigurant un affrontement historique entre la démocratie et l’autocratie, le président des États-Unis a appelé à la tenue d’un « Sommet pour la démocratie » afin d’unir les forces des pays opposés au défi de l’autoritarisme. Les États-Unis contre la Chine en somme. « Les autres [la Russie, l’Europe], c’est les légumes », pour reprendre une formule du général de Gaulle.

Le secret du numérique

Toutefois, Hong Kong et les dispositifs bienveillants de la smart city mondiale, qui se transforment en outils de répression, nous racontent une histoire plus complexe. Il ne s’agit pas d’un cas isolé, loin de là : la duplicité qui caractérise ces infrastructures urbaines est commune à toutes les technologies numériques. Jusqu’à présent, nous avons été habitués à ce que la fonction réelle des outils coïncide avec leur fonction apparente : un marteau sert à enfoncer un clou, une horloge à donner l’heure et un aspirateur à aspirer la poussière. Or, les outils numériques, qui ont pris une part décisive dans la vie de chacun d’entre nous, bouleversent cette représentation.

La véritable fonction de Google n’est pas de rechercher des informations sur Internet. La véritable fonction de Facebook n’est pas de permettre à des amis de rester en contact. La véritable fonction de Tinder n’est pas d’aider les célibataires à passer un bon moment. La véritable fonction de ces milliers d’outils, dont nous sommes de plus en plus dépendants, est de collecter des données, d’enregistrer nos comportements et nos préférences afin de les monétiser.

Plus le temps passe, plus cette duplicité s’empare de nouveaux territoires et plie à sa logique des instruments jusque-là innocents. Dans le monde de l’Internet des objets, la véritable fonction d’un aspirateur ne sera plus de nettoyer mais de collecter des données sur notre maison, tout comme la véritable valeur d’un lit ou d’une voiture sera davantage liée à leur connaissance de nos habitudes qu’à leur usage traditionnel.

Cette dynamique est désormais suffisamment connue pour que l’on ne s’y attarde pas particulièrement2. L’élément vraiment intéressant est que ces développements, bien qu’ils aient été abondamment répertoriés – et qu’ils aient fait l’objet d’une vaste littérature de dénonciation –, ne suscitent pas l’émoi des usagers. Pire, lorsqu’un émoi existe, il est dirigé contre des outils censés remplir la fonction opposée : les récentes revendications contre les pass sanitaires en Europe, par exemple, s’organisent sur les réseaux sociaux à partir desquels Mark Zuckerberg entend créer un métavers.

Toutes les enquêtes montrent que l’immense majorité est relativement indifférente au fait d’être surveillée et à l’utilisation qui est faite des données personnelles. Et ce n’est pas tant par ignorance du phénomène et de ses ressorts que pour une autre raison, bien plus déterminante : le confort. L’environnement confortable garanti par les nouveaux outils numériques est le bien suprême en échange duquel la vie privée apparaît comme un sacrifice minuscule. La fluidité, le plaisir garanti par une vie sans friction où l’on glisse comme on patine sur la glace, guidé par des algorithmes qui aplanissent les aspérités et montrent le chemin constituent la grande promesse de la vie numérique. C’est pourquoi leur emprise est si puissante et résiste à toute critique : car, comme l’a bien expliqué le philosophe Mark Hunyadi, « le moteur de l’extension numérique est fondamentalement libidinal, au sens large : il va dans le sens du désir, il vise l’agrément, il procure du plaisir3 ». Jusqu’à présent il s’est avéré suffisamment puissant pour balayer toute réticence quant à la profonde ambiguïté des outils numériques, quant à leur duplicité intrinsèque et fondamentale. À Paris comme à Tokyo. À Toronto comme à Sydney. Et à Hong Kong.

Si ces dernières années ont révélé avec une clarté croissante les contours du modèle autoritaire de la Chine – la surveillance de masse étendue à l’ensemble de la population, le système de crédit social, l’internement des personnes à risque dans des camps de détention –, le moteur sur lequel repose son succès n’est pas la répression.

C’est le principe du capitalisme libidinal que deux experts des réseaux sociaux ont défini par une métaphore « comme la logique du grand centre commercial » (great shopping mall) : transformer les espaces publics, tant physiques que virtuels, en des lieux qui offrent un sentiment de sécurité, des occasions de se rencontrer et de s’amuser, une illusion du choix strictement confinée dans des limites tracées par l’autorité4.

Au cœur de la « nouvelle guerre froide »

Voilà le véritable problème historique auquel nous sommes confrontés lorsque nous brandissons le spectre d’un nouvel affrontement idéologique mondial.

Pendant la guerre froide, deux conceptions radicalement antithétiques de la nature humaine se sont affrontées. L’« homme nouveau » communiste était censé avoir des valeurs, des croyances, une culture, et même une langue très différentes de celles d’avant la Révolution. Il devait devenir un ardent constructeur du communisme dévoué au régime et un internationaliste convaincu de la justesse des idéaux marxistes-léninistes5. Selon la thèse bien connue énoncée par Boukharine en 1922, la véritable tâche de la Révolution était « la transformation de la psyché humaine ». Aujourd’hui, au contraire, la Chine communiste fonde son attrait sur une vision de l’homme et de la société remarquablement semblable à celle qui s’est affirmée en Occident grâce au développement des nouvelles technologies. C’est la vision qui a émergé de ce que Peter Sloterdijk appelle « l’humiliation comportementale de l’homme » qui « dérive de l’observation que notre existence est composée à 99,9 % de répétitions, la plupart d’entre elles de nature strictement mécanique6 ».

Le véritable problème se pose donc en ces termes. Tenons pour acquis le fait que la pandémie a clairement révélé le véritable pôle antagoniste de la démocratie libérale et que celui-ci est désormais incarné par la République populaire de Chine. Quel est, par conséquent, le cœur du conflit idéologique actuel entre l’Occident et la Chine ?

Si, comme l’affirme le sinologue Jean François Billeter, la Chine se distingue avant tout par une certaine conception du pouvoir et de son exercice « qui entreprend de contrôler entièrement les rapports sociaux et la vie de ses sujets dans le but de créer une société “harmonieuse”7 », la particularité de la phase actuelle réside dans l’impressionnante convergence de cette tradition politique avec le fonctionnement de la machine algorithmique qui est en train de s’imposer à l’échelle globale, grâce à Internet et aux progrès de l’intelligence artificielle.

Dans les deux cas, un puissant système d’incitations – et de désincitations – est mis en place dans le but d’assurer la conformité du comportement des individus pour constituer un ensemble social dont les évolutions sont non seulement mesurables, mais surtout prévisibles et influençables.

Lorsque le professeur d’informatique Alex Pentland, vedette du MIT, explique que grâce au Big data nous n’avons plus à penser avec des notions – appartenant selon lui au XVIIIe siècle – comme « individu », « libre arbitre » et même « politique », mais que l’humanité doit construire un système nerveux et électrique global capable de se percevoir comme un mécanisme constitué de motifs (patterns) répétitifs, un peu comme les trajectoires des nuées d’oiseaux ou des bancs de poissons, facilement gouvernables par le truchement de certains instruments de « pression sociale8 », il réalise le rêve interdit des légistes de la Chine ancienne « qui recommandaient aux puissants une application rigoureuse des récompenses et des peines afin que l’obéissance devienne la seconde nature de leurs sujets et que la société finisse par fonctionner d’elle-même aussi régulièrement et naturellement que l’univers lui-même9 ».

Les huit dimensions de la convergence entre le Parti et les plateformes

Si aujourd’hui les ingénieurs des réseaux sociaux construisent leurs architectures en s’inspirant des expériences de Burrhus Skinner sur des souris de laboratoire et que, depuis 2010, le P-DG Eric Schmidt déclare que les utilisateurs attendent de Google qu’il leur dise « ce qu’ils devraient faire ensuite10 », les points de contact entre la vision du monde de la Silicon Valley et celle du Parti communiste chinois sont trop évidents pour être ignorés.

Car il ne s’agit pas d’une simple coïncidence, mais d’une convergence structurelle reposant sur au moins huit éléments fondamentaux :

1. Les scientifiques rêvent depuis toujours de réduire le gouvernement de la société à une équation mathématique qui supprimerait les marges d’irrationalité et d’incertitude inhérentes aux comportements humains. Il y a deux siècles, Auguste Comte définissait déjà la physique sociale comme « la science qui a pour objet propre l’étude des phénomènes sociaux, considérés dans le même esprit que les phénomènes astronomiques, physiques, chimiques et physiologiques, c’est-à-dire comme assujettis à des lois naturelles invariables, dont la découverte est le but spécial de ses recherches11 ». Depuis, beaucoup ont proposé leur vision de la « science de la politique », sans jamais atteindre l’objectif de rendre plus prévisible l’évolution de la société.

Mais ces dernières années ont vu l’avènement d’un phénomène décisif. Pour la première fois, les comportements humains qui étaient jusqu’ici restés une fin en soi ont commencé à produire un flux massif de données. Cette profusion inédite de données permet désormais d’imaginer un gouvernement scientifique de la société, ce que le Parti communiste chinois propose d’ailleurs au moins depuis le début des années 2000, lorsque ses politologues ont placé la nouvelle « théorie scientifique du développement » au cœur de leur plateforme programmatique12.

2. Ni la Silicon Valley ni le Parti ne s’intéressent à l’individu, doté de subjectivité et d’autonomie. Ce qui les intéresse, ce sont les grands nombres. Si le comportement de l’individu ne peut être prédit avec certitude, le comportement de l’agrégat est en revanche prévisible, car à travers l’observation du système il est possible de déduire le comportement moyen. Les interactions comptent davantage que la nature des unités, et le système pris dans son ensemble a des caractéristiques – et il obéit à des règles – qui en rendent prévisibles les évolutions.

3. Une fois détecté et quantifié, le comportement des ensembles sociaux peut être optimisé de manière à maximiser certains résultats. L’analyse des corrélations, c’est-à-dire la manière dont la modification d’un paramètre, même infime, a une incidence sur le système dans son ensemble, permet de déclencher un processus d’expérimentation continue. Quel que soit l’objectif, certaines impulsions sont plus efficaces que d’autres. Les clics fournissent des éléments de réponse en temps réel, sur la base desquels les impulsions peuvent être modifiées en permanence, dans les contenus comme dans la forme, en conservant les caractéristiques qui fonctionnent et en écartant les moins efficaces.

En 1990, Gilles Deleuze décrivait déjà le passage de la société disciplinaire fondée sur l’enfermement à la société de contrôle : « Les enfermements sont des moules, des moulages distincts, mais les contrôles sont une modulation, comme un moulage auto-déformant qui changerait continûment, d’un instant à l’autre, ou comme un tamis dont les mailles changeraient d’un point à un autre13. » Aujourd’hui, nous y sommes.

4. Le véritable ennemi d’un système construit sur ces bases est l’anomalie, le comportement discordant, qui doit être rapidement identifié et neutralisé. C’est ce qui se passe sur le territoire de la République populaire de Chine, où les dissidents sont rapidement neutralisés, mais aussi dans les espaces publics américains et européens – les aéroports en sont le lieu paradigmatique – où des logiciels créés par Palantir analysent en temps réel les mouvements des passagers, signalant immédiatement aux forces de sécurité tout comportement anormal, considéré comme l’indice potentiel d’une tentative d’acte terroriste. De manière analogue, l’entreprise américaine propose de détecter des anomalies – c’est-à-dire des comportements suspects – dans un large éventail de contextes différents, qui vont de la fraude aux assurances à la détection d’un éventuel lanceur d’alerte à l’intérieur d’une organisation14.

5. En Chine comme en Europe, la principale – et la plus grave – anomalie est la déconnexion. Dans les deux contextes, l’idée que l’on puisse mener une vie « normale » et exercer pleinement ses droits, satisfaire ses besoins et ses aspirations sans être connecté en permanence devient inconcevable. Symptôme certain d’une asocialité, d’une mentalité subversive sinon sociopathe, la déconnexion est ce qui a permis aux forces américaines d’identifier la cachette d’Oussama ben Laden à Abbottabad, où il était hautement suspect qu’un complexe immobilier de cette taille ne dispose pas d’une connexion Internet.

6. Fort heureusement, en Chine comme en Occident, la déconnexion est rare, car l’adhésion de l’individu est garantie non pas par la coercition mais par le principe de confort de Hunyadi, par la commodité et l’agrément des services que la matrice assure à ses utilisateurs. Qui renoncerait aujourd’hui à satisfaire n’importe quelle curiosité en l’espace de quelques secondes, à s’orienter dans une ville inconnue d’un simple geste, à commander un taxi, à prendre une photo pour figer l’instant, à la transmettre à un groupe d’amis envieux, à utiliser Shazam pour identifier la chanson qui passe dans la radio d’un Uber, à l’ajouter à sa playlist Spotify pour la réécouter dès que l’on sort de la voiture ?

7. Mais derrière la façade ludique et bon enfant, en Chine comme dans la Silicon Valley, se développe un pouvoir implacable et secret. Si le panoptique est une machine à dissocier le couple voir/être vu – dans l’anneau périphérique, on est totalement vu, sans jamais voir ; dans la tour centrale, on voit tout, sans être jamais vu15 –, force est de constater que les grandes entreprises numériques comme le Parti communiste chinois fonctionnent sur la base de ce principe. En Occident, il n’y a pas de secret plus jalousement gardé que les algorithmes régissant le fonctionnement d’entreprises qui prétendent imposer une transparence totale à toutes les autres. En Chine, la marche inexorable de la « contrôlocratie » laisse intact le cœur opaque du pouvoir inscrit dans la Cité interdite16.

Il n’y a là rien de nouveau : les études menées sur l’impact de l’avènement du télégraphe puis du téléphone ont montré depuis longtemps que tous deux ont conduit à une plus grande centralisation des décisions dans les empires coloniaux de la fin du XIXe siècle. Car si les décideurs locaux jouissaient hier de larges marges d’autonomie – ils devaient agir avant de recevoir des instructions du centre –, les technologies d’aujourd’hui les ont simplement effacées17.

8. La Silicon Valley et le Parti communiste chinois œuvrent d’une manière convergente à un avenir posthumain. La plupart des ingénieurs qui travaillent dans les entreprises technologiques de la Silicon Valley ont une fâcheuse tendance à penser que leur priorité n’est pas de servir les humains d’aujourd’hui, mais de construire les intelligences artificielles qui hériteront demain de la Terre. La surveillance constante et les tests de modification du comportement de multitudes d’humains sont censés permettre de recueillir des données qui nourriront l’« intelligence » des futures intelligences artificielles. De son côté, le régime chinois, tout comme les grandes entreprises technologiques, s’est engagé publiquement dans une « course à l’IA » qu’il place souvent au-dessus de tout. On ne peut que remarquer une convergence inquiétante entre cette course et les expériences entreprises dans le domaine des biotechnologies, particulièrement agressives dans les laboratoires chinois.

Ces huit points de convergence indiquent que l’ordre créé par le régime chinois n’est pas un phénomène isolé. Le monde qu’il projette rejoint celui de son rival affiché. Une tendance lourde est à l’œuvre, la même sur les deux rives de l’océan Pacifique : elle conduit à un âge où l’autonomie du sujet et la liberté auront disparu18.

Sortir du règne de la servitude numérique

Si les éléments de convergence semblent nombreux, il existe une différence centrale. Alors qu’en Chine l’algorithme totalitaire a consolidé son pouvoir, il existe aux États-Unis, du moins en théorie, un pouvoir politique qui répond à des logiques démocratiques. Celui-ci montre même, de temps à autre, la vague intention de limiter le pouvoir excessif des nouveaux seigneurs féodaux numériques.

Cette différence n’est pas sans importance. Il faut espérer qu’elle aura un effet décisif sur les développements ultérieurs. Cependant, le paradoxe des États-Unis consiste en ce qu’au sein des démocraties libérales « le pouvoir politique n’est pas la seule chose à laquelle les individus doivent répondre19 », ni la principale. Dans nos sociétés, le déploiement du consumérisme généralisé produit depuis longtemps des effets normatifs puissants, souvent bien plus contraignants que ceux qui dérivent du respect des lois proprement dites20.

Aujourd’hui, à ce système d’attentes et de modèles comportementaux s’ajoute l’impact de plus en plus important de la technologie numérique. L’utilisation des smartphones est désormais la principale expérience collective partagée par l’ensemble de l’humanité. Partout et à toutes les échelles, le numérique est devenu l’interface de notre rapport au monde. Et ce fait, apparemment anodin mais en réalité encore largement inexploré dans ses implications pratiques, joue un rôle crucial dans toutes les transformations sociopolitiques en cours.

Le monde numérique nous impose un mode de vie auquel personne ne peut échapper. De plus en plus souvent, chacun d’entre nous doit conformer son comportement aux indications venant de son smartphone, et personne n’a la moindre idée du fonctionnement de la boîte noire dont dépend notre capacité à agir.

Si la grande promesse du numérique, exprimée par Steve Jobs au lancement du premier iPhone – « c’est comme avoir sa vie dans sa poche » –, articule une vision de l’autonomie, les utilisations concrètes des outils numériques produisent aussi l’effet inverse en raison du contrôle des usagers qu’elles induisent.

Que signifie être humain à l’ère de l’hyperconnexion ? Pour l’instant, il semble que cela signifie surtout être à la merci de nouveaux potentats économiques qui surveillent nos moindres gestes et utilisent des subterfuges pour capter une part toujours plus grande de notre temps et de notre attention. Face à cette situation, comme nous l’avons vu, la mobilisation d’arguments moraux dans l’espoir de susciter une prise de conscience du public est largement inutile. La théorie critique apparaît – ce n’est pas la première fois – impuissante face à l’évolution du techno-consumérisme.

L’art européen du « vivre en ligne »

Il est difficile de nier qu’une société dans laquelle chacun passe en moyenne un peu moins de onze heures par jour devant un écran fait naître des problèmes entièrement nouveaux, ainsi qu’un malaise généralisé qui, s’il n’a pas encore trouvé d’exutoire, existe néanmoins et attend de trouver des interprètes politiques capables de lui donner une voix qui ne soit pas purement régressive, en évitant à la fois les écueils du techno-enthousiasme et ceux de la panique morale.

Pour vaincre les tentations de la nouvelle servitude numérique fondée sur le confort, une énième critique académique est de peu de secours. L’invention d’un style de vie plus riche, plus complet et plus attrayant que le modèle actuel serait plus efficace. Un nouvel art de vivre qui intègre la fusion désormais inséparable de l’offline et de l’online et la met au service de la vie humaine, et non de potentats de plus en plus incontrôlables ou d’une forme d’intelligence posthumaine destinée à prendre notre place sur l’échelle de l’évolution. L’« onlife », comme l’appelle le philosophe Luciano Floridi21, pourrait qualifier ce mode de vie. L’essentiel est de parvenir à lui donner un sens concret. Bien sûr, pour cela, il faut des règles qui refusent l’exception numérique afin d’affirmer, dans ce domaine, les valeurs qui fondent nos démocraties. Mais ce dont nous avons besoin avant tout, c’est d’une pratique positive et joyeuse, à même de dévoiler que les astuces du capitalisme de surveillance sont comme des fast-foods pour nos cerveaux : superficiellement attrayants mais fondamentalement nuisibles.

C’est là que le rôle de l’Europe peut être décisif. Pas seulement, comme on le dit souvent, en imposant les règles qui servent simplement à défendre dans la sphère numérique les principes sur lesquels sont fondées nos démocraties, mais en mettant en pratique, dans cette dimension, les valeurs sur lesquelles notre mode de vie s’est toujours fondé. Au-delà de toutes les proclamations, qu’est-ce que l’Europe sinon « une manière de vivre, de comprendre le monde dans lequel nous sommes et de nous comprendre nous-mêmes22 » ?

L’art de vivre est, depuis des temps immémoriaux, l’antidote contre toutes les formes de totalitarisme. Car l’aspiration totalitaire – qu’elle soit religieuse ou technologique – est de contrôler le temps, de standardiser les comportements. Son rêve est que l’homme soit réduit à être une machine, prévisible, uniforme, transparente. La qualité de vie est tout le contraire. Liberté, plaisir, caprice et perte de temps. Tout ce qui rend l’individu unique et que nous devrions être en mesure de protéger et de faire prospérer dans la nouvelle dimension de l’onlife.

Paradoxalement, c’est un philosophe de Hong Kong, aujourd’hui installé en Allemagne, qui nous rappelle que, d’un point de vue anthropologique, la technologie n’est pas universelle, mais plutôt liée dans son évolution à des cosmologies particulières qui vont au-delà de la simple fonctionnalité. Pour Yuk Hui, il n’existe pas une seule technologie mais de multiples cosmotechniques dont les caractéristiques sont déterminées par les différents contextes culturels auxquels elles appartiennent23.

Nous pouvons donc nous opposer à la naïveté de ceux qui pensent que le développement de la technologie va balayer les différences entre les cultures et les modes de vie : leur vision est une fois de plus destinée à être démentie par les faits. À condition que la poussée totalisante – et totalitaire – de l’universalisme technologique soit contrée par la volonté de se réapproprier la technologie dans une perspective localisée et précisément située dans l’histoire. Rouvrir la question de la technologie signifie rejeter l’avenir homogène qui nous est présenté par les puissances du capitalisme numérique comme la seule option, afin d’explorer la possibilité de futurs technologiques différenciés.

Il n’y a aucune raison de penser que les régimes cosmotechniques qui se développent actuellement en Chine et dans la Silicon Valley sont inévitablement destinés à s’imposer au reste du monde – à moins que l’Europe ne renonce, par lassitude et pessimisme, à développer, en partant de sa culture et de ses valeurs, sa propre version du futur technologique.

1. Hannes Grassegger, « The City as Enemy », Archplus, printemps 2020, p. 210-215.

2. Bernard E. Harcourt, La Société d’exposition. Désir et désobéissance à l’ère numérique [2015], Paris, Seuil, 2020, 336 p.

3. Mark Hunyadi, « Du sujet de droit au sujet libidinal », Esprit, no 3, mars 2019, p. 118.

4. An Xiao Mina et Xiaowei Wang, « The Great Shopping Mall : The Market Nationalist Logic of Chinese Social Media », Knight Columbia, 28 janvier 2021.

5. Alexandre Zinoviev, Homo sovieticus, Paris, L’Âge d’homme, 1983, p. 20-21.

6. Peter Sloterdijk, Tu dois changer ta vie. De l’anthropotechnique [2010], Paris, Hachette Pluriel, 2015, p. 500.

7. Jean François Billeter, Pourquoi l’Europe : réflexions d’un sinologue, Paris, Éditions Allia, 2020, p. 24.

8. Edoardo Camurri, « Tutti sotto controllo », Il Foglio, 14 mai 2020.

9. J. F. Billeter, Pourquoi l’Europe, op. cit., p. 116.

10. Nicolas Nova, Smartphones : une enquête anthropologique, Genève, MétisPresses, 2020, p. 159.

11. Auguste Comte, La Science sociale, Paris, Gallimard, 1972, p. 230.

12. Pour une plongée dans l’écosystème doctrinal de Xi Jinping, voir infra la contribution de Simone Pieranni.

13. Gilles Deleuze, « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », L’autre journal, no 1, 1990.

14. Philippe Vion-Dury, La Nouvelle Servitude volontaire, Paris, FYP, 2016, p. 152.

15. Michel Foucault, Surveiller et punir : naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975, p. 235.

16. Stein Ringen, The Perfect Dictatorship : China in the 21st Century, Hong Kong, HKU Press, 2016.

17. John Seely Brown et Paul Duguid, The Social Life of Information, Boston, Harvard Business School Press, 2000, p. 30.

18. J. F. Billeter, Pourquoi l’Europe, op. cit., p. 117.

19. Mark Hunyadi, Au début est la confiance, Lormont, Le bord de l’eau, 2020, p. 170.

20. Alberto Alemanno, « Le “Nudge” et l’analyse comportementale du droit », RED : Revue européenne du droit, Paris, Groupe d’études géopolitiques, 2020.

21. Luciano Floridi (éd.), The Online Manifesto. Being Human in a Hyperconnected Era, Heidelberg, Springer International Publishing, 2015.

22. Myriam Revault d’Allonnes, « Entre sens et non-sens », dans le Grand Continent. Une certaine idée de l’Europe, Paris, Flammarion, 2019, p. 119.

23. Yuk Hui, La Question de la technique en Chine. Essai de cosmotechnique, Paris, Éditions Divergence, 2021.

Simone Pieranni

La Chine de Xi Jinping après la pandémie : l’hégémonie d’un monde que nous ignorons

« Que savons-nous d’eux ? Ils ne font pas partie de mon monde, ni du vôtre, n’est-ce pas ? Comme la lune. Vous pouvez la voir certes, mais ce n’est pas la même chose d’y vivre1. » À l’âge de vingt-quatre ans, Philip K. Dick choisit de situer l’intrigue de son premier roman en Chine, en 1949 – l’année de la proclamation par Mao de la République populaire. L’intrigue est aussi épurée qu’angoissante. Les Américains sont tenus d’abandonner une usine qui sera bientôt reprise par les maoïstes : trois d’entre eux, choisis au hasard, attendent l’arrivée des officiels communistes pour leur remettre solennellement les clefs du complexe industriel.

Dans Gather Yourselves Together (écrit en 1950 et traduit en français à sa publication en 1994 sous le titre Ô Nation sans pudeur), le maître américain de la science-fiction installe un cadre claustrophobe dans lequel le triangle amoureux formé par deux hommes et une femme restés en Chine devient un monde en soi, pétri de méfiance à l’égard des Chinois dont l’arrivée est imminente. Pour les critiques, il faut comprendre le roman comme un signe : intuition et témoignage de l’arrivée d’une ère nouvelle, faite de ruptures, de divisions et de guerres entre des mondes à l’Ouest et à l’Est.

Les questionnements de Philip K. Dick semblent encore plus pertinents aujourd’hui.

La pandémie de Covid-19, virus détecté pour la première fois à Wuhan, capitale tentaculaire de la province centrale du Hubei, paralyse spasmodiquement la planète. La confrontation directe entre les États-Unis et la Chine réorganise les plaques tectoniques des équilibres mondiaux, alors même que Washington semble au moins en partie accepter de remettre les clefs de l’économie mondiale à Pékin2. Les « nouvelles routes de la soie » intensifient la présence chinoise en Asie intermédiaire, en Amérique du Sud et en Afrique tandis qu’une application mobile de partage de vidéos, TikTok, colonise le quotidien des adolescents aux États-Unis comme en Europe.

La Chine est partout, mais que savons-nous vraiment d’elle ?

La pandémie et le « rêve chinois » de Xi Jinping

Dans le discours d’une partie importante des élites politiques et des médias américains, la question semble tranchée d’avance. Nous en savons assez : la Chine est le retour du refoulé, la nouvelle forme d’une menace ancienne comme l’Union soviétique en son temps. À Washington, la notion de « nouvelle guerre froide » est désormais employée et discutée au point d’être devenue un pôle d’attraction de la diplomatie américaine3. Ce raccourci nous est-il utile ?

Dirigée par un Parti communiste de presque 100 millions de membres, se revendiquant socialiste, la Chine de Xi Jinping est en réalité une puissance à traction nationaliste dont le poids démographique, économique et technologique est mis au service d’un projet mondial. Définie et secouée par ses contradictions – entre le socialisme et le capitalisme, entre le développement vertigineux et l’explosion des inégalités et des crises environnementales, entre des zones rurales arriérées et des métropoles numériques, entre la majorité ethnique Han et les minorités durement persécutées comme les Ouïghours, entre la fermeture et la mondialisation –, la Chine de Xi Jinping s’est servie du moment pandémique pour définir un nouveau récit interne et ouvrir de nouveaux fronts.

Pour le pouvoir, 2021 était l’année du centenaire du Parti communiste chinois, célébré par un discours-fleuve de Xi Jinping. À la tribune de Tian’anmen, dominant l’immense esplanade, le président de la République populaire de Chine, revêtu d’une veste Mao, s’est adressé à la foule au-dessus du portrait massif du Grand Timonier4. Le bilan mis en avant : avoir éliminé la pauvreté dans le pays – malgré les doutes à ce sujet, exprimés même par le Premier ministre chinois, cet élément est utilisé comme un acquis dans la propagande du régime – et avoir remporté la victoire sur le Covid, un nouveau thermomètre de la grande symbiose entre la population et le Parti. Un an et demi après le début de la pandémie, le « rêve chinois » (中国梦) dont Xi Jinping a fait le cœur de son projet politique semble hors d’eau. Malgré les secousses du marché de l’immobilier de l’automne et de profonds problèmes démographiques, l’économie progresse et le président de la République populaire de Chine parle de « prospérité commune » (共同富裕), en s’attaquant aux inégalités explosives entre les classes moyennes et les « quelques-uns qui se sont enrichis en premier » dont parlait Deng Xiaoping pendant les réformes des années 19805.

Cet « exploit » cache toutefois une grande solitude sur la scène internationale, qui s’est d’ailleurs manifestée dans les mois précédant les célébrations du centenaire du Parti en juillet 2021. C’est une évolution au moins en partie surprenante. Le volet extérieur du « rêve chinois » de Xi Jinping est en crise. La Chine se retrouve dans cette position au terme d’une période qui avait commencé de manière symétrique. L’émergence de la pandémie avait en effet constitué une exception dans la perception occidentale de sa puissance : immédiatement après l’apparition du nouveau coronavirus, le modèle chinois de gestion de la pandémie s’est imposé à l’échelle mondiale comme un exemple à suivre. De fait, presque tous les pays ont répliqué ce qui avait été observé pour la première fois en Chine, à Wuhan et ailleurs : confinement, contact tracing, masques. Grâce aux rapports initiaux positifs de l’OMS, la Chine avait également réussi à se défendre contre les accusations de Donald Trump et de son administration sur l’origine du « virus chinois », en assumant un rôle positif sur la scène internationale grâce à des initiatives de solidarité soigneusement scriptées, comme l’envoi de masques, qui cherchaient à faire oublier le rôle plus agressif qu’elle avait pu jouer au début de la pandémie.

Si la présidence de Xi s’était éloignée de la posture technocratique de ses prédécesseurs par son ambition mondiale – que l’on pense à l’initiative des « nouvelles routes de la soie » par exemple –, le « rêve chinois » est aujourd’hui, sur le plan extérieur, en profonde difficulté.

Le récit structurant de la géopolitique chinoise contemporaine

La confrontation entre les discussions sur la gouvernance et la réalité de la position chinoise doit être comprise dans un contexte global au sein duquel se dessine la tendance d’un choc entre les démocraties et les autocraties. À cet égard, nous connaissons bien la vision américaine de l’ordre international, mais très mal la manière dont la Chine se projette dans le monde. Or sa volonté hégémonique, toujours parfaitement assumée, vise bel et bien à « disrupter » et à faire disjoncter le réseau actuel qui régit les relations entre États. Il devient donc important, au-delà de l’analyse immédiate des réactions rituelles de Pékin, d’examiner la doctrine de la Chine de Xi Jinping sur l’ordre international en partant de sa pierre angulaire : une certaine idée de la souveraineté.

La Chine critique ainsi l’hégémonie américaine qu’elle considère comme un héritage du XXe siècle et plus largement des séquences coloniale et postcoloniale, incapable de rendre compte des nouveaux équilibres mondiaux. En particulier, elle refuse son corollaire qui consiste à concevoir les relations internationales et la gouvernance mondiale en fonction des « valeurs occidentales ». Selon Xi Jinping, chaque pays devrait être libre de poursuivre « sa propre voie nationale vers la modernité et de rejeter les influences idéologiques occidentales6 ». Malgré la construction d’un tel récit axé sur le respect de la souveraineté des autres pays, la Chine poursuit une politique étrangère agressive dans les zones où elle projette son influence, comme l’Océanie. Les pratiques de coercition économique et douanière vis-à-vis de l’Australie, l’infiltration de partis politiques australiens et le financement d’un candidat binational au Parlement par des agents chinois traduisent ses ambitions. Le destin du port de Hambantota, au Sri Lanka, vient nuancer ce portrait d’une Chine agissant dans l’intérêt des peuples souverains : cette infrastructure, qui a vu le jour grâce à un financement de la Chine dans le cadre de ses « nouvelles routes de la soie », est désormais devenue la propriété de Pékin au titre de garantie, en raison de l’incapacité du Sri Lanka à payer sa dette.

Sur le plan interne cependant, ce récit s’appuie sur l’efficace d’un concept, souvent mis en avant par les commentateurs occidentaux : le Tianxia (天下), littéralement « tout ce qui existe sous le ciel7 ». Comme l’écrit le juriste chinois Liang Zhiping : « Le Tianxia décrit un ordre moral universel effectif, sans limites géographiques ou ethniques. » En réalité, il s’agit d’un ordre centré sur la Chine qui remonte à l’époque impériale. La reconnaissance de la Chine en tant que civilisation supérieure, exprimée par le biais du tribut, était sous-jacente à l’idéologie du Tianxia. Cette théorie a retrouvé une certaine vigueur dans l’effort de Xi Jinping de lier l’histoire du Parti communiste chinois à celle de la Chine ancienne, faisant du Parti le gardien de toute l’histoire chinoise, et son interprète le plus élevé. Par un processus de construction d’un récit politique, Xi Jinping devient le « continuateur » de la grandeur chinoise.

C’est en suivant cette même logique que le concept confucianiste de « société harmonieuse » (和谐社会) peut être étendu aux relations internationales ; c’est ainsi que le « rêve chinois » trouve sa traduction dans le rêve d’une « communauté de destin pour l’humanité » (人类命运共同体), inscrite dans la préface de la Constitution en 2018. La construction du récit mondial de Xi Jinping met en avant deux éléments : a) que la Chine gouvernée par le Parti communiste est une puissance bienveillante qui se place – dans une posture paternaliste – à la tête d’un nouvel ordre régi par une logique « gagnant-gagnant » érigée en concept cardinal dont elle serait l’aiguillon et la seule garantie, et b) qu’elle n’est plus un pays à « intégrer » dans l’ordre voulu par les Américains et les Européens car, ayant atteint le statut de puissance de premier rang, elle peut être à l’origine d’un nouvel ordre fondé sur une coopération visant la croissance des économies et le bien-être de tous les pays, plutôt que sur des valeurs occidentales prétendument universelles.

Cette vision peut sembler quelque peu brutale, voire clairement sournoise, et soulève évidemment de nombreuses questions et dilemmes, mais elle demeure pour l’instant la grande force du projet mondial porté par Pékin et ne peut être ignorée si on veut l’affronter. Pragmatique, cette doctrine ne présuppose pas un « modèle chinois » à exporter par de bons ou de mauvais moyens, mais entend partir de cas concrets. Le lobbying chinois en matière technologique est d’ailleurs la preuve que Pékin n’entend pas en rester aux paroles, mais compte mettre en acte les différentes déclinaisons de sa doctrine. C’est tout particulièrement le cas en matière d’accès à Internet, à travers un projet porté par Huawei – et soutenu par le Parti – d’une nouvelle infrastructure de réseau à travers un protocole baptisé « New IP », qui propose rien de moins que de transformer dans son ensemble l’Internet mondial (World Wide Web)8.

La reconfiguration de l’espace politique sous le règne de Xi Jinping

Le régime de Xi Jinping est une puissance qui met la technologie ainsi que l’élaboration de doctrines ou d’idées politiques au service d’un nouveau récit national et d’une stratégie d’hégémonie mondiale. C’est une rupture difficile à observer de loin, mais qui est cruciale. Le leadership de Xi a considérablement bouleversé les termes du débat et de la confrontation politique en refermant toutes les brèches qui avaient pu être ouvertes au cours de la décennie précédente, où la Chine s’efforçait de montrer qu’elle possédait sa propre « opinion » en mesure de soutenir les décisions unilatérales du Parti.

Pour comprendre les orientations de la Chine d’aujourd’hui il faut donc essayer de lire ses penseurs politiques, en les traduisant et en les contextualisant comme le fait régulièrement la version en ligne de la revue le Grand Continent9. La limite est certainement liée à la barrière de la langue, mais pas uniquement. Le « débat » des élites savantes chinoises – si tant est que l’on puisse utiliser cette expression – est insaisissable : il change de lieu et d’approche, il se défend des attaques ; parfois, il périclite ; d’autres fois, il parvient même à toucher et à trouver une audience auprès des hauts dirigeants du Parti. D’autres fois encore, on ne sait même pas où le trouver : il s’évapore souvent, en même temps que les sites et les comptes sur les réseaux sociaux des intellectuels ayant franchi une ligne rouge, ceux qui ne se sont pas contentés de raisonner mais qui ont ouvertement critiqué le Parti.

Depuis des amphithéâtres universitaires ou de minuscules librairies auxquelles l’on n’accède que grâce au bouche-à-oreille au milieu de cette nation-monde de presque un milliard et demi d’habitants, certaines discussions peuvent devenir la doctrine du Parti communiste. C’est ce qui s’est passé avec ce que l’on a appelé la « Nouvelle Gauche », une formule qui inclut généralement tous les intellectuels se rangeant derrière la nécessité de rééquilibrer socialement le développement chinois et qui furent hâtivement rejetés comme « néo-maoïstes ». La « Nouvelle Gauche » avait ainsi relancé l’idée de la nécessité de redistribuer les richesses et de porter une attention renouvelée aux régions les plus pauvres du pays10. Entre 2002 et 2012, sous le règne du président Hu Jintao et du Premier ministre Wen Jiabao, certains de ces intellectuels trouvèrent une audience et de grandes opportunités pour s’exprimer. À l’époque, la Ligue de la jeunesse communiste était une matrice utile et créative pour l’idéologie du Parti, une sorte de réservoir de futurs dirigeants et de fonctionnaires traditionnellement composé de personnes d’origine modeste et issues des régions les plus pauvres du pays.

Puis, Xi Jinping est arrivé. Avec l’accession au pouvoir de ce « petit prince rouge », fils d’un des grands piliers du Parti tombé en disgrâce lors de la Révolution culturelle, tout a changé. Xi a clairement et explicitement placé son mandat sous le signe de l’idéologie, à travers l’interprétation de l’histoire et du corpus du Parti communiste. L’inclusion au sein du Comité permanent du Bureau politique du Parti communiste chinois (le cœur politique du pays) de Wang Huning, idéologue et partisan d’un « néo-autoritarisme », en témoigne : elle correspond parfaitement à l’empreinte de laquelle Xi Jinping veut marquer son règne11. La conséquence de ce tournant a été la fermeture de nombreux espaces publics de discussion, physiques ou virtuels, et l’instauration d’un climat de suspicion à l’égard des professeurs considérés comme « à risque » – lorsqu’ils n’ont pas été directement écartés de l’enseignement. Malgré cela, des discussions se sont poursuivies, en même temps que les mises en garde. Xi Jinping a fait revivre son « rêve » en sollicitant, outre des références claires à Mao, les grands auteurs classiques chinois comme Confucius.

Pourtant, il ne suffit pas de dire que les discussions de fond seraient seulement soumises à l’emprise du verrouillage des communistes chinois. Pour comprendre le tournant dans lequel s’est engagée la Chine, en particulier depuis le début de la pandémie de Covid-19, il faut comprendre une tendance structurelle. À mesure que le pouvoir central se renforce autour de la figure de Xi Jinping, les penseurs politiques chinois entreprennent un travail constant d’interprétation et de projection qui dessine les pièces d’une doctrine plus globale. Toutefois, l’espace politique en Chine n’est pas, et n’a jamais été, un bloc idéologique monolithique. La mise sous contrôle du pays par Xi Jinping n’exclut pas la présence d’opinions minoritaires parfois opposées avec lesquelles il doit malgré tout composer.

On dit souvent que les Chinois ont une âme taoïste (presque toujours sous-estimée en Occident) et des habits confucéens. Comme toutes les catégories de sens commun, il s’agit là de deux simplifications qu’il faudrait nuancer car elles risquent de renvoyer à un imaginaire exotisant ou même réifiant : le confucianisme et le taoïsme ont immensément changé et évolué au fil du temps, finissant par désigner des éléments hétérogènes. Pourtant, d’une manière opératoire, on peut prendre ces deux catégories comme une typologie ou un schéma. L’âme taoïste se manifesterait alors dans une détermination à ne pas obéir, dans la légitime aspiration à la rébellion, dans la « révocation du mandat » (革命) – l’histoire chinoise est rythmée de révoltes. Les habits confucéens en revanche seraient la reconnaissance d’un système hiérarchique (de la famille à l’État) capable de gouverner non seulement les hommes, mais la nature elle-même – d’un côté un scepticisme vis-à-vis de l’autorité et de l’autre une acceptation de la hiérarchie au quotidien.

Cette dialectique est la clef pour comprendre la dynamique inhérente à la mise en œuvre concrète du « rêve chinois » de Xi Jinping. L’articulation entre l’allégeance à un système hiérarchique rigide d’une part et la présence de contestations avec lesquelles ce système doit composer d’autre part est à la base de la nécessaire interprétation perpétuelle du corpus. C’est pour maintenir ces conditions que Xi a reconfiguré l’espace politique chinois, et c’est encore selon cette logique que l’on peut comprendre les nécessaires réajustements de sa doctrine à l’épreuve de la pandémie, que nous avons tenté d’esquisser.

1. Philip K. Dick, Ô Nation sans pudeur, Paris, J’ai Lu, 2017.

2. Comme le montre Maya Kandel dans sa contribution (voir infra), Joe Biden construit sa politique étrangère à partir de l’héritage de Donald Trump en se concentrant sur la crise du modèle américain, sur ses classes moyennes et sur sa polarisation extrême plus que sur une réaffirmation de l’ambition mondiale des États-Unis.

3. Pierre Grosser, « La doctrine Pence, pour une nouvelle guerre froide », le Grand Continent, 9 décembre 2019.

4. « Notre nouvelle marche, comprendre le discours de Xi Jinping », le Grand Continent, 2 juillet 2021.

5. Voir Isabella Weber, « Comment la Chine a échappé à la thérapie de choc : le débat sur la réforme du marché », le Grand Continent, 10 juin 2021, ainsi que Isabella Weber, How China Escaped Shock Therapy : The Market Reform Debate, Londres, Routledge, 2021.

6. Matteo Dian, La Cina gli Stati Uniti e il futuro dell’ordine internazionale, Bologne, Il Mulino, 2021.

7. Anne Cheng (dir.) Penser en Chine, Paris, Gallimard, « Folio essais », 2020.

8. Simone Pieranni, « Comment Xi Jinping veut changer Internet », le Grand Continent, 15 mars 2022.

9. Voir la catégorie « Doctrines dans la Chine de Xi » sur le site de la revue le Grand Continent.

10. Chen Lichuan, « Le débat entre libéralisme et nouvelle gauche au tournant du siècle », Perspectives chinoises, 84, juillet-août 2004.

11. Wang Huning, « La structure changeante de la culture politique chinoise, commentaire par Matthew D. Johnson », le Grand Continent, 26 mars 2022.

Présentation des auteurs

ALESSANDRO ARESU est un philosophe italien, conseiller de différentes institutions et directeur scientifique de l’École de politiques publiques de Rome. Son dernier ouvrage Le potenze del capitalismo politico. Stati Uniti e Cina a été publié en italien par La nave di Teseo en 2020. Il travaille à des ouvrages sur la nouvelle course à l’espace et la guerre technologique, à paraître en 2022.

LUIZA BIALASIEWICZ est une géographe polonaise, elle dirige le Centre d’études européennes d’Amsterdam. Ses recherches portent sur la géopolitique des frontières et des migrations en Europe et plus largement sur la politique étrangère et l’action extérieure de l’Union.

LORENZO CASTELLANI, politologue italien, enseigne à la LUISS Guido Carli de Rome. Ses recherches se concentrent sur l’histoire des institutions politiques et sur la relation entre la technocratie et le pouvoir contemporain. Il est notamment l’auteur de The History of the United States Civil Service (Routledge, 2021), L’ingranaggio del potere (Liberilibri, 2020) et de Sotto Scacco (Liberilibri, 2022).

PIERRE CHARBONNIER est un philosophe, chercheur à Sciences Po. Auteur d’un ouvrage de référence sur l’écologie politique, traduit en plusieurs langues : Abondance et liberté (La Découverte, 2020). Il a également contribué à l’ouvrage du Groupe d’études géopolitiques Dans l’urgence climatique. Comment penser la transition énergétique (Gallimard, 2020).

BARRY EICHENGREEN est un économiste américain. Professeur d’économie et de science politique à l’université Berkeley où il enseigne depuis 1987, il est l’un des plus grands spécialistes mondiaux du système monétaire et financier international. Son dernier ouvrage en date : In Defense of Public Debt (Oxford University Press, 2021).

GIULIANO DA EMPOLI est un politologue et écrivain italien et suisse, membre du jury du Prix Grand Continent. Les Ingénieurs du chaos (JC Lattès, 2019), son dernier essai, a été traduit en une dizaine de langues. Son premier roman, Le Mage du Kremlin, paraîtra en avril chez Gallimard.

PAOLO GERBAUDO, né à Cuneo en 1979, est un sociologue et théoricien politique basé au King’s College de Londres où il est directeur du Centre for Digital Culture. Il est l’auteur de Tweets and the Streets, The Mask and the Flag et The Digital Party. Il écrit régulièrement pour New Statesman, The Guardian et d’autres publications.

GILLES GRESSANI, ancien élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, directeur éditorial du Grand Continent, préside le Groupe d’études géopolitiques et enseigne à Sciences Po.

JULIA DE ÍPOLA, agrégée d’espagnol, est une ancienne élève à l’École normale supérieure et de l’Institut des hautes études de l’Amérique latine. Elle consacre son travail de recherche à l’étude des mondes hispanophones et des mouvements féministes.

MAYA KANDEL, historienne, titulaire d’un doctorat d’histoire de Sciences Po et diplômée de l’université de Columbia (SIPA), est une spécialiste de la politique étrangère américaine. Passée par le Centre de prévision du Quai d’Orsay, elle dirige le programme États-Unis de l’Institut Montaigne. Elle est notamment l’autrice de l’ouvrage de référence Les États-Unis et le Monde. De George Washington à Donald Trump (Perrin, 2018).

MAXIMILIAN KRAHÉ, après un doctorat en sciences politiques à Yale, travaille à l’Institut für Sozioökonomie de l’université de Duisburg-Essen et coordonne le programme de doctorat Die Politische Ökonomie der Ungleichheit. Parmi les fondateurs du think tank Dezernat Zukunft, il concentre sa recherche sur la relation entre la démocratie et le capitalisme, en particulier dans les domaines de la finance, de la planification et du climat.

IVAN KRASTEV est un politologue bulgare, il dirige le Centre for Liberal Strategies et il est membre permanent de l’Institut für die Wissenschaften vom Menschen (IWM) de Vienne. Il est notamment l’auteur du Destin de l’Europe (2017), du Moment illibéral (2019) et de l’opuscule Est-ce déjà demain ? Le monde paradoxal de l’après-Covid-19 (2020) aux Éditions Premier Parallèle.

MATHÉO MALIK, ancien élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm et de Sciences Po, est rédacteur en chef du Grand Continent et secrétaire général du Groupe d’études géopolitiques.

ANDREAS MALM est maître de conférences en géographie humaine en Suède et militant activiste pour le climat. Il est notamment l’auteur des ouvrages abondamment commentés L’Anthropocène contre l’histoire (2017), Comment saboter un pipeline (2020) et La Chauve-Souris et le Capital (2020) aux Éditions La Fabrique.

SIMONE PIERANNI, journaliste italien, est rédacteur en chef du quotidien Il Manifesto. Il a longtemps vécu en Chine et a consacré aux transformations politiques de ce pays plusieurs ouvrages parmi lesquels Red Mirror (Laterza, 2020), récemment traduit en français, et La Cina nuova (Laterza, 2021).

JEAN PISANI-FERRY est titulaire de la chaire Padoa-Schioppa à l’Institut universitaire européen de Florence, professeur de politique économique à Sciences Po Paris et chercheur associé à Bruegel (Bruxelles) et au Peterson Institute (Washington). Parmi les plus influents économistes de sa génération, il est l’auteur d’une riche production sur les politiques économiques. On peut mentionner sa dernière note « Une stratégie économique contingente pour la prochaine phase », Groupe d’études géopolitiques, mai 2021.

CÉLINE SPECTOR, née en 1972, est philosophe, professeure à la Sorbonne et membre honoraire de l’Institut universitaire de France. Spécialiste des Lumières, elle dirige la collection « L’Esprit des lois » pour la librairie Vrin et a récemment publié No demos ? Souveraineté et démocratie à l’épreuve de l’Europe (Seuil, 2021).

NATHAN SPERBER est un sinologue français, docteur associé au Centre européen de sociologie et de science politique, il a coécrit la monographie de référence : Introduction à Antonio Gramsci (La Découverte, 2019).

LAURENCE TUBIANA est diplomate et économiste. Elle dirige la Fondation européenne pour le climat et enseigne à Sciences Po Paris et à l’université Columbia. Figure clef de la COP 21, elle a été représentante spéciale du gouvernement français et ambassadrice chargée des négociations sur le changement climatique en 2015.

NADIA URBINATI est une théoricienne politique spécialisée dans la pensée politique moderne et contemporaine. Elle enseigne à l’université Columbia et a signé plusieurs ouvrages publiés aux presses universitaires d’Harvard. Elle est membre du comité exécutif de la fondation Feltrinelli de Milan.

Collection dirigée par Gilles Kepel

© Groupe d’études géopolitiques – Grand Continent, 2022.
© Éditions Gallimard, 2022.

Éditions Gallimard
5 rue Gaston-Gallimard
75328 Paris
http://www.gallimard.fr

Le chaos pandémique n’a pas d’après. Pourtant, derrière les images monstrueuses qui déﬁlent sur nos écrans, au-delà des polémiques qui agitent nos débats, dans le vertige des crises des années 2020, un nouveau monde est sur le point d’éclore.

Nous nous trouvons encore dans l’interrègne. Nous subissons des bouleversements que l’on peine à décrire, à transformer ou à arrêter. Fait-on du surplace ou sommes-nous en train de basculer ?

Deux forces fracturent notre réalité. La rivalité géopolitique entre la Chine et les États-Unis structure le monde. La crise climatique planétaire change tout. Entre-temps, dans la pandémie, en France, en Europe, des spectres se raniment : la dette, le conﬂit, le genre, l’État, la souveraineté. Est-il encore possible de bifurquer ?

Ce premier volume du Grand Continent, phénomène intellectuel des années 2020, rassemble vingt voix qui déﬁnissent la structure des politiques dans l’interrègne.

Une idée les réunit et justiﬁe de les recueillir : si le désordre est certain, le chaos n’est pas encore une nécessité.

, revue née en ligne et portée par une nouvelle génération, s’est imposé en moins de trois ans comme la plateforme de référence pour le débat stratégique, politique et intellectuel à l’échelle continentale. De cet atelier foisonnant sort ce volume papier, exprimant l’ambition du Grand Continent d’articuler le temps du tweet au temps du livre.

Cette édition électronique du livre
Politiques de l’interrègne de Collectifs Gallimard
a été réalisée le 17 mars 2022 par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 9782072979934 - Numéro d’édition : 434098).

Code Sodis : U44078 - ISBN : 9782072979958.

Numéro d’édition : 434100.

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