Pascal IDE

Les 4 sens de la nature

DE L’ÉMERVEILLEMENT À L’ESPÉRANCE
Pour une écologie enracinée
dans la grande histoire de la création

Éditions Emmanuel

Conception couverture : © Christophe Roger

Photo couverture : © Unsplash.com

Composition : Soft Office (38)

© Éditions de l’Emmanuel, 2020

89, bd Auguste-Blanqui – 75013 Paris

www.editions-emmanuel.com

ISBN : 978-2-38389-762-9

Dépôt légal : 4e trimestre 2020

Introduction

« Il y a donc une mystique dans une feuille,
dans un chemin, dans la rosée, dans le visage du pauvre1. »

« La doctrine du quadruple sens prend les Écritures comme une totalité symbolique, à travers laquelle la nature entière et l’histoire à venir aussi bien que passée peuvent devenir l’objet de la même herméneutique2. »

« J’ai aimé cette montagne [le mont Cervin], je l’ai aimée comme on peut aimer, non point une chose de roc et de glace, mais un être de chair
et d’âme, et qui pense et qui sent et qui veut3. »

Vis-à-vis de la nature4, l’homme d’aujourd’hui, notamment quand il est chrétien, se sent parfois perdu : les pertes subies par notre environnement sont-elles irréversibles ? l’être humain est-il supérieur au vivant ou seulement différent de lui ? En affirmant : « Soumettez la terre » et « dominez sur […] tous les animaux » (Gn 1, 28), la Bible serait-elle coupable de cet anthropocentrisme qui a conduit à la catastrophe écologique actuelle ? Ce très tard venu sur la planète qui l’héberge avec une telle générosité peut-il prétendre l’utiliser à ses propres fins ?

Nous ne nous sentons pas seulement perdus, mais aussi tiraillés. D’un côté, nous comprenons bien qu’il faut en finir avec ce que certains osent appeler un « écocide5 » et le paradigme technocratique condamné par le pape François6. De l’autre, nous ne nous reconnaissons pas dans un écocentrisme radical.

Enfin, nous nous sentons souvent culpabilisés par un discours écologique envahissant et craignons que l’année Laudato sì n’ajoute à notre honte et à notre découragement. L’entrée dans l’écologie par la panique ou la culpabilisation n’est pas seulement coûteuse, elle est peu efficace. Nous sommes partagés entre un sens aigu de notre responsabilité et une impuissance pesante face à la mondialisation galopante et notre incapacité locale à recycler convenablement, entrer dans une sobriété joyeuse, prendre soin de notre propre corps, etc. tout en nous sentant tristes de l’état de notre planète et de notre santé. Et la récente pandémie de SARS-CoV-2 nous a rendus encore davantage nostalgiques des chants d’oiseau, d’une nature plus présente, d’un rythme ralenti, de relations plus proches, etc.

Comment y voir clair ? Quelle attitude adopter ?

« Avant d’agir, commence par réfléchir », dit le sage (cf. Lc 14, 28). Ce livre a pour intention de proposer non point des directives, mais une direction. Nous n’avons pas les compétences pour indiquer comment prendre soin de notre maison commune, individuellement, collectivement et institutionnellement. D’autres le font et le font bien – nous renverrons à leurs propositions. En revanche, nous souhaitons offrir une vision la plus large possible, afin d’inscrire les projets écologiques dans un projet écosophique7.

En effet, « la vérité est le tout », disait le philosophe Hegel8. Autrement dit, les erreurs sont souvent des vérités partielles absolutisées. Pour cela, nous allons proposer une grille de lecture inattendue : les quatre sens de l’Écriture. Notre hypothèse est la suivante : de même que l’Écriture présente quatre sens, de même la nature possède quatre sens. Et seule leur prise en compte intégrale offre une vision équilibrée de la nature.

La raison de ce parallèle, nous le verrons en détail, est que la nature, comme la Sainte Écriture, mais selon des lois différentes, raconte une histoire et une histoire qui présente une direction. Ce faisant, nous allons ainsi resituer l’histoire récente et chacune de nos histoires personnelles avec la nature, dans la grande histoire dont elles font partie. Et ainsi redonner du souffle en redonnant de la hauteur.

Après avoir exposé brièvement la doctrine des quatre sens de l’Écriture dans le premier chapitre, les trois parties l’appliqueront à la nature. Nous procéderons en trois moments résumés en trois mots : création, décréation, recréation. La première partie décrira en quoi consistent les quatre sens de la nature et comment ils dérivent de l’histoire. La deuxième partie s’interrogera sur les déformations de ces quatre sens aujourd’hui, ce qui donnera lieu à quatre paradigmes partiels et donc partiaux. La troisième et dernière partie proposera les attitudes pratiques qui découlent de cette vision intégrale et intégrative de la nature. Nous passerons ainsi de l’écosophie à l’écologie.

1. Pape FRANÇOIS, Lettre encyclique Laudato sì sur la sauvegarde de la maison commune, 24 mai 2015, n° 233.

2. Gaston FESSARD, La Dialectique des « Exercices spirituels » de saint Ignace de Loyola, t. III. Symbolisme et historicité, Paris, Lethielleux et Bruxelles, Culture et Vérité, 1984, p. 413.

3. Georges SONNIER, La Montagne et l’Homme, Paris, Fernand Lanore, coll. « Reflets de l’Histoire », 1990, p. 178.

4. J’entends nature au sens actuel qui la distingue de l’homme et correspond à la totalité des êtres matériels, terrestres et célestes.

5. « La situation peut être qualifiée d’écocide. L’humanité est en guerre avec la nature » (Ralph METZNER, Green Psychology, Rochester, Park Street Press, 1999, p. 42. Souligné dans le texte).

6. Cf. FRANÇOIS, Laudato sì, n° 106-114.

7. Le néologisme est inventé par le philosophe norvégien Arne Næss (qui parle d’« écosophie T », T étant l’initiale de Tvergastein, la cabane dans la montagne où il vécut et élabora ses idées un quart de sa vie) ; il est repris par Félix GUATTARI, Les Trois Écologies, Paris, Galilée, 1989, p. 70. Cf. ID., Qu’est-ce que l’écosophie ?, textes réunis et présentés par Stéphane Nadaud, Paris, Éd. Lignes, 2014. Nous ne l’entendons pas dans le même sens que celui, réactif, du fondateur de l’écologie profonde (cf. chap. 11).

8. Georg Wilhelm Friedrich HEGEL, Phénoménologie de l’esprit, Préface, II, trad. Jean Hippolyte, coll. « Bibliothèque philosophique bilingue », Paris, Aubier, 1966, p. 53.

Chapitre 1

Les quatre sens de l’Écriture

« Les quatre sens de l’Écriture ne sont pas des significations
particulières juxtaposées, mais précisément des dimensions
d’une parole unique qui va bien au-delà de l’instant9. »

Le terme sens possède trois… sens principaux : signification (« Cette phrase n’a pas de sens »), direction (« La voiture s’engage dans un sens interdit ») et orientation (« Être élu maire a donné du sens à ma vie »). Dans l’expression « quatre sens de la nature » (et de l’Écriture), sens se dit de ce qui possède une signification, c’est-à-dire un contenu intelligible. Par exemple, dire « La cantatrice est chauve » a du sens, alors qu’affirmer « La cantatrice est un nombre impair » n’en a pas. Nous nous centrerons donc d’abord sur la première des trois acceptions. Mais la prise en compte de l’histoire, qui en est la raison d’être, invitera bientôt les deux autres : direction et orientation.

Le plus souvent, un texte ne veut dire qu’une seule chose. Cet article sur le vol d’un spationaute français vers la station ISS n’a qu’une seule signification : l’événement qu’il raconte. Parfois, un écrit présente deux sens. Quand nous lisons « La cigale et la fourmi », nous savons que, derrière l’histoire, Jean de La Fontaine propose une leçon de vie, celle que tire la morale de la fable.

La Bible (Ancien et Nouveau Testaments), elle, présente quatre sens : historique, allégorique, tropologique et anagogique. Si les deux premiers adjectifs sont connus, tel n’est pas le cas des deux autres. Surtout, cette doctrine a beau être très ancienne (sa première élaboration remonte au IIIe siècle) et avoir été rappelée récemment par le Magistère de l’Église, elle demeure encore largement méconnue de la grande majorité des chrétiens. Voilà pourquoi, sans entrer dans le détail10, nous allons brièvement l’exposer avant de l’appliquer – analogiquement – aux différents sens de la nature.

L’exemple du temple

L’exemple classique par excellence « qui comprend en quelque sorte en lui tous les autres par [son] ampleur » est Jérusalem. Celle-ci désigne « d’abord la cité historique des Juifs, puis l’Église, cité mystique, puis l’âme chrétienne, enfin la Jérusalem céleste ou l’Église triomphante11 ». Développons à partir d’une illustration très proche : le Temple12.

Le premier passage de l’Ancien Testament qui parle du temple (du vrai Dieu) est le suivant : « Samuel était couché dans le temple du Seigneur, où se trouvait l’arche de Dieu » (1 S 3, 3). Le terme « temple » renvoie alors à l’édifice matériel où se trouve l’arche qui, elle-même, contient les très précieuses Tables de la Loi données par Dieu à Moïse. Il s’agit du sens littéral ou historique.

Dans l’Évangile, quand Jésus dit : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai » (Jn 2, 19), il ne parle plus du temple de pierres, mais du temple qu’est son corps. D’ailleurs, le texte fait lui-même la distinction : « Les Juifs lui répliquèrent : “Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce temple, et toi, en trois jours tu le relèverais !” Mais lui parlait du sanctuaire de son corps » (v. 20 et 21). Les auditeurs de Jésus entendent les paroles de Jésus dans son sens littéral, alors qu’il s’exprime selon un autre sens dont nous allons dire qu’il est allégorique.

« Votre corps est le temple du Saint Esprit qui est en vous » (1 Co 6, 19) écrit saint Paul aux Corinthiens pour les exhorter à fuir la débauche. Ici, il emploie le même vocable dans un sens encore différent : ce sanctuaire n’est plus seulement extérieur, qu’il soit matériel (premier sens) ou christique (deuxième sens), mais intérieur, en l’occurrence moral ou tropologique.

Enfin, le voyant de l’Apocalypse affirme que, dans la Jérusalem céleste, « son temple, c’est le Seigneur, le Dieu tout-puissant et l’Agneau » (Ap 21, 22). Il commence d’ailleurs en précisant : « Je ne vis pas de temple en elle [la cité céleste]. » Ainsi, ce dernier sens du terme « temple » n’est pas littéral ou historique. Il ne s’agit pas non plus du deuxième sens, christique, puisque le temple s’identifie non seulement à « l’Agneau », le Christ, mais aussi à Dieu (le Père) lui-même ; de plus, le texte parle non pas du présent ou du passé, mais de ce qui va arriver. Le substantif « temple » ne désigne pas enfin le sens moral, qui est intérieur à l’homme et actuel, puisqu’il parle de Dieu et de l’avenir. Nous sommes donc en présence d’un nouveau sens, qui est eschatologique ou anagogique.

Une première approche

La première partie du livre détaillera le contenu des quatre sens. Nous n’offrons donc ici qu’une première approche.

Le sens littéral

Comme tout écrit, quel qu’il soit, le texte de la Bible présente d’abord un sens littéral. Ce sens est premier, pas seulement parce que nous avons toujours besoin de commencer par un premier sens, mais parce qu’il est au fondement des trois autres sens qui ne peuvent pas s’en passer. Vous connaissez sans doute l’adage selon lequel, quand le sage montre la lune, le sot regarde le doigt. Il faudrait rajouter : le présomptueux (l’orgueilleux), lui, veut se passer du doigt. De même, nous ne pouvons parvenir aux autres sens qu’en passant humblement par la compréhension du sens littéral. Nous verrons les différentes tentations de le court-circuiter.

Par ailleurs, ce sens littéral est, le plus souvent, historique, c’est-à-dire renvoie à un événement s’inscrivant dans l’histoire des hommes et du cosmos. Aussi parle-t-on également d’un sens historique. Toutefois, de même que certaines lectures dévalorisent ce sens, d’autres le déforment en l’interprétant de manière historiciste, « littéraliste » ou fondamentaliste (p. 49 et 113). Tel est par exemple le cas si l’on affirme que, selon la Bible, la création s’est réellement déroulée en une semaine. C’est oublier que « Dieu, dans la Sainte Écriture, a parlé par des hommes, à la manière des hommes13 » et que celle-ci doit « être interprétée dans le même Esprit que celui dans lequel elle a été écrite14 », donc en prenant en compte les genres littéraires et le contexte.

Le sens allégorique

L’origine de cet adjectif remonte à un passage de la lettre que saint Paul a envoyée aux Galates dans les années 50 après Jésus-Christ :

Il est écrit [dans la Loi, c’est-à-dire dans l’Ancien Testament] qu’Abraham a eu deux fils, l’un né de la servante, et l’autre de la femme libre. Le fils de la servante a été engendré selon la chair ; celui de la femme libre l’a été en raison d’une promesse de Dieu. Elles sont allégoriques [allègorouména] : les deux femmes sont les deux Alliances. La première Alliance, celle du mont Sinaï, qui met au monde des enfants esclaves, c’est Agar, la servante. Agar est le mont Sinaï en Arabie, elle correspond à la Jérusalem actuelle, elle qui est esclave ainsi que ses enfants, tandis que la Jérusalem d’en haut est libre, et c’est elle, notre mère (Ga 4, 22-26).

Paul fait allusion à un épisode du livre de la Genèse où il est dit qu’Abraham eut deux fils : le premier, Ismaël, né de sa servante Agar, qui était égyptienne (cf. Gn 16 et 21) ; le second, Isaac, né de son épouse Sara, une femme libre. Peu importe ici le détail de leur destin. Pour l’Apôtre, cette histoire présente deux significations : la première, évidente et passée, celle des personnages qui ont vécu autrefois dans le Proche-Orient ; et une autre, cachée et présente, qui s’éclaire à la lumière de la venue du Christ : « les deux femmes représentent les deux Alliances », l’Ancienne entre Dieu et son peuple élu, la Nouvelle entre le Christ et la multitude des hommes. Or, ce deuxième sens, Paul le qualifie d’« allégorique ». La première signification est donc historique et la seconde, allégorique.

Aujourd’hui, l’allégorie désigne une figure de style qui parle d’une chose en en évoquant une autre présentant une ressemblance, plus ou moins vague. Le terme allégorie est en effet formé à partir du nom grec allon, « autre chose ». C’est ainsi que la rose « qui ce matin avait déclose » est l’allégorie de l’amour qui passe. Mais cette signification est étrangère à la nature de la rose et liée à l’inventivité de Ronsard. Ainsi, pour nous, l’allégorie renvoie à un sens plus ou moins arbitraire, surajouté par le narrateur.

Saint Paul accorde au terme allégorie une signification différente, plus proche du deuxième mot grec dont il provient, agoreuein. En effet, le nom agora désigne la place publique dans les cités grecques. Le verbe agoreuein signifie donc « parler en public ». Or, dans l’histoire de Sara et d’Agar, Sara représente la liberté et Agar la servitude. L’événement historique, qui présente un sens évident comme l’est une parole publique, parle aussi d’autre chose, qui n’a rien de fictif et d’arbitraire, mais est caché et sera un jour dévoilé, c’est-à-dire révélé. Donc, pour saint Paul, le sens allégorique est fondé non pas dans l’imagination du narrateur (l’écrivain biblique), mais dans la réalité elle-même.

Ce passage de l’épître aux Galates inaugure donc la distinction du sens littéral et du sens allégorique. Ce dernier sens est aussi qualifié de spirituel. En effet, saint Paul distingue la lettre et l’esprit : « La lettre tue, mais l’Esprit vivifie » (2 Co 3, 6).

Le sens tropologique

Après les deux premiers sens, littéral et allégorique, l’Écriture s’enrichit d’un troisième sens, le sens moral ou tropologique.

En effet, la Bible ne se présente pas comme un roman à énigme qui s’arrêterait quand le lecteur a déchiffré le sens allégorique caché derrière le sens littéral. Écrite « pour notre instruction » (1 Co 10, 11 ; cf. He 3-4, 11), elle invite aussi à agir. Par exemple, lorsque nous entendons Jésus dire à la femme adultère : « Va et ne pèche plus » (cf. Jn 8, 1-11), nous pouvons nous sentir nous aussi appelés à faire miséricorde sans nier la vérité sur la misère du péché. Quand Jésus exhorte ses disciples à aimer leurs ennemis (cf. Mt 5, 44) et à « pardonner du fond du cœur » (cf. Mt 18, 35), le lecteur se sait lui aussi convoqué à « faire de même » (Lc 10, 37). Ainsi, l’événement raconté ne présente pas seulement un sens historique, événementiel, mais contient aussi un enseignement éthique.

Jésus lui-même le suggère dans la scène du lavement des pieds. Après avoir accompli pour ses douze Apôtres ce geste qui était réservé aux esclaves, Jésus leur dit de manière solennelle : « C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous » (Jn 13, 15). Ainsi, pour un chrétien, agir, c’est prendre Jésus comme « exemple », s’approprier sa vie pour qu’elle devienne sienne. C’est conformer sa vie non pas d’abord à une loi extérieure, fût-ce le Décalogue (les dix commandements), mais à la « norme concrète » qu’est la vie de Jésus15. Chez les grands saints, comme saint François d’Assise, cette imitation est particulièrement frappante – au point que, dans l’église supérieure de la basilique où il est enterré, à Assise, le peintre Giotto a représenté sa vie sous forme d’une double fresque en parallèle où chaque épisode de la vie du Poverello correspond à un moment de la vie du Christ.

Voilà pourquoi ce troisième sens est appelé moral. On le dit aussi tropologique, du grec tropos, qui signifie notamment « manière » : ici, façon d’agir.

Le sens anagogique

Les sens de l’Écriture ne sont-ils pas épuisés ? En effet, les deux premiers sens scrutent le texte, en sa lettre (sens littéral) et en son esprit (sens allégorique), et le troisième l’applique à l’existence (sens moral). Or, contemplation et action forment un tout. La pulsation de la théorie et de la pratique rythme la vie.

Pourtant, la Bible comporte un quatrième sens. Tel est le cas du livre le plus mystérieux de la Bible, l’Apocalypse, qui traite symboliquement d’événements à venir, mais peut-être aussi déjà présents. C’est le cas d’un certain nombre de textes où, par exemple, Jésus parle du jugement dernier ou de la fin des temps (cf. Mt 24-25, etc.). Mais c’est surtout le cas de passages qui, pouvant être interprétés à partir des trois premiers sens, ne déploient toute leur richesse sémantique que dans un quatrième. Par exemple, la manne est, au sens littéral, la nourriture des Hébreux dans le désert (cf. Ex 16) ; au sens allégorique, l’Eucharistie comme sacrement (cf. Jn 6, 49) ; au sens moral, la nourriture spirituelle ; au sens anagogique, le « pain des anges » qu’est Jésus connu et aimé dans la gloire.

Ce quatrième sens est qualifié d’eschatologique (du grec eschata, « les choses dernières »), parce qu’il concerne notre avenir ultime. Il est aussi qualifié d’anagogique (du grec anagôgè, « élévation »), parce que le terme à venir nous élève vers la maison du Père éternel.

L’Écriture comme un tout

Comment comprendre la relation entre les quatre sens ? Sont-ils juxtaposés ou coordonnés ? L’ordre est-il indifférent ? Doit-on en privilégier un ? Peut-on se passer de l’un ou l’autre ?

Tout d’abord, les quatre sens forment un tout. En effet, il y a, « d’un sens à l’autre, dépendance nécessaire », écrit le cardinal de Lubac16. Autrement dit, l’on n’accède à la vérité totale de l’Écriture qu’en conjuguant les quatre sens qui y sont déposés. Nous verrons que l’on a souvent isolé un sens des quatre autres, déséquilibrant ainsi la compréhension de la Bible. Par exemple, une lecture seulement morale (comment l’Écriture éclaire-t-elle mon action ?) devient très vite moralisante.

Ensuite, le tout est ordonné : le sens littéral fonde les trois autres sens, dits spirituels. En effet, continue le théologien jésuite, « on doit toujours commencer par le rappel extérieur des faits » ; « le dogme repose sur des faits divins » ; « la morale à son tour est fondée sur le dogme » ; « la réalisation de la fin dernière suppose ce dogme vécu dans la morale ». Saint Jérôme emploie l’image de la maison ou de l’édifice : le sens historique montre les fondations, le sens allégorique les murs (le gros œuvre), le sens moral la décoration (aménagement intérieur) et le sens anagogique la toiture qui achève.

Enfin, cette totalité ordonnée n’est pas statique, comme pourrait le faire croire la métaphore du bâtiment, mais vitalement articulée en une « continuité dynamique ». Il faut encore préciser : « Les quatre sens ne se disposent pas en éventail : ils s’enchaînent en série continue. » En effet, les sens « s’engendrent vraiment l’un l’autre ». Les quatre sens sont donc animés par un « rythme unique » ou plutôt un « unique rythme », « dont l’histoire [le sens historique] marqu[e] le premier temps » et dont l’anagogie est « la synthèse finale ».

Les quatre sens : une histoire

Nous avons progressivement mis au jour quatre couches, toujours plus profondes. Qu’est-ce qui nous garantit que, en forant davantage, nous n’allons pas découvrir un cinquième sens, comme une cinquième couche de l’Écriture ? Répondre à cette question demande d’en affronter une autre : d’où proviennent ces différents sens ? Reprenons la métaphore des couches géologiques : sous le sens apparent qu’est le sens littéral sont présents, comme des strates cachées, trois sens spirituels. La métaphore mérite d’être filée : comme les sédiments se déposent peu à peu dans le temps, cette structure feuilletée est le résultat d’une histoire.

L’originalité de la Bible

La Bible présente une propriété remarquable souvent méconnue : elle est le seul texte sacré à se présenter majoritairement comme un récit ou plutôt une série de récits historiques. Environ trois quarts des textes qui la composent sont historiques. Précisément, ils racontent l’histoire du salut par laquelle Dieu à la fois sauve les hommes et se révèle à eux, « s’adress[ant] aux hommes […] comme à des amis17 ».

Certes, les récits bibliques n’ont pas la rigueur des histoires documentées dont nous avons aujourd’hui l’habitude18. Certes, quelques textes apparemment très réalistes (comme l’histoire de Jonas ou d’Esther) n’ont que peu de chances de correspondre à des événements réels. Mais que des textes doivent être interprétés, n’est-ce pas le statut de tout récit, même du document prétendument le plus objectif ? Pour autant, l’immense majorité des narrations de l’Ancien Testament, a fortiori du Nouveau Testament, renvoie à des événements historiquement datables. « L’Écriture, dans sa lettre – écrit Henri de Lubac –, nous livre d’abord des faits, elle nous raconte des choses qui se sont réellement passées. Elle n’est ni un exposé de doctrine abstraite, ni un recueil de mythes », ni un traité de morale, ni un manuel de prière. En effet, pour les chrétiens et pour les Juifs, « Dieu est intervenu dans l’histoire de l’humanité19 ». Dans un petit ouvrage très suggestif intitulé Les Bâtisseurs du temps, le rabbin américain Abraham Heschel affirme que la Bible se caractérise par la mise en place d’une architecture du temps : « l’espace est offert à notre volonté », donc à notre maîtrise, « mais le temps est pour nous hors d’atteinte, indépendant de notre pouvoir » car « il est à Dieu seul20 ».

En regard, les textes fondateurs des autres religions (par exemple le poème épique Mahabharata, le Tao Te King, les récits amérindiens, les traditions orales des peuples africains) sont des recueils de sagesse, des textes normatifs ou des mythes d’origine – autant de discours qui ne montrent pas la présence de l’Absolu dans l’histoire. Cette historicité est « pour tout observateur même incroyant, le caractère qui différencie peut-être le plus la Bible de tant d’autres Écritures sacrées21 ». Le spécialiste d’histoire des religions Mircea Eliade l’a bien noté : « La religion d’Israël n’a “inventé” aucun mythe », à la différence de nombreuses religions.

Le génie religieux d’Israël a transformé les rapports de Dieu avec le peuple élu en une « histoire sacrée » d’un type inconnu jusqu’alors. À partir d’un certain moment, cette « histoire sacrée », apparemment exclusivement « nationale », se révèle modèle exemplaire pour toute l’humanité22.

En accordant une place massive à l’histoire, la Bible introduit une seconde nouveauté : pour la première fois dans les cultures de l’humanité, la vision du temps passe d’une structure cyclique, sans commencement ni terme, à une structure linéaire. L’histoire quitte la fatale et désespérante répétition pour entrer dans un chemin toujours inattendu : « Voici que je fais toutes choses nouvelles » (Ap 21, 5). Cette linéarisation biblique du temps est souvent soulignée ; nous verrons toutefois plus loin qu’il faudra la nuancer.

Les quatre sens sur la ligne du temps

Appliquons cette double nouveauté à la doctrine des quatre sens. Ceux-ci se répartissent d’eux-mêmes sur la ligne du temps. En effet, le temps se distingue en passé, présent et avenir. Or, nous avons vu que le sens historique et le sens allégorique correspondaient respectivement aux événements de l’Ancien Testament et à ceux du Nouveau Testament, donc au passé. Le sens moral représente la mise en pratique des exemples et des commandements de Dieu et du Christ. Ainsi, en entendant la parabole du bon Samaritain qui est une figure du Christ, le fidèle se sent poussé à l’imiter et, en l’imitant, à être comme ses mains et son cœur. Donc, le sens moral actualise, c’est-à-dire à la fois accomplit et rend présents dans le temps de l’Église les deux premiers sens, historique et allégorique. Enfin, le sens eschatologique oriente vers ce qui est à venir – ou plutôt vers Celui qui vient. De fait, la toute dernière parole de la Bible est à la fois un cri et une prière implorant une venue : « Viens, Seigneur Jésus ! » (Ap 22, 20). Ainsi, les quatre sens se distribuent sur la ligne du temps et couvrent la totalité de l’histoire : passée – Ancien Testament (sens littéral) et Nouveau Testament (allégorique) –, présente ou temps de l’Église (sens moral) et à venir (sens anagogique).

Voilà pourquoi, de même que la Bible est le seul texte fondateur de religion trouvant sa source dans l’histoire, de même est-il le seul à posséder ces quatre sens23.

Visualisons ces correspondances en un tableau :

Le temps profane

Passé

Présent

Avenir

L’histoire sainte

Temps de l’Ancien Testament

Temps du Nouveau Testament

Temps de l’Église

Derniers temps

Quatre sens de l’Écriture

Sens historique

Sens allégorique

Sens tropologique

Sens anagogique

Cette présentation visuelle pourrait faire croire qu’il s’agit d’une simple correspondance terme à terme. Or, nous venons de voir que la relation va dans un sens : la succession des événements est la cause de la superposition des sens de la Bible. C’est parce que la traversée de la mer Rouge préfigure et prépare la mort et la résurrection du Christ, que le sens littéral (l’événement de la traversée) contient le sens allégorique (l’événement du mystère pascal)24. Il est donc nécessaire de compléter le tableau par le schéma suivant qui croise la ligne horizontale de l’histoire et la ligne verticale de la signification :

Il existe un lien entre ces deux lignes, horizontale et verticale. Si les textes bibliques ne présentent pas seulement un sens littéral, mais aussi un sens plus profond, caché, qu’est le sens allégorique, c’est parce que le temps passé lui-même prépare secrètement le temps qui vient.

Une histoire sainte

La polysémie de l’Écriture est la sédimentation d’une histoire. Mais il faut dire plus. En effet, les événements ne font pas que se succéder. De même, ce ne sont pas les auteurs de la Bible ou la communauté des fidèles qui, en relisant cette histoire, ont trouvé des corrélations riches de sens. Pour le comprendre, approfondissons ce que nous avons dit du sens allégorique.

Pour le poète, l’allégorie est le fruit de sa créativité et seulement d’elle. Il n’est pas inscrit dans l’essence de l’ébène de signifier la noirceur de la chevelure ou d’une caverne d’exprimer l’emprisonnement des hommes dans l’illusion25. L’allégorie biblique, elle, se fonde non pas sur l’imagination de l’auteur sacré, mais sur la réalité, à savoir l’histoire sainte : l’événement passé prépare et préfigure un événement à venir. Pour reprendre un exemple déjà cité, l’histoire d’Abraham, de Sara et d’Agar renvoie à l’histoire du Christ qui libère l’homme. Plus généralement, le double sens, littéral et allégorique, de l’Écriture se fonde donc sur le double sens, réel, des événements qu’elle raconte. Et ce qui est vrai des deux premiers sens l’est tout autant des deux autres : le sens moral et le sens eschatologique. Ils correspondent, eux aussi, à des événements réels : le troisième à l’actualisation de l’Écriture dans le cœur du fidèle, et le quatrième à la venue glorieuse du Sauveur.

Ce constat capital pose deux questions : comment un événement passé peut-il préfigurer un événement à venir ? ; pourquoi Dieu veut-il que certains événements en préfigurent d’autres ? Il suscite aussi trois objections : quel est le sens allégorique du Nouveau Testament ? ; les quatre sens sont-ils toujours présents dans l’Ancien Testament ? ; pourquoi, si importante hier, la notion des quatre sens de l’Écriture a-t-elle disparu aujourd’hui26 ?

Les quatre sens : une lumière

Résumons. Les sens de l’Écriture proviennent de l’histoire qu’elle raconte : ils sont simultanément présents parce qu’ils le sont successivement dans l’histoire. Ensuite, cette histoire contient cette richesse d’événements et de sens parce qu’elle est conduite par Dieu, donc parce qu’elle est sainte. De plus, cette histoire est aussi sainte parce qu’elle conduit à Dieu : ce terme est promis par Dieu et Dieu tient toujours ses promesses. Enfin, cette histoire possède un centre qui est un cœur : le Christ.

Les quatre sens de l’Écriture ne seraient pas aussi pénétrants s’ils ne rentraient pas en résonance avec d’autres quatuors concernant les questions fondamentales sur l’homme, les facultés de l’homme, l’être, le don, l’union de l’homme à Dieu, le Christ, le Dieu trinitaire… Nous en détaillerons un seul qui nous sera particulièrement précieux27.

Derrière les quatre sens de l’Écriture, nous rencontrons ce que les penseurs médiévaux ont appelé les transcendantaux. Dans l’histoire de la philosophie, quatre se sont particulièrement détachés : l’un, le vrai, le bien et le beau. Les transcendantaux se définissent comme des propriétés de l’être, donc ont la même amplitude que lui28. C’est ainsi que, sous un certain angle, toute réalité est une, vraie, bonne et belle. De même qu’une vision complète de l’être requiert tous les transcendantaux, de même une compréhension adéquate de l’Écriture demande de les embrasser tous. Précisément, chacun des quatre sens honore l’un des transcendantaux : le sens littéral, la beauté ; le sens allégorique, la vérité ; le sens tropologique, le bien ; le sens eschatologique, l’unité29.

Conclusion

Un dominicain danois, Augustin de Dacie (mort en 1282), est devenu fameux pour avoir résumé les quatre sens en un distique versifié :

La lettre enseigne les événements, l’allégorie, ce que tu as à croire,

le [sens] moral ce que tu dois faire, l’anagogie ce à quoi tu aspires30.

Rassemblons en un tableau les principales conclusions :

Les quatre sens de l’Écriture

Sens littéral

Sens allégorique

Sens tropologique ou moral

Sens anagogique ou eschatologique

Définition

Les événements historiques à reconnaître

Le sens christologique à croire

Le sens pratique à accomplir

Le sens ultime à espérer

Exemple du Temple

Le temple mosaïque qui est à Jérusalem

Le temple christique qu’est le corps de Jésus

Le temple mystique qu’est le cœur du croyant

Le temple eschatologique qu’est la Jérusalem céleste

Histoire sainte

Le temps de l’Ancien Testament

Le temps du Nouveau Testament

Le temps de l’Église

La fin des temps et l’éternité

Les transcendantaux

Le beau

Le vrai

Le bien

L’unité

La doctrine des quatre sens est d’une telle richesse qu’elle déborde le seul cadre de l’Écriture et peut éclairer d’autres réalités31. De fait, certains, et non des moindres – les jésuites théologiens et philosophes Gaston Fessard (1897-1978)32 et Albert Chapelle (1929-2003) –, l’ont étendue à l’homme33. Nous sommes désormais prêts à l’appliquer à la nature.

9. Joseph RATZINGER-BENOÎT XVI, Jésus de Nazareth, 1. Du baptême dans le Jourdain à la Transfiguration, trad. Dieter Hornig, Marie-Ange Roy et Dominique Tassel, Paris, Flammarion, 2007, Avant-propos, p. 16.

10. La bibliographie dans les notes et sur le site pascalide.fr donnera des pistes d’approfondissement.

11. Henri DE LUBAC, « Sur un vieux distique. La doctrine du “quadruple sens” », in Mélanges offerts au R.P. Ferdinand Cavallera, Toulouse, Bibliothèque de l’Institut catholique de Toulouse, 1948, p. 347-366 : Théologies d’occasion, Paris, Aubier, 1984, p. 117-136, ici p. 124.

12. Cf. Jean DANIÉLOU, Le Signe du Temple ou de la présence de Dieu, Paris, Gallimard, coll. « Catholique », 1942 ; Yves-Marie CONGAR, Le Mystère du Temple ou l’Économie de la présence de Dieu à sa créature de la Genèse à l’Apocalypse, Paris, Cerf, coll. « Lectio divina » n° 22, 21963. Cf. pascalide.fr : « Le Temple de Dieu. L’évolution des significations à la lumière du don ».

13. CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique Dei Verbum sur la Révélation divine, 18 novembre 1965, n° 12, § 1.

14. BENOÎT XVI, Exhortation apostolique post-synodale Verbum Domini sur la Parole de Dieu dans la vie et dans la mission de l’Église, 30 septembre 2010, n° 34, § 1.

15. Cette expression est de Hans Urs VON BALTHASAR, « La morale chrétienne et ses normes (1974) », in Commission théologique internationale, Textes et documents (1969-1985), Paris, Cerf, 1988, p. 85-135, ici Thèse 1 « Le Christ comme norme concrète », p. 90-92.

16. Pour cette citation et celles qui suivent : Henri DE LUBAC, « Sur un vieux distique », art. cit., p. 125-127.

17. CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Dei Verbum, n° 2.

18. Cf., par exemple, Mario LIVERANI, La Bible et l’invention de l’histoire, trad. Viviane Dutaut, Paris, Gallimard, coll. « Folio Histoire » n° 178, 2008.

19. Henri DE LUBAC, « Sur un vieux distique », art. cit., p. 122.

20. Abraham HESCHEL, Les Bâtisseurs du temps, Paris, Minuit, coll. « Aleph », 1957, p. 201. « La sainteté du temps vint d’abord, puis la sainteté de l’homme, et enfin seulement la sainteté de l’espace » (ibid., p. 108).

21. Henri DE LUBAC, « Sur un vieux distique », art. cit., p. 132.

22. Mircea ELIADE, Histoire des croyances et des idées religieuses, 1. De l’âge de la pierre aux mystères d’Éleusis, Paris, Payot, coll. « Bibliothèque historique », 1976, p. 183-184.

23. En fait, l’on trouve une thématisation des quatre sens dans la lecture rabbinique de la Bible. Cf. pascalide.fr : « Annexe 1. Les quatre sens de l’exégèse juive ».

24. En termes techniques, la distinction synchronique, c’est-à-dire structurelle, se fonde sur une distinction diachronique, c’est-à-dire historique.

25. Cf. PLATON, République, VII, 514 a-521 b.

26. Cf. pascalide.fr : Annexes 2 à 6.

27. Cf. pascalide.fr : « Annexe 7. Les quatre sens en relation avec différents quaternaires ».

28. Cf. Pascal IDE, Introduction à la métaphysique, I. Vers les sommets, Paris, Mame, coll. « Les cahiers de l’École cathédrale » n° 8, 1994, chap. 2. Pour une approche nouvelle, ici mobilisée, cf. pascalide.fr : « Annexe 8. Une autre interprétation des transcendantaux ».

29. Pour la justification de cette corrélation, cf. pascalide.fr : « Annexe 9. Transcendantaux et sens de l’Écriture ».

30. « Littera gesta docet, quid credas allegoria, / Moralis quid agas, quo tendas anagogia » (AUGUSTIN DE DACIE, Rotulus pugillaris, I, éd. Angelus Walz, Angelicum, 6 [1929], p. 256). Henri de Lubac traduit : « La lettre instruit des faits qui se sont déroulés, / L’allégorie apprend ce que l’on a à croire, / Le sens moral apprend ce que l’on a à faire, / L’anagogie apprend ce vers quoi il faut tendre » (Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Écriture, 1re partie, t. I, Paris, Aubier, 1959, p. 23).

31. Cf., par exemple, Pascal IDE, « Pourquoi aimons-nous les séries télévisées ? Une exégèse selon les quatre sens de l’Écriture », Nouvelle revue théologique, 142 (2020), n° 3, p. 437-455.

32. Cf. Gaston FESSARD, Symbolisme et historicité, op. cit., p. 397-410 et 414-417.

33. Cf. Albert CHAPELLE, Herméneutique, Bruxelles, Lessius, coll. « Institut d’études théologiques de Bruxelles » n° 21, 2010, p. 109-122 ; À l’école de la théologie, Paris/Namur, Lessius, coll. « Institut d’études théologiques de Bruxelles » n° 22, 2013, p. 63-98. Pour un développement philosophique sans mention explicite des quatre sens, cf. ID., Symbole, langage et corps, Syllabus, IET, 1971-1972, p. 76-81.

Première partie

Création

« Maurice CLOCHE. – Mais Monsieur, le monde est ce qu’il est.
Monsieur l’abbé VINCENT DE PAUL. – Monsieur,
le monde est comme on le fait34...