Un regard chrétien sur la sophrologie

Du même auteur

Libère-nous du mal. Guide de discernement et chemins de délivrance des phénomènes diaboliques, Artège, 2020.

PÈRE JEAN-CHRISTOPHE THIBAUT

UN REGARD CHRÉTIEN SUR

LA SOPHROLOGIE

ET SES TECHNIQUES DE RELAXATION
ET DE GESTION DES ÉMOTIONS

Tous droits de traduction,
d’adaptation et de reproduction
réservés pour tous pays.

© 2021, Groupe Elidia
Éditions Artège
10, rue Mercœur - 75011 Paris
9, espace Méditerranée - 66000 Perpignan

www.editionsartege.fr

ISBN : 979-10-336-1082-3
EAN Epub : 9791033611493

Avant-propos

La collection « Un regard chrétien sur… » se propose d’apporter des réponses aux questions que l’on se pose à propos des médecines douces, thérapies alternatives et autres méthodes de développement personnel en vogue aujourd’hui. Ces propositions sont séduisantes parce qu’elles promettent de traiter non seulement un mal particulier, physique ou psychologique, mais de le faire en tenant compte de la personne dans sa globalité. Ce type de médecine dite « holistique » prend le temps de connaître le patient avant de le soigner. D’autre part, les méthodes et les remèdes utilisés semblent respecter les lois naturelles et n’avoir aucun effet secondaire.

Pour la plupart de ces thérapies, leur pratique s’appuie sur un savoir ancestral venant d’Orient ou d’Occident. Si elles sont considérées par la science expérimentale comme des pseudo-médecines et que leur efficacité est globalement contestée, il arrive parfois que ce soient les médecins généra-listes eux-mêmes, les kinésithérapeutes ou les psychologues qui les recommandent à leurs patients.

Certaines thérapies ont une origine très ancienne, comme la médecine chinoise traditionnelle, l’acupuncture ou certains massages indiens ayurvédiques. D’autres traitements, occidentaux cette fois, se sont développés en marge de la médecine scientifique, tels que l’homéopathie, la naturopathie ou la médecine anthroposophique. Les méthodes de développement personnel ou de relaxation, comme la sophrologie, le reiki, le yoga ou le qi gong, ont fini par être considérées comme de véritables thérapies complémentaires de la médecine conventionnelle et ont fait leur entrée dans des lieux autrefois considérés comme les bastions de la science rationaliste, des hôpitaux ou des établissements scolaires. Ce surprenant adoubement de la science leur confère au passage une certaine légitimité.

Plus inattendu encore, des pratiques liées à l’occultisme ou à des courants religieux, que ce soit le magnétisme ou la méditation par exemple, sont désormais étudiées par des scientifiques ouverts d’esprit. Aujourd’hui, d’importants services hospitaliers font appel à des « coupeurs de feu » pour apporter un soulagement à de grands brûlés. Ce qui était autrefois inconcevable devient aujourd’hui presque normal. La science et la magie se réconcilient et la frontière entre les deux domaines est de plus en plus poreuse…

Cependant, certaines rumeurs persistantes dénoncent leur absence de bases scientifiques ou leur inutilité flagrante. On prétend que leur efficacité ne va pas au-delà de l’effet placebo. D’autres personnes vont jusqu’à prétendre que ces méthodes reposent sur des principes magiques, si ce n’est démoniaques. Face à toutes ces affirmations, la plupart de nos contemporains se sentent désemparés et ne savent que penser. Ils ont surtout du mal à comprendre la relation qui existe entre des questions de santé ou de bien-être, la magie et la religion.

De quoi s’agit-il vraiment ? Il est essentiel de distinguer ce qui relève de la réalité et ce qui est du pur fantasme. La collection « Un regard chrétien sur… » a pour ambition de rassembler des informations claires et documentées, dans un esprit ouvert et positif, mais sans concessions avec la vérité. Rédigés dans un style alerte et direct, ces ouvrages s’adressent à toute personne qui cherche des réponses parfois difficiles à trouver. Ils sont destinés à tous les publics, mais plus particulièrement aux lecteurs chrétiens, puisque l’origi-nalité de cette collection est de confronter les fondements philosophiques de ces méthodes à la doctrine chrétienne. Ainsi, chacun pourra se forger sa propre opinion et faire un choix en toute connaissance de cause.

Quelques remarques préalables

L’efficacité et la démonstration scientifique ne peuvent pas être les seuls critères de discernement à prendre en compte

Un débat portant uniquement sur des questions d’effi-cacité et de scientificité est, la plupart du temps, voué à l’échec. Les études scientifiques se contredisent souvent entre elles et dépendent en grande partie de la person-nalité et des convictions de départ de ceux qui les dirigent. Pourtant, si ces thérapies étaient aussi inefficaces que les scientifiques rationalistes le prétendent, pourquoi tant de gens feraient-ils appel à elles et les plébisciteraient ? D’autre part, si ces pratiques sont aussi performantes que leurs défenseurs l’affirment, pourquoi les études scienti-fiques rigoureuses sont-elles incapables de démontrer leur efficacité ? Aussi, pour sortir de cette impasse, il existe une autre manière d’évaluer ces différentes techniques qui consiste à étudier les principes sur lesquels ces méthodes reposent, à découvrir leurs sources ainsi que l’histoire du fondateur ou de ceux qui en sont les promoteurs et à les évaluer au regard des principes de l’anthropologie chrétienne comme de la théologie.

Aucun a priori

La plupart des ouvrages qui existent sur telle ou telle méthode partent d’un a priori positif ou négatif. Les analyses proposées dans cette collection reposent sur la conviction qu’il est nécessaire de faire un tri entre toutes ces propositions et de ne pas toutes les mettre dans le même sac. En revanche, ce n’est pas parce que certaines méthodes sont efficaces qu’elles sont bénéfiques pour autant. Les études s’attachent moins à la question de la recherche d’une efficacité réelle ou supposée qu’à la bénignité ou la nocivité des principes ou applications.

Reconnaissance des aspects positifs

Lorsque certaines analyses ne sont pas favorables à telle ou telle thérapie, cela ne signifie pas, a contrario, que la médecine conventionnelle est exempte de défauts. Il ne s’agit pas d’opposer la médecine scientifique à la médecine douce. L’aspect le plus positif des médecines alternatives est probablement leur volonté de mettre le patient au centre du processus de guérison. D’autre part, la prescription excessive de médicaments, en particulier d’antibiotiques, peut être certainement réduite grâce à l’apport des thérapies complé-mentaires. Si certaines méthodes peuvent être contestées ou mises en question, il faut savoir aussi mettre en lumière les aspects positifs quand ils existent.

Aucune thérapie ou médecine n’est dépourvue d’effets secondaires

L’absence d’effets secondaires (la iatrogénie médica-menteuse) est un argument souvent avancé en faveur des médecines douces. Cependant, cette affirmation peut se révéler fallacieuse. Si la médecine conventionnelle est tenue de donner aux patients une information complète et transparente sur chaque médicament prescrit, les médecines parallèles ne sont soumises à aucune réglementation. Il serait trop facile d’affirmer qu’il n’existe pas de contre-indications à certaines pratiques. D’ailleurs, la plupart des patients ignorent la manière dont ces traitements agissent. Ils font une confiance aveugle au thérapeute – qui n’est pas toujours un médecin – et suivent parfois des prescriptions qui peuvent se révéler dangereuses pour l’organisme ou pour l’équilibre psychique (régimes alimentaires, exercices d’hyperventilation, etc.). Les effets nocifs ne sont pas toujours les plus visibles. Sans parler des conséquences sur la santé de l’âme qui, elles, ne sont jamais évoquées. Le Dr Aurore Thollot note :

« Les médecins doivent pouvoir parler des traitements alternatifs, si leurs patients les utilisent, et évaluer objectivement les bénéfices et les risques. […] Les risques d’interaction médicamenteuse, d’interruption de soins médicaux en faveur de prestations dont l’efficacité n’est pas évaluée, de retard de prise en charge ou de dérive sectaire, avec des dommages financiers et des ruptures avec le milieu familial ou social, ainsi qu’une liste simple de points d’alerte devraient être connus par les patients et les soignants¹. »

L’absence de cadre réglementaire, en opposition à celui, très strict, des professions de santé, favorise une information peu claire et biaisée en faveur des thérapies alternatives. Aussi est-il nécessaire de ne pas se contenter d’un avis subjectif et de prendre garde à certaines propositions alléchantes². Si le patient est – à juste titre – exigeant vis-à-vis de la médecine scientifique, pourquoi ne le serait-il pas également envers les médecines douces ?

Chercher les bonnes sources d’information

Il n’est souvent pas aisé de comprendre les explications fournies par les spécialistes. On peut vite se sentir rebuté par la complexité des termes techniques. Au mieux, le patient se contente de lire des ouvrages de vulgarisation ou de consulter des sites sur le Web. Toutefois, il y a souvent de grandes différences entre ce qui est destiné au grand public et sa base théorique. Pour se faire une idée juste, il est nécessaire de chercher les sources originelles, ce qui est un travail qui peut se révéler difficile. Aussi, les études proposées dans cette collection veulent apporter une information vérifiable, toujours référencée dans des notes et accompagnée d’explications claires.

Dénoncer les effets puits : utilisation de concepts nébuleux pour mieux cacher une certaine vacuité de la pensée

De nombreuses méthodes utilisent un langage difficile à comprendre, reposant sur une technique psychologique connue sous le nom « d’effet puits » : plus un discours est vague et creux, plus le lecteur est tenté de le trouver profond et persuasif. Le physicien Henri Broch explique que l’effet puits (ou les phrases puits) provoque une sensation de vertige chez le lecteur confronté à un texte constellé de mots chargés affectivement (« effet impact ») ou parfois pris dans un sens différent de son sens scientifique originel (« effet paillasson »), mais dont l’accumulation donne au texte une facture soit totalement nébuleuse mais séduisante, soit très documentée, très « savante » (« argument d’autorité »). Aussi est-il important d’avoir conscience qu’un discours incompréhensible, truffé de termes techniques ou scienti-fiques, n’est pas forcément profond et argumenté, bien au contraire.

Ni relativisme ni pragmatisme

Certains lecteurs argueront que ce n’est pas parce que ces techniques reposent sur une pensée spirituelle (ou même sur des principes magiques) qu’elles cherchent pour autant à se substituer à la religion. De même, ce n’est pas parce que certains croyants utilisent des « médecines douces », se soignent par homéopathie, font du yoga ou pratiquent des exercices de sophrologie, qu’ils vont automatiquement perdre la foi et rendre un culte à Satan. En effet, de tels propos seraient grotesques. Quant à dire qu’elles sont anodines, que l’essentiel est d’obtenir le résultat attendu, peut-être faut-il avoir la prudence de ne pas aller jusque-là. Le relativisme et le pragmatisme, si souvent présentés comme des qualités dans notre société post-moderne, sont une maladie de l’intelligence. Il est essentiel de montrer où se trouvent les vrais risques et d’expliquer en quoi certaines pratiques développent une pensée philosophique ou une spiritualité incompatibles avec la doctrine chrétienne.

Pas de jugement des personnes

Enfin, même si ces différentes analyses expriment des objections vis-à-vis de certaines pratiques ou portent un jugement sur la pensée philosophique ou spirituelle, cela ne signifie pas pour autant qu’il n’y a pas de respect des personnes, aussi bien celles qui utilisent ces techniques que celles qui les enseignent ou les promeuvent. Chacun est responsable de ses choix. Mais personne ne pourra dire qu’il ne savait pas…

1. Dr Aurore THOLLOT, article « Médecine et thérapies alternatives », revue Science et pseudo-sciences, no 330, octobre 2019, p. 62-63.

2. Lire Georges FENECH, Gare aux gourous. Santé, bien-être. Enquête sur les dérives thérapeutiques d’aujourd’ hui, Éditions du Rocher, Monaco, 2020.

Introduction

Au début des années 1960, les questions du bien-être et de la relaxation commencent à apparaître pour la première fois aux États-Unis. Dans le monde occidental, les fulgurants progrès économiques, après la seconde guerre mondiale, permettent à l’homme, peut-être pour la première fois de son existence, d’être préoccupé par autre chose que par des questions de nourriture et de sécurité. Mais la jeunesse que l’on dit « dorée », issue du baby-boom, ressent une sorte de vague à l’âme et souffre d’un manque d’idéal. La société, telle qu’elle fonctionne à l’époque, est considérée comme aliénante pour les individus. Les jeunes ont soif d’un « supplément d’âme », pour reprendre l’expression du philosophe Henri Bergson¹. C’est dans ce contexte contestataire que se développe un mouvement culturel que les sociologues appelleront la contre-culture².

D’autre part, l’essor des sciences humaines, la psycha-nalyse en premier lieu, mais aussi la redécouverte de l’hypnose à des fins thérapeutiques, vont profondément marquer ce changement de civilisation. De nombreux jeunes seront fascinés par les effets de la drogue et par les états modifiés de conscience que certaines substances produisent et qui semblent leur ouvrir de nouveaux horizons spirituels. Les expériences psychédéliques ne sont pas sans analogie avec celles des yogis de l’Inde réputés être doués de mystérieux pouvoirs mentaux. Le besoin d’évasion et d’exotisme d’une jeunesse qui se sent à l’étroit dans les structures d’une société classique la pousse à voyager en terre inconnue, que ce soit dans les méandres mystérieux du Moi profond ou dans les ruelles poussiéreuses de Calcutta et de Katmandou. Ces jeunes à la recherche d’un sens à leur vie croient trouver des réponses à leurs tourments dans les sagesses orientales de l’Inde et du Tibet.

Mais toute la jeunesse n’adhère pas aux excès du mouvement hippie ou aux engagements politiques radicaux d’extrême gauche. Une grande majorité préfère se contenter d’un simple retour à la nature et aspire à plus d’authenticité. La quête spirituelle est moins une recherche de Dieu que celle du bien-être, tant physique que mental. C’est ainsi que le phénomène du Nouvel-Âge (New Age) débarque en Europe à la fin des années 1960, avec son arsenal d’expériences mystiques, de techniques pseudo-scientifiques et de recherches sur les états modifiés de conscience. Toutefois, dans les années 1980, les principaux détracteurs du New Age, psychologues et experts de santé en tête, finissent peu à peu par s’approprier ses nouveaux paradigmes et s’en font même les promoteurs auprès du grand public.

Au même moment, la sophrologie, quoique indirec-tement liée au mouvement du Nouvel-Âge mais partageant avec lui de nombreux points communs, connaît un grand succès. Son rayonnement est impres-sionnant et personne n’en ignore le nom, à défaut d’utiliser ses méthodes. Mieux encore : beaucoup de gens font de la sophrologie sans même le savoir.

En France, le pic de popularité est atteint en 2007. Si la sophrologie connaît depuis une légère baisse d’audience, elle reste certainement la référence dans le domaine de la relaxation et de la gestion du stress. D’après un sondage réalisé en 2018 par la Chambre syndicale de la sophrologie³, 94 % des Français en ont déjà entendu parler, 11 millions déclarent l’avoir déjà pratiquée et 50 millions en ont une image positive. De nombreux praticiens ouvrent des cabinets, parfois même dans des villages. Du reste, 67 % des sophrologues exercent depuis moins de cinq ans, ce qui montre l’essor de la méthode. Si l’on en croit les statistiques publiées par l’Observatoire national de sophrologie, elle est la pratique alternative la plus recherchée sur les Pages Jaunes : le site a enregistré 296 millions de recherches en 2016, juste après les médecins généralistes, mais avant les dentistes, les kinés, les ophtalmos et les ostéopathes. Le site révèle également que les recherches ont quadruplé entre 2013 et 2016.

Si le succès de la sophrologie est indéniable, il faut cependant le relativiser quelque peu. Ainsi, à partir de 1985, la sophrologie s’est brusquement effondrée aux États-Unis. La plupart des livres qui sortent aujourd’hui sont en langue française et les études scientifiques sont presque exclusivement réalisées par les sophro-logues eux-mêmes. Toutefois, si à l’échelle mondiale la sophrologie n’est peut-être pas la méthode la plus importante, elle reste incontournable en France et dans d’autres pays européens.

Les applications de la sophrologie ont pénétré aussi bien le monde de l’entreprise que celui du commerce, de l’enseignement, du monde médical et paramédical. Son champ d’application est varié : gestion du stress et des émotions, préparation mentale de grands événements de la vie (accouchements, compétitions sportives, examens, concours, etc.), accompagnement dans certains traitements médicaux, gestion des phobies, des addictions ou de la douleur. Il n’est pas rare que des collèges ou lycées, publics comme privés, recommandent la sophrologie à des élèves en difficulté dans le but d’améliorer les perfor-mances d’apprentissage et de perfectionnement de la concentration. La sophrologie est aussi utilisée par des médecins, des travailleurs sociaux, des infirmières, des responsables du personnel, des DRH, des coachs, etc.

Les sportifs de haut niveau se sont rapidement approprié les bénéfices supposés de la pratique de la sophrologie pour leur préparation mentale. On retrouve de célèbres personnalités comme le golfeur espagnol Ballesteros, ainsi que les tennismen Noah et Tsonga. La sophrologie a été également adoptée par des équipes de ski, de football et par les sports équestres. Elle est aussi mise à contri-bution par des joueurs de bridge, des musiciens et des chanteurs : ainsi, les candidats de l’émission The Voice utilisent la sophrologie pour apprendre à gérer leur trac pendant les directs à la télévision. Plus surprenant, les commandos du GIGN sont préparés avec le programme TOP (Techniques d’optimisation du potentiel) inspiré directement des méthodes de la sophrologie, permettant aux militaires d’optimiser leurs ressources avant, pendant et après leurs missions.

Les médias contribuent largement à la diffusion et à la banalisation de cette méthode. Ainsi, en 2019, le journal Le Maine Libre écrit un article sur les séances de sophrologie proposées dans un lycée de Sablé-sur-Sarthe suivies par 75 élèves, dont 63 terminales. Le magazine Futura prétend que la sophrologie est efficace pour lutter contre les insomnies vécues lors des veilles d’examen. À Orléans, La République du Centre se fait l’écho de femmes victimes de violence qui bénéficient des séances de sophrologie collectives. Sur la station de radio Europe 1, toujours en 2019, le journaliste Olivier Delacroix consacre une émission entière à la sophrologie. La chaîne de télévision France 3 Grand-Est diffuse un reportage réalisé dans un collège du Haut-Rhin où sont proposées des séances de sophrologie pour les élèves de sixième…

À la frontière de la psychologie, de la philosophie et de la spiritualité, la sophrologie, comme toutes les méthodes de ce genre, surfe sur le besoin des individus confrontés aux exigences d’une société libérale, où la compétition permanente provoque chez les individus un stress profond, une fatigue dépressive et une perte de sens. On peut lire sur le site de la Chambre syndicale de la sophrologie⁴ que 61 % des Français sont sujets au stress de manière régulière ou occasionnelle, mais que 50 % prennent des médicaments ou ne font rien pour maîtriser leur souffrance intérieure.

Aujourd’hui, la recherche de bien-être est encore plus importante que dans les années 1960 où l’on a commencé à la voir apparaître. Les problèmes économiques, le chômage structurel, les menaces écologiques, les pandémies et problèmes sanitaires plongent de plus en plus de personnes dans l’angoisse et la peur du lendemain. Julia de Funès écrit que, « selon une étude du Centre national du livre parue en 2017, 31 % des Français lisent chaque année au moins un livre étiqueté développement personnel. Ils n’étaient que 17 % en 2014⁵ ». Elle conclut, paraphrasant Marx parlant de la religion : « L’épanouissement personnel est devenu le nouvel opium du peuple⁶. »

Commençons d’abord par étudier l’histoire et les principes de la sophrologie que l’on croit (à tort) bien connaître, mais qui peuvent révéler, en fin de compte, les facettes bien surprenantes et inattendues de la méthode.

1. Henri BERGSON, Les deux sources de la morale et de la religion, PUF, 2013.

2. Néologisme généralement attribué au sociologue Theodore Roszak. Dans les années 1970, le terme est utilisé pour caractériser l’explosion des mouvements contestataires de la jeunesse du monde libre envers la domination culturelle de la bourgeoisie. La libération sexuelle est le fer de lance de cette contestation. Les groupes les plus radicaux vont donner naissance aux mouvements hippie et beatnik. L’extrême gauche et le maoïsme vont récupérer et canaliser cette insurrection de la jeunesse. Le magazine Actuel, le quotidien Libération (première époque), les Éditions Alternatives, les premières radios libres et les labels de musique indépendants seront les instruments de promotion de la contre-culture.

3. Ces chiffres étant fournis par les sophrologues eux-mêmes, il faut certainement les relativiser.

4. https://www.chambre-syndicale-sophrologie.fr/statistiques/

5. Julia de FUNÈS, Développement (im)personnel, Éditions de l’Observatoire, 2019, p. 52.

6. Ibid., p 7.

Histoire et principes
de la sophrologie

L’histoire de la sophrologie est finalement assez mal connue. Toutes les biographies écrites sur son fondateur, le psychiatre colombien Alfonso Caycedo, sont, en général, assez lisses et apologétiques. Peut-être en raison du décès relativement récent de Caycedo, survenu le 11 septembre 2017, aucun historien ou chercheur indépendant ne s’est encore risqué à proposer une lecture critique de sa vie et de son œuvre, la sophrologie.

Outre l’ouvrage de Caycedo lui-même intitulé L’aventure de la sophrologie¹, la biographie la plus développée est celle rédigée par sa fille Natalia² qui a succédé à son père en 2009 à la tête de la société Sofrocay³, institution détentrice et protectrice des droits de la sophrologie caycédienne. Même si Natalia Caycedo assure dans l’avant-propos de son livre avoir mis « entre parenthèses nombre d’impressions et d’idées personnelles afin de garder la distance voulue pour décrire de façon claire et objective ce parcours hors du commun⁴ », elle n’est pas forcément la personne la plus indiquée pour avoir un regard objectif sur la person-nalité et le travail de son père. Ce sont finalement les échanges épistolaires entre Caycedo et ses collaborateurs qui montrent le mieux certains aspects de la personnalité profonde du fondateur. Ils permettent aussi de découvrir l’histoire mouvementée de la sophrologie, ainsi que l’origine des divisions et des tensions qui existent au sein d’un mouvement morcelé en plusieurs courants.

D’autre part, le parcours du fondateur est parfois sinueux. Généralement, les biographies sont assez lapidaires sur le passage de la sophrologie thérapeutique – d’abord simple méthode de relaxation – à la « sophrologie sociale » qui se présente comme « une fondation [créée] comme une tentative pour sauver les valeurs de l’homme face à la crise de la civilisation contemporaine » (Déclaration des Valeurs de l’ homme, août 1977). La sophrologie est-elle une méthode de relaxation, une thérapie alternative capable de guérir presque tous les maux ou un projet philosophico-religieux destiné au salut du genre humain ? C’est ce que nous allons essayer de découvrir.

De la Colombie à l’Espagne (1932-1959)

Alfonso Caycedo est né le 19 novembre 1932 à Bogotá, en Colombie, d’une famille catholique d’origine basque espagnole. Son père est architecte et sa mère s’occupe du foyer, sans qu’elle soit effacée pour autant puisqu’elle participe à la vie politique locale. Le jeune Alfonso fait ses études primaires et secondaires en tant qu’interne au collège Virrey Solís tenu par des franciscains. Très tôt, Alfonso manifeste un vif intérêt pour la science médicale. Il passe son baccalauréat, puis part pour l’Espagne afin de suivre des cours à la faculté de médecine de Madrid. Une fois sa licence obtenue, le Dr Caycedo décide de se spécialiser en psychiatrie et en neurologie. Il se rapproche du Pr Juan José López-Ibor (1908-1991) et devient « médecin-résident » – interne – dans sa clinique. En 1959, Caycedo soutient sa thèse doctorale sur l’électroencéphalogramme.

Comme beaucoup de ses confrères à cette époque, Caycedo s’intéresse particulièrement aux états modifiés de conscience (EMC). L’état de conscience modifié est un état mental différent de l’état de conscience ordinaire (l’état de veille). Ainsi en est-il des rêves, des états hypnotiques, des hallucinations, des transes, de certains états mystiques, etc. Ce sujet est très à la mode à la fin des années 1950⁵.

S’il y a des états modifiés de conscience naturels, tels que le sommeil paradoxal produisant un ressenti de rêve, il en est d’autres qui sont dits altérés, comme les pathologies mentales et neurologiques. Certains effets peuvent être produits artificiellement par le moyen de médicaments psychotropes (certaines drogues, notamment du LSD). Enfin, il existe une troisième catégorie que l’on atteint par certains exercices de méditation, de relaxation, ainsi que par l’hypnose, le yoga, la transe chamanique. C’est précisément cette catégorie qui intrigue le professeur Caycedo. Certains patients ont la conviction d’atteindre des états de conscience « supérieurs » – un monde spirituel. Caycedo souhaite rester dans un domaine purement scientifique et cherche simplement à explorer la conscience. Il considère d’ailleurs comme « un vide scientifique » le fait que, lors de sa formation à la faculté de médecine, aucune heure n’ait été consacrée à la conscience. Et la théorie psychanalytique, en vogue à cette période, se focalise sur l’inconscient considéré comme le siège de tous les déséquilibres psychologiques. Caycedo souhaite trouver une approche plus positive et refuse de se limiter à un subconscient qui serait source de toutes les névroses et pathologies.

La clinique du Pr López-Ibor où travaille Caycedo traite des personnes atteintes de schizophrénie et de dépression profonde. Conformément aux techniques de l’époque, le jeune psychiatre utilise les procédés thérapeutiques habituels, comme le coma insulinique ou les électrochocs sans anesthésie⁶. Mais il considère ces méthodes trop violentes. Il préfère explorer d’autres options.

De l’hypnose à la sophrologie

Caycedo commence par s’intéresser à l’hypnose thérapeutique qui sort à peine d’une longue traversée du désert en raison de ses origines avec le monde ésotérique. À la fin des années 1950, l’hypnose médicale est de nouveau réhabilitée. Aussi Caycedo décide-t-il d’étudier l’hypnose clinique, plus précisément la méthode de la suggestion pratiquée par l’École de Nancy. On ne peut comprendre la genèse de la sophrologie sans l’influence de l’hypnose.

Rappelons ici les principales étapes historiques de cette méthode.

QU’EST-CE QUE L’HYPNOSE ?

Le terme hypnose désigne à la fois un état modifié de conscience. On l’appelle aussi sommeil hypnotique ou état de transe. L’hypnose recouvre aussi bien les pratiques thérapeutiques que les techniques permettant de créer cet état de transe. Si l’hypnose est aujourd’hui utilisée dans le domaine médical, il reste que cette pratique continue à inquiéter certains patients peu désireux de se voir imposer une « suggestion » qui conditionne un compor-tement induit à l’état de veille. C’est la raison pour laquelle l’hypnose éricksonienne, dite « légère », où le sujet garde pleinement conscience, est aujourd’hui préférée à toutes les autres méthodes.

Les précurseurs de l’hypnose :
le magnétisme, le somnambulisme
et le sommeil lucide

L’hypnose n’a pas de réel fondateur. L’hypnose thérapeutique que nous connaissons aujourd’hui est le produit d’une évolution de plusieurs techniques remontant pour les premières au xviiie siècle, puis se modifiant peu à peu les siècles suivants jusqu’à sa forme actuelle qui n’a plus qu’un lointain rapport avec ses racines ésotéro-occultistes du départ.

•Le magnétisme d’Anton Mesmer

L’origine de l’hypnose remonte à Franz-Anton Mesmer (1734-1815) et à sa théorie du magnétisme animal. Estimant que la médecine est en retard par rapport à d’autres sciences, le médecin allemand Mesmer tente une approche différente. Membre de la loge maçonnique de la Vérité et de l’Union – la même que celle de Mozart –, Mesmer découvre l’alchimie, l’astrologie, l’occultisme et la physique. Il s’intéresse particulièrement aux travaux de Paracelse, la polarité du corps humain et les propriétés de l’aimant. Il est aussi très marqué par les travaux de Robert Fludd (1574-1637), rose-croix, alchimiste et inventeur du baromètre, ainsi que de Jean-Baptiste Van Helmont⁷ (1579-1644) qui a découvert le gaz carbonique et le rôle du suc gastrique dans la digestion. Mesmer découvre chez ces auteurs les notions d’esprit universel, de magnétisme et d’esprit vital. Il entreprend donc ses premières thérapies en utilisant la magnétite, ancêtre de l’aimant, persuadé que le magnétisme minéral est une représentation en microcosme d’un magnétisme universel, le « magnétisme animal⁸ ». Pour Mesmer, le lien entre l’homme et l’univers est du même ordre que le lien qui existe entre les objets aimantés. La maladie provient d’une mauvaise répartition de ce fluide à l’intérieur du corps humain. Il suffit donc, grâce à un aimant, de le drainer de façon adéquate afin de rééquilibrer la bipolarité humaine.

Mais, à partir de 1773, Mesmer abandonne l’aimant après avoir constaté qu’il obtient d’aussi bons résultats par le toucher manuel. Il provoque chez ses patients, en majorité des femmes, des crises convulsives qui entraînent des guérisons. En 1778, il s’installe à Paris et développe sa théorie avec des « thérapeutiques de groupe », qui, selon lui, décuplent la puissance du fluide. Il réunit, autour d’un baquet rempli d’eau et de limaille de fer magnétisée, un certain nombre de patients. Chaque malade, placé devant une tige de fer articulée qui sort du baquet, pose le métal sur les parties souffrantes de son corps. Tous sont reliés entre eux par une corde qui permet la circulation du fluide. Pendant ce temps, Mesmer impose les mains sur les patients ou les touche à l’aide d’une baguette de fer aimanté.

Le 18 décembre 1780, la faculté de médecine de Paris condamne l’usage médical du magnétisme. Sa théorie ne plaît ni aux philosophes matérialistes, ni aux théologiens qui se méfient de l’affirmation selon laquelle le magnétisme animal est la puissance divine que Jésus a confiée à ses Apôtres pour guérir les malades. Obligé de fuir à Vienne (en particulier pendant la Révolution française où il est suspect de sympathies contre-révolutionnaires), puis en Suisse, Mesmer ne cesse de poursuivre ses recherches jusqu’à sa mort en 1815. Toutefois, ses passes magnétiques et les états de transe dans lesquels il plonge ses patients ouvrent la voie à ce qui prendra par la suite le nom d’hypnose.

•Le marquis de Puységur et le somnambulisme

Un de ses élèves, Amand Marie Jacques de Chastenet, marquis de Puységur (1751-1825), fait évoluer la pratique de Mesmer et propose une théorie du magnétisme animal qui repose sur la notion d’influence. À partir de 1784, il commence à magnétiser son entourage. Le 4 mai, alors qu’il tente de soulager le jeune paysan Victor Race, Puységur constate que le garçon tombe dans un sommeil calme et profond au lieu de manifester les habituelles convulsions provoquées par le magnétisme. En revanche, bien qu’apparemment endormi, le patient manifeste une activité mentale intense et s’exprime, sans parler le patois, sur des sujets qui excèdent ses capacités intellectuelles normales. Le marquis découvre alors l’importance du « sommeil magnétique », encore appelé « somnambulisme », au cours duquel le patient reste en relation avec le magnétiseur et peut ainsi se laisser suggestionner. Pour le marquis de Puységur, la transe est un « état de somnambulisme provoqué » et le véritable agent curatif est la volonté du magnétiseur.

•L’abbé Faria et le sommeil lucide (l’épopte)

Par la suite, un prêtre portugais et professeur de philosophie, l’abbé José Custódio de Faria⁹ (1750-1818) rejette tout à la fois les théories de Mesmer et celles de Puységur. Pour Faria, le magnétiseur n’a aucun pouvoir spécial et n’agit que par suggestions. Il « magnétise » au moyen d’affir-mations maintes fois répétées – par exemple : « Dormez ! » Le patient entre par lui-même dans l’état de « sommeil lucide », terme préféré à celui de « sommeil somnambulique ». Faria défend l’idée que le sommeil lucide ne fait que libérer certains aspects de l’âme qui s’expriment habituellement dans les rêves. Le rôle de l’accompagnant est donc d’aider le patient à atteindre cet état. En cela, Faria est le précurseur du positionnement de l’hypnothérapeute moderne. Certaines inductions de Faria sont encore utilisées dans l’hypnose directive (l’hypnose de spectacle, comme celle pratiquée par le « fascinateur Messmer¹⁰ »), ainsi que certaines pratiques, comme celle qui consiste à placer la main de l’hypnotiseur devant le visage de la personne de manière à ce qu’il la fixe du regard, tout en la rapprochant lentement de ses yeux en suggérant le sommeil.

•Les débuts de l’hypnose médicale

À la suite de l’abbé Faria, le « sommeil magnétique » de Mesmer et de Puységur disparaît. Le terme « hypnose » n’existe pas encore et on préfère parler d’un « sommeil lucide ». Toutefois, la ligne spiritualiste est toujours en vigueur car cet état est perçu comme une concentration de l’âme qui, une fois séparée du corps, peut s’exprimer plus librement qu’à l’état de veille. La méthode trouve des applications médicales, en particulier pour lutter contre la douleur. Ainsi, une première intervention chirurgicale – l’ablation d’un sein – est tentée en 1814 par le docteur Jules Cloquet. En 1825, Jean Victor Dudet réussit la première extraction de dent sans douleur et, en 1840, le baron Dupotet obtient des résultats spectaculaires sur des femmes enceintes en parvenant à stopper leurs vomissements.

•James Braid : l’inventeur du terme « hypnose »

On attribue généralement l’invention du terme « hypnose » au neuro-chirurgien écossais James Braid¹¹ (1803-1892) qui découvre fortuitement le magnétisme en 1841 à Manchester auprès d’un « hypnotiseur de théâtre » appelé Lafontaine¹². Après avoir dénoncé la supercherie de Lafontaine qui prétendait imiter les miracles du Christ, James Braid met au point la neuro-hypnose, proche du somnambulisme. Il découvre que, suite à une fixation prolongée d’un stimulus externe – une surface brillante, par exemple –, il provoque chez le patient un profond état de fatigue. Braid insiste sur la concentration, les mots et gestes de l’hypnotiseur et sur le rôle de la suggestion verbale dans l’apparition des effets recherchés sous hypnose. Il introduit le concept du « monoïdéisme » selon lequel si une idée – par exemple : « mon bras est léger » – n’est pas contredite par l’esprit, alors une action se réalise – le bras s’élève. James Braid arrive à la conclusion que le patient se place lui-même dans un sommeil critique et qu’il n’existe aucune influence magnétique passant de l’opérateur au sujet. Il dément ainsi la notion de fluide animal.

Après 1843, on ne parle désormais plus de sommeil magnétique provoqué par la manipulation d’un fluide, mais bien d’un sommeil hypnotique. Le mot sommeil finit par disparaître à son tour, pour ne laisser la place qu’au terme « hypnose ».

•L’École de Nancy et l’École de Paris

Suite aux travaux décisifs de James Braid, l’utilisation de l’hypnose comme moyen thérapeutique devient de plus en plus courante : en 1859, Broca opère un abcès de l’anus sous hypnose. Émile Poincaré – le père du mathématicien Henri Poincaré –, professeur de physiologie à Nancy, souligne l’action tout à fait naturelle de l’hypnose. Nancy devient la ville référence de l’hypnose thérapeutique, en particulier sous l’impulsion de deux médecins, Ambroise-Auguste Liébeault et le professeur Hippolyte Bernheim.

En 1864, Ambroise-Auguste Liébeault (1823-1904), d’abord modeste médecin de village, s’installe à Nancy comme guérisseur philanthrope, soignant des enfants avec de l’eau magnétisée et par l’imposition des mains. Comme le magnétisme animal est discrédité en 1866, il s’intéresse alors aux travaux de l’abbé Faria et de James Braid et fait évoluer sa technique. Il demande au patient de le regarder dans les yeux pour fixer son attention. Puis il l’invite à « dormir » par des suggestions qu’il répète avec insistance : lourdeur des paupières, sensation de somnolence, lenteur de raisonnement, isolement du monde extérieur, etc.

En 1884, Hippolyte Bernheim (1840-1919), un Alsacien devenu professeur de clinique médicale à Nancy depuis l’annexion de l’Alsace-Moselle de 1870, s’intéresse au phénomène de l’hystérie. Il prend contact avec Liébeault, ne tenant pas compte de sa mauvaise réputation de guérisseur. En observant Liébeault, Bernheim comprend alors que l’hypnose n’est pas une névropathie et que la suggestion est à la base des phénomènes. Il considère, comme l’abbé Faria, que la suggestion est la « voie royale » de l’hypnose. C’est ainsi que Liébeault et Bernheim fondent l’École de Nancy, appelée aussi École de la suggestion.

Bernheim publie un ouvrage, De la suggestion dans l’état hypnotique et dans l’état de veille, dans lequel il expose la méthode de Liébeault et ses applications cliniques. Bernheim défend le rôle prépondérant de la suggestion. Il déclare que l’hypnose est la mise en activité d’une propriété normale du cerveau : la suggestibilité. L’hypnose est considérée comme un « endormissement » apte à la réalisation d’une suggestion pouvant permettre la guérison de divers maux. La méthode thérapeutique est applicable à tous et non seulement aux hystériques comme l’affirme Charcot. Il s’agit donc d’atteindre un état dans lequel les facultés de contrôle sont engourdies et les facultés imaginatives amplifiées, afin d’obtenir une haute suggestibilité. Toutefois, en 1903, Bernheim s’éloigne peu à peu de l’hypnose, car, selon lui, ses effets peuvent être obtenus en employant d’autres techniques. Il considère que l’on ne peut pas distinguer l’hypnose de la suggestibilité et déclare que « la suggestion est née de l’ancien hypnotisme, comme la chimie est née de l’alchimie ». Il abandonne progressi-vement l’hypnose, soutenant que ses effets peuvent tout aussi bien être obtenus à l’état de veille par la suggestion, selon une méthode qu’il désigne du nom de psychothérapie. De son côté, Liébeault continue à traiter ses patients sous sommeil provoqué.

En parallèle de l’École de Nancy, une autre vision de l’hypnose va se développer autour du professeur Charcot à l’hôpital de la Salpêtrière, à Paris. En 1878, Jean-Martin Charcot (1825-1893) est au sommet de sa carrière médicale. Il étudie le phénomène de l’hystérie, une névrose caractérisée par l’appa-rition de symptômes physiques passagers, comme des spasmes, des paralysies segmentaires, des phénomènes d’anesthésie, de cécité, d’aphasie, etc. Charcot s’intéresse à la méthode de James Braid. La facilité avec laquelle l’hypnotiseur peut reproduire les symptômes proches de l’hystérie conduit Charcot à définir l’hypnose comme un état pathologique, une névrose hystérique artificielle. Pour Charcot, seules les personnes prédisposées à l’hystérie sont hypnoti-sables. Il fonde l’École de la Salpêtrière, ou École de Paris, qui, contrairement à l’École de Nancy, développe une théorie matérialiste fondée sur la physiologie. L’hypnose est pour lui un état pathologique et n’est réservée qu’aux hystériques. En revanche, les travaux de Charcot permettent à l’hypnose d’être reconnue par l’Académie de médecine.

•L’âge d’or de l’hypnose en France (1882-1892) et sa traversée du désert

Les deux grandes Écoles contribuent à l’âge d’or de l’hypnose en France, de 1882 à 1892, mais elles développent chacune une vision très différente, voire opposée. En effet, pour l’École de Nancy, l’hypnose peut s’appliquer à tous les patients sauf aux hystériques, alors que l’École de Paris affirme que l’hypnose est un état modifié de conscience qui ne doit s’appliquer qu’aux patients hystériques et qu’elle s’avère inutile dans les autres cas.

La lutte entre les deux Écoles est particulièrement âpre. En 1889, le premier Congrès international d’hypnotisme prend position en faveur de l’École de Nancy. Cependant, le principe édicté par Charcot va considérablement réduire le champ d’application et d’investigation de l’hypnose. Après sa mort en 1893, l’hypnose n’est plus étudiée ni utilisée en thérapie pendant plus d’un siècle. Seul Sigmund Freud va la pratiquer encore trois années après la disparition de Charcot. Il utilise alors l’hypnose qu’il a étudiée à Paris, ainsi que l’électrothérapie, mais il constate rapidement que « les succès du traitement électrique ne sont dus qu’à la suggestion médicale¹³ ». Toutefois, la pratique de Charcot ne le satisfait pas et, en 1889, il décide de se rendre à Nancy pour étudier les travaux du professeur Bernheim. Il découvre alors qu’un monde immense se dissimule sous la conscience de l’homme. Cependant, Freud ne maîtrise pas bien la technique et décide de l’abandonner. En 1896, il fonde sa propre voie thérapeutique qu’il appelle la psychanalyse.

•Pierre Janet : une tentative de réhabilitation de l’hypnose médicale

Si, en France, après la mort de Charcot l’hypnose est délaissée par le corps scientifique, en revanche, à l’étranger, les travaux se multiplient, notamment aux États-Unis et en Russie. C’est à cette période qu’intervient Pierre Janet (1859-1947), un ancien élève de Charcot, qui considère, à l’inverse de son maître, que l’hypnose doit toujours être utilisée dans la médecine moderne. Pierre Janet est un acteur incontournable de l’histoire des thérapies en général et de l’hypnose en particulier. Il contribue durant soixante ans à la recherche expérimentale en psychologie. Pour lui, l’hypnose est le résultat d’une conscience secondaire dissociée, la double conscience. Il se fonde sur les phénomènes de dédoublement de la personnalité et sur les phénomènes d’amnésie post-hypnotique.

Cependant, les difficultés à appréhender les phénomènes hypnotiques, ainsi que l’éclosion des théories psychanalytiques, font rapidement tomber l’hypnose dans l’oubli. Il faut attendre la fin des années 1950 pour que l’hypnose soit réhabilitée officiellement par un rapport de la British medical Association, puis par l’American medical Association. En France, la réintroduction de l’hypnose dans la pratique clinique est principalement attribuée à Léon Chertok (1911-1991), suite à ses rencontres avec Milton Erickson (1901-1980).

•L’hypnose ericksonienne et les thérapies brèves

Milton Erickson, psychiatre et psychologue américain, révolutionne l’hypnose par l’apport de nouvelles techniques et de concepts personnels. Daltonien, dyslexique et atteint de poliomyélite, Erickson a expérimenté sur lui-même certains phénomènes qu’il met plus tard en application dans l’hypnose thérapeutique. À peine âgé de 17 ans, alité, il trompe son ennui par des jeux d’observation qui développent en lui une capacité à percevoir les signes non verbaux émis à la limite du seuil de perception. Il passe également beaucoup de temps à s’observer et à observer sa sœur qui apprend à marcher pour tenter de rééduquer son corps. Une des convictions d’Erickson est que, contrairement à la vision de Freud, l’inconscient est une partie bénigne et utile. Le but du thérapeute doit être de découvrir ou, mieux encore, de permettre au patient de mettre en lumière ses ressources ignorées qui vont l’aider à opérer une transformation intérieure. Erickson voit l’inconscient comme un sujet agissant doté de caractéristiques différentes du moi conscient, comme un stock d’apprentissages, véritable réservoir de ressources. L’hypnose permet d’avoir accès à ces ressources intérieures.

Autre conviction : l’utilisation de la transe est naturelle. Quand une personne dort, les cycles de sommeil se terminent par vingt minutes de rêverie diurne, permettant à l’organisme de se ressourcer. Ainsi, l’hypnose permet de créer de manière volontaire cet état de dissociation et devient un outil de reconstitution de l’intellect. La transe erickso-nienne est donc très légère. Erickson met au point l’hypnose conversationnelle : dans ce procédé, ce n’est pas le thérapeute qui détient la solution, puisque le patient possède en lui les ressources nécessaires pour répondre de manière appropriée aux situations qu’il rencontre. Il s’agit par conséquent d’utiliser ses propres compétences et ses possibilités d’adap-tation. Le patient garde son libre arbitre, rien ne lui est imposé. Il lui est d’ailleurs possible d’interrompre la transe à tout moment. Le rôle du thérapeute doit consister à mettre le patient en condition et à l’accompagner. Ce rôle ne demande pas de rester entièrement rationnel. Il n’est pas nécessaire, ni pour le patient ni pour le thérapeute, de comprendre comment les changements se produisent : il est seulement important qu’ils se produisent.

Après Erickson, l’hypnose thérapeutique change radicalement. La thérapie devient une pratique sur mesure : l’observation verbale et non verbale, sans idées préconçues, est primordiale, car aucune théorie psychologique ne peut rendre compte de l’infinie complexité et diversité de l’humain. Ce qui convient à une personne dans un contexte particulier ne convient pas à l’autre. Erickson est considéré comme le père des thérapies brèves. Ses travaux ont inspiré plusieurs approches thérapeutiques, en particulier la thérapie brève de l’école de Palo Alto¹⁴ et la Programmation neuro-linguistique (PNL).

Fondation de la Société d’hypnose clinique et expérimentale à Madrid (1959)

Inscrite dans l’histoire de l’hypnose, la fascination de Caycedo pour les états modifiés de conscience, ainsi que son désir de trouver une autre voie que celle des électrochocs, le poussent naturellement à s’intéresser à la relaxation progressive de Jacobson¹⁵ et à l’entraînement autogène de Schultz¹⁶. Il prend aussi contact avec le neuropsychiatre français André Cuvelier (1925-2000), un disciple d’Émile Coué exerçant à Nancy. Caycedo devient son ami et traduit en espagnol sa thèse de doctorat. En 1959, Caycedo crée à Madrid une Société d’hypnose clinique et expérimentale dans les services du professeur López-Ibor.

Toutefois, à ce stade de notre étude, nous sommes confrontés à une question sur la manière dont les événements se sont réellement déroulés. Si l’on en croit la biographie de sa fille Natalia – ainsi que celles des sites officiels¹⁷ –, « l’expérience professionnelle de l’hypnose l’amène à constater que si la suggestion est efficace dans le traitement, elle tend à créer une relation de dépendance qui entrave sa liberté et ne lui permet pas d’être acteur de son traitement¹⁸ ». Natalia ajoute que son père va « se dégager » de l’hypnose « à cause de sa connotation négative ». En revanche, elle passe complètement sous silence la création de la Société d’hypnose et affirme que son père va s’inté-resser « à d’autres techniques, en particulier à l’entraînement autogène de Schultz. Caycedo en fait d’ailleurs le sujet de sa thèse intitulée La technique de relaxation de Schultz et l’ hypnose dans la pratique médicale¹⁹ ». Elle ajoute que c’est dans la première partie de cette thèse qu’il proposera une nouvelle approche du concept grec de sophrosyne, ébauche du terme « sophrologie ».

Cet abandon soudain de l’hypnose est confirmé par Caycedo lui-même :

« J’ai décidé de rompre avec cette ambiance pour me consacrer à une psychiatrie plus sérieuse. […] J’ai décidé d’inventer un autre nom et de rompre ainsi avec tout ce que je faisais auparavant pour pouvoir commencer quelque chose de neuf²⁰. »

Ainsi, au mois d’octobre 1960, Caycedo crée le terme « sophrologie » et fonde, deux mois plus tard, le premier département de sophrologie clinique, toujours au sein du service du professeur López-Ibor.

Caycedo explique à plusieurs reprises que le terme « sophrologie » est inspiré d’un concept qu’il a trouvé dans le Charmide de Platon. Le mot sôphrosunè, traduit par « sagesse », a plutôt le sens d’équilibre de l’âme, d’harmonie intérieure. Il lui trouve un dérivé plus moderne : sophrologie. Il considère que cette nouvelle discipline est une sorte de contre-pied du terme schizophrénie²¹ qui renvoie à une rupture de la conscience, à un déséquilibre. Caycedo renverse la perspective en proposant un terme plus positif qui associe trois vocables grecs : sos – équilibre, harmonie – ; phrên – conscience – ; et logos – étude. Ainsi, sophrologie signifie littéralement : « étude de l’harmonie de la conscience ».

Toutefois, les témoignages sur la fondation de la sophrologie divergent d’une source à l’autre. Dans la version de sa fille Natalia, son père ne pratique pas l’hypnose et s’en détourne dès le départ. Elle écrit :

« En décembre 1960, avec l’autorisation du Pr López-Ibor, mon père décide de réaliser un premier rêve profes-sionnel : il inaugure le Département de sophrologie et de médecine psychosomatique à l’hôpital Santa Isabel²² de Madrid²³. »

Cependant, il existe une autre version qui raconte une histoire légèrement différente, où Caycedo joue un rôle moins direct et moins personnel dans la création de cette nouvelle discipline. Non seulement il pratique l’hypnose, mais il l’enseigne. D’autre part, Caycedo ne serait pas à l’origine du terme « sophrologie » comme il ne cesse pourtant de le prétendre. Enfin, plus étonnant encore, il se révèle être peu enthousiaste à l’idée d’abandonner l’hypnose et ne se lance dans la sophrologie qu’à contrecœur…

Baldomero Sol et Luis Perez Slocker

Voici cette histoire. Grâce aux témoignages du Dr Baldomero Sol²⁴ et du Pr Luis Perez Slocker, on apprend qu’à la fin des années 1950, de nombreux dentistes étaient à la recherche d’une méthode de relaxation qui puisse être complémentaire à l’anesthésie. Baldomero Sol, un des premiers compagnons de Caycedo, raconte qu’en février 1959, alors qu’il se prépare à donner une conférence à Madrid sur l’anesthésiologie stomatologique, il reçoit un appel téléphonique d’un confrère vénézuélien qui lui reproche de n’avoir pas évoqué l’existence de l’hypnose. Si Baldomero Sol doute de l’efficacité de cette technique, il accepte tout de même de réunir chez lui quelques confrères pour écouter les propos du Vénézuélien. Celui-ci réalise effectivement une démonstration auprès d’une jeune femme en provoquant une anesthésie de la main, par suggestion. Les dentistes sont d’abord sceptiques, puis intrigués. L’un d’entre eux, Luis de la Macorra, leur propose de rencontrer un psychiatre colombien dont il a entendu parler, qui pratique l’hypnose dans le service du professeur López-Ibor. Les dentistes s’inscrivent alors aux enseignements d’Alfonso Caycedo. Baldomero Sol raconte :

« En fait, les cours qui succédèrent nous apparurent monotones et difficiles à suivre. Mais ce qui nous rendait les cours agréables, c’étaient les démonstrations pratiques. Caycedo – car c’était lui – travaillait avec des patients déjà entraînés et qui présentaient des tests hypnotiques tout à fait positifs. Mais nous continuions à penser que notre confrère utilisait une hypnose théâtrale en déclarant aux hypnotisés qu’ils devaient le regarder très fixement dans les yeux, puis en les soumettant à des trucs que l’on rencontre fréquemment dans les cirques et qui font croire aux sujets qu’ils sont effectivement soumis à la volonté de l’hypnotiseur. Je pensais à ma clientèle pour laquelle semblables techniques seraient impossibles.

Nous déclarâmes à Caycedo que le mot hypnose était discrédité et qu’il fallait en chercher un autre. Lui, au contraire, pensait de son côté que l’on employait depuis 150 ans le mot hypnose et que la technique marchait parfaitement bien. Mais nous voulions découvrir un autre mot. L’un de nous déclara, à la suite des démonstrations, que pour incorporer ces techniques à la médecine clinique, il était nécessaire d’en éliminer tout ce qui était théâtral et populaire en élaborant une sémantique médicale. La proposition fut acceptée par tout le monde et ceux de nos confrères qui étaient avertis en linguistique, et plus particulièrement en onomastique, travaillèrent avec zèle et, je crois, avec succès. Le seul qui ne manifestait pas d’enthousiasme à modifier la terminologie était précisément le conférencier qui avait dirigé le cours d’hypnose [Caycedo]. […] Dès ce moment, le Pr Entralgo²⁵ a été l’autorité médicale la plus consultée. Ce fut lui qui prononça le premier vocable sôphrosunè qui fut le point de départ de la sémantique médicale sophrologique. […] Comme nous désirions créer un mot nouveau, sôphrosunè ne nous convenait pas, malgré son concept excellent. […] La décision finale fut adoptée par la majorité au profit du mot “sophrologie”.

Peu de temps après avoir accepté cette décision, je suis venu à Paris à l’hôpital Lariboisière pour participer à un cours d’implantologie maxillo-faciale. J’eus alors l’occasion d’anesthésier un patient […] et, pour expliquer la technique que j’avais employée, je pris le nom de sophrologie. C’était la première fois qu’on l’utilisait pour un acte médical dans un hôpital de faculté. La technique fut très sobre, à visage découvert, simple, dépourvue de l’ambiance théâtrale que nos deux collègues vénézuélien et colombien avaient adoptée. Une grande partie des collègues français s’intéressa à la sophrologie que j’avais apportée à Lariboisière et c’est alors que se formèrent une société française et plusieurs groupes d’études. C’est à partir de ce moment que je peux qualifier d’historique, que la sophrologie médicale est née²⁶. »

Ce témoignage²⁷ est assez instructif et apporte une explication crédible à l’étrange revirement de Caycedo. Il nous apprend également que Caycedo était fort attaché à l’hypnose et qu’il la défendait, contrairement à ce qu’il ne cessera d’affirmer par la suite. On apprend aussi que l’hypnose qu’il pratiquait reprenait les codes de l’École de Nancy qui consistait à « regarder très fixement dans les yeux », ce que les dentistes considéraient comme une technique « de foire » impossible à utiliser dans des cabinets médicaux. Ce sont aussi ces six médecins qui ont décidé de créer un nouveau nom, celui d’hypnose étant trop connoté à leur goût, malgré les réticences de Caycedo attaché à cette « technique qui marche parfaitement bien » depuis 150 ans. Le terme sôphrosunè a été proposé par le Pr Entralgo et l’adoption du vocable « sophrologie » est le fruit d’une décision collégiale²⁸. Quant à l’introduction de la sophrologie en France, avec toute l’importance que cela représente pour faire de cette discipline une référence scientifique, on la doit à Baldomero Sol et non à Caycedo.

De l’hypnose à la phénoménologie existentielle

Caycedo comprend rapidement qu’une méthode de relaxation, même rebaptisée en « sophrologie », ne suffit pas pour en faire une thérapie totalement originale. Si les dentistes semblent s’en contenter dans le cadre de l’exercice de leur profession, le psychiatre souhaite aller plus loin. Certaines techniques, comme la « méthode Coué » (la pensée positive), la « relaxation progressive de Jacobson » (relâchement des tensions musculaires) et le « training autogène de Schultz » (autorelaxation par la suggestion) viennent enrichir les bases de la sophrologie naissante. D’autre part, Caycedo continue à être intrigué par les questions d’état modifié de conscience. Mais il se heurte à une question fondamentale : qu’est-ce que la conscience, en fin de compte ?

Dans les années 1950 et 1960, la psychologie et la psychiatrie sont fascinées par les théories psychanaly-tiques d’inconscient et de subconscient. La question de la conscience est délaissée. Alors, par quel biais peut-il essayer d’appréhender cette réalité ? La conscience étant une question autant philosophique que scientifique, c’est donc par la voie de philosophie que Caycedo veut désormais l’étudier, plus particulièrement grâce à la méthodologie d’exploration de la conscience du courant phénoméno-logique d’Edmund Husserl (1859-1938).

Husserl est un philosophe allemand dont l’objectif est d’étudier la conscience pure. Caycedo se met donc à lire Husserl, mais aussi Karl Jaspers. Cependant, la lecture de ces ouvrages est ardue. Loin de se décourager, Caycedo décide de partir pour la Suisse fin 1962 afin de rencontrer Ludwig Binswanger, un proche d’Heidegger, considéré comme le père de la psychiatrie phénoménologique. Il est le premier à appliquer cette approche philosophique à la psychiatrie.

Caycedo est alors admis comme médecin neuropsy-chiatre au sanatorium Bellevue de Kreuzlingen. Il se forme effectivement auprès de Binswanger dont l’influence sera déterminante. La phénoménologie lui apprend à regarder le patient « autrement » : « Le respect d’autrui est le premier pas à franchir quand on veut progresser dans la connaissance des phénomènes de la conscience humaine²⁹. » Caycedo, qui adopte désormais pleinement cette démarche philosophico-scientifique, introduit dans la sophrologie une approche phénoménologique qu’il appelle la « phénoménologie existentielle ».

Il n’existe malheureusement pas de définition claire de ce qu’il entend par « phénoménologie existentielle » (le terme est emprunté à Binswanger). Il explique qu’il s’agit d’une « technique qui permet de cultiver l’émergence des expériences de contact³⁰ ». La phénoménologie existen-tielle repose sur la prise de conscience que le soi passe par le corps qui est « le véhicule de notre être au monde et le moyen de faire exister ce monde autour de nous ». Et parce que le corps est le support de notre conscience, la sophrologie place le corps au cœur de la méthode. Caycedo attribue une devise à sa nouvelle science : Ut conscientia noscatur, c’est-à-dire : « Afin que la conscience soit connue ». Toute la question est le sens que l’on met derrière le mot « conscience ». Caycedo a sa propre manière de la définir : la conscience, dit-il, « est la force d’intégration de tous les éléments et structures physiques et psychiques de l’existence ».

Quand Alfonso Caycedo découvre le yoga (1962)

En 1962, Alfonso Caycedo fait la connaissance à Madrid de Colette Desprez, une jeune française d’Halluin (département du Nord). Ils se marient un an plus tard, en 1963, à Genève. Colette sera toujours aux côtés de son mari et le soutiendra dans tous ses projets, tant personnels que professionnels. Colette va jouer un rôle essentiel dans l’avenir de la sophrologie, en raison d’une de ses passions : elle est une fervente adepte du yoga. Alfonso se met alors à pratiquer lui-même cette discipline, avec d’autant plus d’intérêt que la phénoménologie l’ayant rendu sensible à la place du corps comme support de la conscience, il comprend rapidement que le yoga lui offre une piste intéressante à explorer. Du reste, le docteur Binswanger, face à l’ardent désir d’Alfonso Caycedo d’approfondir sa connaissance de la conscience, l’encourage – au grand étonnement de Caycedo – à entreprendre un voyage en Inde parce que, dit-il en parlant des Orientaux, « eux savent ! » Aussi les jeunes mariés, qui viennent pourtant d’avoir leur premier enfant, Alfonso-Javier, décident-ils d’entreprendre un voyage dans le pays de naissance du yoga.

QU’EST-CE QUE LE YOGA ?

Le yoga est souvent perçu par nos contemporains occidentaux comme une simple gymnastique, un exercice de relaxation du corps et de l’esprit. Or, le yoga est une voie religieuse indienne très ancienne qui se présente comme un chemin pour parvenir à l’illumination. Il n’a pénétré l’Occident qu’à la fin du xixe siècle et le type de yoga que nous pratiquons chez nous n’a jamais existé comme tel dans sa patrie d’origine.

•Origine du yoga

On retrouve les premières traces du yoga il y a plus de 5 000 ans. En revanche, le yoga dit « classique », celui que nous connaissons le mieux, est beaucoup plus récent. Il provient d’un texte attribué à un certain Patanjali qui aurait vécu au Pendjab au ive siècle avant notre ère. Cet écrit rassemble une collection de petites sentences écrites en sanscrit, portant le nom de Yoga-sûtra, c’est-à-dire « les aphorismes sur le yoga ». Ces courtes phrases, au sens assez obscur, doivent être mémorisées par les adeptes et sont commentées par des maîtres (gourous). Patanjali enseignait le Râja yoga (Yoga royal). Tous les dérivés du yoga trouvent leur origine dans ces sentences de Patanjali.

Cependant, le yoga de l’Inde puise aussi ses fondements dans d’autres textes sacrés³¹, bien plus anciens que le Yoga-sûtra de Patanjali – on parle alors de proto-yoga – tels que les Vedas, les Upanishads, la Bhagavad-Gita, le Samkya, le Hatha-yoga Pradipika, mais aussi dans le tantrisme³² et le bouddhisme. Yoga (littéralement « attelage ») signifie « union ». L’objectif du yoga est donc d’atteindre l’union du soi (qui est transitoire) – l’Atman – avec l’Absolu, le Sacré – le Brahman. Le Brahman n’est pas un « dieu » et encore moins un être personnel, mais une substance spirituelle impersonnelle qui ne fait qu’un avec la nature et le cosmos. Ainsi, l’Atman – que nous pourrions appeler « âme » – n’est pas différente de cet Absolu, mais elle en est une partie. Cependant, l’Atman porte le poids des actes accomplis dans les existences antérieures (la loi du karma) et elle est amenée à s’incarner dans un corps. L’Atman souffre de cette condition déchue et aspire à retourner se fondre dans le principe universel, le Brahman, dont elle est issue. Le but du yoga est donc de parvenir à la libération (moksha) de ces incessantes réincarnations. Et pour parvenir à l’illumination, le yogi est amené à adopter un certain nombre de pratiques ascétiques (jeûnes, méditations, exercices de souffle, récitations de mantras, etc.). Les différentes écoles de yoga qui se sont développées au cours de l’histoire ont toutes pour but d’aider le yogi à atteindre cette libération qui est le point commun entre toutes les formes de yoga. Le yoga repose donc sur une pensée panthéiste qui n’établit pas de distinction entre l’homme et l’Absolu. Le yoga part de l’idée que tout est souffrance et que l’homme doit chercher à s’en libérer. Mais cette souffrance ne provient pas des difficultés de la vie – qui est une vision moderne et occidentale des choses –, mais, plus profondément, de la séparation de l’Atman du Brahman, de sa condition déchue. L’historienne spécialiste de l’hindouisme Ysé Tardan-Masquelier³³ explique : « Le yoga n’a jamais été conçu seulement comme une discipline de mieux-être dans la vie actuelle, mais comme un mode de transfor-mation si radical que ses effets se répercutent sur l’après-vie³⁴. »

•Le yoga occidental

Ysé Tardan-Masquelier distingue trois moments d’acclimatation du yoga en Occident :

– Le premier se situe au xixe siècle dans les cercles de la Société de théosophie³⁵, dans les « milieux marginaux d’orientalistes attirés par l’ésotérisme », qui croient trouver dans le yoga de beaux vestiges de la Tradition primordiale.

-Le second est celui de la contre-culture des années 1960, avec les Beatles et la méditation transcen-dantale, où l’on insiste sur la dissolution du moi et de l’expérience corporelle.

-Et la troisième vague débute à partir des années 1980 et oscille entre une pratique de bobos en quête de bien-être et d’un « doux mysticisme exotique³⁶ », en parallèle de l’étude des textes védiques à la Sorbonne.

Mais il faut certainement aller plus loin dans la compré-hension de ce phénomène. L’historien Mark Singleton montre qu’au début du xxe siècle, les élites indiennes redécouvrent le yoga et l’utilisent pour contrer les discours coloniaux des Britanniques sur le supposé « avachissement de leur race ». C’est ainsi que ces nationalistes hindous dépoussièrent les Yoga sûtra de Patanjali et laissent à penser que cette sagesse est aussi ancienne que la civilisation de l’Indus, qu’elle est capable de rivaliser avec la philosophie occidentale de la Grèce antique. Dans les années 1920, une équipe d’archéologues dirigée par John Marshall découvre, sur les bords de l’Indus (au Pakistan actuel) les ruines de la cité de Mohenjo-Daro fondée trois mille ans avant notre ère. Parmi les objets mis au jour lors de ces fouilles, ils trouvent des sculptures de personnages dans des postures de méditation typiques du Hatha yoga (le yoga de l’effort ou yoga postural). Ce type de yoga est celui qui donne une plus grande place au corps physique et il s’exerce par des postures (asana), des exercices de respiration (prânâyâma) et de méditation (dhyana). Cette redécouverte du Hatha yoga donne l’idée à quelques gourous, comme Tiramulai Khrishnamacharya par exemple, de s’inspirer de la gymnastique suédoise et du culturisme occidentaux pour les adapter à certaines postures du yoga, en donnant des noms poétiques et mystérieux : la « salutation au soleil », la « cigogne », etc. Ce sera le point de départ d’un intérêt qui va grandir avec le temps pour cette discipline, tant aux États-Unis qu’en Europe. Marie Kock, auteur d’un ouvrage sur le yoga écrit : « Dès que le yoga s’exporte, il est marketé pour les Occidentaux. On le rend plus physique, on gomme les aspects religieux tout en lui donnant une patine traditionnelle, on en fait une source de bienfaits, voire une alternative à la médecine³⁷. » En France, la première école de Hatha yoga est fondée en 1945 à Paris par le professeur de philosophie et journaliste Félix Guyot (1880-1960). Dans les années 1960, les voyages et les conditions de l’émigration devenant plus simples, plusieurs gourous indiens investissent l’Amérique et l’Europe, pour le meilleur et pour le pire. En effet, les journaux vont se faire un plaisir de révéler des frasques de certains maîtres yogis qui vont devenir des collectionneurs de Rolls-Royce, des prédateurs sexuels ou des businessmen milliardaires. Mais le yoga tient le coup et s’assagit dans les années 1980, grâce aux grandes figures que sont Sri Mahesh Ghatradyal, Éva Ruchpaul et André van Lysebeth.

•Les différentes écoles occidentales

Le yoga occidental va donner naissance à plusieurs écoles. Ainsi, dans les années 1960, Swami Vishnudevananda (1927-1993), un élève de Swami Sivananda, va lancer le Sivananda yoga en ajoutant aux postures traditionnelles du Hatha yoga le Karma yoga qui est une approche plus philoso-phique et spirituelle du yoga. Un autre des disciples de Sivananda, un certain Satyananda, apporte une dimension plus tantrique et énergétique à la méthode de son maître en introduisant les notions de chakras et de Kundalini. Il va également développer le yoga Nidra où le sujet doit sombrer dans une relaxation profonde tout en restant conscient. Si une partie des multiples formes que prend le yoga actuel (yoga de Krishnamacharya, Vini yoga, yoga restauratif, Ashtanga, Vinyasa, Pra?a flow, etc.) sont des pratiques plus ou moins thérapeutiques, plus ou moins dansantes, il existe une branche du yoga qui se distingue des autres : il s’agit du Kundalini yoga associant yoga et tantrisme. Enfin, il faut encore ajouter des yogas plus récents, comme le Yin yoga, qui est une rencontre entre la religion taoïste et la philosophie hindouiste.

•Le yoga n’est-il qu’une simple gymnastique ?

Le yoga occidental n’est-il donc qu’une simple gymnastique de détente, comme on le prétend bien souvent ? Il serait naïf de le penser. Marie Kock fait un aveu bien révélateur dans l’introduction de son livre Yoga, une histoire-monde : « Les concepts que l’on retrouve dans les Yoga sûtra de Patanjali font curieusement écho aux idéaux contemporains du développement personnel, ainsi qu’aux désastres et déceptions engendrés par nos sociétés concurren-tielles et matérialistes. Cette philosophie du yoga, même dans ses versions déjà digérées et adaptées aux esprits occidentaux pour être séduisante, vient combler un manque : celui de la promesse d’une transcendance. Le yoga sous-entend, même dans ses formes les plus laïques, les plus débarrassées du vocabulaire mystique, la possibilité d’une spiritualité. D’une spiritualité légère, moins encombrante qu’une religion, et personnalisable. […] Pour parvenir à l’unisson avec le soi, le yoga est une discipline qui a plus à voir avec le chemin de Damas [entendez : la conversion religieuse, allusion à la conversion de saint Paul] qu’à une séance de relaxation. Et pour emprunter cette route […], il ne faut pas que de la volonté. Il faut aussi la foi³⁸. »

Si le yoga pratiqué en Occident n’a effecti-vement pas le même but que le yoga des origines, cela ne signifie pas pour autant que sa pratique n’intègre pas des éléments de la religion indienne, comme les notions de libération, d’illumination, d’énergie, qui sont toujours présentes en arrière-plan. Du reste, la personne qui persévère dans cette discipline reçoit un « enseignement » qui diffère en fonction du type de yoga pratiqué, mais qui comporte toujours de nombreuses références à l’hindouisme. La méditation et les exercices de respiration qui sont pratiqués ne sont pas anodins et font partie du cheminement. De plus, il serait faux de dire que les postures que l’on utilise dans le yoga n’ont pas de répercussions sur le psychisme de la personne, surtout à un certain niveau. D’ailleurs, Caycedo en a bien conscience et comprend rapidement que le yoga permet, comme pour l’hypnose, d’obtenir des états modifiés de conscience. Jean Varenne³⁹, un spécialiste de l’hindouisme et du sanskrit, explique les différentes phases d’un cours de yoga : « Ces différentes étapes ne se comprennent que par référence à la doctrine du corps “subtil” qui, chez chacun d’entre nous, double le corps “grossier”, seul accessible aux sens. Ainsi, la tenue du souffle, ou Prânâyâma, sert-elle à permettre au pra?a (souffle inspiré) d’atteindre un centre (chakra, centre énergétique) situé à la base du corps subtil. Là gît une puissance qui, chez l’homme ordinaire, n’est que virtuelle (on la compare à un serpent femelle endormi). Réalisée par le yoga – c’est-à-dire éveillée par le souffle –, cette puissance (la Kundalini, l’Enroulée) s’activera et, guidée par la pensée durant les exercices de méditation, montera progressivement de chakra en chakra, jusqu’au sommet du corps subtil où elle s’unira à l’âme (atman est un mot masculin) : les noces de l’Atman et de la Kundalini, comparées à celles de Shiva et de sa parèdre Pârvat, provoquent une véritable transmutation alchimique de l’individu, que l’on qualifie dès lors de jivan-mutka (délivré-vivant). On ne pourra jamais séparer la pratique du yoga de la théologie à laquelle elle est liée. En quelque sorte, le Hatha yoga offre à l’hindouisme ce que les sacrements offrent au catholicisme. Ils sont les rites initiatiques et opérants de privilèges spirituels. »

Les adeptes du yoga, au moins ceux ayant atteint un certain niveau de pratique, sont conscients que leur discipline dépasse largement le cadre d’un vulgaire exercice physique destiné à la détente. Ils savent qu’il s’agit d’une véritable spiritualité, pour ne pas dire une religion, qui engage tout une manière de vivre et de penser. Ils peuvent d’ailleurs se comporter comme de véritables missionnaires. Par exemple, Steve Jobs, le fondateur d’Apple, a fait largement distribuer le livre Autobiographie d’un yogi de Paramahansa Yogananda à ses funérailles, ultime message adressé à l’humanité dont il a tant marqué la vie…

Le voyage en Inde, au Tibet et au Japon (1964-1966)

Le périple en Orient qui devait normalement durer six mois prendra finalement deux ans de la vie de Caycedo. Ce ne sont pas les religions en tant que telles qu’il souhaitait étudier : ce qui l’intéresse, ce sont les techniques de méditation que les yogis utilisent et plus particulièrement les postures du corps capables de produire un effet sur la conscience : « La première découverte que je fis fut cette importance qu’ils donnent à la corporalité⁴⁰. » Puis il remarque que les yogis ont bien des choses à lui apprendre :

« J’ai pu constater que ces gens étaient en train de manipuler toute une série de clefs qui, en marge de leur religion elle-même, étaient porteuses d’actions possibles sur la conscience. […] Ils connaissent la conscience bien mieux que nous, les psychiatres occidentaux⁴¹. »

Caycedo en Inde : étude du Raja yoga et du Nada yoga

En arrivant en Inde avec son épouse Colette, Caycedo souhaite commencer par explorer la piste du dhyâna, la source de la méditation. Mais après une période de recherches infructueuses, il se fait aider par des médecins indiens pour être introduit auprès de vrais yogis – les yogis de pacotille qui attirent les Occidentaux pullulent dans le pays – et découvre le Raja yoga (yoga « royal » ou « intégral »). Au cours de ses recherches, Caycedo sera très marqué par le Nada yoga, le yoga de la musique de Swami Nadabrahmananda, qui « émet des vibrations qu’il peut diriger dans n’importe quelle partie de son corps ». Il fréquente également le Dr Mukund Bhole qui réalise des expériences de respiration. Il séjourne même dans l’ashram de Shrî Aurobindo⁴² à Pondichéry, le yogi le plus populaire de l’époque⁴³. À chaque fois, il constate l’importance du corps dans ces différents procédés et de la place qu’il faut lui donner dans un Occident qui a toujours privilégié l’esprit par rapport au corps.

Caycedo au Tibet : étude de la méditation bouddhique

Alors que le couple poursuit ses recherches en Inde, Colette découvre qu’elle est enceinte. Elle retourne d’urgence chez ses parents pour accoucher à Lille d’une petite fille prénommée Natalia. Alfonso poursuit désormais seul son exploration et part pour l’Himalaya afin de découvrir la méditation du bouddhisme tibétain. Il apprend auprès de lamas plusieurs formes de méditation et de contemplation. Cette recherche le poussera à introduire la contemplation comme une stratégie phénoménologique – différente de la connaissance rationnelle – qui conduit à la découverte de la conscience elle-même. En 1966, il rencontre le 14e dalaï-lama à Dharamsala, dans la capitale de son royaume en exil. Caycedo raconte avoir évoqué avec lui la question du toumo, une pratique tantrique permettant de résister au froid appelée le « yoga de la chaleur intérieure », ainsi que des rudiments de la médecine tibétaine. Il retire de ses rencontres l’importance de la respiration pour parvenir à un état modifié de conscience.

Caycedo au Japon : étude du Rinzai et du Soto (Zen)

Il se rend enfin au Japon où il s’initie à deux principales formes de zen, versions modernes et très épurées du yoga et du bouddhisme : le Rinzai et Soto. Il pratique les deux disciplines et note l’importance de la posture (le zazen), ainsi que de l’absence de mouvement. Il précise que le zen utilise des techniques d’activation de la conscience fondées sur le dhyâna des hindous, le mot zen étant lui-même issu de ce mot. Ainsi, la boucle est bouclée.

L’adaptation des techniques du yoga, de la méditation et du zen à la sophrologie

En allant rencontrer ces religieux orientaux, Caycedo porte sur leurs pratiques rituelles le regard laïque du psychiatre occidental désireux d’explorer les techniques d’investigation de la conscience. Ce qu’il découvre ne l’ouvre pas à la dimension spirituelle, au moins au début. Il ne s’intéresse qu’aux pratiques concrètes et non à la finalité religieuse de rites. Caycedo affirme : « Avec tout le respect qu’il se doit, je les ai adaptés à ma méthode de relaxation dynamique, mais, dans ma technique, on ne peut pas dire que l’on pratique le yoga ou le zen, puisque les objectifs de la sophrologie sont différents⁴⁴. » Natalia Caycedo rappelle dans sa biographie :

« Le yoga, le bouddhisme et le zen présupposent certaines croyances, leur objectif final étant de pouvoir se libérer de la chaîne des réincarnations et de s’unir à l’Absolu. Le but ultime de la pratique de ces trois disciplines est de parvenir à l’union avec le divin – union qui correspond au samadhi dans le yoga, au nirvana dans le bouddhisme et au satori dans le zen –, alors que celui de la sophrologie est de connaître la conscience et de développer les valeurs de l’existence⁴⁵. »

Mais peut-on sincèrement dissocier une pratique religieuse de son arrière-fond théologique ? Cette vision très laïque semble peu crédible quand on connaît la réalité de la vie spirituelle. Caycedo lui-même, de façon très libre, reconnaîtra son erreur dans un de ses derniers discours devant des médecins à Barcelone le 12 décembre 2009 :

« Comment allai-je pouvoir transplanter le yoga en Occident, sans tenir compte du fait que le yoga authentique est intimement lié à la religion ? Je ne cesse de souligner que, bien que certains disent parfois que le yoga n’est pas une religion, en réalité, il n’existe pas de vrai yoga indien sans la croyance en la réincarnation. La pratique du yoga vise à rompre le cycle des réincar-nations. Et si vous dites ne pas y croire, alors pratiquez-vous le yoga? Dans un même ordre d’idée, pourquoi iriez-vous à la messe si vous n’êtes pas catholique et ne croyez pas en l’existence du Christ ? Pourquoi feriez-vous du yoga si vous ne croyez pas en la réincarnation ? Le yoga est un chemin qui mène à la rencontre avec la divinité. Vous imaginez le yoga pour aider ces dames à perdre du poids ?… Ce yoga-là n’est pas le vrai yoga ! Appelez ça gymnastique, et les choses sérieuses, n’y touchez pas⁴⁶ ! »

Les années à Barcelone (1966-1978) : la sophrologie se mondialise

En 1966, Caycedo est maintenant le père de deux jeunes enfants, Alfonso-Javier et Natalia, et il ne peut pas se permettre de rester éloigné plus longtemps de sa famille. Il décide de revenir en Europe et de se remettre au travail. Il retrouve un poste d’enseignant en psychiatrie à Barcelone. Le Pr Ramon Sarró autorise Caycedo à fonder un Département de sophrologie dans sa clinique. Barcelone devient ainsi le centre officiel de la sophrologie naissante.

Le poumon espagnol et le poumon français

C’est à partir de 1967 que la sophrologie devient vérita-blement une méthode originale. Mais Barcelone n’est pas le seul endroit où l’on pratique cette méthode. Les autres fondateurs ouvrent également leurs propres instituts. En avril 1966, on assiste à la création de Société française de sophrologie, puis la Société française de recherche et d’applications sophrologiques (SOFRAS). En mars 1967, le Dr Raphaël Cherchève – connu pour avoir soigné les « gueules cassées » sous hypnose – et Dr Jean-Pierre Hubert proposent à Caycedo de venir à Paris pour un séminaire organisé par la SOFRAS, premier contact entre le psychiatre colombien et la France.

La sophrologie respire désormais par deux poumons : la sophrologie de langue espagnole autour de Caycedo, Baldomero Sol, Salagaray, Luis de la Macorra, et la sophrologie de langue française avec Raphaël Cherchève, Jean-Pierre Hubert, le Suisse Raymond Abrezol. La sophrologie française devient vite le groupe dominant numériquement, mais elle reste soumise aux directives de Barcelone. De nombreuses tensions vont découler de ce paradoxe.

Une « philosophie de la vie » (1968)

Cette évolution de la sophrologie, qui passe d’une simple thérapie à une « philosophie de vie », ne se fait pas sans une certaine résistance, surtout auprès des sophrologues de langue française. Caycedo affirme en 1968 :

« Comme toute la médecine, la sophrologie représente une philosophie de la vie, mais c’est aussi une philosophie de l’harmonie de l’existence. Elle n’est pas une branche de la psychiatrie⁴⁷. »

Caycedo marque une certaine rupture avec les intuitions des fondateurs. Ceux-ci ne voyaient en la sophrologie qu’une adaptation de l’hypnose. Mais l’expérience personnelle de Caycedo et sa découverte de la phénoménologie le conduisent à se tourner davantage vers la philosophie que vers la science. L’état de conscience modifié obtenu grâce à sa méthode, qu’il appelle « conscience sophronique », est, selon lui, « un nouvel état », caractérisé par sa nature sereine, positive, porteuse de valeurs. Très créatif, Caycedo commence alors un grand et laborieux travail d’élaboration de tous les principes de la sophrologie. Avec le temps, ses « découvertes » finissent par s’imposer à l’ensemble de la sophrologie, à quelques nuances près. Dès les années 1966-1967, Caycedo devient le leader naturel de la nouvelle méthode et éclipse peu à peu les autres fondateurs qui tomberont dans l’oubli.

Les grands principes

La sophrologie admet comme postulat de départ l’unité du corps et de l’esprit : en agissant sur le corps, on agit automatiquement sur l’esprit. Contrairement à son affirmation de vouloir partir d’une approche positive de la conscience, Caycedo commence par faire un constat négatif de la situation dans laquelle se trouve l’être humain : pour lui, l’homme est un malade, un névrosé en raison de sa mauvaise perception de sa corporalité. Il faut donc lui apprendre à vivre dans son intimité corporelle. La façon d’y parvenir est de faire des exercices de relaxation dynamique afin de restructurer sa personnalité.

Il faut donc « positiver » le corps : le patient doit apprendre à « dynamiser le positif », tant au niveau corporel qu’au niveau mental et spirituel. La sophrologie essaie de « positiver le passé » en permettant de revivre les moments heureux du passé, afin de positiver le présent, mais aussi le futur, en supprimant toutes les peurs et les angoisses.

Enfin, le patient doit se forger une personnalité plus forte et plus stable. Les exercices sophroniques sont le moyen d’acquérir la maîtrise de soi, en modifiant les mauvais comportements et en perdant des mauvaises habitudes. Le but premier de la sophrologie est donc d’obtenir la libération de toute entrave psychique ou psychologique.

Pour y parvenir, la personne doit s’entraîner régulièrement, toute sa vie, seule ou en groupe. La sophrologie développe à la fois des techniques de concentration mentales et respira-toires qui ont pour but d’aider le patient à descendre dans la sphère « sophro-liminale » de son esprit, c’est-à-dire à atteindre un état de semi-conscience. Pour y parvenir, la sophrologie utilise le pra?a, le « souffle vital » présent dans l’eau, dans l’air, dans les aliments et, naturellement, dans le corps. Nous voyons ici que le yoga est la clé de voûte de tout le système sophrologique. Pour atteindre les hauts niveaux de la « conscience sophronique », Caycedo met en place une série d’exercices, ainsi que des degrés de progression.

I. Entrer dans l’état de conscience sophronique

Le premier exercice consiste donc en l’apprentissage de cette « sophronisation » qui consiste à se mettre dans un « état intermédiaire de conscience » pour arriver ensuite au « contrôle de cet état particulier ». Caycedo n’aura de cesse que d’entrer dans les détails en développant son fameux « éventail » des différents états et niveaux de conscience.

Il en distingue trois : le premier – celui au centre de l’éventail – est la « conscience individuelle normale », l’état dans lequel le patient se trouve en état de veille ; le second est celui de la « possibilité existentielle pathologique » -sommairement, un état pathologique lié à une maladie ou un désordre – ; et, à l’opposé, le troisième état, celui de la « possibilité existentielle sophronique » – une sorte d’état de conscience supérieur proche de celui de l’état hypnotique. Par la suite, Caycedo ajoutera des « sous-consciences » qu’il baptisera de toutes sortes de néologismes⁴⁸ assez barbares : la dysphonie désignant des pathologies comme le cancer ou la démence ; la dysmétrie : une importante angoisse de l’être ; et l’anaphronie, une rupture de la conscience sophronique qui provoque une psychose. Dans la « conscience sophronique », il existe trois sous-états, l’euphonie, l’eumétrie et la sophonie, que l’on peut atteindre grâce à un long processus d’apprentissage.

II. La relaxation dynamique caycédienne (RDC 1-2-3)

Caycedo va développer son deuxième exercice qui permet d’atteindre le « développement de la perception du corps, de l’esprit, des états émotionnels et des valeurs⁴⁹ ». Il appelle cet exercice la Relaxation dynamique ou Relaxation dynamique de Caycedo (RDC). La RDC est composée de trois grands cycles, chacun divisé en quatre degrés – il y a donc 12 degrés au total pour aller jusqu’au bout du cheminement sophrologique.

Le premier cycle s’inspire naturellement des techniques orientales que Caycedo a découvertes au cours de son voyage : le premier degré (RDC1) s’inspire du yoga indien, le deuxième (RDC2) de la méditation tibétaine et le troisième (RDC3) du zen japonais.

Le premier cycle, qui est le plus souvent effectué en sophrologie – rares sont les patients qui s’aventurent au-delà –, est mis au point dans les années 1967 à 1970. Détaillons maintenant chacun de ces degrés :

RDC1 : C’est le degré de la concentration et de la perception de son corps, via une découverte « vivantielle » (terme que Caycedo préfère à celui de « vécu », mais qui a la même signification) avec la découverte des sensations et du schéma corporel inspiré des différentes écoles de yoga, notamment le Raja yoga et le Nada yoga. Les exercices sont principalement centrés autour de l’apprentissage de techniques de relaxation, mais aussi de visualisation.

RDC2 : Il s’agit du degré contemplatif, avec la contem-plation du corps limité et de la conscience illimitée⁵⁰, inspirée du bouddhisme traditionnel tibétain⁵¹. La première phase consiste en une série d’exercices de prise de conscience corporelle, avec des mouvements associés à une respiration synchronique, suivie d’un voyage hors du corps⁵². Il s’agit de visualiser et contempler son corps comme si nous étions extérieurs à lui. Puis il faut explorer l’espace, le cosmos, en découvrant le monde avec un regard nouveau. « On fait ainsi l’expérience que notre conscience est illimitée puisqu’elle a la faculté de s’extérioriser⁵³. » Ce degré se termine par l’expression d’un souhait positif : « La respiration est associée à une pensée positive qui concerne directement le sujet (j’ai la paix) ou des êtres qui lui sont chers, ou encore qui concerne tout l’univers (puissent tous les êtres avoir la paix⁵⁴). » Sur la forme, elle se présente comme une « prière », typique de la « pensée positive », comme dans la méditation de pleine conscience. Mais à qui s’adresse cette prière ? Cela n’est pas très clair.

RDC3 : Le troisième degré est celui de la méditation visant l’intégration corps-esprit, inspirée du zen japonais. La méditation zen permet de réaliser la fusion des contraires et des complémentaires vers l’essence de toute chose et développe la compréhension intuitive. Cette

52. On retrouve ici une analogie avec certaines expériences de décorporation, en particulier l’OBE (Out of Body Expérience), très développée dans la Société de théosophie (appelé voyage astral), de même que dans les traditions initiatiques, mais finalement assez peu en rapport au bouddhisme qui ne croit pas à l’existence d’une « âme » individuelle. intuition ouvre l’accès à une conscience cosmique, paisible et harmonieuse, où tout est un, tout est dans tout. Pour accéder à cette connaissance directe et immédiate, il faut se débarrasser de la raison et de l’intelligence analytique :

« Le moi est dilué, au profit d’un vécu immédiat, sans a priori ni perspective d’avenir, sans limitation spatio-temporelle. L’instant est perçu dans sa plénitude, dans un sentiment d’absolu, d’infini, d’éternité. État syncrétique, qui ne privilégie aucun pôle de la totalité “soi, autrui, cosmos”, mais la conscience de leur liaison. Comment, pratiquement, aborder cette dimension ? Tout d’abord en se concentrant sur le point hara (entre l’ombilic et le pubis), centre de soi, de l’équilibre, d’énergie où naît le mouvement respiratoire… Le point hara représente aussi le lieu de la jonction entre notre être profond et le monde extérieur. On commence donc par vivre intensément la zone du hara, autour de laquelle se fait progressivement le vide […] L’esprit ne poursuit aucune intention : les représentations (images mentales) n’apportent plus que ce qui est perçu de l’extérieur. La méditation tend à exclure de son esprit toute pensée de vouloir saisir. Le troisième degré engage en fait le sujet dans une dimension transcen-dantale, vers la saisie d’une conscience pure⁵⁵. »

Bien plus tard, en 1985, Caycedo ajoutera un quatrième degré (RDC4) qu’il appellera le degré des « valeurs », un degré articulé autour de principes moraux ou compor-tementaux visant la « vivance d’intégrité », avec six engagements existentiels : l’individualité, la groupéité⁵⁶, la société, l’humanité, l’universalité et la divinité. La référence à la divinité peut étonner puisque la sophrologie se veut être une discipline scientifique, apolitique et areligieuse. Mais, surtout à partir de 1974, la sophrologie prendra une dimension nettement plus spiritualiste et déiste.

Diversification de la sophrologie

À la fin des années 1960, d’autres spécialités médicales s’intéressent à l’adaptation des techniques de la sophrologie à leur propre discipline thérapeutique (cardiologie, gynécologie obstétrique, anesthésie, soins infirmiers, kinésithérapie, physiothérapie, etc.). Si de nombreux sophrologues résistent à ce qu’ils considèrent comme une vile récupération de la méthode sophrologique, Caycedo y voit une opportunité à saisir pour donner de l’ampleur à sa fondation. Mais cette évolution de la sophrologie ne se fait pas sans heurt. Certains sophrologues se méfient de cet éparpillement de la sophrologie. Natalia Caycedo en fait une légère allusion dans sa biographie. Elle écrit : « Les médecins des années 1970 voyaient d’un mauvais œil que d’autres professionnels de santé utilisent ces techniques : ils craignaient que la sophrologie ne se banalise et qu’elle perde son caractère scientifique et sa crédibilité. […] Certains médecins abandonneront la sophrologie⁵⁷. »

Une partie des sophrologues quitte le navire. Mais peu importe finalement, puisque les pertes sont compensées par les entrées de plus en plus nombreuses. En 1970, Caycedo organise à Barcelone le premier Congrès mondial avec pour thème : « Sophrologie, médecine d’Orient et d’Occident ». Il réunit 1 400 professionnels venant de 42 pays. Puis il continue à faire connaître ses théories partout en Europe. En 1972, le premier Congrès de la sophrologie en France se déroule à l’hôpital de la Pitié Salpêtrière. C’est également à Paris que des premiers cours de groupe sont dispensés au grand public. La sophrologie se mondialise.

Évolutions et premières dissensions (1974-1977)

L’année 1974 voit aussi s’amorcer les premières scissions au sein du mouvement. Tout commence par une demande de Robert Barrat, journaliste à Paris-Match, qui souhaite découvrir la sophrologie. Jean-Pierre Hubert, responsable du Centre de sophrologie de Paris, prévoit une rencontre à son domicile. Mais Caycedo profite de l’occasion pour lancer de son côté un projet d’une tout autre ampleur : sans prévenir les sophrologues français, Caycedo envoie une circulaire annonçant un séminaire de deux jours dans la grande salle des Congrès à Paris (16 au 17 novembre 1974) pour un « entraînement sophronique collectif ». Il ajoute que cette rencontre inaugure un chapitre des plus importants de la sophrologie, « son ouverture au niveau social au service de l’homme de notre temps ».

Ce week-end suscite de vives réactions. Jean-Pierre Hubert écrit : « Malgré tous mes désirs de préserver mon ami Alfonso et d’affirmer ses bonnes intentions, je fus bien obligé de me ranger à l’avis unanime et de le prévenir qu’il faisait à mon sens fausse route⁵⁸. » En fait de « synthèse », il s’agit d’une véritable révolution dans la mesure où la méthode médicale se transforme en une véritable philosophie « au service de l’homme de notre temps »… Les liens entre Caycedo et la France se tendent de plus en plus. Caycedo n’est d’ailleurs pas tendre avec ceux qui n’obéissent pas sans discuter. Il dit : « Vous, les Français, vous discutez beaucoup ! Je préfère vivre à quelques kilomètres de la France, car vous êtes des groupes humains très difficiles. Le groupe de Paris est certainement un des groupes humains les plus difficiles que je connaisse⁵⁹. »

Le caractère dictatorial de Caycedo alerte certains sophrologues, inquiets de la tournure des événements. Le fondateur ne se laisse pas émouvoir et continue à développer tranquillement sa méthode. Mais l’année 1974 se termine sur une opposition manifeste entre l’École française et celle de Barcelone.

En 1975, Caycedo lance le 2e Congrès mondial à Barcelone, du 31 octobre au 2 novembre 1975. Officiellement, si l’on en croit les biographes, le succès de ce congrès est immense : la formation se démocratise et les sophrologues ne sont plus obligatoirement issus du monde médical. La sophrologie devient aussi une discipline préventive. Bref, le mouvement est en pleine expansion et se diversifie. Toutefois, derrière cette apparente bonne santé, les rouages commencent à grincer sérieusement. Jacques Donnars, alors président de la Société française de sophrologie, annonce qu’il ne peut s’associer à un congrès se déroulant dans un pays où des opposants politiques sont exécutés. En effet, cette période correspond à la fin de vie du général Franco. Le procès de Burgos où deux nationa-listes basques ont été condamnés à mort, émeut l’opinion publique internationale. Caycedo ne comprend pas cette prise de position, d’autant plus que les frais engagés pour le congrès et les réservations des chambres d’hôtel sont déjà faits. L’organisateur du congrès, Jorge Rubio, envoie une lettre très virulente à Jacques Donnars où il dénonce le « sabotage » des sophrologues français. Ceux-ci finissent par venir, bon gré mal gré. Cependant, comme l’état de santé du dictateur est alarmant⁶⁰, Caycedo décide de supprimer toutes les manifestations hors congrès (restaurants, soirée de gala, concert, etc.), ce qui irrite les sophrologues français qui ne comprennent pas l’attitude complaisante du fondateur envers le pouvoir politique espagnol. Jean-Pierre Hubert, qui a gardé l’oreille de Caycedo et connaissant « son caractère versatile⁶¹ », organise alors en marge du congrès une rencontre dans un des salons de l’hôtel Colon entre Caycedo et une soixantaine de confrères français, suisses et belges. Caycedo arrive très tendu, mais le dialogue demeure finalement assez paisible. Tout semble être rentré dans l’ordre, mais, une fois le congrès terminé, Caycedo entame, sans la moindre concertation, un processus de modification de son enseignement de la sophrologie.

En 1976, Caycedo fonde un nouvel organisme, le Conseil international permanent (CIP), une sorte de « Sénat » de la sophrologie (qui ne sera finalement jamais vraiment développé), dont les membres sont directement désignés par Barcelone. Il s’agit, ni plus ni moins, d’un organe de surveillance, très éloigné de la « libéralisation et la démocratisation de l’enseignement » annoncé au congrès de Barcelone. Pour la France, Caycedo nomme un seul représentant au CIP, « à titre provisoire⁶² », le docteur Jeanne Creff. La coupe est pleine ! Jean-Pierre Hubert écrit : « C’était en l’occurrence un véritable coup d’État que je jugeai particulièrement brutal, révélant un comportement qui m’alarmait⁶³. »

La sophrologie de langue française ne supporte plus cette direction autocrate du fondateur – d’autant plus que 80 % des nouveaux sophrologues sont des Français⁶⁴ – et décide de prendre son autonomie. Jean-Pierre Hubert le déplore, mais il doit reconnaître que Caycedo n’est plus digne de confiance comme autrefois. Il écrit :

« Comme ami et collaborateur d’Alfonso Caycedo, j’ai toujours considéré que ses qualités primaient certains défauts, certaines failles, et je lui ai constamment fait confiance […]. Mon rôle m’obligeait à croire, à soutenir, à défendre et à expliquer. Pourtant, avec un certain recul du temps, je dois reconnaître que les critiques souvent acerbes exposées par différents confrères n’étaient pas toujours mal fondées⁶⁵. »

Certains sophrologues français osent exprimer des critiques bien sévères. Ainsi, Janine Fontaine⁶⁶, anesthésiste-réanimateur, écrit dans un livre sur la sophrologie :

« J’assiste aux cours de Caycedo qui parle espagnol, puis redit d’une voix lente sa phrase dans un mauvais français. Nous sommes là depuis des heures. L’enseignement n’avance pas… Roland Cahen m’initie aux grandes lois qui régissent l’inconscient. Pourtant, dans les théories de Caycedo, l’inconscient n’existe pas ! Je décide de ne pas m’attarder sur les détails, de ne considérer que les résultats. […] Pendant des heures, j’écoute Caycedo parler d’une voix monotone et dire en une heure ce qui pourrait s’exprimer en cinq minutes, tant ses phrases sont creuses. […] J’entends avec stupéfaction, à de nombreuses reprises, affirmer que nous vivons des moments historiques. Caycedo délivre des certificats, et, en fonction du nombre de présences, il distribuera ultérieurement des diplômes de professeurs nés du seul pouvoir qu’il s’arroge. […] Je suis pourtant acquise à ses idées. Je vais donc tenter l’inventaire des enseignements qui tournent autour de cette méthode⁶⁷. »

Les critiques sont acerbes, mais Caycedo ne semble pas affecté et ne se remet pas en cause. Bien au contraire, il se met à rêver au milieu de ses disciples espagnols qui boivent ses paroles, affirmant que dans certaines villes « les rues et les places porteront le nom de ses principaux collabo-rateurs⁶⁸ ». Caycedo flatte, honore et gratifie ceux qui le suivent sans discuter, avec une prodigalité confondante. Cependant, il se lasse de l’Europe et de ses chicaneries continuelles. Il envisage un nouveau développement de la sophrologie sur le continent américain, sa terre natale. Il est bien décidé à lancer sa nouvelle sophrologie qu’il intitule : la « sophrologie sociale ».

La déclaration de Recife en 1977 : le grand virage idéologique

L’occasion lui en est donnée en 1977. Caycedo est nommé professeur honoris causa de l’université de Recife et d’Olinda, dans l’État de Pernambouc au nord-ouest du Brésil. Le 25 août 1977, il inaugure officiellement la sophrologie sociale lors d’une importante allocution appelée « la déclaration de Recife ». Ce discours marque une telle rupture avec la sophrologie d’origine que les sophrologues parlent encore aujourd’hui d’un avant et d’un après Recife.

Sa déclaration est rédigée « à la manière de » la Déclaration universelle des Droits de l’homme. Rien de moins! Elle ne fait pas référence à celle de 1789, mais à la déclaration de l’ONU du 10 décembre 1948. Caycedo considère cette déclaration comme le « sommet historique qui oriente la politique de nombreux États⁶⁹ ». Son intervention a des accents messianiques. Personne, jusque-là, n’avait eu la tentation de se mesurer à la Déclaration des Droits de l’homme. Mais Caycedo ne manque pas d’ambition et il est persuadé qu’il a un rôle à jouer dans l’histoire, que le but de la sophrologie est de « sauver les valeurs de l’homme face à la crise de la civilisation contemporaine ». Nous reviendrons sur le contenu de ce discours très surprenant qui révèle les intentions profondes du fondateur.

Dans la foulée de la déclaration de Recife, Caycedo fonde l’Union internationale pour le développement sophrologique de la conscience humaine (l’UNIDESCH). Il mentionne qu’un journal aurait présenté sa méthode comme « une révolution de l’harmonie au sein de la civili-sation du drame⁷⁰ ». Caycedo, tel un nouveau Noé appelé à sauver l’humanité d’un déluge, précise : « J’ai voulu réserver des postes aux médecins qui voudront bien participer à ce sauvetage de la conscience humaine⁷¹. » La Société française de sophrologie fait clairement connaître son désaccord dans une déclaration officielle, le 21 mai 1978, à l’occasion des Journées internationales de la sophrologie qui se tiennent à Pau, véritable insurrection envers le fondateur.

La parenthèse colombienne (1982-1988)

Caycedo décide brusquement de quitter Barcelone pour s’établir en Colombie, son pays natal. Il a un grand objectif : celui de développer la sophrologie sociale aux accents politico-spirituels à partir de l’Amérique du Sud. Il veut proposer sa méthode au plus grand nombre, avec l’intention de « guérir » un maximum d’êtres humains en perdition. À Bogotá, il inaugure l’École internationale de sophrologie (FEIS) dans laquelle les jeunes Colombiens volontaires peuvent venir se former après leur baccalauréat. Cette école fonctionnera pendant six ans, mais n’aura pas le succès escompté.

Du 17 au 20 août 1982, Caycedo organise le 3e Congrès mondial de sophrologie à Bogotá. Il y présente son école de sophrologie. Puis il adapte les trois premiers degrés de la RDC pour les élèves des écoles, mais aussi pour les résidents de maisons de retraite, les entreprises, et même pour des foyers d’accueil d’enfants des rues (los gamines). Il propose aussi des exercices à des élèves de l’enseignement technique. Il pénètre également le domaine sportif en offrant une préparation mentale aux athlètes.

La sophrologie dite « sociale » confirme sa place dans la prophylaxie (prévention, promotion de la santé). Pendant les neuf années passées en Colombie, Caycedo ne cesse de créer de nouvelles techniques. En 1985, il présente le quatrième degré de la RDC, le plus étrange, celui de la rencontre entre deux facettes du Moi, le Moi corporel et le Moi présentiel, dont la rencontre crée le « premier espace existentiel de l’Être », la « Région phonique ». Il présente le quatrième degré en Europe : à Lausanne, à Rome, à Paris et, enfin, à Madrid.

La prise de distance de l’École française de sophrologie

Cette présentation du quatrième degré de la RDC en 1985 marque la prise de distance de l’École française de sophrologie. L’évolution de Caycedo commence vraiment à inquiéter ses plus proches partisans. Cette « extension socio planétaire de la sophrologie, matérialisée par l’idée globalisante du quatrième degré de la Relaxation dynamique⁷² », inquiète de nombreux sophrologues de langue française. Ghylaine Manet explique : « Le paradoxe de la pensée caycédienne est de se trouver à la fois dans une chapelle rigoureusement fermée et d’assimiler l’évolution sophronique à l’ouverture de la caverne de Platon⁷³. » Réunis à l’hôpital de la Salpêtrière à Paris, les sophrologues de langue française se libèrent de la tutelle du fondateur. Ils décident que la sophrologie serait désormais alimentée par les recherches psychanalytiques de Sigmund Freud, de Jacques Lacan et de Carl Jung, ce que Caycedo avait toujours rejeté. Ils ajoutent également l’apport des exercices bioénergétiques de Alexander Lowen. Le terme « sophro-analyse » apparaît pour la première fois dans le tome 2 du Traité de sophrologie⁷⁴ de Jean-Pierre Hubert et de Raymond Abrezol qui sort cette année-là. Mais cette libéralisation de la sophrologie n’est pas sans inconvénients. Elle est une porte ouverte : des sophrologues créent à leur tour leurs propres écoles, chacune avec ses spécificités, pas toujours en cohérence avec la doxa d’origine. Ainsi, Michel Rainal crée l’École des Charentes ; le Dr Guerny, celle de Nice ; le Dr Marcel, celle de Lyon; le Dr Pasquet, celle de Rennes ; le Dr Lucien Gamba, celle de Genève ; Ghylaine Manet, celle de Nouméa, en Nouvelle-Calédonie. La liste n’est pas exhaustive.

En conséquence de quoi, la sophrologie se morcelle, au risque de perdre sa cohérence et sa crédibilité. Le terme « sophro-analyse » a du succès et est utilisé parfois sans aucune légitimité. Ghylaine Manet explique :

« Nous sommes obligés de reconnaître que tout le monde a pu s’approprier ce titre pour des raisons diverses. Et le terme sophro-analyse est devenu une auberge espagnole. Nous devons remédier à cette situation rocambolesque. Le terme de sophrologue-analyste(r) semble plus approprié. Il est protégé. Il permet de ne pas galvauder l’exercice de la sophrologie analytique et de ne pas brûler les étapes de la formation⁷⁵. »

La liberté a ses limites…

L’installation à Andorre (1988)

En 1988, Caycedo décide finalement de retourner vivre en Europe. Pendant son absence, la sophrologie s’est aussi beaucoup diversifiée. Caycedo entend remettre de l’ordre dans ce mouvement qui semble lui échapper totalement. Il écrit :

« À un moment donné de ma carrière, je me suis rendu en Colombie avec l’intention d’inaugurer la sophrologie sociale et prophylactique dans les pays du tiers monde.

À mon retour en Europe après plusieurs années d’absence, je retrouvai la sophrologie en pleine confusion. J’eus le sentiment qu’elle avait été transformée en ce qui me sembla être la tour de Babel de la sophrologie européenne. Elle avait perdu son sens originel pour se transformer en un no man’s land où beaucoup y introduisaient les expériences les plus pittoresques, sans aucun rapport avec son essence⁷⁶. »

Caycedo choisit de s’installer dans la petite Principauté d’Andorre⁷⁷ située entre la France et l’Espagne, officiel-lement choisie pour son paysage montagnard qui lui rappelle son séjour en Inde où il aimait s’isoler pour méditer. Mais Andorre est aussi un petit paradis fiscal : la sophrologie brasse beaucoup d’argent et de nombreux biens immobiliers. Il ne s’agit pas de laisser filer la manne. D’autre part, Caycedo veut avoir de nouveau l’œil tant sur la sophrologie espagnole que française. En revenant habiter en Europe, Caycedo entend siffler la fin de la récréation et vient rappeler à tous les sophrologues qu’il est aux commandes. Au mépris des affirmations de « démocra-tisation » et de liberté de la sophrologie du 2e Congrès mondial de 1975, Caycedo veut redonner une direction centralisée au mouvement. Il se pose en monarque absolu, simplement aidé de quelques membres de sa famille proche.

On se demande pourquoi Caycedo n’est pas intervenu pendant qu’il était en Amérique latine. Pourquoi a-t-il laissé la sophrologie européenne se développer pendant plus de trois ans (1985-1988) dans un sens qui ne lui convenait pas ? Aucune biographie n’apporte de réponse à cette question. On est même en droit de se demander si Caycedo n’avait pas décidé d’abandonner la sophrologie médicale pour s’occuper exclusivement de la sophrologie sociale pour laquelle il voyait un plus grand avenir que la méthode thérapeutique elle-même. C’est d’ailleurs l’impression que suscite la lecture de sa lettre envoyée aux participants des 4e Journées internationales de sophrologie médicale de langue française, en mai 1980, dans laquelle il annonce qu’il n’y participera pas. Il semble vouloir signifier qu’il est passé à autre chose de plus important. Il décrit avec jubilation toutes les œuvres merveilleuses qu’il réalise en Colombie en faveur de la jeunesse en difficulté, des mères célibataires, des prostituées, des délinquants en prison, des collèges, des communautés religieuses, des sportifs, etc. Il ajoute :

« Ici, la sophrologie a trouvé une nouvelle forme d’existence, une nouvelle forme de réalisation sociale. […] Je voudrais que toutes nos crises de maturité antérieures soient oubliées et que nous projetions notre énergie et notre enthousiasme vers les réalisations futures. […] La sophrologie d’aujourd’hui est une mosaïque pluridi-mensionnelle dont la force se trouve précisément dans l’autonomie de chaque groupe qui l’intègre et dans le respect commun des valeurs qu’il défend. […] Au nom de cette nouvelle sophrologie latino-américaine […] mille fois merci pour vos efforts réunis pour le meilleur développement et maturité des concepts sophrologiques⁷⁸. »

Visiblement, ce désir « d’autonomie de chaque groupe » fait long feu et Caycedo ne veut plus être réduit à la seule sophrologie sociale. Cette maturité qu’il louait devient, quelques années plus tard, une cacophonie insupportable.

Toujours est-il que, à son retour de Colombie, la crédibilité de la sophrologie lui semble menacée et il doit réagir vite. C’est pourquoi, en 1989, il ajoute au terme sophrologie le qualificatif de « caycédienne ». Le terme sophrologie caycédienne(r) devient une marque déposée en 1992. Toutes les autres variantes de la sophrologie, telles que la sophro-analyse, la sophrologie existen-tielle, la sophrologie dynamique, la sophro-substitution sensorielle, etc., ne sont pas reconnues par le fondateur. Caycedo les appelle d’ailleurs, avec un brin d’amertume, les « sophrologies cui-cui⁷⁹ ». En quelques années, le souffle de liberté et de démocratisation du second congrès de Barcelone est bien loin…

L’ouverture à la dimension spirituelle

Dès son installation en Andorre, Caycedo décide d’abandonner son cabinet de psychiatre et limite certaines de ses activités pour se consacrer presque exclusivement à ses recherches. Il met au point le deuxième cycle de la Relaxation dynamique (ou cycle radical) avec les degrés 5 à 8, puis le troisième cycle (ou cycle existentiel), degrés 9 à 12.

L’apport de deux nouveaux cycles au cycle initial montre que le virage philosophique et spiritualiste est nettement amorcé. Le sophrologue français Thierry Loussouarn écrit :

« Le but du troisième degré, la relaxation dynamique, est de nous faire prendre conscience de notre dimension spirituelle. À force de pratique et de persévérance, nous percevons que notre être est relié à tous les êtres, ainsi qu’à une puissance spirituelle que certains appellent cosmique⁸⁰. »

Le sophrologue Raymond Abrezol écrit :

« Les troisième et quatrième degrés sont d’essence zen. […] C’est une prise de conscience du lien qui nous unit au cosmos, un accès à une autre dimension : la dimension spirituelle⁸¹. »

Ces cycles deviennent de plus en plus nébuleux. Ils n’intègrent aucunement les dernières découvertes scienti-fiques. On assiste, au contraire, à une surenchère de concepts pseudo-scientifiques à base de sons, d’énergie, de vibrations, etc. Caycedo explique que le cycle radical concerne la « conscience énergétique qui renforce l’aspect énergétique et cellulaire ». Il évoque de nouvelles « énergies » qu’il appelle Omicron, Ompsilon ou Epsilon.

En 2001, Caycedo se rend à Genève, répondant à l’invitation de l’Association suisse de sophrologie afin de présenter l’actualisation des douze degrés de la RDC. Plus de 500 personnes assistent à la conférence. Caycedo développe une fois de plus ses convictions aux accents messianiques et présente la sophrologie comme « un nouvel espoir face à la maladie de masses dont souffre l’humanité⁸² ».

Les dernières années

Le 12 décembre 2009, lors de la commémoration du dixième anniversaire de l’Institut de sophrologie caycédienne à Barcelone, un vibrant hommage lui est rendu en présence de ses amis de la première heure, tels que les professeurs López Ibor et Carlos Ballús. Au cours de cette rencontre, Caycedo revient sur son passé et explique une ultime fois les raisons qui l’ont poussé à fonder la sophrologie. Cette conférence publique est la dernière donnée par Caycedo qui fait part de la décision de se retirer. Il annonce avoir choisi sa fille Natalia pour poursuivre son œuvre.

En 2010, il invente encore la « cyber-conscience phronique » qui marque le point final de son travail. Le 11 septembre 2017, Alfonso Caycedo décède paisiblement, entouré de ses proches à Premia de Mar, en Espagne.

1. Alfonso CAYCEDO et Yves DAVROU, L’Aventure de la sophrologie, Le Moustier, Paris, 1986.

2. Natalia CAYCEDO, Alfonso Caycedo. Le parcours hors du commun du créateur de la Sophrologie, Éditions Sofrocay, Principauté d’Andorre, 2019.

3. La société Sofrocay (abréviation de sophrologie caycédienne), marque déposée depuis 1992, est présidée par Natalia Caycedo. Son directeur est son beau-fils, Koen van Rangelrooij.

4. Natalia CAYCEDO, Alfonso Caycedo. Le parcours…, op. cit., p. 12.

5. Parmi les précurseurs, il faut citer William James au début du xxe siècle étudiant les expériences religieuses, le mysticisme et les conversions. Son travail a servi de base à toutes les recherches des années 1960.

6. Natalia Caycedo écrit dans sa biographie que son père pouvait administrer jusqu’à 30 électrochocs par jour (op. cit., p. 26).

7. Helmont va aussi permettre le passage de l’alchimie à la chimie.

8. Animal au sens du terme latin anima signifiant « âme ».

9. L’abbé Faria a donné naissance à un des personnages du roman d’Alexandre Dumas Le Comte de Monte-Cristo, l’auteur étant lui-même très attiré par la question du magnétisme.

10. Messmer, de son vrai nom Éric Normandin (son nom de scène, est inspiré de celui du médecin allemand Anton Mesmer), est un artiste hypnotiseur québécois. Détenteur du record mondial d’hypnose collective. Plus d’un million de billets vendus à son actif.

11. James BRAID, Neurypnologie. Traité du sommeil nerveux ou hypnotisme, traduit de l’anglais par le Dr Jules Simon, janvier 1883.

12. Charles Léonard Lafontaine (1803-1892) est un magnétiseur itinérant franco-suisse, ayant été condamné pour ses prises de position.

13. Sigmund FREUD et Fernand CAMBON, Sigmund Freud présenté par lui-même, Gallimard, Paris, 1984, p. 28.

14. La « thérapie brève » est un concept né en 1950 au Mental Research Institute (MRI) à Palo Alto, dans la baie de San Francisco, en Californie. Leurs recherches ont essentiellement consisté en l’adaptation de la démarche systémique au domaine des relations humaines. Cette approche a généré de nouveaux points de vue et outils, autant dans le domaine de la communication que dans celui de la méthodologie du changement et du processus thérapeutique.

15. Edmund JACOBSON (1888-1983) a mis au point une technique de relaxation progressive qui consiste à réaliser un relâchement musculaire afin d’aider l’esprit à se détendre. Concrètement, le thérapeute invite le patient à contracter et à décontracter successivement certains muscles. Le relâchement de la tension musculaire s’accompagne d’une relaxation musculaire globale et d’une libération du stress et de l’anxiété.

16. Johannes Heinrich SCHULTZ (1884-1970) est un médecin originaire de Basse-Saxe qui s’oriente vers la psychiatrie et la psychologie. Il élabore sa technique entre 1905 et 1932. L’entraînement autogène consiste en une autohypnose permettant une réduction des tensions et du stress. La position eugéniste de Schultz dans l’Allemagne nazie de 1933 le marginalise pendant un certain temps.

17. https://alfonsocaycedo.com/biographie/

18. Natalia Caycedo, Alfonso Caycedo : parcours…, op. cit., p. 32.

19. Ibid., p. 32.

20. Alfonso CAYCEDO et Yves DAVROU, L’Aventure de la sophrologie, op. cit., p. 93.

21. Terme forgé par le psychiatre suisse Eugen Bleuler (1857-1939) à partir de deux termes grecs : schizein (« diviser, scinder, casser ») et phrēn (« entendement, raison, esprit »).

22. Aujourd’hui, l’hôpital est devenu musée d’art moderne.

23. Natalia CAYCEDO, Alfonso Caycedo : parcours…, op. cit., p. 28.

24. Cf. Jean-Pierre HUBERT, Traité de sophrologie, tome 1 : Origines et développement, Le courrier du livre, Paris, 1982, p. 177.

25. Laín Entralgo (1908-2001) a publié en 1958 un ouvrage intitulé La curación por la palabra en la antigüedad clásica, dans lequel il développe l’idée de sôphrosunè. Entralgo entretenait de bonnes relations avec López Ibor et c’est lui qui a conseillé la lecture de ce livre à Caycedo. Celui-ci a probablement recommandé de consulter Entralgo pour le choix du nouveau nom à donner. En ce sens, on peut quand même dire que Caycedo est indirectement à l’origine du mot sophrologie.

26. Témoignage cité dans Jean-Pierre HUBERT, Traité de sophrologie…, op. cit., p. 178-179.

27. Cette version de l’histoire de la fondation de la sophrologie est aussi reprise par la Société belge de relaxation et de sophrologie (SBSR) : https://www.sbsr.be/la-sophrologie/

28. Cf. Jean-Pierre HUBERT, Traité de sophrologie, op. cit., p. 181.

29. Alfonso CAYCEDO et Yves DAVROU, L’Aventure de la sophrologie, op. cit., p. 23.

30. Pour le comprendre, prenons un exemple simple : la respiration résulte d’un contact entre l’air et les poumons.

31. Le terme « hindouisme » regroupe de multiples religions indiennes. Les plus anciens écrits religieux de l’Inde, les Vedas (« visions » ou « connaissances »), sont un ensemble de textes rituels datant de 2000-1500 av. J.-C., qui, selon la tradition, ont été révélés à des sages, les Rishi (« sages qui écoutent le cosmos »). Cette « connaissance révélée » a été transmise oralement de brahmane à brahmane au sein du védisme. Puis du védisme au brahmanisme et enfin du brahmanisme à l’hindouisme. Le passage du védisme au brahmanisme commence au xe siècle avec la rédaction de spéculations appelées Brahma?as (xe-vie siècle) : le Brahman devient l’Absolu, l’Indifférencié, l’Un, l’au-delà de toute limite. On assiste également à un durcissement du système des castes : les yogis deviennent des hors-castes. La transition du brahmanisme à l’hindouisme est liée à la rédaction des Upani?ad (700-400 av. J.-C.), troisième et dernier groupe scripturaire de la révélation védique, qui voit l’apparition des doctrines du karma et du Sa?sara (cycle de renaissances) qui seront reprises dans les Yoga-sûtras. Vers 500 av. J.-C., la naissance du bouddhisme va apporter une profonde réforme à la pensée hindoue, en particulier par le rejet de la notion d’Atman (soi individuel). Vers 400 av. J.-C., le Yoga-sûtra et la Bhagavad Gita (souvent considérée comme un « abrégé de toute la doctrine védique ») deviennent les textes de référence du yoga.

32. Le tantrisme, terme occidental du xixe siècle, désigne un ensemble de textes, de doctrines, de rituels et de méthodes initiatiques qui ont pénétré de façon diffuse la plupart des branches de l’hindouisme, y compris le jaïnisme.

33. Ysé Tardan-Masquelier, née à Paris en 1949, est historienne des religions, spécialiste de l’hindouisme. Elle enseigne les spiritualités orientales à l’université Paris IV-Sorbonne et à l’Institut catholique de Paris.

34. Ysé TARDAN-MASQUELIER, Le yoga. Du mythe à la réalité, Droguet et Ardant, Paris, 1991.

35. La société de théosophie est une association ésotérique fondée en 1875 à New-York par Helena Blavatsky et H. S. Olcott. Elle propose un vaste syncrétisme alliant certains concepts ésotériques du bouddhisme et de l’hindouisme à l’ésotérisme occidental. La Société de théosophie va contribuer à susciter l’intérêt des Occidentaux pour les religions orientales (dont le yoga). Les écrits de Blavatsky vont mettre en lumière des symboles communs à plusieurs religions, notamment la fameuse Svastika (croix gammée). Plusieurs personnalités, notamment Gandhi, ainsi que des artistes (Wassily Kandinsky, Jackson Pollock, Franz Kafka, George William Russell, William Butler Yeats etc.) seront influencés par ces théories ésotériques. En Allemagne, certains fondateurs du National-socialisme se référeront également aux travaux de Blavatsky (Dietrich Eckart, à qui Hitler a dédié son Mein Kampf), en particulier en ce qui concerne la notion de la race aryenne et de sa suprématie. L’historien des religions Frédéric Lenoir écrit : « Le théosophisme ne représente absolument rien de la pensée orientale authentique. Le bouddhisme n’est ici qu’un alibi pour présenter une doctrine qui reste fondamentalement marquée du sceau de la tradition occidentale », in Frédéric LENOIR, La rencontre du bouddhisme et de l’Occident, Fayard, 2014, p. 100-101.

36. Marie KOCK, Yoga, une histoire-monde. De Bikram aux Beatles, du LSD à la quête de soi : le récit d’une conquête, La Découverte, Paris, 2019.

37. Ibid.

38. Ibid.

39. Jean Varenne (1926-1997) est un spécialiste de l’hindouisme, du sanskrit, des cosmogonies védiques (Upani?ad védiques) et des religions de l’Iran ancien. De 1981 à 1987, il a enseigné comme professeur de sanskrit et de civilisation indienne à l’université de Lyon III. Toutefois, sa personnalité est contestée en raison de ses liens avec la Nouvelle Droite.

40. Alfonso CAYCEDO et Yves DAVROU, L’Aventure de la sophrologie, op. cit., p. 116.

41. Ibid., p. 116-117.

42. Aurobindo Ghose, dit Sri Aurobindo (1872-1950) est un philosophe et écrivain spiritualiste qui a développé une approche nouvelle du yoga (le yoga intégral). Il fut également un des leaders du mouvement pour l’indépendance de l’Inde.

43. L’un des fondateurs de l’institut Esalen, Michael Murphy, pionnier du Nouvel-Âge, est passé lui aussi par l’ashram d’Aurobindo de 1957 à 1960.

44. L’Aventure…, op. cit.

45. Natalia CAYCEDO, Alfonso Caycedo. Le parcours…, op. cit., p. 63.

46. Ibid., p. 201-202.

47. Cité par Jean-Pierre HUBERT, Traité de Sophrologie, op. cit., p. 187.

48. Un néologisme est un mot de création récente, forgé de toutes pièces.

49. Cf. le site de l’Académie Internationale de Sophrologie caycédienne : sofrocay.com.

50. Caycedo raconte qu’une expérience de méditation au Tibet qui lui semblait avoir duré dix minutes, avait pris en réalité cinq heures. C’est à ce moment-là, dit-il, qu’il a compris que la conscience est illimitée.

51. Lire : Jean BRISSONNET, Les pseudo-médecines. Un serment d’ hypocrites, éditions Book-e-book.com, 2005.

53. Thierry LOUSSOUARN, Transformez votre vie par la sophrologie, Dangles, 1990, p. 23.

54. Bernard ETCHÉLÉCOU, Comprendre et pratiquer la sophrologie, InterEditions, 2007, p. 41.

55. Ibid., p. 42-43.

56. Un néologisme qui désigne les amis, la famille, les êtres chers.

57. Natalia CAYCEDO, Alfonso Caycedo. Le parcours…, op. cit., p. 110.

58. Jean-Pierre HUBERT, op. cit., p. 131.

59. Ibid.

60. Franco décédera le 20 novembre 1975, un peu après le congrès.

61. Jean-Pierre Hubert, proche de Caycedo mais ayant fini par rompre avec lui pour fonder l’École française de sophrologie, était désireux de mettre de « l’huile dans les rouages grippés ». Pour préparer le congrès, il a invité Caycedo à un déjeuner avec sa femme. Il écrit à ce propos : « Cette réunion fut agréable et emplie d’espoir de part et d’autre, bien que connaissant maintenant l’esprit versatile de mon interlocuteur, on ne manquât pas de répéter la phrase célèbre : “Pourvu que ça dure !” », in Traité de Sophrologie, op. cit., p. 133.

62. Il écrit dans sa lettre du février 1976 : « à caractère provisionnel », in Ibid., p. 136.

63. Ibid., p. 137.

64. Cf. Ibid., p. 146.

65. Ibid., p. 139.

66. Janine Fontaine prendra des distances avec la sophrologie et deviendra une des plus grandes propagandistes de la médecine énergétique.

67. Citée par Jean-Pierre HUBERT, Traité de Sophrologie, op. cit., p. 140.

68. Ibid., p. 140.

69. Cité par Jean-Pierre Hubert, op. cit., p. 201.

70. Op. cit., p. 143.

71. Ibid.

72. Ghylaine MANET (psychanalyste sophrologue-analyste), « Les deux courants en sophrologie », 25 avril 2020, https://ghylainemanet. com/2-courants-sophrologie_431.html.

73. Ibid.

74. Jean-Pierre HUBERT, Traité de sophrologie, op. cit., Tome 2 « Méthode et technique », p. 152-153.

75. Ghylaine MANET, « Les deux courants en sophrologie », op. cit.

76. Cité dans Natalia CAYCEDO, Alfonso Caycedo. Le parcours…, op. cit., p. 261.

77. La Principauté d’Andorre est considérée comme un petit paradis bancaire et fiscal qui attire les personnalités fortunées des pays voisins, même si le pays se défend de cacher de l’argent. Le système fiscal est très favorable avec l’impôt sur le revenu des personnes physiques supérieur à 40 000 € plafonné à 10 %, et l’impôt sur les sociétés est plafonné à 10 %. L’IGI, la taxe de vente d’Andorre, est de 4,5 % et la taxe sur l’immobilier andorran est très raisonnable.

78. Lettre citée par Jean-Pierre HUBERT, Traité de sophrologie, op. cit., p. 206.

79. « Afin de sauver mon œuvre de la grande banalisation qu’elle a dû supporter, sur les conseils de juristes, je me suis vu obligé de créer le terme de sophrologie caycédienne(r) et le protéger légalement au niveau international. […] Le Dr Michel Guerry proposa alors le terme de “sophrologie cui-cui” pour désigner les personnes qui utilisent le nom de la sophrologie pour désigner n’importe quelle activité ayant rapport avec la relaxation. Ce néologisme inclut, entre autres, les mages et charlatans, les imposteurs, les “faux sophrologues et ceux qui inventent de faux programmes de formation” », in Alfonso Caycedo, « Le danger des “sophrologies cui-cui” », Sophrologie caycédienne, no 14, troisième trimestre 1998.

80. Thierry LOUSSOUARN, Transformez…, op. cit.

81. Dr Raymond ABREZOL, Sophrologie et évolution. Demain l’Homme, Au Signal-Chiron, 1989.

82. Natalia CAYCEDO, Alfonso Caycedo. Le parcours…, op. cit., p. 151.

Table

Avant-propos

Introduction

HISTOIRE ET PRINCIPES DE LA SOPHROLOGIE

•QU’EST-CE QUE L’HYPNOSE

•QU’EST-CE QUE LE YOGA ?