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Titre

Sommaire | septembre 2021

Éditorial

| Refuser les forces obscures

› Valérie Toranian

Dossier | French Theory. Quand les idéologues français
fascinent l’Amérique

| Michel Onfray « Résister au délire du politiquement correct »

› Valérie Toranian

| Aux sources de la French theory

› François Dosse

| Jacques Derrida, passeur de l’impossible

› Paul-François Paoli

| Lexique

| Un héritage dévoyé ?

› Hubert Heckmann

| De la race au genre à travers les relectures de Foucault

› Xavier-Laurent Salvador

| Toujours plus d’une. Politiques mineures de la French theory

› François Cusset

Grand entretien

| Carlo Ossola. « Il est moins important de fabriquer du nouveau que de sauvegarder l’essentiel »

› Sébastien Lapaque

Dossier | Avec Dante, contre l’enfer contemporain

| L’infréquentable. Introduction au Dante qui vient

› Bruno Pinchard

| Dante : un mythe romantique ?

› Robert Kopp

| Le purgatoire, quelle grande chose !

› Sébastien Lapaque

| L’enfer contemporain ou le mal radical d’un monde glacé

› Jacques de Saint Victor

| Et l’enfer devint réalité !

› Stéphane Guégan

| La Divine Comédie dans le prisme anglais

› Lucien d’Azay

Littérature

| La grande illusion de la rentrée littéraire

› Manuel Carcassonne

| Autocritique

› Marin de Viry

Études, reportages, réflexions

| Sur le vif. Complotisme et communautarisme

› Fatiha Boudjahlat

| Du retrait américain d’Afghanistan à la « daeshisation » de la région

› Sébastien Boussois

| Le bitcoin est-il dangereux ?

› Annick Steta

Critiques

| Livres – Qu’est-ce qu’un livre ?

› Michel Delon

| Livres – Charles Péguy pense en écrivant autant qu’il écrit en pensant

› Patrick Kéchichian

| Livres – Marcel Sauvage, un poète-journaliste au dernier siècle

› Olivier Cariguel

| Films – Après la chute

› Richard Millet

| Musique – Le compositeur occitan Déodat de Séverac est mort il y a cent ans

› Olivier Bellamy

| Expositions – L’enchantement du plein-air

› Bertrand Raison

Les revues en revue

Notes de lecture

Éditorial

Refuser les forces obscures

On a coutume de dire que le politiquement correct, la tyrannie des minorités et le discours racialiste nous viennent des États-Unis. C’est vrai et faux. Vrai, parce que le mouvement décolonial, la cancel culture, les gender studies, le mouvement Black Lives Matter sont des outils politiques, culturels et médiatiques puissants importés d’Amérique. Faux, parce que ces théories de la déconstruction, anti-norme, anti-Occident, anticapitaliste et anti-Blancs se disent les héritières des penseurs stars des années soixante en France : Jacques Derrida, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Lacan, Roland Barthes, Félix Guattari…

Fascinées par l’effervescence de ce courant structuraliste qui tourne la page du marxisme, des universités américaines leur ouvrent grand leurs portes. Mais surtout, elles donnent une cohésion à leurs différentes approches (qui n’en avaient pas forcément) en les baptisant French theory.

Après Mai 68 (qu’ils n’ont pas fait mais qui les a faits), ces penseurs s’engagent dans un gauchisme culturel antisystème. Selon eux, « là où il y a du pouvoir il y a du fascisme, auquel il faut répondre non par une révolution de type classique mais par des micro-résistances [...] Ce sont les minorités [...] qui fonctionnent désormais comme moteurs de l’histoire », résume Michel Onfray.

Puisque le langage est fasciste (selon Barthes), ces penseurs semblent mettre un point d’honneur à développer des concepts dans une langue qui refuse la « normalité », c’est-à-dire la ligne claire de la philosophie française, celle de Montaigne, Descartes, Voltaire, Pascal, Diderot…

« Le structuralisme devient une logorrhée nihiliste qui réactive la vieille façon scolastique de philosopher, ironise Michel Onfray. D’interminables verbigérations, qu’il ne fait pas bon dénoncer comme telles à l’époque, et qui passent pour des preuves de génie. »

Ces philosophes, sociologues, linguistes, anthropologues français sont-ils les responsables de l’avènement de cette société postmoderne dont la principale caractéristique est de battre en brèche l’universalisme républicain et les Lumières… françaises ? Sont-ils à l’origine de la déconstruction à l’infini des identités sexuelles, de la promotion d’un néoracisme ? Leur pensée a-t-elle été instrumentalisée pour devenir un outil militant au service de concepts qu’ils n’auraient pas souhaité voir advenir ? Ainsi Foucault promu pape de la théorie du genre par Judith Butler alors qu’il n’a cessé d’écrire que « la sexualité n’est pas un paramètre de l’identité politique », souligne Xavier-Laurent Salvador…

L’historien François Dosse nous replonge dans l’histoire de cette décennie où « la pensée critique française [...] fascine les Américains, qui se demandent ce qui se passe en cette vieille terre gauloise ». Paul-François Paoli s’est penché sur la figure de Derrida, philosophe majeur de la postmodernité, son influence et les angles morts de sa théorie. Aujourd’hui, ce n’est pas au nom de l’éthique que les « mouvements LGBT réclament des droits mais au nom de plus de pouvoir » : Derrida « n’a pas vu l’avènement d’un relativisme global dans une société fracturée et communautarisée où l’universalisme républicain, qui a longtemps été le socle de la gauche, s’est trouvé pulvérisé par les revendications du droit à la différence (et à la déférence) dans le domaine des mœurs ».

Quand la French theory retraverse l’Atlantique pour débarquer en France dans les années deux mille, elle est devenue un outil militant « dans le contexte politique d’une remise en cause accusatoire du modèle français », explique Hubert Heckmann.

Et ce discours ne manque pas de séduire. Dans une France où la gauche abandonne la lutte sociale pour se consacrer aux combats sociétaux, la promotion des droits des minorités, des ethnies, des religions devient la nouvelle norme du progressisme.

Comme le rappelle François Cusset, « la French theory invite à la fois à une saisie critique neuve du capitalisme avancé [...] et à une réticence première envers le pouvoir d’État – double indépendance qui n’a pas peu contribué à mettre sur sa route les contre-cultures et les avant-gardes de chaque époque ».

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Pourquoi lire Dante en 2021 ?

Le génie toscan, dont on célèbre le 700e anniversaire de la mort, est non seulement un immense poète, la grande voix de l’Occident chrétien, un humaniste européen mais c’est aussi « l’homme libre qui a rejeté l’étroitesse des âges obscurs », écrit Bruno Pinchard.

Il survivra à tous car il est la perfection.

Il survivra parce que sa « topographie du mal » est d’une « brûlante actualité », explique Stéphane Guégan à propos de l’exposition, conçue par Jean Clair, que lui consacrent les Scuderie del Quirinale à Rome.

Il survivra parce que La Divine Comédie nous livre « une leçon que notre monde aurait tort d’oublier », rappelle Jacques de Saint Victor. Le dernier cercle de l’enfer n’est pas celui du fer et du feu mais « un séjour glacial ». À l’image du mal radical « froid, indifférent, cupide et sans compassion » de la « finance criminelle ».

Il survivra parce que « Dante concentre et dilate, imprègne et “enfuture” : il exalte la tension réciproque qui se fait entre la “compréhension” de l’intellect et la “pluie” de la vérité », nous dit Carlo Ossola. Dans un grand entretien avec Sébastien Lapaque, le professeur au Collège de France, éditeur du nouveau volume de la « Bibliothèque de la Pléiade » consacré à La Divine Comédie, évoque ses curiosités sans nombre.

Une immense respiration européenne à travers ce qu’elle a produit de plus sublime.

Valérie Toranian

Retrouvez tous les lundis les éditos de Valérie Toranian sur notre site www.revuedesdeuxmondes.fr.

DOSSIER
French Theory
quand les idéologues français
fascinent l’amérique

| Michel Onfray. « Résister au délire du politiquement correct »

› Valérie Toranian

| Aux sources de la French theory

› François Dosse

| Jacques Derrida, passeur de l’impossible

› Paul-François Paoli

| Lexique

| Un héritage dévoyé ?

› Hubert Heckmann

| De la race au genre à travers les relectures de Foucault

› Xavier-Laurent Salvador

| Toujours plus d’une. Politiques mineures de la French theory

› François Cusset

Michel Onfray
« Résister au délire du
politiquement correct »

› propos recueillis par Valérie Toranian

Dans L’Art d’être français, guide de sagesse et de conduite pour les jeunes générations, Michel Onfray rappelle ce qui a défini au cours des siècles les « pierres constitutives de l’esprit français » : la langue « claire », la rigueur de la pensée, l’humour, la raison critique. Il dénonce le travail de sape entamé depuis des années contre cet édifice, notamment par les idéologies délétères du courant « déconstructeur ». Comment se caractérise ce mouvement ? Quels sont ses fondements philosophiques et politiques ? En quoi représente-t-il un danger croissant contre l’universalisme et les Lumières ? Entretien.

«Revue des Deux Mondes – Comment définissez-vous l’art d’être français en philosophie ?

Michel Onfray Précisons d’abord que c’est Montaigne qui a inventé la philosophie française, qui va générer une grande partie de la philosophie européenne. Avant lui, on pense, on réfléchit et on écrit en latin, on commente et on glose les commentateurs et les glosateurs chrétiens. Il sort la philosophie de son carcan scolastique pour la faire entrer dans une forme typiquement française : celle de l’essai qui, aux antipodes de l’esprit de système allemand, qui fait entrer le réel dans des architectures formellement bétonnées, va jusqu’au bout d’une idée – « essaie » l’idée au maximum de ses potentialités.

La philosophie française n’a pas prétention à la scientificité, elle regarde plus volontiers vers la littérature : les philosophes français écrivent bien, lisiblement, élégamment, avec des effets de langage même. Montaigne, Descartes, Pascal, Malebranche, Diderot, Voltaire, Rousseau, D’Holbach, La Mettrie, Helvétius, Condorcet, Condillac, Comte, Cournot, Bergson, Alain, Camus, récemment le dernier Michel Serres sont lisibles par des non-spécialistes. L’école française des Lagneau, Boutroux, Lachelier, Lequier est également très lisible.

Avec L’être et le néant, qui paraît en 1943, Sartre inaugure une philosophie française faite par les professeurs pour les professeurs en singeant la façon absconse de la phénoménologie de Heidegger. En pleine occupation allemande, faire un modèle de ce philosophe qui, de l’autre côté du Rhin, était inscrit au parti nazi, c’était pour le moins ne pas résister ! La revue collaborationniste Comœdia ne s’y trompe d’ailleurs pas qui fait de Sartre son auteur de l’année…

Michel Onfray est philosophe. Il est cofondateur de la revue Front populaire. Derniers ouvrages publiés : Vies philosophiques (Robert Laffont, 2021), La Nef des fous. Des nouvelles du Bas-Empire (Robert Laffont, 2021), L’Art d’être français (Bouquins, 2021).

Cette parenthèse va durer longtemps… Elle commence donc avec la phénoménologie et elle intègre la jeune garde d’alors qui veut évincer le sartrisme et, pour ce faire, associe le marxisme à la phénoménologie dans une machine de guerre : le structuralisme. Foucault, Deleuze, Lévi-Strauss, Barthes, Lacan, Althusser, Derrida veulent tourner la page de Sartre. Le structuralisme devient une logorrhée nihiliste qui réactive la vieille façon scolastique de philosopher : d’interminables verbigérations, qu’il ne fait pas bon dénoncer comme telles à l’époque, passent pour des preuves de génie.

Sur le fond, le structuralisme évacue le sujet et l’histoire au profit d’invisibles structures qui ont toutes les qualités de Dieu : visibles nulle part mais présentes partout, ineffables, indicibles mais toutes-puissantes, sur le principe de la théologie négative, échappant à toute saisie rationnelle bien que fondant la rationalité nouvelle.

Dans Qu’est-ce que la philosophie ? (1991), Gilles Deleuze dira que philosopher, c’est créer des concepts : il suffirait alors de produire des néologismes en quantité pour passer pour un philosophe. Cette pensée de professeur fait encore la loi chez les demi-habiles de la pensée. Or on sait que les glossolalies sont des pathologies, mais l’époque est à l’inversion des valeurs : le normal et le pathologique n’existent pas, car le normal, c’est le pathologique !

Il y a vingt ans, Marcel Bénabou, Laurent Cornaz, Yan Pélissier et Dominique de Liège publiaient un ouvrage intitulé « 789 néologismes de Jacques Lacan », c’est dire : un langage qui n’est fait que de mots que personne ne comprend est celui d’un autiste qui ne vise pas à communiquer mais à créer des disciples soumis qui montrent leur sujétion en ânonnant la langue du gourou…

Ce sont les « nouveaux philosophes », Bernard-Henri Lévy, André Glucksmann et quelques autres, qui vont, vers la fin des années soixante-dix, revenir à la forme classique de la philosophie française en renouant avec le style littéraire, l’élégance formelle, la lisibilité, le refus du style hermétique. Feu Clément Rosset, et aujourd’hui André Comte-Sponville ou Luc Ferry incarnent cette façon française de philosopher. En un mot, l’art d’être français en philosophie, c’est pratiquer la ligne claire.

Revue des Deux Mondes – Les travaux d’intellectuels français des années soixante (notamment Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida…) ont donné naissance aux États-Unis à un mouvement baptisé French theory. Y a-t-il une cohérence entre ces penseurs ?

Michel Onfray Oui, c’est celle de leur période structuraliste… Je dis « leur période », car leur œuvre n’est structuraliste qu’un temps, celui que dure la mode structuraliste !

La plupart de ces penseurs associés à Mai 68 n’ont pas produit Mai 68 mais ont été produits par lui ! Avant les événements, les photos de Foucault et Deleuze les montrent costumés et cravatés comme les bourgeois d’un film de Claude Chabrol. Ils publient des travaux d’épistémologie de la santé (pour Foucault) ou d’histoire de la philosophie (pour Deleuze), en l’occurrence sur Hume, Kant, Nietzsche, Bergson.

Après Mai 68, ils s’engagent dans la voie d’un gauchisme culturel avec lequel ils entendent détrôner le magistère marxiste de Sartre. Le structuralisme fonctionne contre le marxisme, qui veut une révolution prolétarienne conduite par l’avant-garde éclairée du prolétariat destinée à assurer une dictature avec le Parti. Ce gauchisme culturel ne pense plus en termes molaires, pour utiliser leur vocabulaire, mais moléculaires.

La révolution ne passe plus par un coup d’État, comme dans la Russie de 1917, mais par des luttes moléculaires : là où il y a du pouvoir il y a du fascisme, auquel il faut répondre non par une révolution de type classique, mais par des micro-résistances. Le prolétariat n’est plus chargé de réaliser l’histoire. Ce sont les minorités du moléculaire qui fonctionnent désormais comme moteurs de l’histoire : les fous, les hermaphrodites, les criminels, les prisonniers, les homosexuels, les schizophrènes.

Derrière Georges Canguilhem, auteur d’un ouvrage remarqué, Le Normal et le Pathologique (1), il n’y a plus de différences entre les deux instances : Sade, qui fait l’éloge du plaisir de faire souffrir et de tuer, peut dès lors passer pour un modèle de vertu !

Mais cette mode structuraliste passe. Contre toute évidence, Foucault ne cesse de proclamer qu’il n’a jamais été structuraliste ; quand il republie certains de ses textes, il les expurge des passages les plus gênants pour sa nouvelle thèse. Althusser étrangle sa femme et finit sa vie dans un hôpital psychiatrique, Lacan meurt, l’un et l’autre n’ont donc pas l’occasion d’abjurer ; Foucault passe à autre chose et réfléchit sur les processus de constitution du sujet dans l’Antiquité gréco-romaine ; Barthes rédige un Roland Barthes par Roland Barthes en 1975 où il raconte sa vie et agrémente la publication de photographies avec sa mère, sa grand-mère, etc., lui qui, avec Foucault, écrivait en 1968 qu’il n’y avait pas d’auteur, publie son autobiographie en auteur ; Deleuze renoue avec sa veine d’avant, l’histoire de la philosophie, en publiant sur Spinoza, Leibniz, Foucault, François Châtelet, Bacon ; en 1983, Claude Lévi-Strauss renonce à publier sous le titre « Anthropologie structurale III » son Regard éloigné. Quant à Derrida, loin de cette période hyperintellectualiste, il s’interroge sur ce qu’est un animal, l’amitié, le pardon, le mensonge, la peine de mort, autrement dit sur des questions d’éthique…

Le structuralisme est un moment de leur œuvre qu’ils ont eux-mêmes dépassé – sans jamais effectuer d’autocritique théorique, bien sûr…

Revue des Deux Mondes – Pourquoi leur pensée est-elle si souvent opaque ?

Michel Onfray Parce que l’inversion des valeurs qui conduit à nier l’existence du normal et du pathologique, doublée d’un éloge forcené de tout ce qui est pathologique, conduit formellement ces auteurs à produire des œuvres comme les acteurs de l’art brut, pour lesquels la révolution formelle est inséparable d’une révolution transcendantale. On ne peut célébrer le fou ou le schizophrène sans écrire comme un fou ou un schizophrène. Deleuze et Guattari théorisent la schizo-analyse et, disons-le de façon brutale, souhaitent que l’asile soit dirigé par les fous. Ils extrapolent ce projet à la société tout entière. Dans ce dessein gauchiste d’abolir le capitalisme, ils confèrent aux fous la puissance nihiliste nécessaire.

Permettez-moi une anecdote personnelle : lorsque j’avais une vingtaine d’années, dans le couloir de la fac, j’avais questionné Bernard Sichère, mon professeur à l’université de Caen, qui venait de passer du maoïsme au lacanisme tout en célébrant Sade avec force trémolos dans la voix, sur la nature du « corps sans organes » chez Deleuze. Il m’avait donné une réponse, je lui avais dit que c’était plus obscur encore ; il a alors essayé une nouvelle réponse, j’ai persisté en lui disant que c’était plus fumeux encore ; il a fini par me dire que lui-même ne comprenait pas vraiment… Que ne l’a-t-il alors fait savoir publiquement ? Bien au contraire, en cours, il « deleuzizait » comme un perroquet.

Ce style obscur est en effet une stratégie. Outre que c’est, comme en art, le style d’un temps, disons celui de Raymond Hains, de Niki de Saint-Phalle, de Tinguely, un art daté, c’est aussi et surtout une façon de réduire le disciple à l’état de sujet condamné au psittacisme : il suffit de jongler avec une poignée de ces concepts nouvellement créés – autrement dit ces néologismes – pour passer pour profond. Ainsi, jouer au bonneteau avec le « corps sans organes » et la « schizo-analyse », la « déterritorialisation » et la « machine désirante », le « spatium intensif » et la « ligne de fuite », le « plan d’immanence » et le « rhizome » suffisait à donner l’illusion de la profondeur. Le disciple est un petit soldat qui verbigère comme son maître. On ne fait pas plus micro-fascisme ! Où furent les micro-résistances ? Où sont-elles aujourd’hui ?

Revue des Deux Mondes – La French theory sert d’inspiration au mouvement décolonial, postmoderne, néoféministe dans sa volonté de déconstruire les rapports de domination. Ces intellectuels français de la French theory se reconnaîtraient-ils aujourd’hui dans les idées dont ce mouvement fait la promotion (assignation identitaire, antiracisme fondé sur le racisme, théorie du genre…) ?

Michel Onfray Je ne saurais dire et parler pour eux… Le renoncement au structuralisme par ceux qui furent un temps structuralistes eux-mêmes mériterait d’être examiné. Mais, pour cela, il faudrait faire de l’histoire, contextualiser, répondre à la question : « s’ils ont tourné casaque n’est-ce pas parce qu’il s’agissait d’une impasse théorique, intellectuelle, méthodologique ? » Or l’institution qu’est l’université demeure incurablement platonicienne dans son essence : elle n’a que faire du réel et lui préfère les idées. Certes, le structuralisme passe à côté du réel, mais il se révèle formidable pour tout exercice onaniste et autiste de la pensée. C’est la scolastique qui continue par d’autres moyens, et l’esprit prêtre ne manque pas de bonnes volontés…

Dans La Pensée 68, Alain Renaut et Luc Ferry (2) pointent le paradoxe, sinon le paralogisme, qu’il y a à affirmer l’inexistence du sujet et du libre arbitre, et, en même temps, inviter le sujet à se libérer ! La conséquence philosophique du déterminisme ontologique est le fatalisme, nullement la révolution ! C’est ce qu’a bien compris le Nietzsche de l’amor fati.

Cette contradiction se joue entre l’œuvre philosophique et l’œuvre militante. Les déconstructionnistes ont été très impliqués dans le combat politique de gauche. En chaire ils enseignaient des théories mais dans la rue leur pratique les infirmait.

De sorte que les militants d’aujourd’hui peuvent se réclamer des militants que furent ces philosophes sans avoir vraiment lu – en traduction qui plus est, et l’on imagine la déperdition de sens de ce qui récusait déjà le sens – l’œuvre complète de ceux dont ils se réclament. Pas bien sûr que le militant LGBTQ+ qui défile en drag queen ait lu et médité les deux volumes de Foucault en « Pléiade », mais le militant Foucault s’en serait moqué. Deleuze parlait de concepts comme d’outils et d’un livre comme d’une boîte à outils. Peu importait d’avoir lu Histoire de la folie ou Surveiller et punir pour savoir si les thèses sont justes et valides, Foucault voulait ouvrir les asiles et les prisons, tout aurait été bon pour lui qui permette cet objectif transcendantal nihiliste légitimé par les bons sentiments d’une humanité transfigurée par le gauchisme culturel !

Revue des Deux Mondes – Pourquoi a-t-il existé un tel engouement pour ces penseurs aux États-Unis ? À quel moment particulier cela correspond-il dans l’histoire des idées ?

Michel Onfray On sait depuis peu par des archives déclassifiées que la CIA a adoré le structuralisme ! Ce cheval de Troie lancé contre le marxisme théorique, le marxisme-léninisme pratique, la doctrine de la révolution prolétarienne, l’existence même de l’URSS et du bloc de l’Est, Sartre, le sartrisme et les sartriens qui jouaient alors un rôle important dans la théorie révolutionnaire planétaire tiers-mondiste, ce cheval de Troie, donc, était une bénédiction pour l’Amérique.

Dès lors, en vertu du principe que les amis de nos ennemis sont nos amis, les structuralistes ont été invités et choyés sur les campus américains, où ils sont devenus des vedettes. Les intellectuels français, mais pas seulement, connaissent à l’endroit des États-Unis une attraction-répulsion : les Badiou, Balibar, Nancy, Rancière et compagnie campent sur des positions d’extrême gauche traditionalistes – réactionnaires même, si l’on veut rire un peu en utilisant leur vocabulaire – mais ne boudent pas leur plaisir d’être des stars de campus dans des universités privées !

En France, le « made in USA » fait toujours son effet : la Jeep et le Coca-Cola, le jean et le rock, le chewing-gum et les cigarettes blondes, la BD et le cinéma, Bob Dylan et Joan Baez… De sorte que ces penseurs adulés par une poignée d’étudiants sur un campus reviennent en France auréolés du prestige de John Wayne ou de Marlon Brando de la philosophie ! Ils ont été lus et commentés en séminaire par une trentaine de personnes, alors il est dit à Paris qu’ils sont des stars aux États-Unis, théorie du ruissellement oblige. Qu’on se souvienne de Bernard Pivot consacrant un numéro d’« Apostrophes » en 1989 à Michel Serres et René Girard en direct de Stanford.

Cela ne manque pas de sel de constater que, en danger de mort dans l’Allemagne nazie, les philosophes marxistes juifs qui ne voyaient que par Marx ne se sont pas précipités à Moscou quand il a fallu fuir leur pays, mais aux États-Unis où, grassement financés et bien accueillis, ils ont poursuivi leur combat contre le capitalisme appointés par les milliardaires américains. Ainsi Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Hannah Arendt, Gunther Anders, ou Walter Benjamin, qui envisageait de s’exiler aux États-Unis avant de mourir en Europe.

Revue des Deux Mondes – Comment être français dans l’art de penser les problèmes de notre société ?

Michel Onfray En faisant fonctionner l’esprit critique de Montaigne, résistant de La Boétie, rationaliste de Descartes, ironiste de Voltaire, hédoniste de Diderot, matérialiste de D’Holbach, socialiste de Proudhon, libertaire de Camus… Le travail ne manque pas.

1. Georges Canguilhem, Le Normal et le Pathologique (1943, édition augmentée en 1966), Presses universitaires de France, 2010.

2. Luc Ferry et Alain Renaut, La Pensée 68, Gallimard, 1985, coll. « Folio essais », 1988.

Aux sources de la
French theory

› François Dosse

Ce que l’on présente en général comme une création américaine, le poststructuralisme ou le postmodernisme, n’est en fait que l’exportation de l’effervescence qu’ont connu les sciences humaines en France dans les années soixante, leur âge d’or, sous la domination exclusive du mot de passe structuraliste comme éclosion de la modernité, d’un regard lucide éclairant la vérité sous l’apparence trompeuse de l’idéologie.

On peut voir les intellectuels américains organisateurs du fameux colloque de l’université Johns Hopkins de Baltimore comme voulant rattraper un retard par rapport aux avancées françaises. La pensée critique française regroupée sous la bannière du structuralisme est alors au zénith et fascine les Américains, qui se demandent ce qui se passe en cette vieille terre gauloise. Ce colloque est organisé par Richard Macksey et Eugenio Donato, qui ont souhaité faire connaître aux Américains les évolutions les plus récentes de la pensée française. Il accueille du 18 au 21 octobre 1966 une rencontre internationale intitulée « The Language of Criticism and the Sciences of Man ». Parmi la centaine de communications programmées, on note une présence forte des intellectuels français. Sont en effet invités aux côtés de Roland Barthes, Jacques Lacan, Jean-Pierre Vernant, Lucien Goldmann, Tzvetan Todorov, Nicolas Ruwet, Georges Poulet, Jean Hyppolite et René Girard. En outre, Gilles Deleuze et Gérard Genette, invités, n’ont pu faire le voyage mais ont envoyé un texte aux organisateurs. Roland Barthes y fera une communication très attendue sur la rhétorique qui synthétise le paradigme structuraliste en tant qu’activité et nouveau regard. Il y critiquera la séparation dans la rhétorique traditionnelle de la littérature et de la pensée du langage.

François Dosse est professeur des universités émérite à Paris-XII. Dernier ouvrage publié : Amitiés philosophiques (Odile Jacob, 2021).

› francois.dosse@gmail.com

C’est l’occasion de la première rencontre de Lacan et Jacques Derrida : « Il fallait donc attendre d’arriver ici, et à l’étranger, pour se rencontrer ! », lui dit Lacan (1), ce qui semble de bon augure. La suite est une sacrée déconvenue. Au dîner du lendemain, Lacan assène à Derrida, comme il l’a fait à bien d’autres, qu’il lui aurait volé ses idées. Convaincu d’être la vedette du colloque, Lacan, qui ne maîtrise pas vraiment l’anglais, fait une intervention si incompréhensible que le traducteur jette l’éponge devant un public désemparé, alors que la communication de Derrida apparaît « comme la plus importante du colloque » (2). Cette intervention est significative de sa double position de structuraliste qui recherche les voies d’un dépassement du paradigme, tout à la fois défenseur de la pensée critique et critique de la critique, car il considère qu’elle ne va pas assez loin. Il situe sa communication, « La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines », à l’intérieur de l’œuvre de Claude Lévi-Strauss, pour en réaliser la déconstruction. S’il reconnaît dans le structuralisme l’inauguration d’un événement de rupture majeur, il entend ouvrir le jeu des différences, en niant toute référence à un quelconque centre qui fermerait le jeu des possibles : « Une structure privée de tout centre représente l’impensable lui-même. (3) » Il s’attaque donc au noyau de la pensée structurale, et est perçu comme post-structuraliste par les Américains. S’il considère la pensée de Lévi-Strauss comme une ouverture qui rejoint le travail de la déconstruction, il lui reproche en revanche son statisme, la neutralisation de l’historicité propre à sa thématique structurale.

Certes Lévi-Strauss a eu raison de rompre avec l’histoire comme concept complice de la métaphysique occidentale, mais il risque de rejoindre un anhistoricisme tout aussi classique, puisqu’il renvoie à la conception rousseauiste de l’histoire. La critique derridéenne rejoint le besoin ressenti en cette seconde moitié des années soixante de dynamiser l’ordre des structures, de les historiciser. C’est le sens du concept que Derrida introduit, et sur lequel il prononce une conférence à la Société française de philosophie le 27 janvier 1968 : « La différance ». Avec un a, la différance devient l’instrument le plus efficace de la déconstruction par sa double valeur de « différer » au sens de « temporiser » : « Cette temporisation est aussi temporalisation et espacement, devenir-temps de l’espace et devenir-espace du temps » (4), et de l’autre sens de « différer », plus commun, qui renvoie au non-identique. Derrida réalise la fusion de ces deux définitions avec le a de « différance » afin d’introduire la notion de temporisation, absente dans le terme classique « différence ». La notion de différance, par sa double valeur, permet à Derrida de jouer idéalement le rôle d’indécidable qui entend dévoiler systématiquement toute illusion de la pensée de l’être en lui opposant ce qui dans la présence du présent ne se présente jamais. Cette notion joue aussi le rôle de réintroduction du mouvement qui manquait à la structure ; elle la dynamise de l’intérieur, en l’enchaînant dans une relance indéfinie. La différance offre de plus l’exemple d’une notion dont la nouveauté n’est pas perceptible à l’oreille, mais dans sa seule originalité graphique par rapport à la différence avec un e, et permet de minorer les postulats phonologistes du...