Ouvrages de Colette Poggi aux éditions Almora

Le Sanskrit, souffle et lumière, Voyage au cœur de la langue sacrée de l’Inde
Dans la confidence du souffle, Rencontre avec Eva Ruchpaul, une yogini impertinente

Collection dirigée par José Le Roy

© 2021, 2022, Éditions Almora, une marque du groupe Guy Trédaniel
19 rue Saint-Séverin, 75005 Paris

ISBN : 978-2-35118-601-5

Ce document numérique a été réalisé par PCA

À toutes les yogini,

à tous les yogin,

sur le chemin de l’émerveillement

NOTE SUR LA TRANSLITTÉRATION ET LA PRONONCIATION DU SANSKRIT

Les voyelles, les diphtongues et les semi-voyelles

Le u se prononce « ou », le ṛ : « ri ».

Les voyelles longues sont notées avec un trait horizontal au-dessus : ā, ī, ū.

Les diphtongues e, ai, o, au sont prononcées respectivement è, aï, o, aou.

Les consonnes : quelques particularités

Le mot yogin se prononce « yoguine » en sanskrit avec le e muet et le son g comme dans « béguine ».

Les consonnes rétroflexes telles que ṭ, ḍ, ḍh, ṇ doivent être prononcées avec le bout de la langue retourné contre le palais. Ainsi dans haṭha, le ṭh doit être prononcé en étant légèrement aspiré comme quand on prononce un t anglais en insistant sur le t, par exemple dans le mot anglais tea.

La lettre c se prononce « tch » : ex. cakra « tchakra » La lettre ch (avec le h aspiré) se prononce tcha ; j se prononce « dj ».

ś et ṣ se prononcent « ch » : suṣumnā « suchumnaa » (sans tenir compte des nuances subtiles entre ces deux sifflantes).

I - PROLOGUE

Yoga-āsana
Voyage au cœur de la posture

Qu’est-ce que le corps ? Qu’est qu’une posture ? Quelle est sa raison d’être ?

La posture, comme le souffle, me façonne,

Elle crée une onde qui, à l’image des vagues, viennent l’une après l’autre polir les galets.

La pratique transforme, ou comme les Nāthayogin le disaient, elle « cuit », elle fait parvenir à maturation.

De même que la posture et le souffle conduisent vers une perception du corps plus intériorisée et plus subtile, la méditation centre l’esprit et l’apaise.

La sensation d’être vivant

Quelle expérience plus exaltante que de se sentir pleinement vivant, sans pensée intruse ?

« De quoi êtes-vous expert ? »

« De la sensation d’être vivant ».

C’est ainsi que répondit tout simplement Kaśyapa, un sage de l’Inde ancienne, à un disciple qui l’interrogeait.

Il me semble que le yoga ne vise pas d’autre but. Au travers d’innombrables styles, doctrines ou lignées, une seule chose est recherchée, le contact avec la vie à l’état pur. YUJ, la racine verbale de yoga, exprime le sens général de joindre, d’unir, de rassembler ce qui est dispersé, divisé ; cette racine suggère également l’action d’accomplir avec une intense attention un rituel pour sacrifier à l’Harmonie cosmique.

Dans les couleurs, discerner et ressentir la lumière.

Dans les mouvements, l’énergie.

Dans les pratiques respiratoires, le souffle de vie.

Ce n’est pas si simple que cela en a l’air ! Nous sommes tellement habitué(e)s à faire, à vouloir, à construire, et jamais à lâcher prise, à s’abandonner au courant de la vie qui, bon an mal an, fait son chemin avec nous, en nous.

Cette rivière qui, d’onde en onde, se trace d’elle-même, notre vie, alors, autant la vivre sans prétention ni complication, pleinement présent à sa beauté innée.

Drôle d’aventure que le yoga ! On se pose, on joue le jeu, et on laisse à la porte les remous du monde. Une halte sur une île, au milieu de l’océan, avant de replonger dans les tourbillons. À quoi cela peut-il bien servir ? À reprendre son souffle, à goûter la lumière, l’espace, la saveur du silence, du rien, de ce « je ne sais quoi » enivrant et indéfinissable. Tout cela, et plus encore, car cette « mise sur pause » permet aussi une certaine transparence ; voir plus clair en soi, comprendre autrement le sens des choses, parce qu’on les aperçoit d’un ailleurs, différent de notre confort mental et physique habituel.

Pour un peu, le nouveau pratiquant se prendrait pour un pionnier du yoga… et, à son échelle, il l’est ! Car il sent bien, peu à peu, s’élargir son horizon, murmurer une voix intérieure, il se sent respirer plus amplement. Et même, parfois, vivre d’un élan nouveau.

On n’imagine pas forcément, au début de la randonnée, que tant d’autres avant nous ont tenté l’aventure. C’est le cas pour le yoga, un fleuve millénaire aux multiples affluents, qui draine dans ses flots tant de trésors. Des germes de vie à portée de main, de pensée, des antennes internes.

La pratique et la connaissance

Bien des explorateurs ont, chacun à leur manière, arpenté cette voie. Certains ont semé des étincelles qui nous parviennent aujourd’hui. J’ai jadis entendu une parole que je n’ai jamais pu oublier.

« Pour pratiquer, il faut comprendre, et pour comprendre, il faut pratiquer. »

Autrement dit, l’expérience pratique (posture, respiration…) se trouve approfondie et fortifiée par la connaissance. Celle-ci ne demande qu’à se dévoiler, pour peu que les questions affleurent. Tout dépend de la motivation, de ce qui met l’être en mouvement.

Par quelles intentions, à l’origine, les « vrais » pionniers du yoga étaient-ils portés ? Que cherchaient-ils en vérité ? Comment voyaient-ils le corps, l’univers, le souffle ? Qu’attendaient-ils de leurs pratiques, de l’expérience posturale ? Pourquoi se couler dans telle forme, arbre, montagne, éléphant, Śiva dansant ou cadavre ?

Au cours des siècles, de maître en disciple, plusieurs lignées de transmission ont affûté des techniques, élaboré des doctrines. Que peuvent-elles nous apporter aujourd’hui ? Libre à nous de nous mettre à l’écoute de ces Robinsons échoués sur cette drôle d’île à découvrir, leur corps vivant. Certains d’entre eux, (les plus téméraires ?), ont laissé la trace de leurs expériences au fil des textes. Pourquoi ne pas leur demander le chemin, on ne sait jamais, ils pourraient nous apprendre quelque chose ? Sur quoi ? À nous de le découvrir.

Ainsi, comprendre pour pratiquer, c’est allumer une lumière pour mieux se repérer dans le clair-obscur des méthodes.

Pratiquer, c’est mettre à l’épreuve les intuitions et goûter par soi-même les saveurs évoquées par ces yogin qui ont ouvert des voies.

L’expérience, voilà le mot-clef du yoga, expérience du corps, du souffle et de l’esprit. Mais aussi conscience de ce qui est en train de se vivre. Conscience de l’expérience vécue, dans une écoute intérieure intense.

Si l’on va à l’essentiel, dans les milliers de textes qui nous sont parvenus, le cœur du yoga, la raison d’être des postures et autres techniques, se résume à cela. Un éventail de moyens, de chemins, pour une unique destination : l’harmonie intérieure fondée sur la connaissance de soi.

Tel est notre modeste projet : que ce livre serve d’interface entre les pratiquants d’aujourd’hui et ceux qui, depuis des millénaires en Inde, ont transformé leur expérience en chemin. Traditionnellement, la transmission se fait de cœur à cœur et de souffle à souffle. Le courant passe aussi à travers les paroles, les textes, ainsi que par des symboles sonores (mantra) ou graphiques (yantra, maṇḍala). Il est bon de savoir que ces diagrammes linéaires, porteurs de significations métaphysiques, innervent les structures posturales. Cet aspect méconnu des āsana apporte sur cette pratique un éclairage nouveau.

Yantra signifie étymologiquement « instrument de maîtrise ». Alors que les yantra peuvent intégrer diverses figures géométriques, les maṇḍala (cercle, disque) sont en général de forme circulaire. Cependant cette classification est parfois floue. Tous deux, yantra et maṇḍala, ont en commun une fonction symbolique et servent de support dans diverses pratiques yoguiques, telles que les concentrations, les méditations, etc.

Le corps est espace, et cet espace oscille sans cesse entre ordre et chaos. Il nous appartient de maintenir l’équilibre, de participer, en toute conscience, à notre métamorphose.

« L’homme n’est pas seulement mais il a à être son être dans l’espoir d’une connaissance, et d’une compréhension de soi-même, être, c’est se faire être. »

Cette phrase fut énoncée par le célèbre orientaliste français, Paul Mus, professeur au Collège de France et auteur d’un ouvrage décisif sur le temple bouddhique indonésien de Barabuḍur1. De même que l’espace sacré du temple est animé par les formes des sculptures, des galeries, etc., de même, l’espace du corps révèle et réveille, au moyen des postures, des énergies cosmiques.

Āsana, la posture : champ de métamorphoses

Au cours de cet essai, nous allons tenter de découvrir comment les divers éléments des postures (āsana) contribuent à cette métamorphose. À vrai dire, c’est un vécu essentiel qui se joue là. L’expérience de cette gamme d’états est d’un précieux recours dans les moments difficiles, et pour soi et pour autrui. Si l’on parvient à retrouver la profondeur et la connexion avec la vie, cette présence à soi-même devient réellement une aide, nous ne partons plus à la dérive.

Il est donc bien clair que le yoga, dans toutes ses formes (posture, souffle, centration de l’esprit) participe à la fois de l’action et de la connaissance. Toute forme nécessite une justesse de perception, toute véritable connaissance se fonde sur l’expérience vécue. L’acte de se couler dans une forme transforme le corps. Celui-ci devient réceptacle de nouvelles perceptions, des courants profonds, et, parfois même, miroir de l’univers.

« Un corps détendu ne peut contenir un esprit inquiet » dit un adage indien. C’est bien là tout le secret : se mettre à l’écoute, accueillir la détente interne, relâcher les tensions. Plus facile à dire qu’à faire, ces petites crispations invisibles se cachent au moindre recoin de notre architecture physique… et mentale.

L’āsana : une posture, oui, mais avant tout, une manière de se poser dans l’existence.

Pour comprendre cette approche, le sanskrit nous vient en aide : cette langue multimillénaire se situe en amont de toutes les langues indo-européennes. Considérée depuis le Veda comme sacrée, d’origine divine, par les hindous, elle a fait l’objet d’une analyse attentive de la part des grammairiens qui ont codifié toutes ses formes avec une extrême précision afin de ne pas en altérer les formes.

Fondamentalement, l’āsana est une manière de trouver son assise. La racine verbale ĀS signifie exister, être présent de manière ininterrompue (à une tâche, à une perception, au souffle, à soi…). Ainsi la signification de l’āsana dépasse l’apparence, la forme assumée par le corps, elle pointe vers une autre manière de se relier à l’existence.

La racine verbale ĀS, āsati ou āste (3e pers. sing.) : être présent, exister, demeurer, habiter.

Être assis tranquillement, poursuivre (une occupation), être en train de ; cesser, aboutir.

Célébrer, faire quelque chose sans interruption

Dérivés :

āsa (postérieur, siège) 

āsana (fait de s’asseoir ou d’être assis), campement, situation

āsita (séjour, être en repos, lieu où l’on vit)

āsyā (lieu de repos)

C’est l’être tout entier qui est engagé dans l’aventure du yoga : insoupçonnés au départ, tant de trésors vont se dévoiler peu à peu. Parmi les sensations nouvelles du corps, du souffle, de l’esprit, de l’unité individu-univers : une chose demeure immuable, le Soi ou la lumière de la conscience, ce qui permet de révéler la surface de l’eau, ses profondeurs, le reflet du ciel. Sans lumière, rien. Il suffit parfois d’un « rien » pour ressentir cette impression. Ce « rien » a pour nom la détente, la présence sans tension.

On comprend alors le véritable sens du mot yoga : union. Car il s’agit avant tout d’une expérience. Cette union relie le ciel et la terre, l’humain et le divin, l’individuel et l’universel.

Tout, dans le voyage postural, tend vers cet horizon dont on ne peut rien dire car la pensée comme la parole sont comme bouche bée devant cette réalité. Quels sont les ressorts cachés des āsana ? Il ne s’agit pas de reproduire de l’extérieur une forme dans son corps. Mais de mettre en résonance une structure fondamentale (posture, geste, souffle) avec soi-même. S’accorder au spanda2, la Vibration cosmique, se mettre au diapason de l’Univers ! Tel est le principe du Haṭha-yoga, le yoga de la jonction des énergies soleil-lune (ha-ṭha).

S’unir, de forme en forme, à la vie universelle

« (L’Un) devint forme après forme, lui l’originel.

Et dans tout le visible, c’est sa forme seule que l’on voit. »

rūpaṃrūpaṃ pratirūpo babhūva /

tadasya rūpaṃ praticakṣanaya // Ṛg-Veda VI. 47.18

Outre les bienfaits physiologiques liés à la circulation des énergies, la découverte du sens symbolique de la posture apporte un surcroît de sens, et donc de motivation pour le pratiquant.

Cet art très ancien, qui nous parvient aujourd’hui en Occident, remonte aux sources de la civilisation indienne. Il est même constitutif de sa pensée, de sa culture, de sa vision du monde. Le fait d’entrer un tant soit peu dans l’imaginaire qui sous-tend le yoga, ouvre d’autres horizons. La pratique, sans effort, se transforme alors, car un nouvel ajustement survient et génère, en profondeur, un meilleur alignement esprit-souffle-corps. Grâce au contact avec les paroles fort anciennes, émanées de sages réalisés, on parvient peu à peu à « s’ajuster » soi-même : tel est le rôle de la connaissance des textes-sources et de la symbolique.

Selon l’approche indienne, en effet, la dimension physique n’est pas séparée de la dimension psychique ; ce que nous appelons imprudemment « corps » est en réalité un continuum de nature psychosomatique. Nous devenons ce que nous pensons, certes, mais aussi ce que nous faisons. D’où l’importance de parfaire le geste, l’attitude, lorsque nous entrons dans la forme d’un āsana.

Chaque posture se trouve ainsi enrichie par un réseau d’interrelations avec le monde animal, végétal, des figures divines, mythologiques, ou de simples formes géométriques (triangle …) véhiculant une énergie spécifique.

Nous entrons dans une architecture originelle (montagne, oiseau…) que chacun de nous, parce qu’il est unique, transforme de manière unique, originale. Telle est l’expérience de l’āsana qui nous ouvre à une autre saveur de la vie.

Nous voici partis ensemble pour éclaircir un mystère : comment le yoga, à travers la pratique des postures, parvient-il à apaiser, à centrer corps et esprit, à ouvrir tout notre être à la vie ? Ce mystère dépasse toutes les définitions imaginables et a pourtant suscité tant de recherches depuis des siècles et certainement des millénaires. En Inde d’abord, son berceau, puis en de nombreux points du monde, d’Orient en Occident.

Pratiquer cet art né en Inde au Ier millénaire avant notre ère (ou certainement bien avant), revient à s’inscrire dans un sillage de pratiquants visant pour la plupart la délivrance. De quoi s’agit-il ? Non pas libérer l’individu au sens socio-politique mais délivrer l’individu de lui-même, de cet invisible carcan qui l’empêche de vivre en plénitude : le moi. Si l’on en croit les êtres qui y sont parvenus, il est possible d’évoluer dans l’existence comme une onde au sein de l’océan cosmique, unifiée, unie, une.

De très nombreux courants ont vu le jour, autant de théories (dualisme, non-dualisme…), cependant il est permis de penser qu’au moment de la pratique, quand les carcans conceptuels s’estompent, une expérience fondamentale prend place : un souffle libéré, un apaisement venu de loin, une saveur retrouvée, ne faire qu’un avec la vie.

Se poser sur un tapis, tout simplement, implique un certain dénuement. Que va-t-il se passer ? Quel fardeau sera déposé ? Quelle vibration inconnue se manifestera ?

Tout commence par un suspens, un entre-deux : passer d’un rythme effréné à la saveur de l’instant.

Combien merveilleuse cette idée de s’asseoir, de suspendre le mouvement extérieur, et de retourner, sans attente, le regard vers le dedans. Au cours d’une marche le long de la rivière, le regard, soudain, est captivé par le tournoiement d’une feuille qui vient se poser à la surface de l’eau. Pendant un moment, on n’est plus que ce regard, on se pose. Peut-être le regard, l’esprit, cherche-t-il encore un objet à saisir, mais bien vite, il se trouve aimanté par les profondeurs et plonge parmi la danse des algues, des poissons. Parfois, le voyage ne s’arrête pas là, une autre dimension se dévoile : le regard se détache naturellement des formes pour découvrir, au gré de sa liberté, le ciel se mirant dans l’eau. Justement, un cygne plonge son cou dans la rivière, à la recherche des nuages qui passent.

Dans ce petit espace, trois dimensions au moins s’entremêlent. La surface de l’eau, la profondeur de la rivière et l’infini du ciel. Il en va de même dans le yoga : nous passons d’une expérience de « forme » (mouvement, posture) à une sensation plus profonde où le corps ne semble pas s’arrêter à la surface de la peau. De cette immersion, ne serait-ce que quelques instants, chacun ressort apaisé et ressourcé, relié au souffle. Prêt à poursuivre la danse de la vie, dans toute sa variété. Tout comme Śiva dansant la danse de l’univers !

Les divers registres de l’être : espace de résonance des āsana

Comment un tel processus se met-il en place, et pourquoi apporte-t-il un mieux-être ?

À mes yeux, cette question se résout en admiration envers les antiques yogin : comment sont-ils parvenus à percevoir dans la posture un moyen de moduler les flux énergétiques, de dénouer les nœuds invisibles où se figent ces flux ?

Parmi les multiples réponses possibles, un point fondamental, évoqué dans plusieurs textes de référence de l’Inde ancienne, attire notre attention. Il s’agit d’une perception nouvelle de l’espace intérieur, physique-énergétique-psychique, permettant de passer d’un sentiment d’étroitesse, de séparation, à une mise au large englobant des dimensions plus vastes de la vie.

Rilke évoque ce sentiment dans un poème :

« Alors mon âme grandit jusqu’à faire voler

En éclats la vie de tous les jours ; elle est alors miracle, immense :

Contre ces môles rouges au point du jour viennent mourir

Les premières vagues de l’infini. »3

Les poètes sont à leur manière des yogin de la parole.

Ce champ de transformation correspond à ce qui est appelé dans la pensée indienne le corps-signe (liṅga-śarīra) ou corps subtil (sūkṣma- śarīra). Entre le corps physique (grossier, solide) (sthūla-śarīra) et le corps causal (originel) (kāraṇa-śarīra), cet espace médian porteur des marques caractérisant en propre chaque individu se compose de trois enveloppes, faites de souffle-énergie, de pensée (incluant conscient et inconscient), d’intuition (prāṇamayakośa, manomayakośa, vijñānamayakośa). Cette attention aux facultés de l’esprit, au simple fait d’être conscient, a pour corollaire l’accent mis sur le sens de l’investigation, de l’observation, si bien que la pratique du yoga pourrait être qualifiée d’exercice de présence. Je respire et suis conscient(e) d’être vivant(e), je suis conscient(e) de la globalité de mon corps dans la posture. Ce qu’apporte le yoga : je suis conscient(e) d’être conscient(e). Et cela change tout ! car par cette attitude (āsana), on se met en lien avec l’énergie fondamentale de la vie qui est conscience-énergie.

Pour résumer, les textes hindous répartissent ainsi ces dimensions de l’être :

- corps physique ou grossier (sthūla-śarīra) :

- enveloppe faite de nourriture (anna-maya-kośa)

- corps subtil (sūkṣma-śarīra) :

- enveloppe faite de souffle-énergie (prāṇa-maya-kośa)

- enveloppe faite de pensée (mano-maya-kośa)

(intégrant conscient et inconscient)

- enveloppe faite de conscience intuitive

(vijñāna-maya-kośa)

- corps causal ou originel (kāraṇa-śarīra) :

- enveloppe faite de béatitude (ānanda-maya-kośa)

La Science des lignes rekhā-vidyā

Avec la délivrance, l’une des finalités essentielles du Haṭhayoga est la mise en circulation des énergies ankylosées dans l’espace du corps, véhicule de notre existence. Nous sentons bien que nous ne sommes pas que corps physique. Les cellules, les fibres les plus profondes interagissent et sont le jouet de nos pensées, émotions, intentions. L’espace du corps mis en lumière dans le haṭhayoga est fait de souffle et de conscience. Cette structure énergétique est en perpétuelle transformation. Elle « joue » sa symphonie, mais y a-t-il un chef d’orchestre ? À nous de le découvrir.

Il suffit d’observer un pratiquant bien unifié, établi dans une posture, tout son corps, son visage exprime un sentiment de joie intériorisée et d’apaisement. Aucune trace de prétention à faire, à paraître. Combien cela serait vain ! Dans le secret de son être, la yoginī ou le yogin se coule dans/ intègre une structure quasi-géométrique, carrée, triangulaire, circulaire, dotée de médianes, de diagonales, de verticales, d’horizontales, d’obliques. Il y a un ciel, une terre, et les autres éléments, eau, feu, vent. Et surtout un centre, pivot autour duquel tout s’articule. Il en va de même pour la spirale de l’escargot, les nervures déployées des feuilles, et pour tous les éléments cosmiques.

Quelle extraordinaire intuition4 ! La théorie des lignes de direction fournit en effet au yogin un instrument exceptionnel pour parfaire l’āsana car elles permettent de mettre en synergie divers registres, à l’intérieur du corps, comme entre le corps-microcosme et le macrocosme. Cette Science des lignes rekhā-vidyā fut de longue date un terrain d’exploration pratique en Inde. Elle donna lieu au Vāstuśāstra (traité d’architecture), dont le Feng shui s’est inspiré. De telles structures ne sont pas anodines, mais correspondent à des circuits d’énergie par lesquels on peut entrer en consonance avec des éléments universels, arbre, montagne, océan, feu, soleil ou lune.

Entrer dans la trame du réel, tantra

À l’orée du premier millénaire, l’Inde connut une période d’effervescence religieuse et philosophique avec l’apparition des Tantra. Ce phénomène est toujours vivant aujourd’hui dans son pays d’origine et en Asie, mais il suscite depuis quelques décennies en Occident un intérêt trop souvent superficiel et limité au sensationnel. Les Tantra contiennent en effet des trésors pour ceux qui s’intéressent à la pensée orientale, à l’histoire des idées, et notamment à la vision du corps formulée dans cet autre versant du monde.

Le terme tantra signifie « trame », ce terme se décompose ainsi : instrument (-tra) pour tendre (tan). Cette étymologie fait allusion, d’une part, à la Réalité sous-jacente qui sous-tend la création et, d’autre part, à la fonction de la Parole révélée qui tisse une trame reliant entre eux le monde des hommes et la Réalité absolue (les divinités en font partie).

Ces textes constituent la seconde vague de la Révélation hindoue, succédant aux Veda (IIe millénaire av. n. è.). Les Tantra furent sans doute transmis très longtemps oralement dans le cadre des lignées de maître à disciple (paraṃpara) et n’apparurent sous forme écrite que vers le IVe ou Ve s. de notre ère. Ils se répandirent alors dans toute l’Inde, imprégnant doctrines et pratiques religieuses de l’hindouisme et du bouddhisme, théories esthétiques, philosophiques… Il faut souligner que les Tantra ne rejettent pas les Veda mais mettent fortement en évidence le rôle de l’Énergie cosmique, Śakti, en tout ce qui existe, d’ordre visible ou invisible. Ces textes sacrés se définissent ainsi comme une révélation plus adaptée au Kaliyuga, ère de conflit et de confusion, hautement chaotique, que nous traversons actuellement.

Le corps-univers, structure dynamique et centrée

Pour les Tantra, seule existe une Réalité dynamique, à l’origine de l’univers, du corps…, conçus comme tissés dans une même trame vibratoire (tantra). Cette puissante évocation est fondamentale dans l’approche du yoga qui vise l’intégration corps-souffle-esprit dans une seule unité dynamique.

Le corps est représenté comme un maṇḍala, diagramme sacré, organisé autour d’un axe central le long duquel s’échelonnent sept centres vibratoires. Cette représentation symbolique est analogue à celle de l’univers se déployant en sept continents et sept océans autour de l’axe du monde, le mont Meru (prononcer Mérou). Corps et cosmos apparaissent ici « en miroir », reliés par une invisible circulation de conscience-énergie. Le corps dans le yoga intègre progressivement l’osmose avec cette énergie infinie et régénérante.

« Dans le corps se dresse le Mont Meru

Entouré par les sept continents

Les rivières, les mers, les montagnes, les plaines…

Les prophètes, les moines, les lieux de pèlerinage,

Les étoiles sont là, les planètes

Le soleil et la lune.

Là se trouvent aussi les deux puissances cosmiques

de création et de dissolution

Tous les éléments, la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther

Oui, en vérité ici, dans ton corps, toutes choses sont encloses,

qui existent en ces trois mondes.

Celui seul qui sait cela est un vrai yogin. » Śiva-Saṁhitā II

L’étagement des cakra, « roues », appelés aussi centres énergétiques, ou centres subtils, forme une arborescence de souffle-énergie. Donnée par une perception supra-naturelle des yogin plongés dans un profond état de concentration, cette vision sert de base aux multiples pratiques tantriques qui visent à ré-animer l’Énergie assoupie au fond de soi, à la base de la colonne vertébrale.

Les roues correspondent à des carrefours de prāṇa, souffle vital qui parcourt le corps et forme ici ou là des tourbillons « ghūrṇi ».

Chacun des sept centres est symbolisé par un lotus (padma) :

doté d’un nombre particulier de pétales ;

animé par une énergie sonore, bīja-mantra ou mantra-semence ;

structuré par un yantra (diagramme sacré) caractérisé par une forme géométrique et une couleur, accompagné d’une divinité, d’un animal…

Cette symbolique instruit celui qui est initié et protège d’une divulgation inappropriée le mystère qu’elle renferme. De même, le « langage crépusculaire » (sandhyā-bhāṣā) permet aux textes du Tantra notamment, de transmettre une connaissance seulement à ceux qui sont qualifiés et initiés.

Yoga-āsana : une partition toujours nouvelle à improviser 

Le corps permet à chaque être vivant de jouer son rôle, d’accomplir son svadharma, dans l’existence. Mais plutôt que de s’identifier à un rôle, il s’agit de découvrir qui joue. Le sujet intérieur et les diverses dimensions de corps, souffle, conscience. Ensemble, elles constituent la totalité de notre être et tissent des liens profonds avec la vie universelle.

Se poser sur un tapis : une aventure humaine faite de rencontres avec des figures aux lignes simples et puissantes. Encore faut-il connaître leur existence et ré-enchanter les formes posturales.

Chaque āsana raconte une histoire qui appartient à l’inconscient collectif du yoga. Il est aussi question de rencontres avec des symboles, des légendes, qui se sont transmis d’âge en âge et constituent un imaginaire foisonnant.

Le yogin alchimiste Gorakṣa ou Goraknath (XIIe s.), considéré comme l’un des « fondateurs » du haṭhayoga évoque en termes analogues l’infinie variété des āsana. La pratique consiste à vivre l’expérience de devenir « forme après forme »5. Tout en ne faisant qu’un avec les lignes de force propres à tel ou tel élément du vivant ou du monde, le yogin vit l’expérience de son corps en sa globalité. Il demeure bien centré dans son axe, dans le moyeu de la roue des énergies. 

« C’est Śiva, le Seigneur suprême, qui suscite l’infinie variations des êtres :

il existe autant de postures (āsana) que d’êtres vivants. »6

Dans les pages qui suivent, seules dix-huit postures sont présentées ; le but n’était pas de traiter de toutes les postures – ce qui serait impossible ! – mais de présenter une méthode d’approche fondée sur la symbolique énergétique de l’āsana.

Lectrices et lecteurs sont invités à se promener dans ce livre en explorateur et surtout en gourmet, afin d’en goûter paisiblement quelques saveurs glanées ici et là, à la manière du philosophe cachemirien Abhinavagupta (Xe-XIe s.) :

« Quand il goûte une saveur douce, le gourmet devient un avec la conscience de savourer, à la différence du glouton. Il n’est pas comme lui le jouet de ses désirs et parvient à goûter, plus encore que l’objet, la conscience de savourer. »7

Au moment d’entrer dans la forêt des āsana, laissons de côté habitudes et pensées machinales. Savourer leurs parfums uniques, en nous ouvrant au-dedans, en laissant vibrer librement notre conscience. Car on ne comprend bien cet univers du yoga et des āsana qu’en les vivant de l’intérieur.

Chaque être est unique, et pourtant, il contient toute la création, l’infinie potentialité universelle. Dans l’espace interne, fait de vacuité, une énergie veille, et œuvre à notre insu. Se rendre disponible, ne pas interposer d’obstacle mental, de tensions, permet une ouverture plus ample, une vie plus intense. La danse cosmique peut alors déployer ses potentialités.

II - LES POSTURES

Yoga-āsana : l’art de la nuance

Pourquoi se couler dans des formes aussi insolites ? Vache, oiseau, montagne… Il serait légitime de s’étonner en regardant, de l’extérieur, quelqu’un pratiquer ces postures, avec tout le sérieux d’un rituel solitaire.

De l’intérieur, on sait bien pourquoi : la secrète saveur d’une posture, une étrange aventure. Pas la copie conforme, pas un replay, mais la liberté d’une insolite et fugace saveur. Un écho du jeu universel de la vie, à l’instant. On joue alors le tout pour le tout. L’instrument qui « est joué », le musicien qui « joue », le compositeur qui improvise : tout cela, c’est soi-même !

On se pose attentivement, comme la libellule sur un roseau : pour desserrer l’étau du je dois. L’esprit de l’école buissonnière sied fort bien à la pratique du corps qui n’a, toute sa vie, cherché qu’à saisir. Ici, on peut enfin agir en se dessaisissant.

L’āsana est semblable à une cassette tapissée de miroirs, tout vibre à l’unisson, sans dedans ni dehors. Ses seuls joyaux sont les sensations inédites et soudaines : les paumes de la main reliées au ciel, la caresse de l’air sur les bras, et surtout les connexions et les énergies internes. Le sentiment de se relier en soi et autour de soi. Tout rayonne depuis l’axe médian, irradiant de lumière entre terre et ciel.

Une énergie aux multiples nuances nous traverse grâce aux postures, ondes de formes.

Une musique venue de l’univers, du Tout, passant à travers nous, comme l’eau dans une clepsydre.

En fait, tout se joue à l’intérieur du corps vécu.

Yoga, n’est-ce pas simplement être intérieurement conscient, musicalement attentif à la symphonie qui se joue en nous, entre nous et l’univers.

Il me semble que la force d’un āsana repose entièrement sur ce critère de vérité. Présence toute en nuances. Pas un travail des muscles, sauf quand on débute, on « fait ». On veut faire et réussir : un obstacle subtil se tient là, tapi dans l’ombre de nos volontés bien pensantes. Comme pour la danse, l’alchimie de l’āsana naît lorsque l’espace intérieur rayonne de liberté. Alors tout s’enchaîne et se met en place. Pour celui qui enseigne, la séance s’écrit sans effort. Le musicien fait vibrer l’instrument du corps, la musique s’élève, elle révèle le pratiquant à sa présence, à ce qu’il est, à la musique de son être.

Le musicien « dans l’âme » ne se réduit pas à un technicien. Il émeut par la vérité qu’il exprime. Il se délivre par ce souffle offert. Il en va de même dans le yoga. L’āsana donne forme, et celle-ci n’est qu’un prétexte pour atteindre la transparence.

L’Inde a apporté, dans l’histoire de l’humanité, une exceptionnelle découverte : le corps comme espace de sagesse et de connaissance. Certains commentateurs de la Bhagavad-Gītā, tel Abhinavagupta, considèrent le corps comme un champ d’expérience, un chemin de découverte. Mais, pour nous rencontrer enfin, à quelle profondeur sommes-nous prêt(e)s à aller ? De quel enthousiasme sommes-nous capables ? De quelle intensité de recherche ?

Peu importe où l’on pose le premier pas, il faut, pour continuer, nourrir notre soif de savoir, de sagesse, d’accomplissement de soi.

Que la posture devienne notre musique intérieure « sans rien (en elle) qui pèse ou qui pose », une musique quelque peu improvisée, « où l’indécis au Précis se joint ». Accomplir la forme en rêvant, sans corset mental, comme on suit en chantant un cours d’eau dans la prairie.

Écoutons le poète qui susurre : « pas la couleur, rien que la nuance »1. Seule manière d’accueillir une part d’indicible.

Lâcher la couleur et la forme pour vivre la nuance. Sans avidité, sans prétention.

La science secrète des lignes et la géométrie subtile des āsana

Dans les pages qui suivent, dix-huit āsana sont présentés comme une invitation au voyage. L’une de ses visées principales est de rendre sensibles les lignes de force qui sont incarnées dans la posture et qui la structurent. Cette approche sera développée dans le chapitre III intitulé « La science secrète des lignes, rekhā-vidyā ». Les pratiquant(s)-chercheurs pleins de curiosité pourront s’y reporter pour approfondir leur compréhension des āsana. En effet, pour l’Inde ancienne, cette théorie antique préside à la création de toute forme (en art ou artisanat) : réalisations architecturales (temples, sanctuaires), œuvres d’art (statues, peintures), yantra, maṇḍala (diagrammes symboliques) et āsana.

Cette manière d’aborder les postures propose une approche du corps comme maṇḍala et invite à ressentir les énergies internes qui structurent la forme. Un traité ancien nomme ces lignes d’énergies des « souffles » ou des « os ». Ce qui, dans un paysage, demeure invisible, toute cette vie profonde qui l’anime, est fondamental. Il en va de même pour le corps.

Une fois vécue, cette expérience se révèle décisive dans la grande majorité des cas. Elle permet d’accéder à la sensation de l’architecture interne de l’āsana. Le corps est vécu comme un océan d’ondes de forme. Le corps physique s’ouvre au corps cosmique, il devient un avec le vivant en ses mille formes. Il vibre d’une même essence, prāṇa.

Dans la posture, les variations des figures, des lignes : verticales, horizontales ou diagonales, racontent le mouvement d’une énergie devenue corps. Les lignes constituent des formes. Tout, dans l’univers visible, le cosmos lui-même, est structuré par des lignes droites, courbes, des ellipses, qui se rencontrent et créent ainsi d’autres formes. Notre corps est également structuré sur ce modèle.

Dans la posture de l’arbre, le yogin s’élance dans la verticalité, relié au ciel, il accueille le souffle cosmique ; enraciné dans la terre, il s’accorde au temps des arbres.

Dans la posture de l’éléphant, il honore la terre, si stable grâce à son horizontalité, et accomplit au-dedans une danse immobile.

Dans la posture de Śiva-naṭarāja, Śiva, le Seigneur de la danse cosmique dessine dans l’espace les diagonales créatrices qui s’élancent dans l’espace.

L’expérience nous l’enseigne : plus on devient attentif au tissage intérieur des énergies, plus on ressent que les mouvements et les lignes qu’ils tracent dans l’espace ne sont que des prolongements de ces énergies internes, plus on se reconnecte à la joie innée d’être. Le simple fait de se rendre attentif aux sensations internes redonne à la part de vie universelle que nous incarnons sa musicalité. Marcher, s’allonger, respirer, en conscience constitue une expérience yoguique à part entière, toute en nuance.

Comme le déclare Vivekānanda à propos de la perception subtile du/de la pratiquant(e) :

« Pour le yogin tout est plaisir ; tout visage humain lui apporte de la joie. C’est à cela qu’on reconnaît un homme vertueux. »

La ronde des āsana 

Il existe différentes manières de classer les postures, la plus courante se fait selon leur point de départ : couché, assis, à genoux ou debout.

La classification de ce livre s’appuie sur la distinction entre figures animales, végétales, humaines ou divines, cosmiques et celles, moins traditionnelles, que chaque yogin ou yoginī peut inventer, puisqu’il existe, nous dit Gorakṣa, autant de postures que d’êtres vivants. Cette création n’est pas totalement gratuite et fantaisiste ; comme une œuvre d’art, elle doit correspondre à une nécessité intérieure ressentie par le corps, le souffle ou l’esprit. L’artiste-peintre Jean-François Millet (1803-1875) a une saisissante formule à ce propos : la beauté ne naît pas du « sujet de l’œuvre d’art, disait-il, mais de la nécessité qu’a éprouvée l’artiste de le représenter ».

Si en musique, il existe des règles fondamentales à suivre, il en va de même dans les arts du corps. Le pañjara2, « volière » au sens propre, est un schéma graphique fondamental, synthétique, reflétant, par son réseau de lignes, l’harmonie et l’unité de la vie. C’est l’adhésion à cette structure terre-ciel, avec son axe médian et ses diagonales, qui donne sa force à la posture et au mouvement.

Pañjara

L’āsana permet alors, sur un mode différent de la vie courante, de venir à la rencontre de soi-même, de découvrir, dans un temps suspendu, un autre possible de nous-mêmes. Cette expérience a le don de transformer le banal et le machinal, pour raviver en soi « la sensation d’être vivant », sans autre moyen qu’une présence attentive au corps, au souffle, à l’esprit.

Ami(e)s du yoga,

Pour les exploratrices et les explorateurs dans l’âme

Pour celles et ceux qui voient le yoga comme une aventure au long cours,

qui se réjouissent à l’idée de toujours découvrir quelque chose de nouveau :

une approche inédite de la posture

à travers la Science des lignes 

est proposée dans la troisième partie, p. 275.

Toute l’étude des postures se fonde en vérité sur ces principes

qui considèrent toutes formes comme une architecture dynamique.

Du coquillage spiralé à la montagne, les lignes racontent une histoire.

Partons à la découverte de la nôtre !