© Les Éditions du Cerf, 2023

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75013 Paris

e-ISBN 978-2-204-15297-6

CÉDRIC BURGUN

Vice-Doyen de la Faculté de droit canonique de l’Institut catholique de Paris,

Membre de l’Unité de recherche Religion, Culture et Société (EA7403)

INTRODUCTION

Que fait-on en dispensant d’un engagement de vie consacrée ?

Il est clair qu’une promesse faite d’homme à homme engage, et ce, déjà à cause de la loi naturelle : elle oblige l’homme à réaliser ce qu’il a promis à autrui. Il en va de la vérité des relations qui fondent toute vie en communauté, toute société humaine. Au départ, s’il y a toujours la libre volonté de l’homme qui s’engage, sa promesse revêt ensuite un caractère objectif qui le dépasse nécessairement. Cette objectivité réside justement dans l’acte même de promesse, qui est une sorte de rite, pourrait-on dire. Or, la promesse d’une personne « consacrée » est faite à Dieu et cela traverse toute la tradition : le vœu oblige, comme nous le rapporte la Parole de Dieu elle-même¹. Il ne s’agit plus uniquement des exigences d’une vie sociale. C’est pourquoi l’on parle de vertu de religion dans le cas d’un vœu. Ainsi, tout vœu véritable qu’il soit privé ou solennel, petit ou grand (l’appréciation serait d’ailleurs bien compliquée), oblige. Et c’est à Dieu que l’on manque si l’on manque à son vœu. Toute la tradition, qu’elle soit biblique, patristique ou théologique, en témoigne.

Mais évidemment, se poser la question de l’obligation du vœu requiert de s’interroger aussi sur la cessation de l’obligation qui en découle. Il y a bien des cas où l’obligation du vœu cesse soit pour une cause intrinsèque soit pour une cause extrinsèque. Les causes intrinsèques² sont sans intervention de l’autorité alors que les causes extrinsèques le sont. Il y a donc des causes extrinsèques à la cessation du vœu ; et saint Thomas d’Aquin et après lui bien d’autres théologiens et canonistes se sont souvent demandé s’il était juste que l’autorité annule ou suspende, dispense ou commue un vœu, et surtout le vœu de vie consacrée. Fondés sur la liberté et la volonté de l’homme, le vœu et son obligation ont des conséquences qui le dépassent. L’annulation, la suspense, la dispense, ou la commutation d’un vœu « fait simplement que ce qui était la loi ne le soit plus en tel cas³. » Saint Thomas ajoutait même que « la fidélité due à Dieu n’exige point qu’on accomplisse ce qui, faisant objet d’un vœu, est mauvais, inutile, ou de nature à empêcher un plus grand bien. C’est le sens de la dispense qui n’est donc point contraire à la fidélité qu’on doit à Dieu⁴. » Il nous faut donc répondre par la négative à cette question : l’obligation votive ne peut pas être maintenue nécessairement dans tous les cas. Et cela serait justement méconnaître le nécessaire caractère progressif du chemin de l’homme. Et comme le rappelle encore le docteur angélique, la délibération de l’homme n’a pas pu tout prévoir en s’engageant, et il en va de la miséricorde de Dieu qui peut à tout moment comprendre que l’homme doit être « relevé » de son vœu, d’une manière ou d’autre. Et les cas existent, nous le savons bien.

Pour ce qui est de la dispense⁵, elle fut l’objet de débats tout au long de l’histoire, mais après de longues controverses, sur lesquelles nous ne nous arrêtons pas ici, les théologiens s’accordent à dire aujourd’hui que le pouvoir de dispenser des vœux a été donné à l’Église quand le Christ a dit : « Je te donnerai les clefs du Royaume des Cieux : quoi que tu lies sur la terre, ce sera tenu dans les cieux pour lié, et quoi que tu délies sur la terre, ce sera tenu dans les cieux pour délié⁶ », ce que l’on appelle couramment le pouvoir des clefs. En cela, l’Église agit comme une mère qui regarde le bien de ses enfants et le bien commun. Mais il demeure légitime de se demander, non seulement si l’Église en a le pouvoir, mais ce qu’elle « fait […] quand elle délie des vœux⁷ ». L’appel de Dieu qui précède la consécration personnelle et passe par la médiation de l’Église, déterminée et institutionnalisée juridiquement. Faire vœu perpétuel de chasteté, ou d’une autre matière, ce n’est pas seulement s’engager soi-même ;

faire vœu perpétuel, c’est confier juridiquement sa fidélité aux supérieurs et à leur pouvoir « dominatif » : leur responsabilité touche la liberté spirituelle de celui qui se consacre à Dieu. Celui-ci remet aux supérieurs, « entre les mains desquels il fait vœu », le soin et le souci de déterminer sa fidélité, et d’y inscrire la nécessaire miséricorde de Dieu. En d’autres termes, les vœux perpétuels sont toujours bien perpétuels, car il y est renoncé à jamais au discernement personnel le plus intime⁸. 

La question n’est donc pas tant de savoir pourquoi l’on relève des vœux, mais bien qui relève et comment on en relève. Mais où demeure la fidélité dans ces cas ? La première des fidélités n’est pas celle de l’homme, mais bien celle de Dieu lui-même, qui s’est engagé par sa grâce avec le vouant. Selon Albert Chapelle, en posant un acte de miséricorde qui relève d’un vœu, l’Église ne pose pas d’abord un acte d’infidélité ; elle « n’annule » pas ce vœu dans le sens où elle effacerait l’engagement pris auparavant. Au contraire, elle pose un autre acte de fidélité, comme un surcroît de fidélité : celle de la miséricorde de Dieu. « Il serait pharisaïque de se cacher ce mystère de dislocation du temps qu’instaure le péché⁹. Relever de ses vœux est souvent une nécessité et finalement toujours un bien, à condition de percevoir ce bien comme un geste de bonté, de miséricorde¹⁰. »

Il faut donc tenir ce qui peut paraître paradoxal de prime abord : la fidélité à l’engagement tenu demeure : le vouant demeure fidèle à sa remise de soi aux supérieurs et au renoncement à son propre jugement, puisque sa liberté est toujours entre les mains du supérieur. C’est pourquoi la question de la réception par l’autorité d’un engagement votif demeure essentielle : la réception préserve de l’arbitraire, de son jugement personnel en vue d’une plus grande objectivité.

Cela étant posé, il faut bien s’interroger sur la manière nous accompagnons cette remise de soi à l’autorité qui dispense et comment l’autorité accompagne cette évolution d’une vie consacrée. Au fond – et l’on retrouvera cette même question dans notre propos conclusif – il ne suffit de poser ou de proposer des procédures de dispense et de sorties, mais accompagner les personnes toujours plus et toujours mieux.

Cet ouvrage est donc le fruit d’une journée d’étude qui s’est tenue, en novembre 2021, à la Faculté de droit canonique de l’Institut Catholique de Paris qui organise tous les ans une journée de formation pour des membres d’instituts de vie consacrée ou de sociétés de vie apostolique, voire d’associations de fidèles¹¹. Le nombre grandissant, des membres qui quittent leur institut après, parfois, de longues années de vie consacrée, n’est pas sans poser de questions et un certain nombre de questions. Nous avions voulu, dans cette journée d’étude, aborder différents éléments de la question, en croisant les spécialités et les domaines de compétences : le droit canonique évidemment, mais également la sociologie ou encore l’éthique ou l’approche systémique. Chaque intervenant a bien voulu coucher sur le papier le fruit de sa réflexion que le lecteur pourra découvrir au fil de ces pages : nous en les remercions vivement. Si nous ne prétendons pas avoir fait le tour de cette question épineuse, cet ouvrage mérite de proposer à la fois une réflexion de fond et à la fois de préciser un certain nombre de points de nos procédures et de nos accompagnements de ces situations difficiles ou douloureuses.

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1. Dt 23,22 : « Si tu fais un vœu à Yahvé ton Dieu, tu ne tarderas pas à l’acquitter : nul doute que Yahvé ton Dieu te le réclame, et tu te chargerais d’un péché » ; ou encore, Ecc 5, 3-4 : « Si tu fais un vœu à Dieu, ne tarde pas à l’accomplir, car Dieu n’aime pas les insensés. Ton vœu, accomplis-le. Et mieux vaut ne pas faire de vœu que d’en faire un sans l’accomplir. »

2. La cause intrinsèque de la cessation du vœu est en quelque sorte intimement contenue dans le vœu lui-même. Elle peut être de trois types : le temps échu, le changement substantiel de la matière et la cessation des conditions ou de la cause finale.

3. Saint Thomas D’AQUIN, IIa-IIae, qu.88, a.10, solution 2.

4. Saint Thomas D’AQUIN, IIa-IIae, qu.88, a.10, solution 3.

5. La doctrine même de la dispense continue d’être partagée dans l’Église. Même si Thomas d’Aquin a pris une position claire concernant la dispense des vœux solennels en affirmant qu’elle n’était pas possible, l’Église continue de dispenser du vœu solennel de chasteté et des autres vœux solennels.

6. Mt 16, 19.

7. Cette question est empruntée à un article de Albert CHAPELLE, « Que fait l’Église quand elle délie les vœux ? », in Vie Consacrée, n° 45 (1973), p. 349-350.

8. Ibid., p. 349.

9. Cependant, il faut bien dissocier les choses : l’Église ne relève pas des vœux uniquement après une faute et un péché.

10. Albert CHAPELLE., ibid., p. 349.

11. Les informations et annonces de nos journées sont disponibles sur le site web de l’ICP ou sur le site www.droitcanonique.fr

CARINE DEQUENNE

Congrégation pour les Instituts de Vie Consacrée et les Sociétés de Vie Apostolique (Rome)

PRÉSENTATION GÉNÉRALE DU DOCUMENT DE LA CONGRÉGATION POUR LES INSTITUTS DE VIE CONSACRÉE « LE DON DE LA FIDÉLITÉ, LA JOIE DE LA PERSÉVÉRANCE »

Le texte des Orientations, publié le 2 février 2020, est un témoignage, parmi d’autres, d’une conscience toujours plus aiguë, de la nécessité d’une meilleure formation des consacrés. Formation, certes, à la vie consacrée, mais surtout et avant tout, formation humaine, chrétienne, évangélique. Ce qui revient à dire formation intégrale et permanente.

Sa première partie trace le cadre de la réflexion : il s’agit de regarder et d’écouter ce qui se passe.

Sa seconde partie reprend l’enseignement du Magistère : il s’agit de revenir à la source, et de retrouver ce qui fonde, pour un chrétien et en particulier pour une personne consacrée, les valeurs de la fidélité et de la persévérance.

Sa troisième partie est plus technique : il s’agit de savoir comment procéder en cas d’éloignement et de sortie de l’Institut.

Le Père Pier Luigi Nava, Sous-Secrétaire du Dicastère, indique, dans la présentation qu’il a faite du document¹, un rythme de trois paroles-clés dans le titre, qui est aussi le fil conducteur d’une vie consacrée vécue dans la fidélité. Le don de la fidélité se réfère à la parole biblique grecque Cháris, grâce, don. La joie de la persévérance, à Chará, joie. Et l’amour dans lequel il s’agit de demeurer est celui de l’Agàpe. La fidélité, qui est un don de l’Amour de Dieu, conduit à la joie de demeurer en Son Amour.

LA PRÉ-HISTOIRE DU DOCUMENT : UNE SITUATION DOUBLEMENT PRÉOCCUPANTE

La remise en cause de la fidélité aux engagements pris n’est pas une réalité qui date d’hier. Cependant, on ne peut ignorer que, depuis plusieurs dizaines d’années, elle prend des proportions importantes. En 1972, Saint Paul VI constatait déjà que, dans notre monde, marqué par un tourbillon de changements qui sont souvent perçus comme des voies de libération, de croissance personnelle et sociale, « la fidélité n’est pas la vertu de notre temps². » C’était il y a cinquante ans !

Aujourd’hui, le Dicastère est confronté, de façon très concrète, à l’importance du phénomène des abandons dans la vie consacrée, et il s’en rend compte en particulier dans la vie des Instituts religieux et Sociétés de vie apostolique de droit pontifical. Ces dernières années, on compte en effet, pour ces Instituts et Sociétés, une moyenne de 1 800 sorties par an. Pour les instituts séculiers de droit pontifical, on compte une dizaine de sortie par an, ce qui n’est pas négligeable eu égard au nombre de ces Instituts et de leurs membres, de loin moins nombreux, ainsi qu’au fait qu’ils n’impliquent pas la vie fraternelle menée en commun.

Ces chiffres, déjà impressionnants en soi, ne disent cependant qu’une partie de la réalité puisque les sorties des instituts religieux de droit diocésain relèvent des évêques diocésains, ainsi que ce qui concerne les ermites diocésains et la plupart des sorties de l’Ordo virginum³, ce qui a pour effet qu’il n’existe pratiquement pas de statistiques officielles sur l’ensemble du phénomène.

Étant donné l’importance de cette réalité, le Dicastère a estimé nécessaire de consacrer, en 2017, une Assemblée plénière aux questions posées par le phénomène des abandons ⁴, tout en soulignant d’emblée que, si le nombre des sorties est en effet préoccupant, ce qui l’est encore davantage cependant, ce sont les signes d’une certaine résignation de la part des Instituts et même des Autorités pastorales. Parler de ces sujets lasse, démoralise ou fait peur. « Il ne paraît pas encore évident que le mal-être, le malaise, les crises, soient des occasions pour construire et affronter calmement le problème et non se perdre en polémiques stériles, ou pire, en une indifférence hostile⁵. »

Dans l’Exhortation apostolique post-synodale Vita Consecrata, Saint Jean-Paul II invitait déjà à aller plus loin, plus profond, à prendre conscience de la nécessité d’« une vie consacrée nourrie aux sources d’une spiritualité solide et profonde⁶. » Le vrai défi de la vie consacrée n’est donc pas d’abord la diminution des vocations ni la difficulté d’être fidèle, mais la nécessité d’une vie consacrée nourrie, soutenue, substantielle. Et, lorsqu’il évoque néanmoins les « douloureuses situations de crise », parce que celles-ci font partie de la réalité et doivent certes être reconnues et affrontées, les perspectives qu’il offre à cet égard sont avant tout celles de la formation, initiale et permanente⁷. Enfin, quand il s’agit plus précisément d’aborder le thème de la crise qui ébranle la fidélité du membre, c’est à la charité fraternelle qu’il fait appel⁸. Et il conclut en disant que « l’épreuve elle-même apparaîtra comme un moyen de formation⁹. »

En plus de l’Exhortation apostolique Vita consecrata, il faudrait rappeler d’autres textes toujours actuels, publiés par le Dicastère et dont les sujets sont en lien étroit avec la fidélité, tels que « La vie fraternelle en communauté – Congregavit nos in unum Christi amor », en 1994, et « À vin nouveau, outres neuves », de 2017. Dans ces interventions magistérielles, les perspectives sont celles qui sont mises à nouveau en lumière par les présentes Orientations.

LE CONTENU DU TEXTE

Voir et écouter : une lecture du phénomène et de ses causes, qui est aussi un appel

Le texte entreprend une lecture des situations problématiques et en recherche les causes principales, comme la méconnaissance de sa propre identité et de ses limites, l’éloignement de la foi, les crises affectives, la peur du lien, la difficulté des relations interpersonnelles, etc. Ces causes sont connues – on pourrait les résumer en disant que, fondamentalement, ce sont les relations avec Dieu, avec soi, avec l’autre et avec la communauté, qui sont remises en cause, dans la culture d’aujourd’hui, marquée par la fragmentation et le provisoire¹⁰.

Le texte n’en reste pas cependant à une approche purement sociologique. Il s’adresse directement à nous, à chacun de nous, et nous interpelle. On en reste à une lecture superficielle et décevante si on ne se laisse pas interpeller ni inviter à une reconnaissance, un accueil humble, de nos limites humaines – les siennes, celles de nos frères et sœurs, celles de la communauté. Le texte relève d’ailleurs une « certaine réticence à parler de nos difficultés », qu’il s’agisse de difficultés personnelles ou communautaires.

Une autre observation vaut la peine d’être relevée, à savoir qu’il n’est pas moins préoccupant et dangereux pour la vie communautaire de « survivre à l’absence de Dieu¹¹ » en maintenant une vie qui n’a que l’apparence de la fidélité, mais pauvre de la recherche de Dieu.

Il s’agit donc avant tout d’un appel à une humble écoute des personnes et de nos sociétés : « cela demande donc humilité, proximité et empathie, afin d’entrer en syntonie et de percevoir quels sont « les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent¹². »

Raviver la conscience

La seconde partie veut nous aider à revenir à la source de la fidélité et de la persévérance et nous invite d’abord à repartir de la « memoria Dei », à se rappeler que Dieu est fidèle et bon. Notre fidélité se vit dans la rencontre avec le Seigneur. Ce n’est que dans l’union au Christ, par l’Esprit Saint, que nous pouvons être fidèles au Père plein de Bonté. Cette fidélité se vit dans l’histoire, en chemin, en persévérant dans cette rencontre avec le Seigneur. La fidélité est donc dynamique et créative.

Pour les personnes consacrées, cette fidélité à Dieu s’incarne en particulier dans le fait de suivre le parcours donné par les constitutions de leurs instituts avec les frères et les sœurs qui ont reçu le même charisme. Il y a donc un lien étroit entre fidélité et vie fraternelle. Non seulement parce que, si la vie fraternelle est de pauvre qualité, les personnes s’en iront, mais aussi parce que la charité suscite l’attention, le soin et la bonté envers celui qui souffre.

Il y a donc un lien entre les causes évoquées plus haut, qui se rapportent essentiellement à une rupture de lien (entre Dieu, les autres et moi) et la charité fraternelle.

Dans une communauté vraiment fraternelle, chacun se sent coresponsable de la fidélité de l’autre ; chacun apporte sa contribution à un climat serein de partage de vie, de compréhension, d’entraide ; chacun est attentif aux moments de fatigue, de souffrance, d’isolement, de démotivation du frère ; chacun offre son soutien à ceux qui sont affligés par les épreuves et les difficultés. Ainsi la communauté religieuse, qui soutient la persévérance de ses membres, acquiert aussi la force d’un signe de la fidélité éternelle de Dieu et donc de soutien à la foi et à la fidélité des chrétiens, immergés dans les événements de ce monde qui semble de moins en moins connaître les voies de la fidélité¹³.

L’importance de la qualité des relations est également au cœur des sections 2 et 3 de la seconde partie du document, consacrées au discernement et à l’accompagnement. Il s’agit toujours de « prendre soin¹⁴ » du frère ou de la sœur en difficulté et qui a besoin de soutien, de confiance et d’accompagnement dans le discernement, même si celui-ci conduit à la décision de quitter l’Institut. Cette attitude de charité est le reflet de la Présence de Dieu :

Il faut redécouvrir, caché dans le pli des événements, le sens profond d’un appel de Dieu et d’une réponse de la personne, où Dieu continue à se manifester comme Celui qui donne sens à tout événement de la vie humaine¹⁵.

Le discernement à opérer lors d’une crise est donc un chemin de croissance, de maturation humaine. Il s’agit de poser des choix de personnes adultes dans la foi. Ce chemin devrait se faire avec l’accompagnement de personnes expertes et bienveillantes. Et les Orientations se réjouissent de noter l’émergence d’un « véritable ministère de discernement-accompagnement »¹⁶, non seulement pour les personnes qui traversent une crise, mais aussi pour celles qui sentent le besoin de réveiller leur fidélité. On est bien loin de discours moralisant, ou de solutions spiritualisantes qui peuvent parfois confiner à l’abus - comme le fait de traiter les épisodes de doutes par des exorcismes, ou de considérer un membre qui souhaite sortir comme un traître ou un paria.

En fin de compte, on peut dire que la clé de la fidélité réside bien moins dans nos propres forces et nos efforts de volonté que dans la capacité à être attentif à ses frères et sœurs, surtout ceux qui traversent une période de crise, à se mettre à leur service, ainsi qu’à reconnaître ses propres limites et à accepter de recevoir de l’aide. Il s’agit donc d’un renversement de perspectives, qui rappelle non seulement ce que nous dit le Pape François à propos des pauvres, mais aussi simplement l’Évangile, par exemple dans la parabole du bon Samaritain (Voir Lc 10, 29-37).

La séparation de l’Institut - normes canoniques et praxis du Dicastère

La tonalité de cette troisième partie tranche nettement avec les deux premières, en ce qu’elle répond à des situations dans lesquelles on a pris acte d’une décision de séparation, soit volontaire (permission d’absence, exclaustration, passage à un autre Institut, indult de sortie), soit imposée (exclaustration imposée, renvoi). En soi, cette partie ne contient rien de nouveau par rapport à la pratique déjà en œuvre au Dicastère – en cela le document est qualifié d’Orientations¹⁷. Elle se contente de publier cette pratique, ce qui avait déjà été fait pour partie par certaines Conférences de Supérieurs majeurs,¹⁸ mais qui n’était pas encore assez connu, comme le montre le nombre important de demandes adressées au Dicastère qui se révèlent incomplètes. D’autre part, la limite de cette publication témoigne de l’état du droit et de la praxis du Dicastère à un moment déterminé¹⁹.

Le meilleur conseil que l’on puisse donner au sujet de ces procédures est de veiller à ce qu’elles soient scrupuleusement respectées. Non pas par souci d’un juridisme pointilleux, mais parce que les normes mises en place ont leur raison d’être. Elles traduisent la nature pastorale du droit canonique, qui vise le respect de la dignité de la personne impliquant en particulier le respect des droits de la défense, ainsi que la conversion du pécheur comme expression de la miséricorde du Seigneur.

Ceci étant dit, qui pratique un tant soit peu cette matière se rend rapidement compte de ses limites. Le droit canonique est un droit en chemin et ne cesse de se réformer pour mieux suivre l’Évangile en prenant en compte les nécessités liées au contexte historique et social dans lequel vivent les fidèles. Pour citer un exemple d’une lacune du droit qu’à titre personnel, je constate : il y a des situations où le renvoi d’un membre devrait être possible, voire s’imposer, mais qui ne rentrent ni dans les hypothèses visées par le canon 695 (homicide, avortement, faute extérieure contre le 6e commandement) ni dans celles du canon 696 (violations des obligations de la vie consacrée, en particulier l’absence et la désobéissance, qui sont les deux motifs les plus fréquemment invoqués).

Le texte des Orientations, pour ce qui concerne l’exposé de la praxis dicastérielle, est lui aussi limité et imparfait. Ainsi, on peut regretter que ne soit pas exposée la possibilité de publier les monitions ou décret « per edictum », lorsque la personne à qui ces documents sont destinés est introuvable.

CONCLUSION

Trois mots-clés traversent le document et manifestent les priorités actuelles du Dicastère, à savoir la formation de personnes consacrées adultes, un gouvernement de l’Institut qui se met au service de la croissance des personnes sur leur chemin de foi, des relations fraternelles qui prennent soin de l’autre et respectent le mystère d’une vie consacrée à Dieu.

Le document sur la fidélité ne concerne donc pas que les consacrés considérés comme problématiques et ne s’adresse pas qu’aux personnes chargées du gouvernement et de la gestion des problèmes. Il nous interroge chacun sur notre fidélité et nos infidélités, sur nos motivations et nos aspirations. Et il nous interroge encore davantage sur la qualité de nos relations fraternelles, à l’intérieur de nos communautés, de nos instituts et de notre Église.

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1. PIER LUIGI NAVA, « Il dono della fedeltà, la gioia della perseveranza », SC 2020/01, 7.

2. PAUL VI, Audience générale, 11 octobre 1972.

3. Sous la réserve du fait que le passage à un Institut de vie consacrée ou à une Société de vie apostolique, ainsi que la confirmation d’un Décret de renvoi de l’Ordo relèvent maintenant de la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique – Voir CIVCSVA, Ecclesiae Sponsae Imago, Instruction sur l’Ordo Virginum, 8 juin 2018, n. 69 et 72.

4. JEAN-PAUL II, Constitution apostolique Pastor Bonus, 28 juin 1988, art. 3, 7, 11.

5. CIVCSVA, Le don de la fidélité, la joie de la persévérance – Orientations, 2 février 2020, n. 11.

6. JEAN-PAUL II, Ex. ap. post-synodale Vita Consecrata, 25 mars 1996, n. 93.

7. Ibid., n. 63 et suivants.

8. « Lorsqu’il lui devient plus difficile d’être fidèle, il faut offrir à la personne le soutien d’une confiance plus grande et d’un amour plus fort, au niveau personnel comme au niveau communautaire.