Titre original :
Zarathustra und Seine Religion

© Verlag C. H. Beck oHG, München, 2018

© 2022, pour l’édition et la traduction française

Société d’édition Les Belles Lettres

95, boulevard Raspail, 75006 Paris

www.lesbelleslettres.com

ISBN : 978-2-251-91727-6

REMARQUE PRÉLIMINAIRE

Les extraits de l’Avesta cités dans cet ouvrage le sont dans la traduction de Pierre Lecoq (références en bibliographie), adaptée le cas échéant à l’interprétation qu’en donne Michael Stausberg.

Abréviations des noms de textes avestiques : Y, Yasna ; Yt, Yasht ; V, Vidēvdād.

AU COMMENCEMENT ÉTAIT ZARATHOUSTRA

C’est à Sils-Maria, dans les Alpes suisses, que Friedrich Nietzsche vit Zarathoustra pour la première fois. Il décrit cette rencontre dans un poème des Chansons du prince Vogelfrei :

J’étais assis ici à attendre, à attendre, – sans rien attendre,

Par-delà bien et mal, jouissant tantôt de la lumière,

Tantôt de l’ombre, tout jeu seulement,

Tout lac, tout midi, tout temps sans but.

Et soudain, amie ! Un devint deux –

Et Zarathoustra passa devant moi1…

Ainsi parlait Zarathoustra commence par une indication à caractère biographique : « Quand Zarathoustra eut trente ans, il quitta son pays et le lac de son pays, et s’en fut dans la montagne. » Est-ce vrai ? Où se trouvait le pays de Zarathoustra, quand a-t-il vécu et quel rôle joue le fait qu’il ait eu trente ans lorsqu’il « quitta son pays » ?

Ces questions nous éloignent beaucoup de Sils-Maria, de l’Europe et des temps modernes. Mais il reste difficile d’oublier purement et simplement la mise en scène littéraire et philosophique formulée par Nietzsche ainsi que la fascination étrangement ambivalente dont Zarathoustra a toujours fait l’objet en Europe pour nous tourner exclusivement vers la « vérité historique », vers le Zarathoustra « authentique ». Car même les plus anciens textes sur Zarathoustra posent déjà des énigmes, et l’on ne peut tenter de les résoudre qu’en faisant appel à un imaginaire historique chargé de stéréotypes qui viennent souvent de cette vieille fascination européenne.

Ce que nous apprend l’Antiquité grecque et iranienne sur l’époque où vécut Zarathoustra

Jetons un rapide coup d’œil aux sources. Dans les écrits de l’Antiquité grecque, la première mention de Zarathoustra – ou de Zoroastre – remonterait au Ve siècle avant notre ère : notre informateur, Xanthos de Lydie, dont les propos nous sont rapportés par Diogène Laërce au IIIe siècle de notre ère, affirme que Zoroastre le Perse aurait vécu six mille ans avant l’année où Xerxès, le très puissant roi de Perse, franchit l’Hellespont pour envahir la Grèce, en 480 avant notre ère. Or, cette première information donne d’emblée au personnage une dimension nettement mythique : la forme grecque de son nom, Zoroastre, évoque en effet l’idée de « pureté » et celle d’« astre », suscitant ainsi des associations astrologiques. Et même si on lit « six cents » ans au lieu de « six mille », comme le suggèrent certains manuscrits, la date mentionnée est bien antérieure à toutes les époques sur lesquelles nous disposons d’informations historiques fiables et rappelle bien plutôt les mythes des âges du monde. Cette information sur Zarathoustra et d’autres qui circulaient dans les écrits grecs et latins sont donc instructives au point de vue de l’histoire des religions, mais elles n’apportent aucune réponse sérieuse aux questions sur l’époque et le lieu où vivait Zarathoustra.

N’existe-t-il donc aucun document iranien ou même zoroastrien susceptible de nous être utile à ce sujet ? Si, mais il s’agit de textes beaucoup plus récents, dans lesquels les « faits » sont tous subordonnés à l’intention de construire une signification historique d’ensemble obéissant, entre autres, à des schémas astrologiques. Un document rédigé en moyen perse, par exemple, rapporte que Zarathoustra a propagé dans le monde la religion qui lui avait été révélée trois cents ans avant que l’Esprit Fétide ne lançât le maudit Alexandre (celui que nous appelons Alexandre le Grand) à la conquête de l’Iran (Le Livre de Wirāz le Juste, 1, 1-5). Un autre texte esquisse le récit suivant : Zarathoustra est apparu lorsque « le règne du Millénaire » (après neuf mille ans) est entré dans le signe du Capricorne. Le roi qui régnait alors a continué à régner pendant quatre-vingt-dix ans après que Zarathoustra eut reçu la révélation de sa religion. Quatre souverains se sont ensuite succédés pendant une durée totale de cent-soixante-huit ans jusqu’à Alexandre (Bundahishn, ou « récit de la première création », 36, 7-9). On pourrait donc en conclure que Zarathoustra a « reçu la religion » deux-cent-cinquante-huit ans avant le règne d’Alexandre le Grand. Ces « informations » seront reprises par quelques auteurs musulmans plus tardifs. Jointes à d’autres indices tirés des traditions grecque, juive et manichéenne, elles sont considérées jusque dans des ouvrages récents de spécialistes comme permettant de formuler des hypothèses sérieuses pour situer l’époque où vécut le Zarathoustra « historique ». C’est par exemple sur la base de ces documents que Gherardo Gnoli a récemment daté la vie de Zarathoustra des années 618 à 541 avant notre ère. Mais cette reconstruction est loin d’avoir fait l’unanimité, car même les déclarations apparemment « authentiques » et d’une précision frappante pourraient bien relever d’inventions historiques tardives, elles-mêmes influencées par la longue fascination exercée par Zarathoustra.

Les textes les plus anciens

D’autres « faits » sont encore plus difficiles à évaluer. On rencontre ainsi le nom de « Zarathoustra » (en fait « Zarathushtra ») dans des textes très anciens, qui sont récités aujourd’hui encore par des prêtres et des laïcs zoroastriens lors de prières et de cérémonies. Ces textes rituels sont écrits dans une ancienne langue iranienne appelée l’avestique, et le recueil les contenant s’intitule l’Avesta. Afin de mettre par écrit ces textes qui n’avaient été transmis pendant très longtemps que sous forme orale, on a développé une écriture spéciale, sans doute entre le Ve et le VIIe siècle de notre ère. Qui plus est, ces écrits avestiques n’ont été intégralement publiés sous forme d’un unique livre qu’à l’époque moderne et par des érudits occidentaux : jusqu’alors, ils avaient été rassemblés en différents recueils de textes que l’on copiait en fonction d’exigences rituelles.

Nul ne sait avec certitude où et quand sont nés les textes avestiques. On suppose qu’une grande partie d’entre eux devait exister au plus tard vers le IIIe siècle avant notre ère, mais certains passages sont peut-être beaucoup plus anciens : ils comprennent des formules, des chants et des litanies qui se détachent d’un point de vue linguistique du reste du corpus avestique et auxquels les autres textes font souvent référence. Il s’agit notamment de certaines formules sacrées énigmatiques (les « mantras ») qui reviennent fréquemment dans les prières et les rituels, et que Zarathoustra (à en croire des textes ultérieurs) aurait été le premier à prononcer (Yt. 17, 18 ; 19, 81 ; Y. 9, 14) – il les aurait notamment utilisées pour chasser le Mauvais Esprit et les démons (V. 19, 1-3.9 ; Yt. 17, 20 ; Yt. 19, 81). Une autre de ces formules aurait été proclamée par Ahura Mazdâ lui-même avant d’avoir créé les éléments cosmiques (Y. 19, 1-4).

Dans la disposition traditionnelle de ces textes dans l’Avesta, les formules sacrées encadrent deux textes un peu plus longs : une litanie d’adoration, placée au centre du recueil, et cinq chants, les Gâthâs, qui sont particulièrement importants pour notre propos, car on y rencontre à plusieurs reprises un personnage nommé Zarathoustra, qui joue un rôle essentiel. La plupart des spécialistes supposent même que c’est Zarathoustra en personne qui prend la parole dans ces textes, parlant parfois de lui-même à la troisième personne, comme le font les poètes védiques. Les Gâthâs nous transmettraient ainsi les paroles du « prophète » : le « noyau originel » de la religion et de la personnalité de Zarathoustra serait-il donc à chercher dans ces chants ?

Il y a beaucoup d’arguments en faveur de cette façon de procéder, et la référence aux Gâthâs est au cœur de la plupart des présentations modernes de la religion de Zarathoustra – notamment de celles que rédigent les zoroastriens eux-mêmes. Mais il ne faut pas oublier que ces textes sont écrits dans une langue tellement complexe que l’analyse linguistique, la traduction et l’interprétation de la plupart d’entre eux font toujours l’objet de controverses incessantes entre les philologues.

Étant donné que traducteurs et interprètes sont confrontés d’emblée à des difficultés linguistiques presque insurmontables, il est essentiel de savoir en fonction de quels schémas interprétatifs, de quelles hypothèses de base et de quels éléments de comparaison dans l’histoire des religions on aborde ces textes afin de les faire parler, pour ainsi dire. Il y a différents façons de procéder.

Si l’on considère les Gâthâs comme la source originelle et le point de départ d’une longue tradition religieuse, on est tenté de les lire à la lumière de leurs interprétations ultérieures. Cette démarche a comme inconvénient que l’on projette ainsi souvent dans ces textes des idées tirées de développements théologiques plus tardifs. Ce faisant, on imagine une tradition ininterrompue (comme le fait par exemple Mary Boyce), qui naît pour ainsi dire des paroles mêmes de Zarathoustra, le grand « prophète », le « réformateur » et le « fondateur » – en soulignant qu’il fut le seul « prophète » à avoir été également prêtre.

Une tout autre façon d’interpréter ces textes poétiques que sont les Gâthâs est de les lire à la lumière d’une comparaison systématique avec d’autres textes qui leur sont linguistiquement apparentés : les chants rituels védiques d’Inde, plus anciens et sensiblement plus longs. Sans même parler de la langue et de certaines formulations, des éléments de ressemblance avec les Gâthâs sautent en effet aux yeux, qui concernent notamment les formes poétiques de composition et les structures thématiques. Dans les deux cas, par exemple, le poète se présente comme celui qui chante les louanges du dieu (ici, Ahura Mazdâ) et fustige les forces du mal et des ténèbres. La combinaison de ces deux aspects donne aux Gâthâs un caractère singulièrement combatif. Dans cette perspective, Zarathoustra n’apparaît plus comme le « fondateur de la religion » mais comme un « sacrificateur », un prêtre préposé aux sacrifices, et les Gâthâs ne sont pas la proclamation d’un « message religieux » mais plutôt une sorte de « poésie sacrificielle » mystique. Selon cette interprétation (défendue par Prods Oktor Skjærvø), le « sacrificateur » peut contribuer par sa poésie à la recréation de l’ordre cosmique lumineux.

Ainsi lues, les Gâthâs semblent n’être qu’un simple appendice de l’histoire religieuse védique, ce qui ôte de leur intérêt aux développements ultérieurs de la religion de Zarathoustra : ils ne sont plus dignes d’attention que dans la mesure où l’on peut y discerner des prolongements de schémas plus anciens. Ce modèle d’interprétation en clef « védique » est donc, à certains égards, presque aussi statique que l’hypothèse concurrente d’une anticipation des développements ultérieurs dans l’action du « prêtre-prophète ».

La comparaison avec les textes védiques de l’Inde fait néanmoins ressortir aussi quelques traits spécifiques, comme le nom et la fonction du dieu Ahura Mazdâ. Malgré le consensus implicite des spécialistes sur cette question, on peut se demander si ces particularités sont à comprendre comme des réformes ou des innovations qui aurait été apportées dans un second temps à une ancienne religion indoeuropéenne – ou si des mutations profondes mais très différentes ne se seraient pas plutôt produites en Inde et en Iran à partir d’idées antérieures. Cela irait contre l’hypothèse d’une évolution linéaire toute tracée menant des anciens Vedas aux traditions plus tardives en passant par les Gâthâs et Zarathoustra. Mais même cette interprétation ne conduit pas nécessairement à supposer, comme on l’a fait par le passé, que toutes les « innovations » seraient à attribuer au « génie » religieux du seul Zarathoustra : on pourrait tout aussi bien avoir ici un reflet de développements antérieurs des mentalités religieuses, comme le suggère Jean Kellens. Dans le portrait de Zarathoustra en héros de l’histoire universelle viennent parfois se mêler de façon originale la poétique religieuse d’une part et, de l’autre, la vieille fascination déjà évoquée des interprètes pour cette figure mythique.

Survol de la première Gâthâ

Les difficultés linguistiques mentionnées ci-dessus interdisent à elles seules de proposer une sorte de résumé rapide des Gâthâs. Même en jetant un simple coup d’œil à ces textes, on sera surpris de constater que leur contenu a relativement peu à voir avec les déclarations idéologiques que l’on rencontre dans une grande partie des ouvrages qui leur sont consacrés. À titre de compromis entre fidélité au texte et tentative de synthèse, parcourons rapidement au moins le premier (et le plus long) de ces hymnes, la première Gâthâ, composée de sept sections ou chapitres (haiti).

Commençons par une indication stylistique : les Gâthâs sont parfois rédigées au singulier et parfois au pluriel. Au début, le chantre (Zarathoustra ?) se présente au Maître Sage (Ahura Mazdâ), dont il implore l’aide (Y. 28, 1) :

Les mains tendues, dans le respect pour lui (qui me soutient), d’abord, ô (Maître) Sage, je demande à tous (les dieux), l’état de l’Esprit Bienfaisant, qui donne la vie par la vérité (Asha)…

La première partie de cet hymne est centrée sur une prière adressée au Maître Sage pour qu’il vienne avec la « Bonne Pensée » dispenser le don de longue vie et apporter un puissant soutien « à nous ainsi qu’à Zarathoustra », afin que « nous puissions vaincre les inimitiés de l’ennemi » (Y. 28, 6). Nous avons là un exemple du « dualisme » prononcé des Gâthâs : Zarathoustra, avec l’aide du Maître Sage, de la Bonne Pensée et d’autres divinités, agit avec « nous » contre « eux » – le Mauvais Esprit et les démons.

Dans la deuxième section, qui thématise peut-être la mise en œuvre du processus rituel, « l’âme de la vache2 » prend la parole (Y. 29, 1) :

Pour qui m’avez-vous composée ? Qui m’a façonnée ?

La fureur et l’oppression […] me gardent captive,

Je n’ai point de pasteur en dehors de vous : agissez donc envers moi en bon berger.

Une fois que les divinités se sont consultées à ce sujet, le texte évoque Zarathoustra, le seul qui a entendu « nos enseignements » et auquel revient donc la tâche d’entonner des chants de louange (Y. 29, 8). La section se conclut sur la prière au Maître Sage de bien vouloir « descendre vers nous » (Y. 29, 11).

Au début de la troisième section, le chantre (Zarathoustra ?) annonce qu’il va exposer des idées importantes à ceux qui s’approchent (les protagonistes divins) (Y. 30, 1). Il proclame alors qu’il existe deux esprits primordiaux, deux rêves jumeaux, deux (formes de) pensées, paroles et actions, les bonnes et les mauvaises, entre lesquelles les êtres bienfaisants savent choisir, mais pas les malfaisants (Y. 30, 3). Du choc de ces deux esprits résultent (pour ceux qui sont concernés) la vie et la non-vie, les partisans du mensonge recevant en lot la pire des existences, les protagonistes de l’ordre ou vérité (cosmique), la Meilleure Pensée (Y. 30, 4). Tous ceux qui servent le Maître Sage par leurs actions (rituelles ?) choisissent l’ordre ou la vérité (cosmique) (Y. 30, 5). Mais les démons ne décident pas correctement entre les deux esprits, parce qu’un égarement s’empare d’eux si bien qu’ils choisissent la Très Mauvaise Pensée et s’unissent ainsi à la fureur, ce qui rend l’existence malade (Y. 30, 6). Cette section laisse prévoir que le mensonge sera livré aux mains de l’ordre ou vérité (cosmique) (Y. 30, 8) et qu’il « nous » incombera peut-être de rendre l’existence brillante (Y. 30, 9) – souhait dont l’accomplissement présuppose néanmoins que les mortels respectent les règles fixées par le Maître Sage (Y. 30, 11).

Ces sections de la première Gâthâ sont souvent interprétées comme une sorte de mythe fondateur de l’éthique zoroastrienne de la liberté de choix individuelle, volontiers mise en valeur comme étant la grande conquête de Zarathoustra dans l’histoire universelle. Mais il est douteux que l’on puisse ainsi projeter un individualisme moderne à l’époque de Zarathoustra.

La section suivante, plus longue, commence par un commentaire de ces règles que les « autres » ne connaissent pas (ne doivent pas connaître) (Y. 31, 1). Dans cette section, le chantre de la Gâthâ mentionne plusieurs idées sur la nature du Maître Sage, du tout premier, du « jeune originel », qui est considéré comme le « père » de la Bonne Pensée et celui qui a produit l’ordre ou la vérité (cosmique) (Y. 31, 8). (Le Maître Sage semble donc en position de supériorité par rapport à d’autres figures ou principes divins, dans le sens d’une théogonie ou d’une hiérarchie familiale patriarcale.) Il est ensuite déclaré que le pâtre est préféré au non-pâtre (Y. 31, 10), après quoi le chantre (Zarathoustra ?) adresse une série de questions au Maître Sage.

La section suivante contient de nombreuses plaintes sur les démons (« semence de la Mauvaise Pensée ») et leurs acolytes (Y. 32).

Dans la section suivante, on loue de nouveau celui qui prend soin de la vache (Y. 33, 3) et le chantre s’efforce d’établir une communication (rituelle) avec le Maître Sage, qu’il désire voir et avec lequel il désire s’entretenir (Y. 33, 6). Il mentionne « les brillantes offrandes de l’hommage » (Y. 33, 7). La section se conclut par la déclaration que Zarathoustra (agissant apparemment ici comme le prêtre par excellence effectuant un rituel) apporte en offrande au Maître Sage, entre autres, « le souffle même de son propre corps » (Y. 33, 14).

Au début de la dernière section de cette première Gâthâ, les chantres (ici au pluriel !) offrent au Maître Sage de participer à l’acte, à la parole et à l’action par lesquels il reçoit l’immortalité et l’ordre ou la vérité (cosmique) ainsi que le pouvoir de l’intégrité (Y. 34, 1). Les chantres déclarent qu’ils donnent leurs troupeaux en offrande au Maître Sage et à l’ordre ou sagesse (cosmique) et les remettent en leur pouvoir (Y. 34, 3). Ils demandent au Maître Sage que son « feu puissant » (le soleil ?) apporte son secours à celui qui le soutient, et la désolation à son ennemi (Y. 34, 4). Pour finir, le chantre (à nouveau au singulier) s’enquiert des meilleures proclamations et des meilleures actions (Y. 34, 15).

Cette première Gâthâ est suivie d’une litanie de vénération en sept sections, puis des quatre autres Gâthâs. La Gâthâ que nous venons de résumer très grossièrement est récitée aujourd’hui encore dans différents contextes cérémoniels. Sa récitation par un prêtre est par exemple un élément constitutif d’une liturgie très développée, le Yasna (voir plus loin, p. 126 sq.) ; elle joue aussi un rôle bien défini dans les cérémonies funéraires, au cours desquelles elle est récitée peu avant les funérailles en présence des parents et amis ainsi que du défunt lui-même, exposé en un endroit isolé prévu pour l’occasion (voir plus loin, p. 147 sq.). Cette déclamation solennelle dure une quarantaine de minutes.

Revenons à notre question initiale : que nous apprennent les Gâthâs sur l’époque à laquelle a vécu Zarathoustra ? Si l’on suppose que ces hymnes sont les documents les plus anciens dans lesquels est évoqué le nom de Zarathoustra (en qui il faut peut-être voir l’auteur de ces chants), une analyse des Gâthâs devrait pouvoir nous fournir des informations sur l’époque de sa vie. Les éléments techniques, économiques et sociaux dont le texte des Gâthâs nous permet d’affirmer qu’ils existaient à l’époque de leur composition constituent autant d’indices nous autorisant à conclure que ces chants ont été écrits avant la formation des grands empires du Proche-Orient de l’Antiquité ou, en tout cas, en dehors de leur sphère d’influence. On s’est donc efforcé de mettre en relation les informations contenues dans ces textes avec les résultats de fouilles archéologiques comme celles du complexe bactro-margien. La proximité linguistique des Gâthâs avec les plus anciens des védas et la chronologie linguistique des écrits avestiques semblent elles aussi indiquer qu’elles remontent à une époque très reculée. Ces réflexions, et d’autres encore, induisent de nombreux spécialistes à supposer que Zarathoustra a vécu, sinon dès le milieu du deuxième millénaire avant notre ère, du moins entre environ 1000 et 800 avant notre ère. Cette datation reste hypothétique et controversée, et il faut se résigner à admettre que nous sommes encore dans l’obscurité sur ce point.

Notes

1. Le Gai Savoir, trad. Patrick Wotling, GF, 1997, p. 365.

2. On a avancé diverses interprétations métaphoriques de la « vache » ou de « l’âme de la vache » : le monde, le bien, les bons animaux, l’âme de l’animal sacrificiel abattu ou du bovin originel mythique, etc.