Ouvrage publié sous la direction littéraire de
Mathilde Nobécourt

ISBN : 979-10-329-2524-9

Dépôt légal : 2022, février

© Éditions de l’Observatoire / Humensis, 2022
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

« On acquiert ainsi l’impression que la civilisation est quelque chose d’imposé à une majorité récalcitrante par une minorité ayant compris comment s’approprier les moyens de puissance et de coercition. »

Sigmund Freud,
L’Avenir d’une illusion.

Avant-propos

Depuis une dizaine d’années voire davantage, les demandes de « changement de sexe » chez les enfants et les adolescents ont connu une explosion inédite tant aux États-Unis qu’en Europe.

Selon les pays, sur une période de dix à quinze ans, le diagnostic de « dysphorie de genre », qui traduit un sentiment d’inadéquation entre le sexe de naissance et le « ressenti », a augmenté de 1 000 à 4 000 %1. Le ratio des demandes de changement de sexe s’est inversé : les jeunes filles sont majoritaires, alors qu’antérieurement, il s’agissait de garçons. Selon certains spécialistes, « le sentiment d’identité de genre apparaît généralement vers l’âge de 2 ans et demi, 3 ans, et peut être verbalisé ou exprimé clairement dans le comportement2 ». Aussi surprenant que cela puisse paraître, à partir de 2 ans, on pourrait donc diagnostiquer une dysphorie de genre. Pour répondre à ces demandes, des centres dédiés se sont ouverts où des professionnels de l’enfance se spécialisent dans la transidentité3.

C’est ce phénomène qui nous interpelle et non les choix des adultes transgenres appelées auparavant transsexuelles : elles ont toujours existé de façon très minoritaire et, pas plus que d’autres minorités, elles ne doivent faire l’objet de discriminations. Que ces personnes aient « droit à l’indifférence », c’est-à-dire le droit de vivre de façon banalisée, voilà qui est incontestable : c’est un impératif moral de toute société démocratique.

Mais aujourd’hui, il suffit de vouloir changer de sexe avec le blanc-seing du corps médical afin de le pouvoir. Les hormones et le scalpel, au même titre d’ailleurs qu’un hashtag numérique, vous transforme un garçon ou une fille à la fois dans la chair et sur les réseaux sociaux. La différence anatomique (et génétique) entre les sexes semble être un obstacle majeur à un épanouissement supposé ; s’en affranchir serait libérateur. Sous prétexte d’interroger le binarisme, on assiste à l’émergence d’un dogmatisme qui prétend – au nom d’une certaine idéologie – que l’anatomie n’est qu’un épiphénomène : l’enfant autodéterminé devrait pouvoir choisir son sexe en fonction de ses ressentis.

Dès lors, se posent des questions éthiques : à quel âge doit-on trancher dans le vif du sujet et rendre possible, mais à quel prix, la demande faite à la médecine de changer de sexe ?

Au risque (assumé) d’être qualifiées de transphobes, car nous n’adhérons pas à la doxa ambiante, mais avec la prétention (assumée également) de défendre les mineurs, y compris contre leur souhait, nous faisons l’hypothèse, corroborée par d’autres auteurs, que la transidentité4 (le besoin de vivre dans un genre différent du « sexe assigné à la naissance ») relève d’une subculture idéologique contagieuse via les réseaux sociaux, se rapprochant par maints aspects de l’emprise sectaire.

En tant que cliniciennes, confrontées à l’impact de ces idéologies sur le corps et le psychisme des enfants et des adolescents avec qui nous travaillons depuis de nombreuses années, il nous a paru impérieux de réagir, d’autant que ce sujet fascine les médias qui s’en font complaisamment l’écho.

1. Ce qui représente un facteur de multiplication de cas de 10 à 40.

2. E. Fiot, L. Martinerie, « Accompagnement des enfants et adolescent.e.s transgenres », Perfectionnement en pédiatrie, 4 (1), 2021, Elsevier, pp. 38-43.

3. Par exemple, pour la France et selon Jean Chambry, pédopsychiatre et responsable du CIAPA (Centre intersectoriel d’accueil pour adolescent à Paris), on est passé d’environ dix demandes par an il y dix ans, à dix demandes par mois en 2020 (uniquement pour la région Île-de-France). Aux États-Unis, la première clinique pour jeunes transgenres a ouvert à Boston en 2007. Entre 2007 et 2017, 40 autres cliniques dédiées aux enfants et adolescents ont vu le jour et ça continue encore. Cf. Lisa Marchiano, « Outbreak: On Transgender Teens and Psychic Epidemics », Psychological Perspectives, 60 (3), 2017, pp. 345-366, DOI : 10.1080/00332925.2017.1350804

Voir encore le site statsforgender.org, bien documenté.

4. Tous les mots appartenant au vocabulaire trans seront indiqués en italiques.

Petite Fille,
étendard de la cause trans

On peine à imaginer que des enfants puissent devenir des étendards brandis par des adultes pour faire valoir leur combat. C’est pourtant ce à quoi nous assistons en France et dans d’autres pays. Au nom d’un politiquement correct antidiscriminatoire et égalitariste dont les pratiques discursives sont plus que douteuses, il est de bon ton de considérer que les enfants auraient tout à gagner de ce pseudo-libéralisme. Qu’en est-il ?

Le documentaire Petite Fille, de Sébastien Lifshitz, diffusé sur Arte en décembre 2020, a révélé au public la dysphorie de genre chez les enfants, son vécu familial, son diagnostic et son traitement médical. Le même auteur avait réalisé en 2013 le portrait de Bambi, transsexuelle française, née garçon dans les années 1930.

Petite Fille raconte l’histoire de Sasha, un garçon de 8 ans qui, selon sa mère, aurait exprimé très précocement le désir de devenir une fille « comme elle » quand il sera grand parce qu’il se sent fille. Ce qui est interprété comme un désir de « devenir une femme ».

Le rêve de Sasha est exaucé sans délai : c’est la seule réponse que lui fournissent les adultes ; au nom de l’autodétermination de l’enfant, il peut devenir ce qu’il veut. Dans le cas de Sasha, une fille ; et être une fille consiste à adopter tous les stéréotypes féminins comme les habits, la coiffure, les postures, et à en jouer sous le regard complice de sa mère. Celle-ci se félicite pour lui qu’il ait un prénom mixte, ce qui le dispensera d’en changer. Cette étape porte un nom : la transition sociale. Elle commence dans les familles. C’est une expression adoptée par un certain nombre d’institutions par conformisme idéologique témoignant de l’essentialisation et la réification de la notion de genre : le ressenti nécessite de passer par un changement de prénom et de pronom pour correspondre au genre éprouvé. L’enfant garçon se fera appeler « elle », l’enfant fille « il », car c’est leur volonté.

Le prénom donné par les parents à la naissance – un rituel qui revêt une importance symbolique irréfragable puisqu’il fait entrer l’enfant dans l’histoire de sa famille et dans la communauté des humains – est considéré comme un dead name littéralement nom mort ou morinom.

D’après les témoignages que nous avons pu recueillir (mais qui ne reflètent pas forcément toute la réalité), les jeunes enfants ne trouvent pas d’obstacle majeur dans leur famille pour s’habiller en fille ou en garçon et adopter les jeux socialement attribués à chaque sexe. Les mères les accompagnent volontiers, les pères réagissent peu ou adoptent franchement le point de vue de la mère « puisqu’il ou elle est plus heureux ou heureuse comme ça ». La mère de Sasha, elle, déclare à plusieurs reprises qu’elle a toujours souhaité avoir une fille, mais la psychiatre lui affirme de façon péremptoire que « ça n’a rien à voir ». Il n’y a dès lors aucune place pour son questionnement. Puisque « ça n’a rien à voir », nous ne saurons pas si Sasha est assujetti ou non au désir de sa mère.

Les frères et sœurs, l’entourage amical sont le plus souvent solidaires et si certains parents d’amis rechignent un peu, ils se font convaincre par leurs propres enfants d’être « tolérants ». À cet âge, une fille qui se déclare garçon inquiète moins qu’un garçon qui exprime le souhait d’être une fille à l’instar de Sasha.

Les choses sont différentes à l’adolescence : après la sidération, la confusion et le doute que peut susciter le coming out de l’adolescent (dont nous verrons combien il a été influencé par les réseaux sociaux), les parents ne peuvent qu’assister impuissants aux transformations physiques et vestimentaires, au port de vêtements de compression de la poitrine (binders) ou des organes génitaux (gaffs). Le changement de prénom et de pronom imposé aux parents peut entraîner de graves conflits familiaux entre les générations et entre les parents eux-mêmes. En adoptant un autre prénom que son prénom d’origine, le jeune s’inscrit dans la communauté transgenre opérant une « transition spirituelle ». S’il veut s’en extraire, il sera considéré comme un traître puisque détransitionner est perçu comme une hérésie par les fidèles. Les adolescents ou jeunes adultes qui s’y risquent, s’abstiennent bien souvent de témoigner à visage découvert, par peur des représailles.

Ensuite, l’école et les institutions accueillant les enfants (sport, danse…) sont interpellées. Dans le documentaire Petite Fille, l’école est sommée de considérer, dans les termes et dans les faits, Sasha comme une petite fille. On y voit le combat de la mère pour faire plier l’institution scolaire, d’abord réticente, avant de céder à l’injonction du corps médical tandis que le conservatoire de danse ne pliera pas : Sasha ne portera pas de tutu et ne fera pas de pointes.

L’absence de déontologie du réalisateur est patente. Alors qu’aucun enseignant ne témoigne, la mère, en colère et frustrée, juge l’école intolérante, réactionnaire et rétive, puisqu’elle n’accède pas à sa demande de traiter Sasha en fille. Il est surprenant qu’aucune nuance ne soit apportée à un tel discours. Ne devrait-on pas, au contraire, approuver que l’école, rare tiers entre l’enfant et ses parents, ne prenne pas pour argent comptant les demandes des parents et fasse une réponse dilatoire dans l’attente d’une expertise médicale et psychologique, en somme tienne son cadre ?

Jusqu’à preuve du contraire, ces situations semblent rares chez les jeunes enfants. Mais ce n’est pas le cas chez les adolescents : y a-t-il aujourd’hui un seul lycée, voire un seul collège où au moins un élève ne se déclare transgenre et fasse pression pour que sa transition sociale soit actée par l’établissement ? Le guide d’accompagnement destiné au personnel des établissements scolaires afin de lutter contre l’homophobie et la transphobie, édité en 2019, citait, à titre d’agissements LGBTphobes, le fait de refuser le prénom d’usage d’une personne trans et/ou de refuser d’utiliser les pronoms/accords correspondant à son identité. Confusion tout à fait regrettable, pour le jeune et sa famille, entre lutte contre les discriminations et protection des jeunes : le vade-mecum encourage l’interpellation par le sexe/genre choisi par l’enfant, alors que la loi ne permet de modifier le sexe à l’état civil qu’à la majorité (sauf émancipation à 16 ans). La loi est ainsi indirectement désignée comme transphobe.

Le 30 septembre 2021, le ministère de l’Éducation nationale, de la Jeunesse et des Sports édite une circulaire destinée à « une meilleure prise en compte des questions relatives à l’identité de genre en milieu scolaire1 ». Après avoir fait valoir que l’« École, en tant que service public fondé sur les principes de neutralité et d’égalité, se doit d’accueillir tous les élèves dans leur diversité et de veiller à l’intégration de chacun d’eux », le ministère a tenté de fixer un cadre pour que recteurs, inspecteurs, directeurs d’école, chefs d’établissement ou encore enseignants puissent répondre aux questions sur le terrain : changement de prénom, tenue vestimentaire, toilettes, vestiaire, douches collectives… Pas facile de faire prévaloir les ressentis (intimes) qui détermineraient l’identité de genre des élèves, nécessitant de fait un traitement particulier et de déclarer que « l’École ne saurait créer des droits particuliers au bénéfice de telle ou telle catégorie d’élèves, mais elle doit offrir à chacun d’eux, au-delà de leurs trajectoires personnelles, un environnement propice à leur réussite scolaire, ce qui est la finalité première de notre institution2 ». La circulaire, très attendue, a été critiquée de toutes parts…

Les institutions scolaires auraient les moyens de ne pas céder aux demandes particulières d’enfants ou de parents quand celles-ci ne sont pas justifiées ou reconnues par un spécialiste. Sachant que même l’avis d’un spécialiste ne peut les exonérer de respecter les lois, en particulier les articles du Code civil relatif au changement de sexe (art. 61-5 et s. du Code civil3) et changement de prénom (art. 574 et 605 du Code civil) : si un élève demande à être désigné par un prénom qui ne figure pas sur son état civil, l’établissement scolaire peut refuser cette demande car elle ne peut réglementairement changer le prénom d’un élève. Accepter l’usage du prénom revendiqué deviendra rapidement impraticable : ainsi, dans le secondaire, à ce jour, administrativement, la convocation aux examens ne peut se faire que sous l’identité officielle de l’élève, sans quoi le contrôle d’identité n’est pas possible. Les diplômes ne peuvent être établis que conformément à l’état civil ; la pratique récente du contrôle continu pour les diplômes permettant l’accès au cycle d’études supérieures exige une adéquation stricte entre l’état civil de l’élève et les relevés de notes.

Les réticences des professeurs de Sasha font valoir leur respect de la loi et des règles de la laïcité scolaire : chaque individu est libre de choisir ses convictions religieuses, philosophiques et politiques, tant que leur expression se fait dans le respect de la loi et de l’ordre public. L’École a aussi la mission de respecter le pluralisme et la neutralité6. Cette neutralité ainsi que le principe de prudence justifient que, sans critiquer ni remettre en cause le ressenti de l’élève, l’établissement scolaire garde une réelle distance vis-à-vis de sa démarche. Ce qui lui permettra d’évoluer dans un sens (persister dans une demande de transition) ou dans un autre (accepter son sexe de naissance et/ou son orientation sexuelle)7.

En effet, la raison principale pour que l’École ne cède pas aux pressions, y compris celles des parents, est la suivante : comme le montre le documentaire Petite Fille, et c’est tout aussi vrai pour les adolescents, la transition dite sociale met l’enfant sur des rails qui le dirige tout droit vers la transition médicale. Il se trouve privé de la liberté de remettre en cause ce processus. Cet engrenage est démontré magistralement dans le documentaire suédois The Trans Train8.

Les médias ont célébré quasi unanimement Petite Fille. Télérama, donnant le ton, y a vu « un hymne à la tolérance déchirant et magnifique de sensibilité. Une ode lumineuse à la liberté d’être soi ». En réalité, la prise en charge hospitalière de Sasha telle que le réalisateur la présente en fait un film de propagande. Le diagnostic de dysphorie de genre est posé comme une évidence dès le premier entretien chez la pédopsychiatre, sans que cet enfant, Sasha, ait jamais rencontré de psychologue avant son orientation vers l’un des centres français spécialisés dans la transidentité des mineurs (ils sont au moins quatre à Paris), sans que l’enfant, pas plus que ses deux parents, aient été vu seuls, sans investigation psychologique, sans que l’enfant, toujours en présence de sa mère, énonce plus que quelques phrases, sans même qu’on le laisse répondre par lui-même aux rares questions qui lui sont posées. Au second rendez-vous avec la pédopsychiatre, deux ou trois mois plus tard, l’enfant n’a toujours pas (à notre connaissance) été vu seul, il n’a toujours pas bénéficié de la moindre investigation psychologique. En revanche, un rendez-vous avec l’endocrinologue est programmé dans la foulée afin de préparer le protocole de « changement de sexe ». On découvre avec stupéfaction que des consultations médicales « réelles » peuvent être filmées au mépris du secret médical. Sasha est exposé/exhibé au regard du grand public, qu’en dira-t-il une fois adulte ? C’est ce montage pour le moins tendancieux qui est présenté aux téléspectateurs pour illustrer « la liberté d’être soi ».

Quant au traitement, il consiste à prescrire des bloqueurs de la puberté tout en permettant à Sasha de conserver si possible ses capacités de procréation, soit en arrêtant le traitement qui inhibe sa puberté le temps nécessaire au recueil de spermatozoïdes (mais cette option semble moins privilégiée par le médecin), soit par une maturation in vitro des testicules, tout cela étant « expliqué » en quelques mots à un enfant de 8 ans. Il est donc déjà prévu que Sasha initie son parcours de transition de genre entraînant un changement radical de son apparence, puis une prise d’hormones femelles à vie et une castration chirurgicale (ablation des testicules).

On peut croire que Sasha rêve d’être une fille et se sente fille, mais il est inconcevable qu’un enfant aussi jeune ait les moyens de comprendre les enjeux du « traitement médical » de son mal-être, ni même les conséquences qui en découlent : complications et renoncements jusqu’à la fin de ses jours. Inconcevable également qu’à 8 ans, il puisse appréhender la réalité d’une ablation de son appareil génital, dont l’usage sexuel lui est encore inconnu, tout autant que la sexualité de l’adulte. Sasha est à un âge où l’on fait confiance aux adultes, surtout lorsqu’ils lui veulent du bien : n’est-ce pas le cas du médecin qui a tout l’air de l’avoir compris et de ses parents qui approuvent le médecin ? Est-ce cela qu’on appelle le consentement ?

Force est de constater une double transgression dans ce film : l’absence d’écoute des deux parents et surtout de l’enfant avant de poser le diagnostic de dysphorie de genre et l’administration de bloqueurs de puberté chez un enfant sain qui deviendra un patient à vie, s’il ne change pas d’avis.

Les médecins ne peuvent ignorer les nombreuses études9 montrant que la majorité des enfants qui interrogent leur identité sexuée ne persisteront pas dans leur demande de transformation après la puberté (85 % d’entre eux)10. Pourquoi dès lors, est-il prévu, à peine le diagnostic posé, d’engager un protocole sur plusieurs années impliquant des rencontres avec les endocrinologues, des prévisions sur la maturité des organes sexuels de naissance, des projets chirurgicaux ?

Pour d’autres situations plus communes comme le TDA (trouble de l’hyperactivité) ou les « dys » (dyslexie…), la prise en charge médicale est beaucoup plus stricte alors même que les conséquences pour la santé sont bien moindres.

Dans le cas de Sasha, l’enfant, soutenu par ses parents, par le corps médical et par l’école avec plus de circonspection, devient le porte-parole de la cause trans face à une société tenue d’obtempérer sans coup férir aux injonctions communautaires imposées par des associations LGBT sous peine de faire entrave tant aux progrès sociaux qu’aux droits des futurs citoyens. Il est édifiant de voir que plusieurs institutions publiques ont déjà cédé par conformisme idéologique à la doxa.

Y a-t-il d’autres circonstances où l’on dénie à ce point qu’un enfant n’est pas un adulte en miniature mais un être en développement ? Son système neuronal est en voie de maturation, ses capacités cognitives et intellectuelles sont immatures, son fonctionnement psychique est labile, sa suggestibilité aux discours des adultes est importante, son expérience de la vie est limitée. Pour paraphraser le pédiatre et psychanalyste anglais Donald Winnicott, qui écrivait en 1943 « un bébé ça n’existe pas », on peut dire qu’« un enfant seul, ça n’existe pas ». Le désir exprimé ou inconscient de ses parents concernant son sexe ne lui est pas indifférent (contrairement à ce que dit la pédopsychiatre à la mère de Sasha). La découverte de son propre sexe, ses relations avec sa fratrie et avec ses camarades des deux sexes, son imagination toujours en avance sur ses capacités réelles lui font parfois imaginer que ce serait mieux d’être un garçon ou une fille, et pourquoi ne pas en faire un jeu. Ce n’est qu’exceptionnellement (ce sont des adultes trans âgés qui le disent) que des individus ont la « conviction » de n’être pas nés dans le bon corps. Prendre un fantasme pour un désir et, de plus, faire croire qu’il est réalisable est une source de confusion et non de réassurance. Dit-on à un garçon qui veut épouser sa maman (ou une fille, son papa), que son désir peut se réaliser ?

Il ne s’agit pas, bien sûr, de laisser un enfant seul face à sa détresse s’il se sent pris dans un conflit relatif à son identité sexuée. Sa souffrance doit être entendue et accueillie, tandis que les adultes, de leur côté, ont la responsabilité et le devoir d’assurer protection aux enfants, parfois au détriment de la satisfaction immédiate de leur désir. L’attente semble souvent une souffrance insupportable. Et pourtant, lorsqu’elle est accompagnée par des professionnels, elle permet un travail de réflexion sans précipitation, une introspection détachée des influences de l’environnement.