Langues d’ici et d’ailleurs

Transmettre l’arabe et le berbère en France

Alexandra Filhon

DOI : 10.4000/books.ined.3207

Éditeur : Ined Éditions

Année d’édition : 2009

Date de mise en ligne : 20 mai 2021

Collection : Les Cahiers de l'Ined

EAN électronique : 9782733290224

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782733201640

Nombre de pages : 288

Référence électronique

FILHON, Alexandra. Langues d’ici et d’ailleurs : Transmettre l’arabe et le berbère en France. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Ined Éditions, 2009 (généré le 25 mai 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/ined/3207>. ISBN : 9782733290224. DOI : https://doi.org/10.4000/books.ined.3207.

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L’arabe et le berbère sont les langues issues de l’immigration les plus parlées en France aujourd’hui. Qu’en est-il de leur transmission ? Pourquoi et comment transmet-on l’arabe, le berbère ou parfois uniquement le français ? Quel type de transmission opèrent les parents ayant migré ? Et de quelle manière leurs enfants composent-ils avec cet héritage ?

Quitter sa terre natale suppose des remises en question profondes. La migration conduit à de nouveaux usages. Les enfants qui grandissent en France parleront-ils comme leurs parents ? Quel sens prend cet héritage et quel regard porte-t-on sur ces transmissions familiales ? Au-delà de ces interrogations, il s’agit ici d’analyser les transmissions linguistiques intergénérationnelles qui s’effectuent au sein des familles. Mêlant approches qualitative et quantitative, l’auteur souligne la complexité de ce processus. Elle montre en particulier le poids de la langue française dans la vie quotidienne et la place, formelle ou informelle, de l’arabe et du berbère. Un saut dans le temps rappelle que l’Algérie, la Tunisie et le Maroc, loin d’être « homogènes », constituent des entités multilingues et hétérogènes, dont l’histoire fut intimement mêlée à celle de la France. L’étude de la transmission des langues renvoie à celle de la dynamique des relations familiales et, finalement, au-delà du contexte de la migration pris en compte ici, chacun retrouvera un peu de sa propre histoire familiale.

Alexandra Filhon

Alexandra Filhon est sociologue, maître de Conférences à l’université Paris-X et en accueil au Cerpos. Membre du laboratoire Printemps (CNRS), elle est chercheuse associée à l’Ined au sein de l’unité « Identités et territoires des populations ».

Sommaire

Préface

Alain Blum

« Langue », « culture » et « identité »

Pourquoi interroger les transmissions familiales ?

Famille et immigration : un thème peu étudié

Le poids des relations interculturelles

Interviewer et questionner : deux approches empiriques complémentaires

Vue d’ensemble

Première partie. Avant la migration

Introduction

Chapitre 1

L’Afrique du Nord : un paysage linguistique pluriel

I. Entre traditions orales et langues savantes

II. La socialisation linguistique des migrants d’Afrique du Nord

Conclusion

Chapitre 2

Unités et diversités : la place des berbèrophones

I. Une émigration en deux temps

II. La visibilité des berbérophones en Algérie, au Maroc puis en France

Conclusion

Deuxième partie. Transmissions familiales en France

Introduction

Chapitre 3

Le capital linguistique d’une génération à une autre

I. La transmission intergénérationnelle

II. Le paysage linguistique de la France

III. Du recueil des données au sens de leur mesure

IV. Le point de vue des transmetteurs et des récepteurs

Conclusion

Chapitre 4

Les trajectoires socioprofessionnelles

I. La situation des migrants sur le marché du travail

II. Les trajectoires professionnelles et le devenir des langues natales

Conclusion

Chapitre 5

Les nouveaux liens sociaux, alternative à la perspective intégrationniste

I. Renouer des liens après la migration

II. Entre le temps biographique et le temps des sociabilités

Conclusion

Troisième partie. Parents et enfants, acteurs de la transmission

Introduction

Chapitre 6

La langue, une histoire de famille

I. Habitudes et usages

II. De la transmission à la non-transmission

Conclusion

Chapitre 7

Les couples mixtes, une catégorie hétérogène

I. Les migrants en union mixte : qui sont-ils ?

II. Langues reçues et transmises en union mixte

Conclusion

Chapitre 8

Les sentiments d’appartenance des enfants

I. Identifications et univers culturels

II. Aspirations personnelles et héritage familial

Conclusion

Conclusion générale

Références bibliographiques

Annexes

Annexe 1. L’exploitation de l’enquête Étude de l’histoire familiale de 1999

Annexe 2. Les questionnaires de l’enquête

Annexe 3. Descriptif des familles interviewées

Annexe 4. Tableau récapitulatif des entretiens

Préface

Alain Blum

Aborder la question des pratiques linguistiques en France, dans un pays où le français, langue de la République, est la principale langue enseignée à l’école et où aucune autre langue n’a le droit de cité pour les communications officielles, administratives, publiques, est un défi certain. Traiter des populations migrantes et des enfants d’au moins un parent né hors de France, à travers l’étude de ces pratiques, au risque de tomber dans la question simpliste de l’intégration ou de l’assimilation en est un autre. Une telle problématique consisterait à étudier, d’un côté, la disparition, c’est-à-dire la perte progressive de ce que l’on était avant d’immigrer et, d’un autre côté, le devenir, c’est-à-dire ce qu’est l’immigrant ou ce que sont ses enfants.

Nombreux sont ceux qui cherchent à construire la société sur une opposition entre ceux « de l’intérieur » et ceux « de l’extérieur », ceux qui se reconnaissent comme appartenant à une communauté nationale et ceux qui la pénètrent sans y appartenir. Les multiples discours qui traitent de l’immigration et de l’ethnicité figent très souvent les groupes au sein d’entités identitaires élaborées à partir de quelques critères déterminés et les inscrivent dans une réalité peu diverse, voire homogène.

La multiplicité qui fait l’individu, exprimée à un moment de sa vie est, par essence, difficile à saisir. Cette hétérogénéité des appartenances le rend capable de s’adapter à des situations multiples et de présenter différentes expressions ou vecteurs d’une identité qui, pourtant, lui est assignée souvent trop rapidement. Les facettes multiples de son parcours et de sa trajectoire le font évoluer même s’il renégocie et reconstruit en permanence son passé. Il faut aussi resituer cet individu multiple dans son environnement social, familial, professionnel, de voisinage qui l’est tout autant. Notre habitude à penser le multiple en le regroupant dans des catégories simples, fortes et univoques, des groupes que l’on souhaite homogènes à l’intérieur, mais hétérogènes entre eux, rend encore plus difficile l’appréhension de ces diversités. Pour être cohérentes, de telles constructions doivent nécessairement renforcer les oppositions entre groupes et offrir une vision réductrice de l’individu, forcément limitée aux caractéristiques de chacun de ces groupes. Elles conduisent, d’un côté, à l’homogénéisation et, d’un autre côté, à la confrontation. La construction statistique est passée maître dans cet exercice qui est le fondement de sa formalisation. En d’autres termes, sur un plan technique, on cherchera toujours à réduire la variance intra-groupe et à augmenter la variance inter-groupe, approche mathématique qui n’a d’évidence que ce qu’elle a mis en elle comme postulat.

Le travail présenté ici relève ces défis de façon très différente, en s’intéressant aux langues pratiquées et transmises par les immigrants venant d’Afrique du Nord, qui maîtrisent l’arabe dialectal ou le berbère et, parfois, le français. Il offre le regard d’une sociologue qui, au contraire de ce qui vient d’être dit, saisit la multiplicité et la diversité. Sa connaissance d’un terrain longuement parcouru, devenu familier, n’empêche pas une certaine distance, propice à l’étonnement, y compris pour les moindres banalités du quotidien, tout en gardant l’empathie nécessaire pour en apprécier toutes les nuances. Si Alexandra Filhon a pu maintenir ce jeu entre distance et empathie, c’est qu’elle ne s’est pas donné pour but la compréhension des groupes ou des personnes, des parcours ou des situations, mais bien celle des pratiques délimitées, précises, de l’usage des langues dans des environnements divers, pratiques ici saisies à travers les propres représentations qu’en font les individus. Cet objectif précis a permis de s’approcher des familles étudiées sans pour autant être trop intrusive, risque qui aurait conduit à retirer tout pouvoir d’analyse et de synthèse.

Le cheminement, double, a d’abord été qualitatif. On comprend assez vite que l’auteur est très proche de la démarche qualitative, et elle sait, à travers de longs entretiens, faire dire à quel point les langues sont une richesse pour ceux qui ont répondu à ces questionnements. Son ouvrage bénéficie aussi d’une démarche quantitative issue de la grande enquête Étude de l’histoire familiale, adossée au recensement de 1999, dont un bloc de questions fut consacré aux langues. C’est grâce à la combinaison de ces deux approches, à savoir la compréhension fine du terrain et l’analyse statistique globale, que le livre présenté ici prend toute son importance.

La langue n’est pas un objet simple à analyser : les mots ont des significations multiples et ce, d’autant plus lorsqu’ils sont prononcés en différentes langues et dans des contextes variés : langue de la famille, langue de la mémoire, langue de l’administration ou du voisinage. Elle est aussi le résultat complexe d’un apprentissage où les environnements familial, social et professionnel sont présents tout au long d’une vie. Projections d’une démarcation entre langue savante et langue populaire (en particulier pour l’arabe), les langues et leurs environnements sont soumis à de multiples distinctions et évaluations. Elles sont l’expression d’attachements, de stratégies, d’opportunités, ou encore de reconnaissance de soi ou d’un groupe auquel on souhaite appartenir : langue parlée chez soi, avec sa mère, son père, langue parlée avec une partie de ses proches, en un lieu particulier, pour une démarche particulière.

Les historiens sont devenus particulièrement sensibles aux réflexions à donner sur la nature d’un document historique, sur l’analyse des sources et sur des mots qu’elles contiennent. De longs débats ont accompagné ce mouvement réflexif, qualifié de tournant linguistique, et offert une réflexion profonde sur le sens de la langue dans l’histoire, langue territorialisée et inscrite dans les documents. Dans une démarche tout aussi exigeante, Alexandra Filhon offre au lecteur une même attention aux mots, aux langues et aux pratiques langagières. Elle part d’un a priori sociologique fort qui porte une attention particulière aux modes d’expression, aux mots utilisés, aux langues qui vont servir de fondement à l’expression, à divers moments et contextes d’une vie. Mais elle ne fait pas de l’usage d’une langue plutôt qu’une autre, dans un contexte particulier, la simple expression d’une maîtrise de cette langue ou la conséquence d’une contrainte dans un contexte particulier d’écoute. Au contraire, un sens différent est donné aux mots en relation avec ce contexte, lorsqu’ils le sont dans une langue ou une autre. Néanmoins, ce cadre n’est pas uniquement le travail d’une linguiste, dont on attendrait d’ailleurs un regard complémentaire, mais bien celui d’une sociologue attentive aux parcours, aux différences, aux multiples expressions de l’individu, sensible à ce qui l’entoure, mais aussi à ce qu’il projette du monde dans lequel il évolue.

C’est une vision extrêmement dynamique et malléable qui décrit le processus complexe de transformation, de recomposition et de diversification accompagnant la migration, puis la transmission entre parents et enfants. L’auteur évite le cliché d’une culture importée, d’un monde figé qui reproduirait, en migrant, les modes d’expression des territoires d’où sont originaires les populations d’Afrique du Nord. Elle nous propose, au contraire, d’observer les usages diversifiés du berbère, de l’arabe et du français, les modes de transmission qui privilégient parfois la transmission de l’arabe au détriment du berbère, qui préfère l’arabe classique à l’arabe dialectal, sans pour autant négliger le français. Ces transmissions produisent de nouvelles formes culturelles, linguistiques, inventées au cours de parcours migratoires et d’insertion dans de nouveaux lieux de socialisation, de culture et de communication. Cet apport, dont l’importance doit être soulignée, interdit la confrontation entre des cultures différentes, figées dans leurs territoires d’origine. Il évite l’écueil d’un amalgame entre cultures d’immigration et cultures d’origine.

Cet ouvrage est une incitation à repenser et à formuler cette diversité modelée par la mobilité et par le déplacement. Il contribue aussi à faire de la langue un vecteur de multiples formes d’identités et de pratiques, dans une démarche connue des linguistes et des sociologues. Les multiples formes d’usages, les adaptations permanentes aux contextes, les marques de l’environnement proche sont là pour rappeler qu’on ne se caractérise pas par une identité unique, tenue par des pratiques déterminées et indépendantes de leur contexte.

Au cœur de cet ouvrage, la combinaison des parcours et des associations conduit à des mixités linguistiques inédites, des transmissions partielles, certaines au détriment d’autres, offrant à la personne qui les reçoit un capital propre et une multiplicité d’usages face à des contextes particuliers.

L’enquête Étude de l’histoire familiale comportait un volet sur les langues d’usage en France, dont le but était, entre autres, d’offrir un panorama des « langues et parlers » encore pratiqués, mettant volontairement sur le même plan les langues qualifiées de « régionales », de « nationales » ou encore d’« étrangères ». Ce volet renouait ainsi avec une tradition perdue de mesure des usages linguistiques au sein d’un territoire où une seule langue est reconnue officiellement comme langue de la République. La séparation entre « variétés linguistiques régionales » et « variétés linguistiques issues de l’immigration » était cependant faite, même si la volonté de mettre ces diverses langues dans une même problématique ouvrait déjà la porte à une interrogation qui prenne en compte la diversité des parlers comme constitutive des pratiques sur le territoire français. Le traitement qui est fait ici sur les langues des enfants de migrants d’Afrique du Nord, part donc d’un parcours géographique particulier, pour se concentrer sur la concurrence et la complémentarité des langues françaises, arabe et berbère. À ce titre, il a la grande intelligence de ne pas se fixer sur des caractères propres aux personnes étudiées, mais de les définir dans leur mobilité et leurs trajectoires, afin de saisir les mutations des apprentissages et usages linguistiques tout au long d’une vie et de la transmission qui s’opère alors. Cette plasticité imposée comme postulat méthodologique permet de se dégager d’un enfermement trop fréquent dans les questions qui ont trait à l’immigration ou à l’ethnicité, pour autoriser la reconstruction des interactions multiples qui existent entre l’individu et son environnement.

Auteur

Alain Blum

Directeur d’études à l’École des Hautes Études en Sciences sociales.

« Langue », « culture » et « identité »

Voici trois termes qui sont le plus souvent déclinés au singulier. La tradition monolingue de la France est en partie héritée de la Révolution française, période durant laquelle est né un lien d’inhérence entre langue et nation (Thiesse, 1999), supposant qu’à travers une seule et unique langue nationale, la République1 serait, par là-même, « une et indivisible ». Il n’y aurait qu’une identité nationale, une culture française véhiculée notamment par la langue française. Or, si la seule langue nationale est le français, d’autres langues coexistent et se transmettent plus ou moins au sein des familles.

Cet ouvrage a pour principal objectif d’interroger le rapport aux langues arabe, berbère et française de parents migrants originaires d’Afrique du Nord et de leurs enfants socialisés en France. Pour autant, disons-le d’emblée, cette recherche ne vise pas à questionner la « capacité d’insertion » de ces populations dans la société française. En effet, si la question est souvent posée en ces termes, elle relève plus du discours politique que du discours scientifique. Il s’agit, ici, d’analyser les mécanismes et les conditions de transmission des langues parentales arabe et berbère en contexte migratoire à travers plusieurs champs disciplinaires. Au carrefour de la linguistique, de la sociologie et de la démographie, cette étude s’attache à comprendre comment, dans le contexte particulier d’un pays comme la France, les langues arabe et berbère issues des vagues migratoires d’Afrique du Nord se transmettent d’une génération à la suivante, d’un pays à un autre. La langue comme pratique culturelle et sociale est au cœur de ce travail, mais aussi plus largement, les questions de négociation ou encore de recomposition des univers culturels consécutives aux migrations. Quitter sa terre natale conduit à des remises en question de comportements et de valeurs préalablement intériorisés, changements qui ne sont pas sans conséquences sur les modèles familiaux susceptibles d’être transmis aux enfants. Il s’agit donc ici d’étudier le rôle de la composante linguistique dans cette négociation identitaire.

Pourquoi interroger les transmissions familiales ?

En questionnant la notion de transmission, l’ambition de ce travail est non seulement d’étudier les relations entre parents et enfants, mais aussi de comprendre de manière plus approfondie comment s’opère le changement social, entendu comme dynamique des rapports sociaux. Entre continuités et discontinuités, permanences et ruptures, qu’en est-il de ces évolutions d’une génération à une autre au sein des familles ?

Les transmissions familiales sont diverses, perceptibles ou non, souhaitées ou pas. Elles peuvent être culturelles, sociales, matérielles, symboliques. Si l’origine sociale est un déterminant central dans la compréhension des héritages familiaux, seule l’analyse des parcours des individus permet d’appréhender plus finement les mécanismes de transmission ou de non-transmission. Il convient donc de compléter l’étude des fonctions et positions sociales par une analyse des trajectoires, avec une prise en compte des processus en œuvre (Lahire, 1995, 1998) et de s’intéresser de plus près à la dynamique des relations familiales et aux liens qui se tissent entre les familles et leur environnement social.

Interroger les transmissions familiales, c’est aussi participer au débat actuel visant à savoir si la famille peut encore être considérée comme une institution (Cicchelli-Pugeault et Cicchelli, 1998). Certes, les familles contribuent à la reproduction sociale et culturelle des groupes d’une génération à l’autre. Comme l’a écrit Pierre Bourdieu (1993) dans son article « À propos de la famille comme catégorie réalisée », celle-ci est le lieu de la reproduction sociale même s’il s’agit d’une construction historique, résultat d’un travail d’institution2. C’est à travers les transmissions familiales que se maintient l’ordre social : « elle [la famille] sauvegarde son unité pour la transmission et par la transmission, afin de pouvoir transmettre et parce qu’elle est en mesure de transmettre » (Bourdieu, 1993, p. 35). Mais, aux dires de certains sociologues (Déchaux, 2007), l’individualisme croissant serait susceptible de remettre en question les transmissions familiales. Il y aurait « crise » des transmissions entre parents et enfants. Quelques sociologues en viennent même à se demander « comment l’enfant est […] ‘produit’ dans un contexte familial où les préoccupations individuelles semblent l’emporter » (de Singly, 1993, p. 120). Cette plus grande instabilité familiale peut être perçue positivement car permettant une plus grande flexibilité des familles, une émancipation individuelle (de Singly, 2003). Mais cette famille devenue « incertaine » (Roussel, 1989) serait également source d’inquiétudes pour certains car elle ne remplirait plus ses fonctions de socialisation, elle ne serait plus l’institution médiatrice entre l’individu et la société (Segalen, 2006). Dans un tel contexte, entre reproductions intergénérationnelles et autonomie des membres de la famille, comment s’opère (ou non) un type de transmission familiale ?

Bien que le domaine d’investigation de cette recherche porte sur des familles dont l’un des deux parents au moins est originaire de Tunisie, d’Algérie ou du Maroc, ce travail propose, avant tout, un questionnement sur la transmission familiale, ce qui rend secondaire l’approche de toute autre thématique dans le champ de l’immigration. La migration constitue un événement qui peut être déterminant dans la trajectoire des individus, mais l’analyse du processus de transmission ne peut se faire au seul regard de cet événement biographique.

En outre, examiner la transmission familiale à partir des langues arabe et berbère est le résultat d’un choix motivé par plusieurs raisons. Lorsqu’elle est apprise dès l’enfance, une langue structure en partie la façon de percevoir la réalité sociale. Des linguistes (Saussure, 1967 ; Hagège, 1985) ont en effet montré que les schémas directeurs de la langue pouvaient influencer la construction du mode de penser des individus. En étudiant la transmission des langues des parents aux enfants d’un point de vue sociologique, on se demandera donc, dans quelle mesure, langues et appartenances culturelles sont liées : la langue parentale ne prend-elle sens qu’à partir de sa transmission effective ? Les enfants qui ne parlent pas, ou déclarent ne pas parler arabe ou berbère, sont-ils plus distants de l’univers culturel parental ? Ainsi, au fil de cet ouvrage, au-delà de l’aspect linguistique, il importera de s’interroger sur d’autres aspects de la transmission familiale.

Par ailleurs, le choix fait ici, de travailler plus spécifiquement sur les langues arabe et berbère est lié en partie à la visibilité actuelle en France des populations originaires d’Algérie, du Maroc et de Tunisie, souvent considérées comme très « distantes », culturellement, d’une supposée culture nationale commune. Ce point mérite d’être sérieusement discuté. Actuellement, l’arabe est la langue d’immigration la plus parlée en France (Héran, Filhon, Deprez, 2002) mais, chose plus méconnue, le berbère fait également partie des dix langues d’immigration les plus parlées en métropole.

Famille et immigration : un thème peu étudié

En sciences sociales, après avoir été dénigré (Réa et Tripier, 2003), le thème de l’immigration a longtemps été abordé sous le seul angle du travailleur immigré constituant une force de travail pour la France (Michel, 1957 ; Granotier, 1970 ; Tripier, 1987). Lorsque cette immigration de travail est devenue une immigration familiale inscrivant durablement ces populations sur le territoire français, d’autres thèmes de recherche ont émergé, portant notamment sur l’école ou la religion (Boulot et Boyzon-Fradet, 1988 ; Gaspard et Khosrokhavar, 1995), études souvent menées sous l’angle des « problèmes » que ces migrants et leurs enfants ont ou semblent causer à la France.

Famille et immigration sont deux thématiques plus rarement associées et, là encore, dans les rares cas où elles le sont, les problématiques abordées traitent de leur communautarisme ou de leur « manque » de capitaux, de leurs « handicaps » socioculturels. De par leur cumul de déficits, ces familles seraient fortement anomiques, déstructurées, et les relations familiales nécessairement conflictuelles. Parce qu’ils sont a priori socialement et culturellement démunis, les migrants n’auraient-ils rien à transmettre ?

De même, la situation des enfants de migrants d’Afrique du Nord est le plus souvent appréhendée à partir d’un cadre d’analyse dualiste : ils seraient écartelés entre la culture parentale et une « intégration » à la société française. Dès lors, pour bien faire, les parents devraient délaisser l’univers culturel lié à leur pays de naissance. Notamment, les discours communs politiques, voire scientifiques, analysent l’inscription durable de ces familles en France à partir du degré de déperdition des langues natales des parents : « Cette intégration se fait toujours. Un des signes en est, comme en témoigne une enquête de l’Ined publiée en 1994, le taux de perte dans la transmission de la langue maternelle entre enfants et parents : il est de plus de 55 % pour le portugais, 50 % pour l’arabe, et 70 % pour les langues kabyles. » (Haut Conseil à l’Intégration, 1995, p. 20.) Ainsi, en délaissant leur langue, les migrants seraient conduits à avoir des pratiques moins communautaires. Cette idée selon laquelle les pratiques linguistiques constitueraient un indicateur pertinent de mesure de l’intégration est assez largement partagée. Pourtant, les discours communs et politiques diffèrent selon les populations ciblées. Cette injonction à l’intégration par l’abandon de la langue parentale est paradoxale et trouve rapidement ses limites puisqu’elle ne concerne pas pareillement tous les migrants et que les locuteurs d’une langue régionale ne sont pas soumis à cette pression sociale. Les parents souhaitant transmettre la langue anglaise à leurs enfants, ou encore les pères et les mères parlant breton, corse ou alsacien en famille ne se voient pas reprocher cette pratique culturelle.

Engager une réflexion sur les mécanismes de transmission des langues arabe ou berbère par des parents dont l’un au moins est né en Algérie, au Maroc ou en Tunisie a en partie pour objectif de révéler la complexité des trajectoires migratoires et des processus de transmission d’un « capital culturel », c’est-à-dire, non seulement la détention de capitaux de la culture dite légitime, mais plus largement, les savoirs, savoir-faire et ressources diverses détenues par les parents dont les connaissances linguistiques ne sont qu’une partie. Ce capital culturel ne sera pas considéré ici comme une « spécificité » par rapport à un modèle dominant ou à une « culture française ». Les trajectoires migratoires sont effectivement loin d’être homogènes et, il existe une grande diversité de dynamiques intra-familiales (Terrail, 1995 ; Zehraoui, 1996 ; Laacher, 1994 ; Delcroix, 2003).

Le poids des relations interculturelles

Il apparaît nécessaire de s’attarder sur la notion polysémique de culture qui renvoie, en premier lieu, à un ensemble de modes de vie et de pensée. Les phénomènes d’ordre culturel ne se limitent pas aux niveaux global et sociétal ou aux relations entre États ou nations, mais doivent être aussi perçus à différents niveaux d’observation. Les migrants d’un même pays ne sont pas tous porteurs d’une même et unique culture dite « culture d’origine » qui se confondrait avec la culture nationale ; l’expression « culture d’origine » doit être maniée avec précaution car elle sous-entend un « système stable ». Or, pour tout individu originaire d’un même territoire, il existe aussi des appartenances locales, régionales ou familiales, ainsi que des différences culturelles selon son origine, rurale ou urbaine, son milieu social, son niveau d’instruction ou la génération à laquelle il appartient, etc. En outre, la migration amène les individus à évoluer, à s’interroger et à réinterpréter leurs appartenances culturelles. Un nouveau contexte social, de nouvelles rencontres ou des expériences de vie transforment aussi cette « culture d’origine » (Cuche, 2001) ; le patrimoine culturel d’un individu ne peut donc être considéré comme un « bien » transportable et transposable tel que, d’un espace à un autre.

Toute analyse des relations interculturelles doit se garder d’une vision trop figée de la notion de culture et éviter de chercher à l’appréhender indépendamment du social. Saisir les transmissions faites aux enfants par les parents, compte tenu d’un « capital culturel » qui aura été transformé par la migration3 nécessite de tenir compte avant tout des contraintes sociales pesant sur ces migrants. Enfin, si à travers le « contact » culturel, les parents migrants peuvent être conduits à renégocier ce « capital culturel » en l’interprétant différemment et à acquérir de nouveaux capitaux comme la langue française, la pénétration culturelle ne se fait pas à sens unique. Il y a, bel et bien, un va-et-vient entre les différents groupes minoritaires ou dominants, même si cette interpénétration est nécessairement asymétrique.

Interviewer et questionner : deux approches empiriques complémentaires

Dans cette recherche, deux types de matériaux ont été exploités4. À une enquête quantitative de grande envergure, l’enquête Étude de l’histoire familiale de 1999 (encadré 1), appariée au recensement de la population et représentative au niveau national, a été associée la passation d’entretiens biographiques auprès de parent-s migrant-s et de leurs enfants, dans la mesure du possible5.

Encadré 1 Le volet linguistique de l’enquête Étude de l’histoire familiale
L’enquête Famille, renommée Étude de l’histoire familiale (EHF) dans sa version de 1999 (Lefèvre et Filhon, 2005), est associée au recensement de la population depuis 1954. Sous la forme d’un bulletin de quatre pages, cette vaste étude porte essentiellement, comme son nom l’indique, sur l’évolution des caractéristiques familiales en France. Elle constitue en ce sens la principale source d’information permettant d’évaluer l’ampleur des transformations de la cellule familiale depuis la première guerre mondiale. Les questions posées sont à caractère à la fois biographique et rétrospectif (Cassan, Héran, Toulemon, 1999) donnant accès à des données longitudinales, ou plus précisément à des instants t différents.
Dans le cadre du recensement de la population de 1999, le bulletin complémentaire EHF a été rempli par 380 000 individus6 de plus de 18 ans, soit 145 000 hommes et 235 000 femmes, compte tenu du taux de non-réponse qui s’élève à 20,6 %7. Les personnes retenues dans cette recherche et répondant au questionnaire doivent être nées en Algérie, au Maroc ou en Tunisie, ce qui n’est pas nécessairement le cas du conjoint. En outre, pour qu’une transmission puisse avoir lieu, il faut que ces adultes migrants soient le père ou la mère d’au moins un enfant. Enfin, bien que certaines personnes nées dans l’un de ces trois pays aient pu être socialisées uniquement en français, en espagnol ou dans une autre langue, pour comprendre le devenir en France des langues arabe...