La méditation spirituelle

Ce livre a été initialement publié en 2017 en Allemagne par Echter Verlag GmbH, Würzburg, sous le titre : Zum Einklang finden mit sich und den anderen. Das Zusammenspiel von Meditation und Beziehungen im Alltag

ISBN 978-2-900282-21-2

Code article 595

© Éditions Vie chrétienne, 2018

47, rue de la Roquette, 75011 Paris, France

www.viechretienne.fr

Photo de couverture : © AlexKlen / Pixabay.com

PRÉFACE

Vous vous intéressez à la méditation et à sa pratique ? Le livre que vous tenez entre les mains est une mine de sagesse afin de vous y aventurer en terrain solide. La méditation ou la contemplation (selon le nom qu’on lui donne) est un trésor de l’humanité et des religions depuis des millénaires. Cependant, telle qu’elle est enseignée aujourd’hui, coupée souvent de ses racines spirituelles et religieuses, elle court deux risques majeurs : celui d’oublier l’autre et d’oublier l’Autre.

Sur les rayons des librairies, les ouvrages sur la méditation sont rangés dans la catégorie « développement personnel ». S’occuper de soi, chercher à vivre mieux, à supporter davantage les stress de la vie, à trouver la paix et l’harmonie intérieure, s’accepter soi-même sont des biens indéniables. L’être humain est cependant aussi, constitutivement, un être de relation, un être social. Il est plus profondément encore, un être spirituel, habité — même s’il n’a pas toujours les mots pour le dire par « plus grand » que lui, par Dieu lui-même.

Ce livre rejoindra tout particulièrement ceux qui, déjà pratiquants de la méditation, sentent, même confusément, un manque, une insatisfaction. La méditation envisagée comme pratique de l’accueil de soi dans l’instant présent produit des fruits indéniables. À un certain moment cependant, abordée presque exclusivement comme une « spiritualité du bien-être », elle pourra générer dans celui qui médite l’impression qu’il tourne en rond autour de lui-même sans que soit rejointe la soif plus grande qui l’habite.

La voie que propose Karin Seethaler s’inscrit dans celle développée par Franz Jalics à qui on se référera pour en avoir une description très complète et pratique (Ouverture à la contemplation, DDB, 2002). Une voie qui résonne avec celle des plus grands mystiques chrétiens cités tout au long de l’ouvrage. Pour eux, la voie de l’attention à l’instant présent ne peut être séparée de l’ouverture de l’être à l’Autre, au Dieu plus grand qui « est », le créateur de notre être, du temps et de tous nos instants. C’est, ici, l’invocation pendant la méditation du nom de Jésus, révélation de la présence de Dieu dans l’humanité, qui tire de tout centrement sur soi le méditant. Il est ainsi libéré de croire que la méditation et ses fruits dépendent de ses propres forces. La méditation en devenant relationnelle et relation à Dieu, ouvre au contraire l’être le plus profond à des développements totalement nouveaux. Même les plus grandes blessures et souffrances qui remontent à la surface dans la méditation reçoivent pleinement le droit d’être. Tournées vers le nom de Jésus, habitées de sa présence, elles s’en trouvent transformées. Le « méditant » comprend aussi que la relation à l’autre, aux autres dans la vie courante n’est pas un domaine séparé de sa méditation. Il est appelé à être « méditant » en toutes ses pensées, en toutes ses actions, en toutes ses interactions les plus quotidiennes. Etre soi, tel que l’on est, dans la relation à l’autre tout en restant tourné vers Dieu, voilà la voie qui nous est en définitive proposée ici.

Pour tous ceux qui aspirent à vive pleinement une relation à Dieu à la fois simple et directe, et qui imprégnera toute leur vie, Karin Seethaler nous propose un ouvrage très précieux.

Père Franck Janin, s.j.

Accompagnateur spirituel

Ancien directeur du Centre spirituel ignatien « La Pairelle »

(Wépion, Belgique)

INTRODUCTION

À quelqu’un qui lui demandait : Quel est le premier de tous les commandements ? Jésus répondit : «Le premier c’est : Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est l’unique Seigneur ; tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force. Voici le second : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-là. »

Mc 12, 28-31

Depuis plus de vingt ans j’enseigne la méditation, et il n’est pas rare qu’en fin de session, les participants me demandent comment faire pour méditer régulièrement dans leur vie de tous les jours. La question est importante, sans doute, et j’y reviendrai dans le dernier chapitre de ce livre. Car la méditation est une source vivifiante qui confère davantage de force et de profondeur au quotidien. Cependant, la qualité de la vie spirituelle ne saurait être mesurée à la seule capacité à méditer régulièrement… ou non. Si précieux soit-il, le temps que l’on consacre à la prière contemplative n’est pas le seul critère à prendre en compte. Ce qui se joue « sur le terrain », c’est-à-dire ma façon d’être en relation avec les autres, est tout aussi déterminant. Voilà pourquoi il convient de ne pas considérer la vie relationnelle et la méditation comme deux aspects distincts de l’existence, mais de les vivre dans une seule et même disposition d’esprit. Dans le cas contraire, il en va comme de quelqu’un qui trouve son café trop amer alors qu’il l’a pourtant sucré. Il commence par s’en étonner, et ne se rend compte qu’à la dernière gorgée, affreusement sirupeuse, qu’en réalité il a oublié de « touiller ».

Ce livre, résultat d’une longue pratique, veut montrer de façon concrète comment « touiller » pour pouvoir goûter, dans la méditation comme dans notre relation à nous-mêmes et aux autres, le « sucre » de la présence de Dieu.

Rien ne remplit ni n’adoucit — ne sucre — mieux notre vie que l’expérience de l’amour. Ce n’est pas un hasard si le premier des commandements renvoie à l’amour : amour de Dieu, des autres et de nous-mêmes. Qui dit amour dit relation. Pour saint Jean de la Croix, aimer signifie d’ailleurs entrer en relation, répondre à une intention, consentir à la personne en face de moi. Pour lui, cheminer vers Dieu consiste à devenir « apte au ciel », à aspirer au Royaume de Dieu, et par là même à s’intégrer dans le réseau des relations humaines. Tous les exercices spirituels tendent à rendre chacun aussi apte à la relation que Dieu lui-même1. Aussi les exercices spirituels et la vie relationnelle sont-ils indissociables l’un de l’autre. Autant la pratique de la méditation a nécessairement un impact sur notre façon d’être en relation, autant la manière dont nous vivons nos relations influe sur ce qui se joue dans la méditation.

Cet ouvrage articule pratique de la méditation et expérience de la relation pour en montrer les interactions réciproques. Ce qui relève de la pratique de la méditation sera clairement identifié pour permettre au lecteur de percevoir en quoi les attitudes fondamentales de la méditation peuvent être appliquées aux relations. Des questions signalées par le pictogramme permettent d’étayer la réflexion en proposant de relire l’expérience personnelle de la relation à soi-même et aux autres à la lumière de ce qui précède. Elles se veulent des jalons sur lesquels s’appuyer dans la vie quotidienne.

J’aborderai dans un premier temps la relation à soi, puis la relation aux autres, ce qui sous-entend toujours la relation à Dieu tant elle leur est intrinsèquement liée.

Dans la pratique de la méditation, je me réfère à la prière de Jésus, sans toutefois m’attacher à une technique particulière. Dans la littérature religieuse, la prière de Jésus porte des noms divers : « prière du cœur », « prière simple », « prière de recueillement », « prière continuelle » ou encore « prière contemplative ». Toutes ces désignations correspondent à ce que l’on appelle « méditation » dans le langage courant. C’est donc le terme que j’emploierai, moi aussi, pour désigner la prière de Jésus. Sachant qu’il existe autant de manières de la pratiquer qu’on lui prête de noms. Toutes ont ceci de commun qu’en portant son attention sur ses perceptions concrètes, la personne en prière est tout entière tendue vers le présent. La signification spirituelle profonde de cette disponibilité au présent s’enracine dans la révélation de Dieu : « Je suis qui je serai », ou : « Je suis celui qui suis » (Ex 3, 14). Dieu s’est explicitement donné à connaître comme un Dieu du présent. Aussi est-ce dans le présent qu’il se laisse rencontrer. Se tourner vers le présent signifie toujours se tourner vers la présence de Dieu, que l’on en soit conscient ou non. Il n’existe pas un présent avec Dieu et un présent sans Dieu, pas plus qu’on ne peut qualifier le présent de catholique ou de protestant. L’attitude qui consiste à laisser de côté l’intellect et la réflexion, et à focaliser son attention sur la perception, est commune à toutes les formes de prière contemplative, chrétienne ou non. Le point de rencontre se situe au niveau de l’être, dans le simple fait d’être là, présent et éveillé. C’est le nom de Jésus qui a été donné aux chrétiens pour ce chemin. Jésus était uni à son Père par un lien si intime et si puissant qu’il pouvait dire : « Moi et le Père nous sommes un » (Jn 10, 30). La personne qui médite porte toute son attention sur ce nom : « Jésus Christ ». Dans mon précédent livre, La force de la contemplation, j’indiquais qu’il est également possible, dans une attitude d’écoute, de prononcer le nom de Marie2. On se tourne alors vers l’aspect maternel de Dieu. Mais on peut aussi très bien simplement répéter un simple « oui3 ».

Par l’expression « être présent », j’entends que la personne en prière, en se focalisant sur ses perceptions concrètes, porte toute son attention sur « l’ici et maintenant ». Pour ce faire, Franz Jalics recommande de commencer par sentir ses mains en étant attentif à sa respiration4. Dans l’Église orthodoxe, le croyant est invité à diriger son attention vers le cœur, et à marcher en répétant : « Seigneur Jésus Christ, prends pitié de moi5 ! » À la perception de ses mains, de son cœur profond ou de sa respiration, la personne qui médite associe le nom de Jésus, et le répète inlassablement. Dès lors que, par ses cinq sens, le priant a conscience de ses perceptions, son attention n’est plus « ailleurs », mais « ici et maintenant, » et est donc effectivement présent. Se tourner à la fois vers le présent et vers le nom de Jésus a une conséquence concrète : établir le lien avec la réalité de l’instant présent, et permettre le jaillissement de la force de libération et de renouveau contenue dans le nom de Jésus (cf. Ac 4, 12).

En examinant cette réalité centrale et immuable sous des éclairages différents, je risque d’être amenée à me répéter. On y verra une preuve supplémentaire de la richesse et de la complexité de l’expérience, qui, seule nous conduit à Dieu, à nos semblables et à nous-mêmes. L’abstrait n’a pas ce pouvoir. Les pensées élevées donnent une orientation, mais elles n’auraient aucune valeur dans le « royaume des relations » si elles n’étaient suivies de leurs applications concrètes.

Puisse ce livre faire découvrir comment la pratique de la méditation peut nous guider dans nos relations quotidiennes, et nous permettre, dans ces deux dimensions de notre vie, d’expérimenter la présence de Dieu.

1 Ulrich Dobhan, o.c.d., et Reinhard Körner, o.c.d., Jean de la Croix, sa vie, son œuvre, Freiburg im Breisgau, Herder, 2013.

2 Karin Seethaler, La force de la contemplation, Namur, Fidélité, 2016, p. 43-46.

3 Ibid., p. 39-46.

4 Franz Jalics, s.j., Kontemplative Exerzitien, Würzburg, Echter Verlag, 2016 (16e édition), p. 106-109.

5 Récits d’un pèlerin russe (anonyme), trad. Jean Laloy, Paris, Seuil, 1999

I
LA RELATION À SOI

« L’homme est appelé à vivre dans son cœur profond […] Il a aussi le devoir d’en prendre soin comme d’un bien précieux que Dieu lui a confié.6»

Edith Stein

La relation à soi est intrinsèquement liée à la question « Qui suis-je ?» et, partant, à la réponse qu’on lui apporte. Nombreux sont les saints qui ont cherché à y répondre par une métaphore : « Je suis une goutte d’eau dans l’océan divin » (sainte Thérèse d’Avila), une « flamme dans le feu divin » (saint Jean de la Croix), une « étincelle de Dieu » (Maître Eckhart). Le Nouveau Testament nous désigne simplement comme « enfants de Dieu » (1 Jn 3, 1 ; Rm 8, 16). Or si nous sommes les enfants de Dieu, alors Dieu est notre Père. Cette évidence trouve son expression la plus simple dans la prière du Notre Père. Cette filiation divine constitue notre véritable identité. Dieu nous a fait don d’une dignité immense ! Il s’agit là d’un trésor inestimable que tout être humain, sans exception, possède en lui. Voilà pourquoi Jésus a dit : « Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5, 14). Il n’a pas dit : « Ceux qui font tout comme il faut sont la lumière du monde », ou encore : « En faisant beaucoup d’efforts, vous avez peutêtre une chance d’être un jour la lumière du monde ». Non, la lumière de notre condition d’enfant de Dieu brille déjà en nous. À nous de tout mettre en œuvre pour que ce trésor ne tombe pas dans l’oubli. Notre connaissance se situe le plus souvent à un niveau abstrait, purement intellectuel. Et, souvent, notre esprit s’empresse de l’oublier. Il est beaucoup plus rare que nous en ayons pleinement conscience. C’est ainsi que le trésor de notre filiation divine sommeille en nous comme un talent enfoui dans les replis de notre être, attendant seulement d’être découvert et éprouvé.

L’expérience de relations positives fonde notre existence. Un nourrisson a besoin d’affection, sans quoi il ne survivrait pas. Et pourtant, qui d’entre nous ne pourrait témoigner d’expériences douloureuses, de manques d’amour, ou d’un amour conditionnel ? Certaines personnes par exemple, souffrent d’avoir reçu de l’affection non lorsqu’elles y aspiraient, mais uniquement lorsqu’elles avaient préalablement satisfait aux exigences d’autrui, ou s’étaient attiré du mérite par leurs bonnes actions. C’est ainsi que la vie — quand ce n’est pas nous-mêmes, recouvre notre trésor le plus intime de toutes sortes de voiles qui opaques qui nous empêchent d’y avoir accès facilement. Mais l’œuvre que Dieu a commencée en nous, il l’achèvera (Ph 1, 6. 2, 13). Car « notre cœur profond intangible et unique est libre et sans cesse à l’œuvre en nous7. » Il nous appartient, au cours de notre vie, d’accueillir au nom de Jésus toutes les couches accumulées sur ce cœur profond. Ôter un par un tous les voiles est un travail à la fois décapant et profondément libérateur, qui nous permet d’appréhender toujours plus profondément que nous sommes enfants de Dieu, et tels que nous sommes, dès à présent, « aimés par Dieu » (Col 3, 12).

C’est la relation à nous-mêmes qui est le socle sur lequel se construit notre relation à Dieu et aux autres.

6 Edith Stein, Am Kreuz vermählt, Zürich, Benziger 6. Verlag, 1984.

7 Magda Hollander-Lafon, Quatre petits bouts de pain. Des ténèbres à la joie, Albin 7.Michel, Paris, 2014.

1
JE PRENDS SOIN DE MON CORPS

« Nous ne devons pas oublier que nous ne sommes pas des anges et que nous avons un corps ; chercher à faire les anges, alors que nous sommes sur la terre, — surtout quand on y est aussi enfoncé que je l’étais —, est insensé. »

Sainte Thérèse d’Avila

Pratique de la méditation

Pour méditer, je commence par prendre conscience de mon corps. Si, par exemple, j’adopte une façon de m’asseoir qui ne correspond pas à ma condition physique, mon organisme ne tardera pas à ressentir de la douleur. Voilà pourquoi il convient de choisir un siège confortable qui permette de demeurer redressé, tranquille et recueilli pendant tout le temps de la méditation. On entend parfois dire qu’il est préférable, pour méditer, de s’asseoir sur un tabouret bas, des couvertures ou un coussin plutôt que sur une chaise, ou que la position du lotus serait supérieure aux autres et signe d’une pseudo expertise spirituelle. Il n’y a aucune obligation à cela ! Pour la méditation, c’est l’attitude intérieure qui compte, et non les contingences extérieures. L’essentiel est que mon torse soit redressé afin de soutenir mon attention et une présence éveillées. Or je peux aussi bien avoir le torse droit sur un tabouret, un coussin ou des couvertures, que sur une chaise. Dans ce dernier cas, je veillerai à ce que mes jambes forment un angle droit, quitte à placer au besoin une couverture sous mes pieds.

Les yeux sont fermés. S’il me paraît plus approprié de les garder ouverts, je pose le regard sur un endroit à une vingtaine de centimètres de moi. Une fois en position détendue et redressée, je prends conscience du sol qui me porte et dans lequel je suis ancré. Puis, remontant de la plante des pieds jusqu’au sommet de mon crâne, je dirige mon attention sur chaque partie de mon corps. Par la perception que j’en ai, j’entre déjà en contact avec le présent. Puis je me concentre pendant quelques instants sur l’air qui entre et sort de mes poumons. Peu importe que mon souffle soit régulier ou non, court ou long, je l’accueille tel qu’il est. Je ne suis pas non plus supposé ressentir ou percevoir des choses programmées à l’avance, comme surune machine d’entraînement sportif, parexemple. Dans la pratique de la méditation, je n’ai pas à évaluer mes sentiments, je m’ouvre à ma propre singularité. Je suis à l’écoute de ce que je ressens réellement à l’instant présent, et non de ce que je pense devoir ressentir. En percevant mon corps de façon concrète, j’entre en contact et en relation avec moi-même. Ce lien sensible avec moi-même est le fondement et le début de mon orientation vers Dieu.

On trouvera peut-être étrange l’affirmation selon laquelle l’un des plus grands défis de notre temps consiste à rester en lien avec soi-même au quotidien. On part du principe que l’on est toujours en contact avec soimême. Car enfin, on s’accompagne toujours de sa personne, on emmène son corps partout où on va ! Et pourtant, l’anecdote qui suit prouve que ce n’est pas toujours le cas.

Les participants à une retraite dans la ville avaient pour consigne, à titre d’expérience, de passer toute une journée dans la rue sans un sou en poche. L’un d’eux croise un drogué qui lui demande : « T’as pas un euro ? » « Non, désolé, » s’excuse-t-il. « Je n’ai rien, à part moi-même. » Et le drogué de lui répondre : « Alors t’as plus que moi !»

Chacun sait que le pouvoir destructeur de la drogue renforce la perte de conscience de soi. Ce qui est moins connu, en revanche, et souvent insuffisamment pris en compte, c’est l’impact non seulement sur les relations humaines mais aussi sur le rapport à soi, de la pression constante doublée d’une course contre la montre effrénée, et de l’afflux de sollicitations infiniment supérieur à ce que l’on est capable d’absorber. De façon insidieuse, ce stress coupe l’être humain de tout contact tangible avec lui-même et sa corporéité. Cela se traduit de différentes manières : on néglige de faire de l’exercice physique, on se nourrit n’importe comment sous prétexte que l’on n’a pas le temps de cuisiner ou de prendre une pause-repas. On oublie de boire, on ne dort pas assez… En n’étant plus à l’écoute de notre corps, nous entamons gravement notre capitalsanté, ce qui a des conséquences directes sur notre état psychique, que l’on en arrive à négliger également. L’attention est tellement focalisée sur ce qui est à l’extérieur de soi que l’on perd le contact avec l’intériorité. Or à force de ne pas percevoir son corps, on devient étranger à soimême. Jésus confronte ses disciples à la question : « Quel avantage l’homme a-t-il à gagner le monde entier s’il le paie de sa vie ? » (Mc 8, 36). Et saint Augustin demandait à juste titre : « Si toi-même tu es loin de toi, comment pourrais-tu t’approcher de Dieu ? » Ces questions devraient nous interpeller, nous inciter à dire « stop » et à nous arrêter au milieu du flot ininterrompu de nos activités.

Je trouve très surprenant que la première question de Dieu à l’homme dans la Bible soit : « Où es-tu ? » (Gn 3, 9). Il m’aurait paru beaucoup plus naturel que Dieu demande : « Où suis-je ? » Car enfin Il savait parfaitement où se trouvait Adam ! Et c’est à l’homme de chercher Dieu et non l’inverse. Cependant, l’être humain n’a aucune chance de trouver Dieu s’il s’est perdu lui-même, car « le Royaume de Dieu est parmi vous » (Lc 17, 21). Dieu habite en nous et Son Esprit fait de notre corps le temple de Dieu (cf. 1 Co 3, 16).

• «Traite ton corps de manière à ce que ton âme aime à y habiter», préconisait sainte Thérèse d’Avila au XVe siècle. Cette recommandation n’a rien perdu de son actualité. Que signifie-t-elle pour moi? Est-ce que je fais ce qu’il faut pour que mon âme ait plaisir à séjourner dans mon corps ? Comment? Quelle démarche concrète devrais-je engager pour progresser dans cette voie ? Quand, et comment la mettre en œuvre ?

• Est-ce que je dors assez et bien ? Par exemple, plutôt que de me jeter sur des somnifères, m’attacher à ce qui nuit à la bonne qualité de mon sommeil: travail trop tardif, ou télévision asservissante, et accorder à mon organisme le temps de sommeil nécessaire.

Mon alimentation est-elle saine ? Est-ce que je prends le temps de manger? Ai-je le souci de boire suffisamment?

• Fais-je assez d’exercice physique ?

• Quelles pauses est-ce que je me ménage dans la journée ?

• Suis-je attentif aux signaux de mon corps, ou est-ce qu’au contraire, je les ignore ?

• Où suis-je ? Je laisse cette question résonner en moi plusieurs fois dans la journée. Elle me force à m’arrêter, ce qui me permet de prendre conscience de mon état du moment et de me tourner vers Dieu.

On rencontre aussi la problématique inverse : un excès tout aussi inquiétant. Il arrive que l’on se préoccupe de sa condition physique dans des proportions telles que tout le reste est relégué au second plan. On trouve toujours du temps pour son programme de fitness, mais pas pour descendre en soi. En dehors du travail, le temps de loisirs est entièrement consacré au bien-être et à la culture physique, et il ne reste plus aucune place pour la relation à Dieu et aux autres. Le culte du corps et de la santé revêt tant d’importance pour certains qu’il s’apparente à une religion de substitution, à laquelle on sacrifie beaucoup de temps, d’énergie et d’argent. Si la méditation avait pour visée première le bien-être physique, l’attention au corps aurait pour seul but de se détendre le mieux possible, et la dimension divine de l’existence en serait complètement exclue.

• Quel temps est-ce que je consacre à ma santé et à l’exercice physique ? Est-ce au détriment d’autre chose dans ma vie ?

• Quelles sont mes réactions face à mes limites physiques ?

• Quelle place pour Dieu dans le souci que j’ai de ma santé ?

Pratique de la méditation

Si, au cours de ma méditation, je remarque que mon attitude intérieure s’est relâchée, ce qui se manifeste en général par un dos rond ou la tête qui penche en avant, je me redresse et relève la tête. Il peut aussi arriver que par effet d’une trop grande tension, je penche la tête en arrière et contracte les épaules. Lorsque j’en prends conscience, je redresse la tête et baisse les épaules. Ces minimes changements de posture ont des répercussions immédiates sur mon état intérieur. À l’instant où je me redresse, je me sens plus présent.

• Fais-je l’effort de me tenir droit dans ma vie de tous les jours ?

• À quels moyens puis-je recourir pour avoir un meilleur maintien ? Surélever le plan de travail ? Adopter des chaussures confortables, caler mon dos avec un coussin ? Faire de la gymnastique, une kinésithérapie ou une rééducation du dos ?

Les douleurs physiques

« Je crois que les maladies sont des clefs qui peuvent nous ouvrir certaines portes. Je crois qu’il est certaines portes que seule la maladie peut ouvrir. Il est un état de santé qui ne nous permet pas de tout comprendre ; et peut-être la maladie nous ferme-t-elle à certaines vérités. De même la santé nous ferme ou nous éloigne d’autres, de telle sorte que nous n’avons plus à nous en préoccuper. Je n’ai encore rencontré personne qui jouisse d’une santé de fer et qui ne soit pas un peu limité dans un domaine ou dans un autre. Comme des gens qui ne seraient jamais sortis de chez eux. […] Qui n’a jamais été malade n’est pas capable de véritable empathie face à la douleur d’autrui.8»

André Gide

Pratique de la méditation

Dans la méditation, il est possible que l’on ressente des douleurs physiques : mal au dos, genoux douloureux, nuque raide… Il est très important dans ce cas d’y remédier autant que possible. Je peux par exemple caler mon dos à l’aide d’une couverture glissée entre mes reins et le dossier de ma chaise. Ou encore je pose les mains sur un coussin, ce qui soulage mes épaules et évite à mes bras de me tirer en avant. Pour des raisons de santé, il est également possible de s’adosser ou de méditer en position allongée. Cependant, celle-ci n’est pas conseillée aux personnes bien portantes, car elle entraîne la somnolence.

Les douleurs physiques, si elles surviennent uniquement lorsque je médite, peuvent être le signe d’une mauvaise position assise, surtout si je n’ai pas l’habitude de rester longtemps immobile. Si, après m’être assuré qu’il ne s’agit pas d’une contracture, je suis confronté à une souffrance qui disparaît à l’issue de ma méditation, alors ce peut être le signal de ce que j’appelle une « douleur de guérison ». Le chemin de transformation et de guérison passe par notre corps9. L’important, face à ces douleurs physiques et aux éventuels sentiments désagréables qu’elles induisent est d’adopter la bonne attitude intérieure. Fondamentalement, tout ce qui se passe en moi est autorisé, y compris le rejet de la douleur, les résistances ou les sentiments de peur ou de colère. Cela requiert beaucoup d’attention de ma part, ce qui est d’ailleurs profondément humain. Il se peut aussi que je m’interroge sur le pourquoi de cette douleur, et cette question m’éloigne du présent. Il faut au contraire laisser venir la douleur dans toute la mesure du possible, et me tourner vers le nom de Jésus afin que sa puissance salvatrice puisse agir en moi (Ac 4, 12). Être en lien avec ce nom m’aide, dans mes limites humaines, à rester tourné vers le présent. Je ne combats pas la douleur, ne cherche ni à l’évacuer, ni à refouler mes sentiments. Mais je ne me limite pas à mon corps, pas plus que je ne me réduis à mes sentiments. En me tournant vers le nom de Jésus, je me tourne vers la lumière de sa présence, qui est aussi présente en moi. Et je m’ouvre par là à une dimension qui dépasse de loin ma simple existence corporelle.

Il est normal, lorsque l’on est confronté à la souffrance physique, quelle qu’elle soit, de chercher à la soulager et de consulter un médecin le cas échéant. Une bonne hygiène de vie veut en outre qu’en plus des traitements prescrits, nous accordions à notre organisme le temps et le repos dont il a besoin pour guérir. Mais il y a des douleurs que les soins médicaux et le repos ne suffisent pas à faire disparaître. Le corps peut s’avérer un maître impitoyable, qui nous renvoie durement aux limites de notre condition humaine. Nous sommes des êtres finis, fragiles, vulnérables et notre corps se charge de nous le rappeler plus souvent que nous ne le voudrions.

Une dame m’a confié un jour avoir longtemps vécu un calvaire à cause d’une douleur au pied invalidante. Tout avait été fait pour remédier à son handicap avec pour seul résultat beaucoup d’espoirs déçus. Jusqu’au jour où cette dame s’étant entendu dire qu’on ne pouvait plus rien pour elle, elle était condamnée à vivre toute sa vie avec cette douleur et son infirmité. Ce diagnostic l’avait plongée dans un profond désespoir. Les bonnes paroles, loin de l’aider à accepter son sort, ne faisaient qu’aggraver son découragement, car tout en elle se cabrait contre la douleur et le handicap. Intellectuellement, elle savait qu’elle devait composer avec cette situation. Mais le sentiment de rejet était plus fort que sa raison. En pratiquant la méditation, elle se rendit compte que son désespoir était encore plus pénible que la douleur physique. Et une perspective nouvelle s’ouvrit à elle lorsqu’elle prit conscience du fait qu’elle n’avait pas le pouvoir de se libérer de ses résistances et de son désespoir par ses propres forces, que ce n’était d’ailleurs pas nécessaire. Seul Dieu pouvait l’en délivrer. Sa révolte commença à s’apaiser dès lors qu’elle renonça à vouloir justifier ses ressentis et à culpabiliser parce qu’elle était incapable de se résoudre à la situation. Au lieu de lutter contre ses sentiments ou de chercher à les refouler, elle se tourna vers le présent et le nom de Jésus. Cette démarche lui procura une grande paix, et elle entrevit à nouveau une lueur d’espoir. En...