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Articles parus et entièrement remaniés pour l’élaboration de ce livre :
« “My name is Sigmund Freud” : Freud, le nom et l’identité », Le Coq-Héron, 2016, no 224, p. 138-150.
« Identité juive, haine de l’autre et haine de soi chez l’homme et le savant Sigmund Freud », Le Coq-Héron, 2018/1, no 232, p. 83-96.
« Freud, un homme de paroles », Le Coq-Héron, 2017/2, no 229, p. 159-172.
Publié avec l’aimable autorisation des Editions Érès.
Nous les en remerçions.

FREUD, L’IDENTITÉ ET LA PAROLE.
ISBN : 978-2-84835-657-0
© 2020 ÉDITIONS IN PRESS
Couverture : Lorraine Desgardin
Illustration de couverture : ©mario, Anja Kaiser – Adobe Stock.com
Mise en pages : Milagros Lasarte

Toute représentation ou reproduction, intégrale ou partielle, faite sans le consentement de l’auteur, ou de ses ayants droit ou ayants cause, est illicite (Loi du 11 mars 1957, alinéa 1er de l’article 40). Cette représentation ou reproduction, par quelque procédé que ce soit, constituerait une contrefaçon sanctionnée par les articles 425 et suivants du Code pénal.

À mes parents,
À Wladimir et Julia, mes enfants.

L’auteur

Jean-Pierre Kamieniak, psychanalyste et universitaire, est membre de l’Association Internationale Interactions de la Psychanalyse (A2IP). Membre du comité de lecture de la revue Topique et du comité de rédaction de la revue Le Coq-Héron, il est aussi l’auteur de nombreux articles et ouvrages dont, parmi ces derniers, Freud, un enfant de l’humour ? (Delachaux et Niestlé, 2000), Mythe et fantasme (Delachaux et Niestlé, 2003), Freud, l’humour juif et les Mères (Imago, 2017), Freud et ses amours (In Press, 2019) et Freud et les plaisirs de la vie (In Press, 2019).

Présentation de la collection

« Chaque psychanalyste ne va qu’aussi loin que le permettent ses propres complexes et résistances internes. »

Sigmund Freud (1910)

La psychanalyse n’est pas sortie toute armée de la tête de Sigmund Freud, ainsi qu’il le rappelait dans sa communication lue au congrès médical de Sydney en 1911 : « elle n’est pas un enfant de la spéculation, mais le résultat de l’expérience1 », celle du praticien hésitant devenu savant bien sûr, mais d’abord celle du sujet en quête de lui-même et curieux de sa propre énigme, qu’il était foncièrement aussi.

C’est en effet sa propre « expérience vécue » comme il aimait à le dire, à la fois personnelle et professionnelle, qui a constitué le terreau sur lequel ont pu germer les composants de ce savoir inouï dont il est l’inventeur, y effectuant ces trouvailles universelles qui nous sont désormais familières, mais y rencontrant aussi les écueils et les inévitables limites inhérents à la besogne de toute psyché solitaire.

Cependant, à y regarder de plus près, s’il nous a bien fait part de son expérience clinique – notamment celle, balbutiante, d’une psychanalyse encore à découvrir que sont ses études sur l’hystérie, puis celle, plus assurée, d’une discipline conquérante au travers de ses cinq célèbres psychanalyses – le conquistador s’est très vite montré discret, et même fort réservé, quant à l’évocation de ces anekdota étoffant l’expérience concrète de sa vie quotidienne et de sa condition d’homme. Celles-ci contribuaient pourtant d’importance à l’élucidation et à l’élaboration continues qu’il préconisait des mystères de l’âme, à commencer par la sienne, mise alors au service de l’appréhension et de la compréhension de celle des autres dans cette relation si singulière constitutive de la pratique analytique.

L’efficacité de la thérapeutique du premier psychanalyste de l’histoire est en effet indissociable de sa fréquentation des fantômes oubliés puis exhumés peuplant les abysses de sa psyché, lesquels se trouvent nécessairement sollicités et mobilisés dans l’exercice de son art, dont ils constituent les premiers outils. Freud l’a découvert in vivo, l’a compris et l’a pratiqué dans cette relation asymétrique à valeur dialectique que fut cette relation thérapeutique originale qu’il inaugurait. Il en fit d’ailleurs plusieurs fois l’aveu : au temps fort de sa Selbstanalyse par exemple, ou encore, plus tardivement, à l’époque où son gros œuvre sur le rêve – tout émaillé de confidences – voyait le jour, confiant à Wilhelm Fließ qu’il devait la résolution de sa phobie ferroviaire à Monsieur E, son patient si « persévérant » au constat de sa surdité partielle de débutant, en cure depuis cinq ans.

C’est donc la nature dialectique de la relation psychothérapique instaurée par le clinicien viennois qui lui permettra d’entreprendre la conquête de son monde interne, découvrant la parenté de ce dernier avec celui des psychonévrosés qui le fréquentent, effectuant du même coup la démonstration de la continuité du normal et du pathologique sur laquelle il insistera tout au long de ses travaux.

Le mouvement d’émergence de ce savoir neuf s’appréhende ainsi au travers des péripéties de la vie quotidienne de l’homme Freud, que le savant qu’il est devenu s’efforce inlassablement – à grand renfort de rectifications – de mettre en sens et d’élaborer en notions, concepts et processus tout au long d’une vie tout entière assimilée à une autoanalyse infinie. Freud n’en fit pas mystère et le revendiquait d’ailleurs, exigeant de ses élèves qu’ils la pratiquent à leur tour ; le fondateur savait de quoi il parlait : il confia d’ailleurs à son biographe anglais « n’avoir jamais cessé de s’analyser lui-même, y consacrant la dernière demi-heure de sa journée.2 »

Cependant, force est de constater qu’après son Interprétation du rêve et sa Psychopathologie de la vie quotidienne, lesquelles fourmillent d’exemples de rêves, d’opérations manquées et de souvenirs personnels, le héros n’insistera plus guère sur les données privées de son histoire d’homme, alors même qu’elles ont constitué et constituent toujours ce matériau brut, grossi de celui de ses patients et collaborateurs, que la sorcière métapsychologie – car « il faut bien que la sorcière s’en mêle3 » – a brassé et brasse encore dans son chaudron afin d’en élaborer ce savoir inouï donnant sens au mélange.

Le conquistador s’y étant risqué avec le succès que l’on connaît mais au prix d’une hostilité inextinguible, le savant ne tenait plus à s’exposer davantage, et c’est très certainement pour des raisons « politiques » que l’homme Freud – devenu cette figure héroïque fondatrice d’un savoir « scandaleux » sur l’humaine condition – s’est désormais tenu à distance de la scène publique, opposant une fin de non-recevoir au souhait réitéré que formulaient ses amis, collaborateurs et collègues : celui de le voir rédiger une autobiographie plus intime que son Autoprésentation.

Nous disposons toutefois aujourd’hui – et bien heureusement – de nombre de correspondances, de données et de documents jusqu’alors inédits ou inaccessibles qui – associés aux confidences et aux élaborations théorico-cliniques du savant lui-même – permettent d’entrevoir bien davantage que la silhouette discrète d’un génie : celle d’un homme parmi les hommes, un être bien vivant, fait de chair et d’os, avec lequel on ne peut que partager cet ordinaire familier dont il a su extraire, lui, les lois universelles qui régissent les conduites humaines.

On l’aura compris : s’il n’y avait pas de héros à proprement parler aux yeux de Freud, ce n’est pas parce que l’être humain n’est pas capable des réalisations les plus hautes – et il en était la preuve vivante – mais parce que tout héros est d’abord et fondamentalement un homme. Hegel avait vu juste :

« Il n’y a pas de héros pour son valet de chambre ; mais non pas parce que le héros n’est pas un héros, mais parce que le valet de chambre est un valet de chambre, avec lequel le héros n’a pas affaire en tant que héros, mais en tant que mangeant, buvant, s’habillant, en général en tant qu’homme privé dans la singularité du besoin et de la représentation.4 »

Freud le confirma à sa manière : les raisons invoquées par le philosophe sont précisément celles qui firent de l’enfant de Freiberg le savant magnifique que l’on connaît.

Les études présentées ici, et illustrant cette approche, appartiennent ainsi à une série de recherches semblables publiées en petits volumes thématiques constituant la collection Freud sur le vif : toutes s’attachent en effet à restituer cette humanité méconnue d’un héros de l’ordinaire dont les découvertes ont définitivement bouleversé le monde.

Notes

1.  Freud S. (1911 [1913m]). Sur la psychanalyse. OCF.P, XI. Paris, France : PUF, 1998, p. 29.

2. Jones E. (1953). La vie et l’œuvre de Sigmund Freud, 1. Paris, France : PUF, 1958, p. 359-360.

3. « Il faut bien que la sorcière s’en mêle » : Goethe J. W. (1808). Faust, I « Cuisine de sorcière », vers 2365 – cité dans Freud S. (1937c). « Analyse sans fin et analyse avec fin ». Résultats, idées, problèmes, II. Paris, France : PUF, 1985, p. 240.

4. Hegel W. F. (1807). La phénoménologie de l’esprit, II. Paris, France : Aubier Montaigne, 1970, p. 195.

« My name is Sigmund Freud »

Freud, le nom et l’identité

Le nom, c’est bien souvent ce qui reste pour nous d’un être, non pas même quand il est mort, mais de son vivant.

Marcel Proust, Le temps retrouvé

« My name is Sigmund Freud », éprouve le besoin d’affirmer – haut et fort – au monde entier le célèbre savant internationalement connu lors de son unique entretien radiophonique, enregistré le 7 décembre 1938 à Maresfield Gardens pour la BBC, alors qu’il est en Angleterre depuis juin et que les nazis ont promulgué dès janvier une loi sur les noms, contraignant les Juifs à reprendre impérativement leurs anciens noms juifs, ouvrant ainsi la porte aux discriminations et aux persécutions de ceux d’entre eux qui n’étaient pas identifiables au premier coup d’œil, comme le fut Jacob portant bonnet. Ce pourquoi, sans doute, avant de revendiquer son appellation, Freud improvise-t-il, au terme de sa courte déclaration savante écrite et lue en anglais, une brève phrase en allemand faisant état du mauvais sort qui fut le sien au crépuscule de sa vie1 :

« Im Alter von 82 Jahren verließ ich als Folge der deutschen Invasion mein Heim in Wien und kam nach England, wo ich mein Leben in Freiheit zu enden hoffe.2 »

En fait, cette brève déclaration n’est autre que l’écho affaibli du récit de la dramatique situation infligée au grand homme, qu’il évoquait dans la remarque préliminaire rédigée dès son arrivée à Londres pour la publication prochaine de la troisième partie de son ouvrage testamentaire, L’homme Moïse et la religion monothéiste, en chantier depuis 1934. Il y précisait alors :

« Dans la certitude d’être persécuté, à présent à cause non seulement de mon mode de pensée, mais aussi de ma “race”, j’ai quitté avec beaucoup d’amis la ville qui depuis ma première enfance, pendant 78 ans, avait été ma patrie. Je trouvai un accueil des plus amicaux dans la belle Angleterre, libre et généreuse. Je vis ici désormais en hôte bienvenu ; je respire du fait que cette pression m’a été retirée et que j’ai de nouveau le droit de parler et d’écrire – j’allais presque dire : de penser – comme je veux ou comme je dois. J’ose livrer au public la dernière partie de mon travail3. »

Il faut rappeler en effet que le point de départ de cette recherche ne fut autre que, déjà, la tragique actualité des persécutions antisémites, ainsi qu’il l’indiquait à Arnold Zweig dans sa lettre du 30 septembre 1934 :

« Le point de départ de mon travail vous est bien connu ; c’était le même que pour votre Bilan. En face des nouvelles persécutions, on se demande de nouveau comment le Juif est devenu ce qu’il est et pourquoi il s’est attiré cette haine éternelle. Je trouvai bientôt la formule. Moïse a créé le Juif et mon travail reçut le titre : L’homme Moïse, un roman historique4. »

Aussi, « après avoir beaucoup lu sur la question, Freud consacra le reste de l’été à en esquisser les grandes lignes », confirme Max Schur5. Un travail dont il faut souligner qu’il commence précisément par poser l’énigme du nom, celui du Prophète, indiquant dès les premières lignes :

« La première chose qui, dans la personne de Moïse attire notre intérêt est son nom, qui se dit en hébreu Mosché. On est en droit de demander : d’où vient-il ? Que signifie-t-il ? […] [Freud cite alors un chercheur, Breasted :] “C’est simplement le mot égyptien ‘mosé’, qui signifie l’enfant […]. Le nom ‘enfant’ devint bientôt un substitut commode pour le nom complet d’usage courant et il n’est pas rare de rencontrer la forme nominale ‘Mosé’ sur les monuments égyptiens. […]. (Le s à la fin du nom Moses6 vient de la traduction grecque de l’Ancien Testament. Il n’appartient pas non plus à l’hébreu, où ce nom se dit ‘Mosché’)”.7 »

Freud ajoutant que pour les temps modernes il ne fait aucun doute que le nom indique l’origine « bien que de nos jours une personne porte non pas un nom mais deux, nom de famille et prénom, et bien que ne soient pas exclus des changements de nom et des assimilations dans des conditions plus récentes ».

On comprend alors que l’exilé célèbre ait pu éprouver au terme de sa vie le besoin de revendiquer publiquement son nom, ce « morceau de l’âme » garant et témoin de l’identité comme il le découvrira et le désignera, en faisant la démonstration au cours de sa carrière de chercheur.

Mais cette revendication affichée du lutteur ne masquerait-elle pas cependant quelque trouble et quelque ambiguïté passés concernant ladite identité et l’usage du patronyme qui l’incarne ? N’y aurait-il pas aussi chez ce « Juif incroyant », en sus des raisons manifestes avancées, quelque mobile inavoué et inavouable précipitant cette revendication identitaire ?

Car si le problème du changement ne s’est ni posé ni imposé à l’enfant prodige de Freiberg, arborer le nom de Sigmund Freud n’a manifestement pas toujours été sans hésitation ni désagréments pour son porteur, ainsi qu’on va le voir et que l’illustrent nombre d’anecdotes et d’épisodes de sa vie qui, s’ils l’ont confronté à son histoire – celle de ses origines, de sa famille et de son peuple –, lui ont aussi permis d’élaborer l’essentiel de ce savoir sur le nom dont tout un chacun use aujourd’hui, en toute méconnaissance de l’identité de son géniteur.

Il faut toutefois préciser au préalable que Sigismund se trouvait en quelque sorte « prédisposé » pour ce faire, car force est de constater qu’il a témoigné précocement et constamment d’une grande sensibilité aux noms et aux dimensions phantasmo-mythique et symbolique à l’œuvre dans la nomination, à commencer par le choix du prénom de son frère, Alexander, dont il décide alors qu’il est tout juste âgé de 10 ans. Ernest Jones rapporte les circonstances dans lesquelles s’est effectué ce choix :

« Son père, à l’inverse de la plupart des pères de cette époque, n’était pas intransigeant et avait l’habitude de consulter ses enfants sur diverses décisions à prendre. On en discutait dans ce qui était appelé “le conseil de famille”, par exemple lorsqu’il fallut donner un prénom au dernier-né, ce fut Sigmund qui en décida, et son jeune frère fut appelé Alexander. C’était l’admiration inspirée au jeune garçon par la générosité et les prouesses militaires de ce conquérant qui avait dicté son choix. Afin de justifier celui-ci, il récita toute l’histoire des victoires macédoniennes.8 »

Le recours à cette dimension mythique du prénom, qui fait de son porteur un revenant, en l’occurrence l’incarnation d’un personnage aimé et admiré, voire d’un héros, sera d’ailleurs constant chez le futur découvreur des forces inconscientes participant à la destinée des hommes. Devenu père, il le montre notamment à propos de la naissance de ses enfants, dont la nomination s’effectue systématiquement en référence à un personnage important de son histoire personnelle9.

L’origine du choix de leurs prénoms est suffisamment connue et reconnue par Freud lui-même – Mathilde Breuer ; (Jean-) Martin Charcot ; Oliver Cromwell ; Ernst Brücke ; Sophie et Anna Hammerschlag – pour qu’on y insiste, sauf à signaler que non seulement ces choix peuvent bien sûr être surdéterminés, comme celui de « Ernst » qui est aussi un hommage à Ernst Fleischl von Marxow ainsi qu’on a pu le montrer ailleurs10, mais encore que deux de ces choix sont des « deuxièmes choix » : bien que répondant à ce mode de nomination, ils résultent d’un souhait du géniteur contrarié par le destin. Sa correspondance révèle en effet son espoir et son insistance à vouloir et pouvoir nommer l’un de ses enfants à venir – Sophie, puis Anna – du prénom de son grand ami d’alors : Wilhelm Fließ.

Toujours est-il que la curiosité freudienne pour les mobiles et la signification du choix des noms est désormais en éveil. Il l’évoque indirectement et non sans humour dans sa lettre du 26 avril 1896 :

« Oliver, récemment, au cours d’une excursion de printemps, a demandé sérieusement pourquoi le coucou crie toujours son propre nom. J’espère que Robert-Wilhelm découvrira plus tôt le secret de l’attribution des noms. »

Mais c’est bien évidemment son autoanalyse systématique, accomplie entre août 1897 et février 1898, quelques mois après le décès de son père Jacob, qui lui permettra de lever le mystère et commencera de lui fournir toute l’épaisseur inconsciente des enjeux de la nomination – en particulier de la sienne – dont il posera les bases, à commencer par l’oubli du nom de l’écrivain portant le prénom de son frère mort, Julius11. C’est en effet dans cette lettre du 26 août 1898 que Freud découvre les forces obscures qui œuvrent dans les noms, présidant à leur choix et à leur oubli. Il écrit ainsi à Fließ :

« J’ai enfin saisi une petite chose que je supposais depuis longtemps. Tu connais le cas où un nom vous échappe et où se glisse à la place une partie d’un autre nom qu’on jurerait exacte, même si chaque fois elle se révèle fausse. C’est ce qui m’est arrivé récemment avec le nom du poète qui a écrit Andreas Hoffer […] Naturellement, l’homme s’appelle Julius Mosen, “Julius” ne m’avait pas échappé. Maintenant j’ai réussi à mettre en évidence 1) que j’ai refoulé le nom de Mosen à cause de certaines relations, 2) que dans ce refoulement était aussi à l’œuvre un matériel infantile et 3) que les noms substitutifs mis en avant étaient apparus à partir des deux groupes de matériel, à l’instar de symptômes. Le résultat de l’analyse ne laissa aucune lacune ; malheureusement, pas plus que mon grand rêve, je ne puis le livrer au public.12 »

Notes

1.  Freud S. (1911 [1913m]). Sur la psychanalyse. OCF.P, XI. Paris, France : PUF, 1998, p. 29.

2. Jones E. (1953). La vie et l’œuvre de Sigmund Freud, 1. Paris, France : PUF, 1958, p. 359-360.

3. « Il faut bien que la sorcière s’en mêle » : Goethe J. W. (1808). Faust, I « Cuisine de sorcière », vers 2365 – cité dans Freud S. (1937c). « Analyse sans fin et analyse avec fin ». Résultats, idées, problèmes, II. Paris, France : PUF, 1985, p. 240.

4. Hegel W. F. (1807). La phénoménologie de l’esprit, II. Paris, France : Aubier Montaigne, 1970, p. 195.

1. Sur le document manuscrit qu’il a rédigé préalablement il ajoute en effet à la fin du texte anglais : « short sentence in German » sans bien sûr en indiquer la teneur.

2. « À l’âge de 82 ans, la suite de l’invasion allemande, j’ai dû quitter mon domicile de Vienne et suis venu en Angleterre, où j’espère finir ma vie en toute liberté. »

3. Freud S. L’homme Moïse et la religion monothéiste. OCF.P, XX. Paris, France : PUF, 2010, p. 135. Les deux premières parties avaient été publiées respectivement au début et à la fin de 1937.

4. Sigmund Freud/Arnold Zweig, Correspondance 1927-1939. Paris, France : Gallimard, 1973, p. 129.

5. Schur, M. (1972). La mort dans la vie de Freud. Paris, France : Gallimard, 1975, p. 537.

6. Forme allemande du nom de Moïse.

7. L’homme Moïse et la religion monothéiste, op. cit., p. 81-83.

8. Jones E. (1958). La vie et l’œuvre de Sigmund Freud, 1. Paris, France : PUF, p. 21.

9. Évoquant l’attribution des noms à ses propres enfants, il précise : « Je tenais à ce que leurs noms ne soient pas choisis d’après la mode du jour, mais soient déterminés par la mémoire de personnes chères. Leurs noms font des enfants des “revenants” », cf. Freud S. L’interprétation du rêve, OCF.P, IV. Paris, France : PUF, 2003, p. 537.

10. Kamieniak, J.-P. (2015). Les “chaudes amitiés” de Sigmund Freud. L’exemple paradigmatique de Ernst Fleischl von Marxow. Le Coq-Héron, 2015/2, 221.

11. Et à continuer par celui, bien connu, de Signorelli, « deuxième exemple d’oubli de nom [qui] s’est résolu encore plus facilement » indique Freud dans sa lettre du 22 septembre 1898.

12. Freud S. (2006). Lettres à Wilhelm Fließ. Paris, France : PUF, p. 413.