© Éditions Albin Michel, 2015

978-2-226-38642-7

« Rien n’est plus illuminant que la belle mort d’un être cher. »

Michka

Introduction

Lorsque mon père est décédé, j’ai placé quatre objets dans son cercueil. Je n’en ai parlé à personne. Puis j’ai interrogé des médiums qui disent communiquer avec les morts.

Découvriront-ils de quels objets il s’agit ?

C’est le test.

Mon père, Jean-Pierre Allix, est décédé le 16 juin 2013 à l’âge de quatre-vingt-cinq ans. Ce fut un père admirable, que j’ai aimé, et que j’aime encore. Il m’a appris à être un homme pour qui la parole et le sens de l’honneur priment sur tout. Il m’a incité à devenir une personne exigeante envers moi-même comme envers les autres, et fière de l’héritage qui est le mien. Il m’a enseigné à être curieux, à savoir faire preuve de discernement mais aussi à écouter sans juger trop rapidement. Il m’a montré par son exemple que la vie est étonnante, et que précisément cette capacité à être étonné, quel que soit son âge, est ce qui nous préserve du désespoir. Il m’a indiqué comment regarder, lire, comprendre et chercher. Il m’a fait découvrir Tolstoï, Flaubert ou Stendhal, et m’a inculqué l’importance de construire des phrases qui veuillent dire quelque chose, mais qui soient aussi agréables à lire. « Un texte c’est de la musique », disait-il.

En lisant ce qui va suivre vous allez mieux saisir pourquoi je pense que mon père est bien plus que le simple sujet d’une expérience particulière – ce test auquel j’ai soumis six médiums, deux hommes et quatre femmes. Il est mon partenaire, le personnage invisible mais central de ce livre auquel il a participé parfois avec difficulté, souvent avec émotion, et même de temps à autre avec humour.

De son vivant, nous avions parlé de la mort à plusieurs reprises – en 2001, dans un accident en Afghanistan, j’avais perdu un frère et lui un fils, le sujet était présent dans la famille. Nous avions évoqué tous les deux l’intérêt qu’il y aurait, après son départ, à essayer de faire ensemble cette recherche.

Le jour des funérailles, alors que je me trouvais seul dans la salle du funérarium, quelques minutes avant que le cercueil soit fermé et scellé, j’ai placé quatre objets ainsi qu’un mot à l’intérieur, dissimulés sous le tissu qui recouvrait sa dépouille, à l’abri des regards. Dès cet instant et jusqu’à ce que le cercueil soit fermé, je suis resté à côté, m’assurant que personne ne puisse voir ces objets cachés contre son corps. Aussi ai-je la certitude absolue d’avoir été, jusqu’à aujourd’hui, l’unique personne au courant de la présence de ces objets dans le cercueil.

En ce samedi matin du 22 juin 2013, j’ai déposé contre mon père :

–un long pinceau fin ;

–un tube de peinture acrylique blanche ;

–sa boussole ;

–une édition de poche du Désert des Tartares de Dino Buzzati, un de ses livres préférés ;

–un petit mot glissé dans une enveloppe couleur écrue.

J’ai pris soin de photographier chaque objet juste avant de le mettre dans le cercueil. Ensuite, je me suis adressé à mon père, regardant le vide au-dessus de lui plutôt que son corps. Je lui ai expliqué ce que je faisais, et que la tâche allait consister pour lui à dire à des médiums de quels objets il s’agissait. Un peu plus d’un an après, j’ai proposé à plusieurs médiums de participer à une petite expérience au sujet de laquelle je suis resté très évasif...

Science et médiumnité

Peut-on vraiment parler avec les morts ? Des femmes et des hommes le prétendent, et en font même profession. Un certain nombre d’entre eux ne sont pas des charlatans. Alors qui sont-ils ? L’objectif de ce test est de mettre à l’épreuve six médiums réputés pour leur sérieux, leur honnêteté et bien sûr leurs compétences reconnues.

En France, ils sont plus nombreux qu’on ne l’imagine à utiliser professionnellement cette capacité si particulière à communiquer avec l’au-delà. Des milliers de gens les consultent, peu en parlent. Quels sont les enjeux de la médiumnité ? Y a-t-il matière à enquête ? Ces capacités sont-elles réelles ? S’agit-il d’un phénomène de société que l’on pourrait réduire à une sorte d’escroquerie, inconsciente de la part de certains médiums, ou tout à fait consciente pour d’autres charlatans ? A-t-on affaire à une illusion collective ? Une forme d’autoconviction de la part de personnes incapables de surmonter la réalité d’un deuil ? Ou s’agit-il de réelles communications avec l’au-delà ? Pour ceux qui les pratiquent, est-ce un don ou une malédiction ? Un sacerdoce ou une illusion ? À travers les six rencontres que je vous propose, et les six séances de test auxquelles vous allez assister, je vais tenter de répondre à toutes ces questions, avec rigueur et objectivité.

Les médiums prétendent que les défunts sont présents à côté d’eux – ils les voient, les sentent, parlent avec eux – et qu’ils obtiennent des informations tout simplement parce qu’ils leur parlent à l’oreille ! Vous allez le découvrir après analyse, les données soutiennent que cette idée est vraisemblable : un aspect de notre personnalité ou de notre identité continuerait à exister après la mort physique sous une forme capable de communiquer avec un médium.

La vie après la mort est aujourd’hui une hypothèse rationnelle. Et ce sont les recherches scientifiques menées sur la médiumnité qui permettent de l’affirmer.

Un médium est une personne qui en se connectant à un ou plusieurs défunts obtient des informations, parfois intimes, sur une personne qu’il rencontre pour la première fois de sa vie. Et effectivement c’est là un des points les plus mystérieux de la médiumnité car, à ce jour, aucune explication ne permet de déterminer de façon conventionnelle comment une telle chose est possible.

Lorsque le médium se retrouve devant un client qu’il ne connaît pas, qu’il voit en général pour la première fois, il est apte à lui livrer un nombre plus ou moins important d’informations factuelles, disant les recevoir de personnes défuntes. La question est : d’où proviennent ces informations ? Des recherches sont menées depuis plusieurs décennies sur le sujet, notamment par des chercheurs comme Gary E. Schwartz1 ou plus récemment Julie Beischel2 du Windbridge Institute. Ces recherches consistent à mesurer la nature des informations que sont capables d’obtenir des médiums lors de protocoles rigoureusement contrôlés.

Les possibilités conventionnelles d’obtenir des informations sur une personne que l’on ne connaît pas sont en premier lieu la fraude ou la supercherie : le médium aurait acquis des informations sur le sujet cible, ou la personne décédée, au préalable. La chercheuse Julie Beischel explique que son protocole de recherche élimine cette possibilité puisque le médium n’a que le prénom de la personne décédée durant toute la durée de l’expérience. Une autre explication conventionnelle, explique-t-elle, est la lecture à froid, lorsque le médium utilise les indications visuelles ou auditives qu’il perçoit du client afin de présenter des informations qui lui correspondent. C’est ce qu’on appelle aussi le « mentalisme ». Pour se prémunir contre cela, dans les expériences que mène Julie Beischel, la personne qui joue le rôle du client n’est pas physiquement présente dans la même pièce que le médium, et la personne qui conduit l’expérience ignore également tout du sujet ou des défunts potentiels. Dernière explication possible : l’information fournie par le médium serait si générale qu’elle pourrait s’appliquer à tout le monde. Pour éliminer cette dernière possibilité, Julie Beischel demande au médium de répondre à quatre questions spécifiques sur la personne décédée : description physique, personnalité, passe-temps ou activités et cause de la mort.

Les résultats obtenus lors de très nombreuses expérimentations successives permettent d’écarter définitivement les explications conventionnelles telles que la fraude, le questionnement directif ou la suggestibilité. Avec ces protocoles, les chercheurs comme Julie Beischel ou Gary Schwartz ont éliminé toutes les explications conventionnelles.

Alors comment les médiums obtiennent-ils des informations sur des vivants et des défunts dont ils ignorent tout ? Les chercheurs se retrouvent face à deux hypothèses permettant de rendre compte des résultats obtenus : soit les médiums communiquent vraiment avec les défunts, soit il s’agit d’une forme de télépathie, et cette explication est déjà en soi assez extraordinaire. Selon cette dernière hypothèse, le médium serait capable de lire dans l’esprit de la personne qui vient le consulter. Il ne parlerait pas à un esprit mais obtiendrait des informations en allant les piocher dans la tête de la personne en face de lui, qui, elle, les connaît.

Toutefois, il ressort que cette forme de télépathie est un acte passif : dans ce cas de figure le médium reçoit des images, des flashs, or dans les communications avec des défunts les médiums parlent de véritables conversations interactives. Plus déterminant encore, dans bien des cas les informations livrées par le médium sont inconnues de la personne qui se prête à l’expérience en tant que client. Comme Gary Schwartz le précise : « Souvent, nous obtenons des personnes que le sujet connaît mais n’attendait pas. D’autres fois, nous obtenons des informations dont le sujet pense qu’elles sont fausses, ou ignore, et dont on constate la véracité plus tard. »

Voilà un élément très troublant, car un flash télépathique ne contredit pas ce que pense la personne dans l’esprit de laquelle le médium est venu le puiser. Par ailleurs, comme le souligne Julie Beischel, les lectures psychiques font partie de la pratique de nombreux médiums. Ils parviennent très bien, disent-ils, à faire la distinction entre télépathie et communication avec une personne décédée : le ressenti lié à chacune des situations est différent. C’est une chose dont ils ont en outre fait l’expérience depuis l’enfance. Nous allons le voir en détail.

Ainsi, l’approche scientifique de la médiumnité permet de conclure, pour reprendre les mots de Julie Beischel, que « la réception d’informations anormale est un fait mais nous ne pouvons pas déterminer d’où elle provient. Les données soutiennent l’idée de la survie de la conscience, d’une vie après la mort. Un aspect de notre personnalité ou de notre identité continue à exister après la mort physique sous une forme capable de communiquer avec un médium. Les données appuient également d’autres hypothèses sans rapport avec la survie de la conscience : la clairvoyance, la télépathie ou la précognition permettraient aux médiums d’obtenir des informations sans pour autant communiquer avec les morts. Cependant, maintenant que nous avons commencé à travailler sur l’expérience des médiums, nous avons tendance à penser que la survie de la conscience est l’explication la plus appuyée par les données ».

En vertu de toutes ces recherches effectuées, et de celles que j’ai moi-même menées durant ces dernières années3, la vie après la mort est à mes yeux aujourd’hui plus qu’une hypothèse solide. Voilà plus de dix ans que j’enquête à travers le monde, rencontrant des chercheurs, des médecins, des hommes, des femmes et des enfants vivant des expériences incroyables de contacts avec des défunts. Je travaille et côtoie des médiums depuis des années. Tout ce temps je suis resté dans mon rôle de journaliste rigoureux et objectif. Et c’est précisément cette posture qui me conduit aujourd’hui à reconnaître l’évidence : la mort n’est pas la fin de la vie.

Aussi, avec ce livre j’entends contribuer au débat en y apportant les résultats indiscutables que vous allez découvrir dans les pages qui suivent. Mais au-delà de vouloir simplement prouver que la vie se poursuit après la mort, j’ai souhaité explorer comment s’établit cette communication entre deux mondes. Entre les vivants et les morts. J’ai questionné les médiums, sans relâche : que devient-on après que son corps s’est évaporé en poussière ? Qu’arrive-t-il à notre individu après la mort ? Parce que l’on continue à être, de cela aujourd’hui je suis certain, je le redis. Mais à être quoi ? Exactement la même personne que du temps de notre vie sur terre ? Ou notre individualité évolue-t-elle ? Que se passe-t-il dans les premières semaines qui suivent notre décès ? Où va-t-on ? Qui rencontre-t-on ?

Qui est l’être qu’est devenu mon père après sa mort et qui a communiqué avec moi ?

Je vous invite à découvrir ce que des mois d’enquête m’ont permis de comprendre. C’est vertigineux. Chacun des six chapitres à venir est consacré au portrait d’une ou d’un médium et présente en intégralité la séance test menée avec elle ou lui. Jamais je ne suis allé aussi loin dans des entretiens. Ils jettent une lumière sans pareille sur la fin de vie, la mort, la vie après, et la communication avec les défunts. Dans un dernier chapitre, le psychiatre Christophe Fauré, spécialiste dans l’accompagnement des personnes en fin de vie, évoque la spécificité du parcours de deuil et nous propose des conseils bienveillants autour de la mort et de la médiumnité.

Écrire ce livre a changé ma vie. Peut-être changera-t-il la vôtre.

Notes

1. Gary E. Schwartz, The Afterlife Experiments, Atria Books, 2002.

2. Julie Beischel, Among Mediums. A Scientist’s Quest for Answers, Windbridge Institute, LLC, 2013.

3. Stéphane Allix, La mort n’est pas une terre étrangère, Albin Michel, 2011, J’ai Lu, 2014 ; Enquêtes extraordinaires, saisons 1 et 2, Les Signes de l’au-delà et Ils communiquent avec les morts, documentaires réalisés par Natacha Calestrémé et al., DVD, Éd. Montparnasse, 2011 et 2014.

Henry

J’appréhende beaucoup cette séance. Je connais Henry Vignaud depuis des années, et une vraie amitié nous lie. Je l’ai rencontré pour la première fois en novembre 2006, pour le tester, déjà, avec une photo de mon frère Thomas décédé en Afghanistan cinq ans auparavant. Le résultat de cette première séance fut impressionnant1. Il ignorait tout de moi, et à n’en pas douter ce jour-là Henry a communiqué avec mon frère.

Des doutes pourtant, j’en avais en pagaille. Je suis sorti du petit appartement où il m’avait reçu, partagé entre la stupeur et la résistance. Stupeur de constater qu’il m’avait donné un nombre incroyable de détails très précis sur mon frère, sa vie, son caractère, les circonstances particulières de sa mort, etc., détails qu’il n’avait pu en toute objectivité obtenir que d’une seule personne : mon frère lui-même, décédé cinq ans auparavant ! Et résistance car ce que l’évidence m’imposait – mon frère m’avait parlé après sa mort –, mon esprit n’était pas encore prêt à l’accepter.

Cette résistance est tenace, et s’accroche au moindre doute, à la moindre occasion qui lui est offerte. En ce jour de novembre 2006, ce qui me gênait par exemple, c’est qu’à aucun moment Henry n’avait dit que mon frère s’appelait Thomas. Il avait décrit précisément la manière dont il était mort dans un accident de voiture, sa blessure à la tête, le lieu dans lequel cela s’était produit, mais il n’avait pas dit son nom. Voilà qui semblait paradoxal. Pourquoi, alors qu’Henry prétendait que mon frère se trouvait avec nous dans la pièce, ne disait-il pas simplement à mon intention : « Eh, au fait, dis-lui que je m’appelle Thomas » ? Cela me semblait incompréhensible, illogique et ce simple fait amoindrissait cette réalité parfaitement inexpliquée : Henry m’avait donné de très nombreuses autres informations exactes.

J’ai découvert depuis la raison de cette apparente contradiction. Et c’est l’un des éléments qu’il me tient à cœur d’explorer avec les six médiums qui ont accepté de se soumettre au test que je leur ai proposé. Très sommairement – ce point est capital, nous y reviendrons tout au long de cet ouvrage –, la partie du cerveau des médiums qui perçoit les mots, les images, les informations de la part des défunts n’est pas la même que la partie du cerveau qui verbalise ces informations à la personne vivante venue consulter. La chercheuse Julie Beischel me l’a expliqué lors d’un entretien que j’ai eu avec elle à Tucson, en Arizona, voilà quelques années : « Les noms et les dates posent problème à de nombreux médiums. Je pense que c’est parce que ces informations dépendent du cerveau gauche. Un nom est une étiquette, or les chiffres et les étiquettes sont traitées par l’hémisphère gauche du cerveau. Nous pensons que la médiumnité est un processus qui passe principalement par le cerveau droit. Les éléments normalement filtrés par notre cerveau gauche sont donc plus difficiles à percevoir et à interpréter. » On peut faire un parallèle avec les premières secondes du réveil. À cet instant, il se peut que vous ayez encore en tête le dernier rêve que vous venez de faire. Il est là, vous le sentez, son souvenir est inscrit en vous, avec sa puissance, ses évocations. Mais vous faites un mouvement dans le lit, et avant même que vous ne vous leviez, voilà qu’il s’étiole. Lorsque vous essayez de le noter par écrit, ou de le raconter à votre conjoint, très curieusement les mots que vous employez détruisent une partie du rêve. En le racontant ou le couchant par écrit, vous le réduisez à des mots. Il se recompose. Il devient presque autre chose. En fait, vous venez de passer du cerveau droit, qui rêve, au cerveau gauche, qui essaye de décrire le rêve. Et ça « coince ». Pourtant vous conservez la sensation diffuse de fragments du rêve : il y avait plus de... un point vous échappe... cette couleur était... comment dire ? Non, malgré vos efforts, vous ne parvenez pas à trouver les mots. Avez-vous déjà vécu cela ? Eh bien pour un médium, comme nous allons nous en rendre compte, c’est un peu pareil : il doit lors d’une séance à la fois demeurer dans le rêve, cet espace subtil de perceptions fragiles où il est en contact avec les défunts, et vous le raconter avec des mots. La capacité à faire ce va-et-vient permanent sans altérer ses perceptions est le secret d’un bon médium.

Tandis que je roule dans Paris vers le quartier où habite Henry, je me demande de quelle manière notre amitié pourrait impacter cet entretien. La confiance que nous avons mutuellement l’un envers l’autre va-t-elle rendre le test moins stressant pour lui ou, à l’inverse, l’enjeu de l’expérience va-t-il le paralyser ? Le stress est un facteur important dès qu’un individu doit se brancher sur ses perceptions subtiles – car par définition elles sont subtiles, et très fragiles. Ces perceptions délicates dont on pourrait supposer qu’elles sont apparentées à l’intuition ou au sixième sens sont immédiatement affectées par la moindre des émotions. Et le stress, la peur de ne pas réussir, est une énorme émotion. Aucun des médiums qui participent à ce test ne va être épargné sur ce point.

Malgré notre longue relation, Henry n’a jamais rencontré mon père, et dans l’hypothèse où il aurait été informé de son décès plus d’un an auparavant, il ne sait rien d’autre. Rien des circonstances de son décès, et évidemment rien de l’expérience que j’ai entreprise dans le secret du funérarium où le cercueil a été scellé. Mais curieusement, à aucun moment Henry ne va mentionner que c’est avec mon père qu’il va établir le contact, pourtant, vous allez le voir, c’est bien lui qui va venir...

Comme d’habitude, je suis parti en avance, craignant d’avoir du mal à me garer. Je me dirige vers le 13e arrondissement de Paris, au nord de la place d’Italie. Et comme d’habitude je trouve une place rapidement, à quelques minutes de marche de chez Henry. Je suis impatient. En attendant l’heure du rendez-vous, je reste assis derrière le volant, au chaud, et comme je le fais depuis plusieurs jours, j’en profite pour m’adresser à haute voix à mon père, et à tous les autres défunts de ma famille qui seraient susceptibles de m’entendre dans le monde invisible. Je leur demande de l’aide. De l’aide pour ce livre. De l’aide pour papa, afin qu’il parvienne à dire à Henry ce que j’ai mis dans son cercueil. Tout en parlant à haute voix dans ma voiture, je me fais soudain la réflexion que pour l’un des objets – le livre de Dino Buzzati, Le Désert des Tartares – il va être quasiment impossible à un médium de comprendre le titre, même si papa le lui donne, quand déjà un simple prénom est si difficile à obtenir. Un des six médiums parviendra-t-il seulement à citer ce roman ? Les autres objets sont plus simples en apparence, mais ce livre ? Je suis encore loin de m’imaginer qu’il va se produire dans un peu plus d’une heure, en pleine séance, une synchronicité extraordinaire quand mon père va trouver la solution...

Je pénètre dans un appartement aux rideaux tirés. Henry est souriant, joyeux, comme à son habitude. Un homme d’un abord toujours heureux, même quand la vie le taquine. Il a bonne mine, et me fait signe d’entrer dans son salon qui lui sert de lieu de consultation. Une pièce simple, une petite table placée de guingois par rapport à l’angle du mur, une odeur de cigarette. Je sens d’emblée qu’il appréhende aussi ce moment. Il m’apprend qu’il n’a pas fait de consultation depuis longtemps. Entre obligations familiales et une vilaine bronchite, il va réaliser avec moi sa première séance depuis plusieurs semaines. Aïe ! Est-ce que ça rouille un médium quand ça ne sert pas ?

Il fait déjà sombre mais voilà qu’il ferme les volets, plongeant la pièce dans la pénombre. Henry aime être dans le noir pour travailler. Au début, je ne lui donne aucune indication ni de photo, afin de voir qui apparaîtrait spontanément. Quels sont les défunts autour de moi qui désireraient s’exprimer ?

Henry s’assied derrière sa petite table encombrée de papiers divers, d’images pieuses, d’une petite icône dorée représentant le Padre Pio, d’un cendrier, et se cache le visage entre les mains pour faire le vide. Je suis assis face à lui, concentré, et dans l’attente. Les minutes s’égrènent dans un silence seulement ponctué de quelques quintes de toux. Bronchite et cigarette ne font pas bon ménage. Je me demande comment il peut se concentrer en toussant de la sorte. Et puis cela arrive doucement.

– Tu allumes souvent des bougies ? me demande-t-il.

Je trouve amusant qu’il me pose une telle question parce que précisément le matin même, avant de venir à notre rendez-vous, j’en ai allumé une – ce que je ne fais jamais. Devant la flamme, je me suis adressé à papa. Pour ma femme Natacha en revanche, offrir une prière silencieuse à ses proches en allumant une bougie est un geste quasi quotidien.

– Moi non, mais Natacha le fait souvent.

– Il y a des remerciements spirituels pour des bougies allumées régulièrement pour plusieurs défunts, toi ou Natacha c’est pareil.

– En fait je l’ai fait ce matin avant de venir...

– Il y a des remerciements pour cette lumière... ça fait un petit moment que je vois ça, même tout à l’heure avant de commencer.

Après ce préambule, de nouveau le silence s’installe. Henry se concentre, le visage dans les mains.

– Je sens la présence diffuse du visage d’un défunt, quelqu’un qui portait une barbe, une sorte de bouc, comme on en portait pas mal à une époque...

– Ça ne m’évoque rien.

Tout en disant cela, comme Henry se réfère à une époque lointaine, je pense soudain à mon arrière-grand-père, Georges, qui portait bouc et moustache. Mais je n’en dis rien car sans plus de précisions de sa part, la phrase d’Henry est trop vague. À nouveau du temps s’écoule.

– Paul, ça te dit quelque chose, ou Jean-Paul ?

– Oui.

– C’est Paul ou Jean-Paul ? J’ai entendu Paul mais ça peut être Jean-Paul.

– C’est Paul.

– Décédé ? Parce qu’il est là-haut...

– Oui.

– Il essaye de me montrer des appareils, on dirait des appareils de chirurgie, de bloc opératoire, oui, c’est ça, soit cette personne a subi une intervention chirurgicale, soit cette opération a eu des conséquences sur son départ terrestre... en tout cas il s’est fait opérer avant de partir... une opération était nécessaire et il est parti juste après. Ça ne te dit rien ?

L’un des épisodes les plus douloureux pour Lise, la mère de mon père, fut la mort de son grand frère Paul. Il fut en réalité porté disparu à l’âge de trente et un ans, le 18 février 1915, pendant les violents combats qui eurent lieu dans le hameau de Beauséjour, en Champagne-Ardenne. Les villages de cette région de la Marne furent entièrement détruits, mais seul le hameau ne fut jamais reconstruit. Le souvenir de la disparition de Paul marque ma famille depuis lors.

Comment peut-on disparaître sur un champ de bataille ? Je n’ose imaginer ce que cela signifie. Nous ignorons tout des circonstances précises de sa mort. Porté disparu signifie que l’on n’a pas retrouvé trace de sa dépouille, il est donc peu probable qu’il ait été blessé, qu’il ait subi une opération chirurgicale et qu’il soit décédé durant l’opération. Pourquoi aurait-il été porté disparu ensuite ? Dans le doute, je reste évasif et ne précise rien de tout cela à Henry. Il poursuit et c’est là que cela devient troublant.

– Cet homme est là, je le vois. Il semblerait qu’il avait des problèmes à l’estomac. Est-ce que tu le sais ?

– Je ne sais pas. Tu parles de Paul ?

– Il me semble... Ah non, attends. Quelqu’un d’autre a eu des graves problèmes à l’estomac et a été opéré. Ce n’est pas Paul...

Il semblerait que plusieurs personnes se manifestent et que les éléments captés par Henry se superposent. Je suis frappé par l’apparition de ce Paul, personnage dont la disparition dans notre famille bouleversa ma grand-mère, mais plus encore par la mention d’un homme ayant eu des problèmes au ventre et dont l’opération conduisit à la mort. Car c’est précisément ce dont souffrait mon père !

Il avait un problème à l’estomac, de l’ascite, c’est-à-dire que son ventre gonflait énormément, se remplissant d’eau. Durant les derniers mois de sa vie, il subit plusieurs ponctions à l’hôpital. À l’aide d’une grande aiguille on lui enlevait plusieurs litres d’eau. La veille de sa mort, une ultime ponction sur un corps déjà profondément affaibli lui enleva ses dernières forces et il sombra dans l’inconscience, pour décéder le lendemain. Cet homme qui apparaît en même temps que Paul, et qui « a eu de graves problèmes à l’estomac » et « s’est fait opérer avant de partir », opération qui « a eu des conséquences sur son départ terrestre »... c’est si précisément mon père ! Et Paul était son oncle.

D’ailleurs, Henry revient à Paul, avec une nouvelle information, là encore singulière.

– Paul était très triste avant de partir, je vois les yeux brillants... Il y a la lettre F qui apparaît... un prénom, un nom ?

Être triste de partir, rien d’original, mais la lettre F ! Paul s’appelait Lafitte. Est-ce moi qui assemble trop vite des morceaux entre eux ? Voilà tout de même coup sur coup plusieurs éléments qui s’ajustent très précisément : Paul F, pour Paul Lafitte, ce monsieur parti juste après une opération au ventre, ce qui est précisément arrivé à mon père, qui était le neveu de Paul. Je reste silencieux, et garde pour l’instant tout cela pour moi.

La séance se poursuit, avec à nouveau de longs silences. Comme je ne l’oriente nulle part, j’ai l’impression qu’Henry capte quantité d’images furtives : il me voit par exemple enfant, montant très vite des escaliers, or lorsque j’étais enfant, nous habitions au cinquième étage d’un immeuble de la rue Gay-Lussac, à Paris, que je grimpais en courant. Il décrit assez justement mon caractère d’alors. Je lui demande de formuler tout ce qui lui vient à l’esprit, sans lui fournir de précisions.

– Est-ce que tu as gardé chez toi une balle de revolver, ou de fusil ? me demande-t-il soudain.

– Oui.

– Parce qu’on me la montre du bout des doigts, je ne sais pas pourquoi...

J’ai chez moi plusieurs balles de kalachnikov rapportées de mes voyages en Afghanistan, balles dont j’avais vidé la poudre. Mais qu’est-ce que ça vient faire là ? J’ai la sensation que du côté des défunts, c’est un peu l’agitation : on cherche à me faire passer des éléments qui seraient évocateurs, et qui concernent différentes époques, ou différentes personnes de ma famille, mais tout arrive de manière un peu frénétique et désordonnée. Si j’aidais Henry, cela lui permettrait sans doute de se concentrer davantage sur telle ou telle personne de l’autre côté, sur tel ou tel élément, mais dans un premier temps je veux encore observer ce qui se produit quand le médium capte tout, sans aucun ciblage sur un défunt en particulier.

C’est cela qui est particulier dans une séance de médiumnité, et qui peut parfois être un moyen pour le médium de prétendre communiquer avec des défunts alors qu’il est en train de formuler les unes après les autres des banalités vagues : c’est nous-mêmes qui allons donner du sens à des choses qui n’en ont pas. Je suis très attentif à ce point, mais bien conscient dans le même temps que le fait de rester silencieux rend à Henry la tâche plus ardue, même si cela préserve une nécessaire objectivité. Pourtant, cet homme avec un problème au ventre est mon père, j’en suis convaincu, comme je suis conscient également que n’en ayant pas confirmation de ma part, Henry n’a pas « accroché » cette âme, ne s’est pas focalisé sur elle, et continue de laisser son esprit vagabonder dans le monde subtil.

– Dans la famille, à une époque, il n’y a pas quelqu’un qui a eu un serpent ? C’est bizarre...

– Oui, moi.

J’adorais ces animaux et en avais possédé un dans un vivarium, mais mon frère Thomas, décédé en avril 2001, était aussi un grand fan de serpents et en avait également accueilli plusieurs dans sa chambre.

– Toi ? s’étonne Henry. Je vois un serpent qui bouge devant moi... tu as eu un serpent ?

– Oui, mon frère aussi d’ailleurs.

– Ah... c’est curieux, j’ai vu ce serpent devant moi, rampant sur la table...

Cela se confirme, Henry n’est pas en difficulté, il capte des choses. Il faut se figurer qu’il est en train d’observer une foule un peu évanescente devant lui – une foule invisible pour moi – dont toutes les personnes lui font signe en même temps. Mon père est au milieu de cette foule et il apparaît que tant que nous travaillerons en aveugle, il ne sera pas en mesure de se faire davantage remarquer d’Henry parmi les autres esprits. Oui, Henry a devant ses yeux de l’âme une foule indistincte d’esprits. Je lui complique vraiment la tâche en restant silencieux.

Nous sommes amis, il connaît mon histoire et a donc par le passé plusieurs fois capté mon frère avec une précision remarquable. Aussi n’ai-je aucun doute sur ses capacités. Malgré tout, cette consultation génère en lui une certaine appréhension, et cela ne doit pas aider à ce qu’il soit totalement détendu. En outre, comme il connaît les détails de la mort de mon frère, je sens que même s’il perçoit Thomas parmi cette foule, il ne m’en parle pas, et s’autocensure d’une certaine manière.

Passons à la deuxième étape, je ne voudrais pas non plus qu’il s’épuise dans cet exercice en aveugle sans lui avoir donné une chance de montrer à nouveau ce dont il est capable. Je sors la photo de mon père et la pose sur la table sans lui dire de qui il s’agit. Instantanément, j’observe l’effet que provoque la présence de cette image – que pourtant Henry regarde à peine deux secondes, avant de la prendre et la placer sur son front, les yeux toujours fermés. C’est comme si soudain au milieu de ce grand maelstrom de forces invisibles venait de se créer une connexion instantanée entre l’homme sur la photo, présent autour de nous parmi tant d’autres depuis tout à l’heure, et Henry. Une liaison directe, débarrassée de tout ce parasitage provoqué par la présence des autres défunts alentour. Autant d’êtres singuliers, avec leurs demandes, leurs images, leurs sensations propres...

Mon père va-t-il parvenir à plus clairement s’exprimer ? À dire à Henry ce que j’attends ?

Comment devient-on médium ? Lorsqu’on lui pose la question, Henry Vignaud évoque toujours son plus lointain souvenir. Il a sept ans lorsqu’il voit pour la première fois un pendu dans l’une des pièces de la maison où il habite. Une scène qu’il est le seul de la famille à voir. Depuis sa chambre, il aperçoit très distinctement la forme d’un homme, pendu à une corde. Cette vision devenant de plus en plus fréquente, ses parents en sont intrigués (ce n’est que longtemps après qu’ils auront la stupeur de découvrir que l’ancien propriétaire s’était pendu à l’endroit précis où Henry le voyait).

Henry a cette vision pendant des années, jusqu’à ce que la famille déménage. Quand on lui demande de la décrire, il évoque plus une image figée que quelque chose de vivant. Bien plus tard il découvrira qu’il ne s’agissait pas d’un esprit, mais d’une mémoire de ce qui s’était produit dans la maison. Comme un enregistrement, un bout de film qui se répétait inlassablement. Pourquoi le captait-il ? Il n’en a aucune idée, mais explique que les morts tragiques comme celle de cet homme sont accompagnées de fortes douleurs et sans doute est-ce cela qui marque un lieu de cette empreinte. L’empreinte de quelqu’un de vraiment présent aux yeux du jeune enfant qu’il est alors : un homme, la tête baissée, pendu au bout d’une corde. Même si elle est assez récurrente, il ne voit pas cette image tous les jours fort heureusement. Lorsque ça se produit, il se calfeutre sous les couvertures et regarde tout de même par un tout petit trou dans les draps. Il a tellement peur au début. Et puis avec le temps, d’une certaine manière, il s’habitue, si tant est qu’on puisse s’habituer à cela.

À ce pendu énigmatique et silencieux s’ajoutent progressivement des visions plus vivantes. Avec les années, les phénomènes inexpliqués se multiplient. Henry sent des choses venir vers lui, apparaître dans sa chambre. Il parle de volutes de fumée, de matérialisations plus ou moins denses de visages inconnus. Ces visages surgissent devant ses yeux, apparaissant parfois dans un décor, un paysage qui semble lié à leur existence. À la différence du pendu, Henry a alors la sensation qu’ils sont complètement vivants et lui montrent des scènes de leur vie. Il n’entend pas particulièrement de voix, mais a la sensation de devenir une sorte d’aimant pour ces êtres.

Malgré son âge, Henry se dit qu’il s’agit d’esprits, de personnages qui viennent le voir. Avec le recul, aujourd’hui il pense qu’ils apparaissaient à dessein dans le but de favoriser son éveil à cette conscience-là. Car depuis sa naissance, Henry fait montre d’une certaine forme de sensibilité, et dans ses années d’enfance c’est une porte qui s’ouvre en lui vers une dimension inconnue.

Il vit ces années comme une préparation spirituelle. Une préparation dirigée et voulue, car ceux qui viennent ne sont pas du tout des esprits de sa famille apparaissant de manière un peu parasite, avec des demandes précises. Non, Henry a alors affaire à des esprits totalement inconnus, semblant animés d’un dessein bien particulier.

Il a la chance de pouvoir en parler librement à ses sœurs et à sa mère dans un premier temps, puis à d’autres proches et même à ses copains d’école. Même si l’accueil est parfois bien différent suivant les personnes. Avant de se confronter au regard et au jugement des autres, ce qu’il vivait lui paraissait normal, il croyait que tout le monde voyait ce qu’il voyait. Mais les premières moqueries, les remarques acerbes lui font se demander si quelque chose ne tourne pas rond chez lui. Pourtant, malgré ces jugements parfois sans nuance, Henry ressent tout au fond de lui qu’il vit des choses réelles. Il est un enfant équilibré et sain d’esprit.

Alors que dans les premiers temps il arrive que ces expériences lui fassent peur, il réalise que jamais il n’a le sentiment d’être agressé. Progressivement il devient familier de l’existence de ces autres dimensions. Cette réalité s’impose naturellement à lui, dans l’intimité du petit village où il habite, loin de tout, sans accès au moindre livre sur ces sujets. Quant à la télé, elle n’en parle pas. Plus que la peur ou le doute, c’est davantage ceci qui est difficile pour lui : n’avoir accès à aucune information. Il subit ces phénomènes sans savoir de quoi il s’agit. Une seule certitude : c’est vivant, et réel.

Henry entre dans l’adolescence en traversant parfois des moments très intenses. Ces expériences peuvent se produire tous les jours, voire plusieurs fois par nuit, mais il peut s’écouler quinze jours, voire trois semaines, sans qu’il se passe rien. Avec l’adolescence apparaissent des sortes de flashs. Il capte un événement, quelque chose que confirme la personne se trouvant en face de lui – des membres de sa famille, ou des copains à l’école. Il perçoit également des faits qui vont se produire. À l’école, on commence à l’appeler le Sorcier. Toutefois, comprendre qu’il est seul à vivre de telles choses ne le fait pas douter pour autant. Il ne se pose plus la question de savoir si son imaginaire lui joue des tours. Non, c’est trop envahissant, trop réel, trop vivant pour cela. Et puis ses parents ayant enfin découvert qu’un homme s’était réellement pendu dans leur maison, à l’endroit où Henry le voyait, il y trouve la confirmation que ses ressentis ne sont pas le fruit de son imagination.

Henry évoque avec beaucoup de bienveillance la manière dont ces apparitions l’ont formé. La compréhension intuitive qu’il se forge de ces phénomènes et du rôle qu’ils jouent dans son éveil contribuent à le rendre de plus en plus confiant : une volonté extérieure intervient.

Durant toute son enfance, Henry est habité d’une sorte de confiance. Il sait que ses visions lui ouvrent une autre dimension, mais c’est une véritable initiation qui commence lorsque à l’adolescence débutent ses expériences de sortie hors du corps. En effet, dès l’âge de seize ans, il expérimente des prémices de décorporation.

Comme beaucoup des phénomènes paranormaux qu’Henry vit encore aujourd’hui, ces nouvelles expériences se produisent dans les minutes qui suivent le moment du coucher. Les premières fois, il s’en souvient, il a la sensation que le bas de son corps se soulève – pas ses jambes physiques, mais un autre corps –, alors que le haut, lui, ne bouge pas. À d’autres reprises, c’était le haut du corps qui se soulevait, prêt à partir, mais le bas ne bougeait pas. Il a alors envie de partir de son corps, il ressent un élan d’énergie et comprend qu’il se passe quelque chose, mais finalement rien ne se produit. Cela dure des mois et des mois, et puis un jour, subitement, le voilà qui se retrouve à quatre pattes à côté de son lit. Rien d’étonnant à cela, jusqu’à ce qu’il constate que son corps est toujours dans le lit alors que lui est à quatre pattes à côté. Surpris, il prend peur et se retrouve immédiatement dans son corps physique. Une autre fois, il se voit s’asseoir sur le rebord de son lit, se lever, et lorsqu’il veut allumer la lumière, sa main passe à travers l’interrupteur et le mur. C’est son corps astral qui vient de se lever, sans qu’il s’en rende compte. En se retournant il voit son corps physique et en éprouve une sensation bizarre. Là encore la peur l’emporte.

Des mois entiers sont nécessaires pour que lentement il se familiarise avec ces expériences. Sans que ce soit d’ailleurs une volonté de sa part – il ne cherche pas à sortir de son corps –, ces expériences se produisent, c’est tout. Et toujours cette subtile intuition qui l’habite depuis l’enfance de subir une sorte d’entraînement. Quand à force d’essais la peur devient plus maîtrisable, il découvre qu’à l’instant où les sensations physiques caractéristiques du début de l’expérience se manifestent, on l’appelle. Une voix mystérieuse lui murmure : « Viens. » Celle de son guide – ce qu’il ne comprendra que bien plus tard.

Rassuré par ce qu’il ressent être de belles forces spirituelles protectrices, il se laisse alors partir. Guidé par une voix bienveillante, il multiplie bientôt les voyages hors de son corps – corps qui reste bien sagement dans son lit pendant ce temps. Malgré la fréquence de plus en plus importante de ses voyages astraux, jamais Henry n’est capable de décider d’aller à un endroit précis – voir sa mère par exemple. Lorsqu’il se retrouve à l’extérieur de son corps, sa volonté est bloquée et on lui montre des choses.

Pourrait-il s’agir de rêves dans la mesure où ses expériences se produisent lorsqu’il est au lit ? La plupart du temps en effet, il est allongé, mais la netteté et la force de ces expériences lui ôtent tout doute : cela n’a rien à voir avec un rêve. Cette confiance l’habitait déjà avant même que de telles expériences ne se mettent à se produire en plein jour. Comme cette fois où, devenu adulte, il sort de son corps... au supermarché.

Tandis qu’il fait des courses avec des amis, dont la médium Nicole Leprince, soudainement, alors qu’il pousse son caddie à travers les rayons, cherchant de quoi réaliser un bon dîner, Henry commence à se sentir bizarre, vraiment bizarre. Il s’arrête afin d’être plus attentif à ses perceptions. Peut-être capte-t-il une énergie propre au lieu où il se trouve, ou celle de quelqu’un alentour, voire d’un esprit – devenu jeune adulte, il s’est habitué à ce type de perceptions spontanées ; il a encore du mal à les décrire, ce serait comme une énergie autour de lui –, toujours est-il que ce jour-là il part de son corps, est soulevé en hauteur, au-dessus des rayons, et observe depuis son nouveau point de vue les gens affairés à leurs courses, ses amis, et... des silhouettes plus ou moins formées, translucides, dont il réalise qu’il s’agit d’esprits grouillant parmi les vivants.

Pendant ce temps, son corps figé se tient debout, les mains sur le caddie, la tête ailleurs, au propre comme au figuré, comme lorsqu’on est absorbé dans ses pensées. En cet instant, Henry se trouve à la fois physiquement présent et dans une autre réalité, observant du dessus. Son amie Nicole comprend et lui prend le bras en disant : « Henry, reviens vers nous... » Henry perçoit un brouhaha autour de lui, mais il entend l’appel de son amie. Et elle le ramène. Tout doucement.

Cette décorporation a sans doute été accidentelle, car différente de toutes les autres. Elle ne semblait pas voulue, même si sortir de son corps dans ce magasin a été très formateur. Il prend conscience physiquement ce jour-là combien nous vivons constamment entourés d’esprits. Henry le sait de manière abstraite à l’époque, mais le voir de ses yeux, constater que nous sommes entourés voire infestés par des âmes de défunts le surprend par son ampleur. Jamais il ne l’aurait imaginé à ce point. Il ignore si ces défunts au supermarché étaient des proches des personnes qui faisaient leurs courses. Il découvrira plus tard qu’il peut arriver que des âmes polluent l’environnement d’une personne vivante, ou d’un lieu. Certaines personnes quant à elles attirent des énergies particulières, des âmes parasites. Lui-même en tant que médium se sent parfois vidé de son énergie par un défunt.

Henry évoque à propos de cette décorporation en plein supermarché une expérience accidentelle, à l’inverse de la plupart de celles qu’il a vécues depuis sa plus tendre enfance. Il en est maintenant intimement convaincu, car quelqu’un est venu le lui confirmer.

Tout au long de son enfance, le regard des autres a eu pour conséquence de conduire Henry à se sentir progressivement différent alors qu’au départ tout à ses yeux était normal. Il a pris conscience petit à petit qu’il avait cette aptitude à voir des choses que d’autres ne voyaient pas. Il a été confronté à des forces, des entités ayant une vie propre. Mais à l’adolescence, durant ses expériences de décorporation, il a commencé à entendre la voix d’un être qui se présentera à lui comme son guide, et à vivre avec lui une nouvelle phase de son apprentissage.

À cette époque, toute peur a disparu, il se sait protégé. Quand son guide lui dit : « Viens », il ne peut pas résister, c’est impossible. Il peine à l’expliquer aujourd’hui. Est-ce cette voix rassurante ? Une voix qui envahit tout son être, qui le submerge d’une telle paix. Comme si leurs âmes se reconnaissaient, et que ce guide était un être qu’il avait toujours connu. Une fois parti avec lui, Henry sait ne pas être en danger, même s’il lui est difficile de dire où il va. Il ne va d’ailleurs pas vraiment quelque part, c’est-à-dire dans un autre lieu à distance, il est plutôt entraîné dans des plans de lumière destinés à lui faire prendre conscience directement de certaines choses précises. Par exemple une fois, ce guide montre à Henry une personne qui vient juste de mourir, quelqu’un qu’il ne connaît pas. Son guide souhaite qu’Henry observe les esprits affairés autour de cette personne. Il observe le défunt, d’autres esprits autour de lui, des êtres de lumière – il ne sait pas trop comment les appeler. Ce jour-là son guide lui fait comprendre que le défunt ne sait pas qu’il est mort, comme cela arrive souvent, qu’il commence en réalité tout juste à le comprendre.

Je suis surpris d’apprendre que ce guide si présent dans sa vie, Henry ne l’a vu qu’une seule fois. Juste une fois. À chacune de leurs escapades, lorsqu’il l’invite à le suivre, Henry ressent sa présence à côté de lui, mais ne le voit jamais. Parfois seulement un bras se matérialise, le guide se tenant derrière Henry. Il sent être enveloppé de sa puissance, sa force l’emmène. Cette puissance-là, Henry est incapable d’imaginer qu’elle puisse venir de lui-même. Elle vient d’ailleurs. Et cette force extérieure, cette aide de son guide, joue beaucoup dans son aisance à sortir de son corps. Henry s’affranchit de la matière physique, et enveloppé par cette énergie, il est propulsé ailleurs. Mais voilà, il ne le voit jamais.

Sauf une fois donc : il y a ce « Viens » habituel, et immédiatement après Henry est littéralement happé et se retrouve face à un être dans une dimension où sont également présents d’autres êtres évanescents. Henry fait alors l’expérience d’une force de lumière, d’amour et de paix extraordinaires. Et dans cette expérience inoubliable, face à ces êtres fabuleux, il est lui-même envahi de lumière et le voit, lui, son guide, pour la première et la dernière fois de sa vie.

Les mots peinent à retranscrire de telles expériences. Henry parle d’un être d’une beauté incroyable. Son visage est humain, et irradiant d’une lumière indescriptible. Ce jour-là, il lui fait un tout petit sourire en inclinant la tête, une sorte de douce confirmation que c’est bien lui qui l’a guidé tout ce temps. Et c’est tout. Depuis ce jour, Henry sait avec le cœur et chacune de ses cellules qui est l’esprit qui l’accompagne et qui l’aide.

Lorsqu’il est en consultation, en contact avec des défunts, il arrive au guide d’interférer et de jouer ce rôle d’intermédiaire entre les morts et les vivants, même si ce n’est pas systématique. Henry le définit plus comme un être protecteur et aimant, qui l’aide à évoluer et à se canaliser. Il n’a pas de discussion avec lui. C’est uniquement sur son initiative que le guide s’adresse à Henry. Une phrase ou deux et ça s’arrête là. Avec amour et parfois aussi des réprimandes, comme un parent pourrait le faire avec son enfant.

Une des recommandations les plus importantes qu’ait données ce guide à Henry a été de le décider de faire de sa médiumnité un métier. Aussi étonnant que cela puisse paraître, Henry ne le souhaitait pas.

C’est à l’âge de dix-neuf ans qu’il reçoit cette injonction. Elle lui est donc donnée dans un premier temps par la voix de son guide. Une voix qui s’impose à lui, sans doute possible sur son origine. Le message est le suivant : « Plus tard tu vas avoir des milliers d’âmes à soutenir, et notamment des parents qui ont perdu des enfants. » À dix-neuf ans, il n’a pas envie d’entendre ça. Trois semaines après, stupeur, c’est le grand-père d’Henry, décédé quelque temps auparavant, qui lui apparaît physiquement et lui délivre le même message : « Tu vas avoir des milliers d’âmes à soutenir... »

Deux fois en trois semaines, « c’est bien gentil, pourquoi pas ? » se dit Henry, mais il n’envisage pas de s’y mettre aujourd’hui. Pourquoi pas lorsqu’il sera à la retraite ? Car il travaille à ce moment-là dans le monde de la couture et ce qu’il fait le passionne.

Sans donc tenir compte de cette demande, il continue sa vie professionnelle. Il s’installe à Paris deux ans plus tard et à peine quelques mois après son arrivée, une succession de hasards lui font rencontrer plusieurs médiums se produisant en public. L’une d’elles s’appelle Mme Berthe. Il ne la connaît pas, pourtant pendant la séance publique à laquelle il assiste, elle le regarde et annonce : « On me dit que vous êtes un médium, votre place est ici avec moi... » Mais non ! À Paris, Henry a trouvé un emploi de costumier et commence à se faire une place dans le monde du spectacle. S’il rêve d’une chose, c’est plutôt d’être chanteur. Intrigué, il continue tout de même à assister de temps à autre à ces séances de médiumnité collectives où des médiums, assis sur une estrade devant un public plus ou moins clairsemé, captent au petit bonheur d’éventuels défunts présents, et délivrent leurs messages à leurs proches présents dans la salle.

C’est dans ce cadre qu’il fait la connaissance de la médium Nicole Leprince avec laquelle il nouera des liens d’amitié très fort. Leur première rencontre a lieu lors d’une consultation privée où Henry se présente comme un simple client. Et ce jour-là, son grand-père se manifeste à la médium et lui donne à nouveau ce message insistant : « Tu vas avoir des milliers d’âmes à soutenir... » Décidément ! Malgré ses réticences, quelque chose est lancé, et dans les mois qui suivent (cela fait moins d’un an qu’il est à Paris), après avoir été testé par l’organisateur de ces séances de médiumnité publiques, Henry se retrouve sur scène.

Son trac ce jour-là est inimaginable, incomparablement plus fort que ce qu’il peut éprouver encore aujourd’hui avant de commencer une séance publique. La veille, impossible de dormir, Henry a bu café sur café et n’a dû dormir que trois heures. Et puis le matin de ce mercredi 13 mars, tenaillé par l’angoisse, il est à deux doigts de tout annuler. Envie de vomir. Pourtant, dès qu’il se trouve sur scène, tout est métamorphosé, l’angoisse a disparu, le temps s’est arrêté. Il est instantanément habité par des énergies particulières et capte les esprits comme s’il avait fait cela toute sa vie. Ce qui est d’ailleurs un peu le cas.

Une nouvelle vie pas déplaisante s’instaure. Henry participe à ces séances en public le soir, ou le samedi, et continue son métier de costumier. Il est heureux. Il lui semble avoir suivi la demande qui semblait si impérieuse de son guide et de son grand-père, tout en continuant à faire ce qu’il aime et l’épanouit. Mais il semble que l’on attende plus de lui, et bientôt son guide intervient de nouveau, et ce d’une manière très directe : « Maintenant tu arrêtes ou on coupe tes dons, tes aptitudes. » Sous-entendu : « Tu arrêtes ton métier et tu deviens médium à plein temps ou alors toutes tes capacités de perception te seront retirées. Cette injonction est sans appel – il la qualifie presque de chantage aujourd’hui. On lui intime d’aider des parents en deuil, ce qu’il fait déjà en public, sentant combien il est utile dans cette tâche. Mais à plein temps ? Recevoir en privé ? Malgré son appréhension, tout va très vite. Il abandonne son métier et ce milieu du spectacle qu’il aime, le cœur gros. Il a vingt-neuf ans lorsqu’il devient médium à part entière. Il en a cinquante-quatre aujourd’hui.

Voilà donc des années qu’Henry consulte dans ce petit appartement du 13e plongé dans l’obscurité. À force de visites, il m’est devenu familier.

La photo de mon père est maintenant collée à son front. Après un début de test qui m’a un peu intrigué, lui présenter la photo de mon père a eu pour effet instantané de canaliser la communication.

– Je vois des fiches, me dit-il, une boîte en fer, j’entends même le bruit de la boîte. Comme s’il y avait des affaires dans cette boîte, des affaires à lui, plein de choses. Je sens quelqu’un qui est assez ouvert d’esprit mais aussi conservateur. Il avait tendance à ne pas vouloir voir grand monde, vivant un peu reclus. Il me fait ressentir ça pour les dernières années de sa vie... le monde, la famille, « à petites doses, me dit-il, à petites doses ».

Mon père ne pourrait pas mieux être défini : un homme aimant vivre presque reclus. Et cette expression « à petites doses », je l’entends tellement la répéter... Henry poursuit sans que j’aie dit un mot.

– « Qu’on me foute la paix ! » me dit-il. Il était un peu bougon par moments. Il ne parlait pas beaucoup mais je le vois observer le monde autour de lui.

Note

1. Stéphane Allix, La mort n’est pas une terre étrangère, op. cit.

Conclusion

Je l’ai dit, écrire ce livre a changé ma vie. J’avais une vision peut-être assez naïve de la communication avec les morts, bien des interrogations, et beaucoup d’idées préconçues. Faire ce livre, réaliser ces tests et passer ces nombreuses heures en discussion soutenue avec ces hommes et ces femmes médiums m’ont permis d’entrer dans leur vie, dans l’intimité de leurs perceptions, et de mieux comprendre mais aussi de sentir en moi que l’accès au monde invisible est rationnellement possible.

Au-delà du résultat positif et incontestable des tests, la similitude des informations sur la vie, la mort, le caractère de mon père, l’évocation de membres défunts de notre famille, de si nombreux éléments identiques donnés systématiquement par chaque médium constituent dans leur ensemble la preuve que mon père n’a cessé d’être présent lors des séances. Chacun des six médiums m’a décrit la même personne, parce que cette personne est vivante. Les six médiums sont entrés en communication avec mon père.

Mon père, comme tous les êtres que nous avons aimés et qui nous ont quittés, est encore vivant ailleurs. La réalité est plus vaste qu’on est en mesure de l’imaginer. La mort n’existe pas, les liens d’amour perdurent et restent effectifs.

Nous sommes liés à jamais.

Je ne sais pas vous mais moi, ça me remplit d’énergie.

Mort, processus de deuil et médiumnité

Entretien pratique
avec le Dr Christophe Fauré

Le docteur Christophe Fauré est psychiatre, spécialisé dans l’accompagnement des personnes en fin de vie et de leurs proches. Aujourd’hui que la mort est devenue taboue, on ne porte plus le deuil après la perte d’un proche. On le vit en silence, s’imaginant toujours être assez fort pour s’en sortir tout seul. Le plus souvent, on est simplement ignorant des mécanismes psychologiques qui sont à l’œuvre en nous lors de telles expériences.

Perdre un proche, c’est un traumatisme, une blessure dont les répercussions se font sentir tout au long de la vie. Le reconnaître n’est pas forcément évident. Comment gérer le manque au quotidien ? Comment sortir des représentations pathologiques du deuil ? Comment rompre cette dépendance du lien – aller sur la tombe tous les jours, consulter sans arrêt un médium, etc. – qui peut aussi bloquer le processus de deuil ? La croyance en une survie de l’âme est-elle d’une aide importante lors d’un deuil ? Consulter ou ne pas consulter de médium ? Voilà les questions que nous aborderons avec ce psychiatre reconnu.

Car au-delà du caractère extraordinaire de ce que je viens de vivre avec ces six médiums, et même si sans conteste aujourd’hui je sens dans chacune de mes cellules que la mort n’est pas la fin de la vie, elle n’en demeure pas moins une séparation brutale. Un moment d’une intensité sans pareille qui impose de laisser émerger une nouvelle relation avec la personne disparue. Les morts ne sont pas morts, mais ils ne sont plus présents non plus. L’adhésion à l’idée de la survie de la conscience n’exonère pas de la peine et de la souffrance causées par l’absence. Un médium remplace-t-il le processus de deuil ? Peut-il l’aider ? Le compliquer ? J’ai ajouté à l’entretien que nous avons réalisé dans le cadre de ce livre des extraits d’une discussion antérieure que nous avions eue tous les deux, et qui avait été publiée dans le magazine Inexploré1.

*

Qu’est-ce qui vous a poussé à vous spécialiser dans l’accompagnement de fin de vie ?

Dans les années 80, j’étais étudiant à la faculté de Necker, et je faisais mes stages d’externe dans différents hôpitaux périphériques dont l’institut Pasteur qui comprenait à l’époque une partie hospitalière, avec un service de maladies infectieuses. Il se trouve que c’était le début de l’épidémie du sida. Il n’y avait pas encore l’AZT, ni aucun traitement, et les gens atteints mouraient quasiment tous. Beaucoup étaient jeunes. J’ai pris cela de plein fouet. C’était une expérience directe, immédiate. Pendant dix ans, j’ai participé bénévolement à l’association AIDES, et en parallèle j’ai passé mon internat en psychiatrie. Mais mon intérêt allait déjà à l’interaction entre psychologique, maladie grave et fin de vie. Je sentais aussi que j’étais très touché par tous ces morts, que j’avais besoin de plus d’assise. Je suis donc allé à l’unité de soins palliatifs de Paul-Brousse, à Villejuif, trouver Michèle Salamagne qui est l’une des pionnières des soins palliatifs en France. Elle m’a accueilli chaleureusement, et m’a beaucoup encouragé. Petit à petit, je suis devenu l’un des soignants de l’équipe. Par la suite, nous avons monté le premier groupe de parole pour personnes en deuil.

Comment définiriez-vous l’approche psychiatrique de la fin de vie, telle que vous l’avez développée ?

On essaie d’abord d’isoler des manifestations psychiatriques liées à l’état physique de la personne. On examine, en fonction des pathologies et des traitements donnés, si ce qui s’exprime au niveau psychique est en lien avec une vie psychique ou relève du médical.

Deuxième axe de notre approche : des personnes qui n’avaient absolument aucun antécédent psychiatrique vont développer des attaques de panique, des syndromes confusionnels à cause de l’énormité de ce qui se passe en elles – la confrontation avec leur propre finitude, la perte de contrôle sur les choses de leur vie. Les gens décrochent psychiquement et entrent dans ce qu’on appelle la « confusion mentale ». Ils perdent complètement tous leurs repères, ne reconnaissent plus leurs proches, ne savent plus distinguer le jour et la nuit. C’est extrêmement anxiogène, tant pour eux que pour leurs proches. Elisabeth Kübler-Ross a bien décrit ce mouvement dépressif de la vie. Mais certaines dépressions majeures paralysent totalement la capacité à être en relation avec ses proches. On n’est plus dans un vécu dépressif normal de la fin de vie, mais dans une dépression clinique. On essaie alors, avec des moyens médicaux et des moyens psychologiques, d’aider la personne.

Avez-vous parfois l’impression que la personne mourante alterne les moments de présence et d’absence ?

J’adhère complètement au concept des soins palliatifs selon lequel la personne est présente jusqu’à son dernier souffle – même si elle respire à peine, même s’il ne lui reste plus que quelques minutes à vivre, même si elle est dans un coma qui dure depuis des jours. Les soignants en soins palliatifs, même lorsqu’ils entrent dans la chambre de quelqu’un qui est dans le coma, avec qui a priori il n’y aurait donc plus de relation, disent bonjour. Et on prend le bras seulement après l’avoir annoncé au patient, respectant ce principe : « Dis toujours ce que tu fais d’abord, et fais-le ensuite » – pour que la personne n’ait pas peur. C’est Fabienne Chudacet, médecin à Jeanne-Garnier (Paris), qui me l’a appris. Elle dit : « Madame, je vais prendre votre tête, car j’ai besoin de regarder l’état de votre cou », et elle prend la tête ; « Je vais vous prendre la main », et elle prend la main ; « Je vais changer votre pansement maintenant », etc. Il y a ce postulat : au-delà de ce que je peux voir, je sais que la personne est là, présente, vivante, même si elle n’est pas réactive.

Sur quoi est fondé ce postulat ?

Sur des études qui ont été faites avec des gens sortis d’un coma profond. Ils témoignent de leurs ressentis, qui leur permettaient de faire nettement la différence entre un toucher mécanique et un toucher aimant, de capter l’ambiance autour d’eux, d’éprouver une frustration de ne pas pouvoir répondre aux conversations qu’ils percevaient, etc. Sur cette base, on a ajusté un certain nombre de choses dans l’approche destinée aux personnes en coma ou souffrant d’altérations de la conscience.

Avez-vous été témoin de phénomènes particuliers au moment du décès ?

Une expérience m’a vraiment marqué. J’étais en train de parler avec une dame en fin de vie, fatiguée, mais qui avait toute sa tête. J’étais assis sur son lit et elle était assise en face de moi. Elle me disait qu’elle s’inquiétait pour ses proches. C’était une discussion assez habituelle. Et à la fin de la conversation, elle me dit : « Écoutez, vous me trouvez lucide ? – Oui. – Je ne suis pas folle, n’est-ce pas ? – Non, pas du tout ! – Eh bien, il faut que je vous dise : je perçois mon mari, qui est au bout du lit, là. » Et elle pointe le doigt dans cette direction. Je me retourne pour regarder, et je lui réponds : « D’accord. Moi, je ne le perçois pas. » C’est important de se positionner en toute clarté : on nous recommande de ne pas aller dans le sens de quelque chose qui n’est pas notre réalité à nous. Mais comme dans cette maison on est habitué à ce genre d’expériences, je lui demande : « Vous le percevez comment ? Il vous parle, il vous dit quelque chose ? – Un peu flou, il ne parle pas, il est juste là, comme s’il m’attendait. – Est-ce que ça vous inquiète ? – Non non, pas du tout ! » Elle était très tranquille, elle voulait simplement me dire que cette présence était là. Elle est morte deux, trois jours après.

Ce type d’événements est-il fréquent ?

Fréquent et caractéristique, parce que c’était vraiment une personne très consciente. J’avais une conversation avec elle, et il n’y avait aucun signe de confusion mentale au sens médical du terme. On observe vraiment beaucoup de choses troublantes. Par exemple, un soignant m’a raconté ceci : un corps avait été mis à la morgue, un peu plus tard il a dû y retourner et il a perçu une sorte de halo lumineux, comme une fumée en train de se dissiper autour de la personne... Enfin, c’est un constat : les gens racontent des choses dans un contexte qui est celui de la fin de vie, avec toujours des proches décédés qui entrent en contact d’une façon ou d’une autre avec eux. Ces expériences apportent quasiment toujours une forme d’apaisement, de certitude : « On vient me chercher. » Cependant, d’après mon expérience, ce n’est pas la majorité des gens qui vivent cela – mais peut-être aussi que beaucoup le vivent sans pour autant en parler, ou bien au contraire ils ont tellement intégré ce type de contacts qu’ils ne pensent même pas qu’une chose extraordinaire est en train de se passer. Je ne sais pas ce qui se passe, une chose est certaine : ces phénomènes sont décrits de façon récurrente.

Comment se fait-il que malgré les témoignages de gens comme vous ayant un rapport quotidien avec ce type de phénomènes, on soit encore dans le déni de ces expériences ?

On est dans une société où l’irrationnel n’a pas bonne presse. Tous les gens qui cherchent à se rassurer sur leur propre normalité vont s’empresser d’affirmer à quel point ils sont « cartésiens » ! Comme si c’était l’alpha et l’oméga de la bonne santé psychique que d’être très cartésien. Donc, si on est très cartésien, tout ce qui ne peut pas trouver d’explication va être considéré comme louche, interprétatif, ni fiable ni sérieux. Comme on est dans un contexte médical où l’on prend soin de gens, avec des procédures, il y a peut-être une sorte de peur de se voir taxé de « non professionnel », de se discréditer en racontant ces choses. Le risque du ridicule, de voir remise en question la qualité de son travail, génère des craintes – qui sont parfois légitimes. Car le risque existe aussi que quelqu’un de très versé là-dedans devienne prosélyte dans sa façon de parler auprès des personnes en fin de vie, assénant son discours à des gens qui n’ont pas du tout envie d’entendre ça.

Y a-t-il un conseil que vous donneriez à quelqu’un qui accompagne un mourant ?

Une autre expérience m’a marqué quand j’étais plus jeune, c’est une histoire que je raconte dans un de mes livres2. Un soir d’automne à la Salpêtrière, un jeune garçon était en train de mourir seul dans sa chambre, inconscient. Dans la pièce de repos destinée aux patients du service, sa famille attendait, assise. Ils n’osaient pas entrer, ils avaient peur, ne savaient que faire. Je me suis approché de la sœur de ce garçon, nous avons commencé à parler. Je lui ai demandé ce qu’elle aurait besoin de dire à son frère aujourd’hui s’il était toujours conscient. Alors, elle a parlé de sa douleur, de ses regrets, de son amour, et de son admiration pour lui qui avait montré tant de courage au cours de la maladie. « Pourquoi ne pas le lui dire maintenant ? » lui ai-je demandé. Elle m’a regardé, étonnée, presque choquée que je puisse lui suggérer cela. Je lui ai parlé de l’importance de telles paroles. Ses parents écoutaient, toujours silencieux. Finalement elle s’est levée, est entrée dans la chambre. Elle s’est assise tout près de son frère et a commencé à lui parler doucement à l’oreille. Une seule fois elle a levé les yeux vers moi : « Vous êtes sûr qu’il m’entend ? » Je lui ai répondu que je n’en savais rien, mais que je croyais important qu’elle le fasse. Quelques instants plus tard, la mère est entrée elle aussi et a pris la place de sa fille pour parler à son fils une dernière fois. Puis ce fut le tour du père, et des autres frères. Tous se sont retrouvés enfin dans la chambre. Ils ont apporté des chaises de la salle de repos, et ont veillé leur parent toute la nuit. Ils semblaient apaisés d’avoir pu lui parler. Il est mort au petit matin.

Tous les soignants en soins palliatifs recommandent de dire ces paroles d’amour, de pardon, de gratitude... même aux personnes « inconscientes », même au seuil de leur mort. Car si on n’a pas pu le faire avant, quand on a la chance, car c’est une chance, de pouvoir accompagner le mourant (à la différence de situations où la mort est accidentelle, brutale, et où on n’a pas le temps de dire les choses), j’ai l’intime conviction que les personnes entendent, même inconscientes. Et j’ai même l’intime conviction qu’il peut être important de continuer à parler à une personne au seuil de son dernier souffle.

Avez-vous d’autres exemples qui nourrissent cette conviction ?

Combien de fois on nous a parlé de gens qui étaient dans le coma, qui devaient mourir, mais ne mouraient pas ! Les soignants se demandaient : « Qu’est-ce qui le retient ? Qu’est-ce qui n’est pas réglé ? Qui est-ce que cette personne attend ? » Je me souviens très clairement d’une dame mourante dont le fils était en Australie. Il lui avait dit qu’il arrivait bientôt, mais il avait eu des imprévus, des problèmes d’avion, et il avait vingt-quatre heures de retard. Quand il rentre dans la chambre, il dit tout de suite : « Maman, je suis là. Tu peux y aller maintenant, tout va bien se passer, je suis en sécurité, ne t’inquiète pas, tu peux partir si tu veux. » Un quart d’heure après, elle était morte. Et ça n’est pas un cas isolé : il y a des centaines d’histoires de gens qui attendent une parole, ou la présence d’un proche, et qui restent en vie comme s’ils s’inquiétaient du fait que leur départ va être impossible pour leur conjoint ou leurs enfants. Combien de fois a-t-on entendu des époux, des épouses prononcer une parole libératrice : « Tu peux y aller, je vais m’en sortir avec les enfants, nous continuerons à t’aimer, mais si tu veux, tu peux vraiment partir maintenant. » ? Et les gens mouraient dans l’heure, parfois dans les minutes qui suivaient.

Savoir cela, et pouvoir garder en soi le souvenir de ce qu’on a dit, est très important. Parmi les personnes en deuil que j’accompagne, celles qui ont pu dire ce genre de choses sont apaisées. C’est comme si elles avaient concédé le départ de l’être aimé, au lieu que la mort soit venue le leur retirer. Et c’est très différent. D’où l’importance, effectivement, de pouvoir être là. Mais si on ne peut pas être là, comment faire ? On peut conseiller de dire tout ce qu’on a à dire avant, en supposant que l’on ne pourra peut-être pas être présent au moment de la mort. Bien sûr qu’il est souhaitable d’être présent, de pouvoir dire qu’on a accompagné jusqu’au bout, mais parfois ce n’est pas possible. Mon conseil : dites les choses importantes sans les remettre à plus tard, car plus tard ce sera peut-être trop tard.

Alors, aller voir un médium lorsque l’on traverse un deuil, c’est recommandé ou pas ?

D’abord, soyons clairs, je ne recommande jamais à mes patients d’aller voir un médium. Néanmoins, je constate que les personnes ayant perdu un proche manifestent parfois le besoin d’aller voir quelqu’un qui prétend communiquer avec l’au-delà. Et cela pour diverses raisons. Certains sont juste curieux et se disent : « Je n’y crois pas mais je veux voir. » D’autres ont la conviction qu’il existe une vie après la mort, ils veulent alors savoir si le défunt va bien, s’il est à leur côté ou s’il ne leur en veut pas, s’il leur a pardonné quelque chose qui les ferait culpabiliser. Ces patients – qui, bien sûr, m’avouent toujours après coup avoir été voir un médium ! – me disent soit que cette consultation les a rassurés ou apaisés, soit que cela ne leur a rien apporté mais qu’ils avaient à ce moment-là besoin d’y aller. En tout cas, même si certaines personnes peuvent y trouver une certaine forme d’apaisement, cela ne va jamais, en aucun cas – et j’insiste là-dessus –, raccourcir le processus de deuil qui a sa logique propre. Ce processus est une blessure psychique qui va cicatriser avec le temps. Et, pour y parvenir, différentes étapes sont nécessaires. Il ne s’agit pas seulement de soulager sa souffrance mais aussi de réussir à vivre avec cette solitude créée par l’absence de ce proche. Comme la difficulté à renouer des liens sociaux, le manque de partage au quotidien, de projets communs.

Quand mes patients me demandent, avant de le faire, s’ils est bon qu’ils aillent voir un médium, je leur réponds que je ne sais pas, et qu’il n’y a qu’eux qui sont en mesure de savoir si c’est bien pour eux ou pas. Je les invite alors à exprimer leur motivation : « Pourquoi aller voir un médium ? Qu’est-ce que vous en attendez ? S’il y a un contact, quelle incidence pensez-vous que ça puisse avoir pour vous ? » J’explore leur quête et leurs attentes par rapport à cette proposition. Plutôt que de conseiller de voir ou de ne pas voir un médium, j’interroge seulement le désir de la personne en deuil afin de lui permettre de se rendre compte par elle-même si son désir est fondé ou au contraire si elle en attend des choses inatteignables.

Aller voir un médium, c’est aller voir quelqu’un qui prétend communiquer avec un défunt. Le doute doit-il toujours faire partie de la consultation ?

Dans mon expérience, même si tous les gens ne me disent pas qu’ils vont voir un médium, et hormis les cas d’addiction, j’observe toujours cette composante protectrice de doute. Oui, le doute est salutaire, il aide à ne pas adhérer aveuglément à ce qui est dit. Souvent les gens se demandent s’ils n’ont pas suggéré certaines réponses, ou s’il n’y a pas un peu de télépathie, de mentalisme, ce doute est une protection psychique face à une parole en définitive très arbitraire.

Pour entrer un peu dans le détail, le processus de deuil a pour fonction psychique de transformer une relation extérieure objective en une relation introjectée avec la personne défunte. « Introjecté », cela signifie que la présence de la personne défunte devient intérieure. Lorsque à travers une séance le médium évoque la persistance de la conscience du défunt à l’extérieur, pour certaines personnes cela cristallise une présence de ce défunt à leur côté. Mais cette présence est artificielle. Attention, je ne porte pas de jugement sur l’existence ou non d’une vie après la mort, ce n’est pas ça qui est en cause ici, mais objectivement, le défunt n’est plus parmi nous au quotidien, et l’y maintenir par la répétition de consultations avec des médiums, c’est aussi quelque part ne pas accepter la réalité de sa mort. Et ce mécanisme vient s’opposer à l’introjection, qui est le mouvement normal du processus de deuil.

Je le redis, cela n’est pas en opposition, au contraire même, avec le fait que la personne défunte puisse continuer d’exister dans un ailleurs. Mais cette supposée existence peut faire obstacle au mécanisme consistant à laisser s’élaborer une nouvelle relation intérieure avec la personne défunte, ce qui est une des finalités du processus de deuil. Quoi qu’il se passe dans une séance avec un médium, que le défunt soit vivant quelque part ou non importe peu, il n’est plus dans une relation extérieure objective. On ne le voit plus, on ne le touche plus. La relation est devenue subjective. Si la personne en deuil, à travers ce que lui dit le médium, continue de considérer que finalement rien n’a changé et que le défunt est toujours là comme avant, qu’elle est en mesure de lui rendre visite comme on va voir une voisine ou une grand-mère, cela n’aide pas sur le long terme. Aussi la consultation d’un médium peut tout autant accompagner le processus de deuil que le gêner, cela va vraiment dépendre de ce que l’on en attend. Elle sera bénéfique si l’expérience conduit la personne en deuil à envisager l’hypothèse qu’il y ait une continuité de la conscience et que cette hypothèse l’apaise : « On n’est pas séparés à tout jamais mais moi j’ai mon chemin à faire et notamment mon chemin de deuil. » Ce n’est pas antinomique.

Le deuil est un processus émotionnel, et je n’ai jamais entendu quelqu’un me dire qu’être allé voir un médium ait eu une incidence radicale et définitive sur sa souffrance. Parce que concrètement la personne défunte n’est plus là. Même si l’on adhère à l’idée qu’elle puisse continuer à vivre ailleurs, au quotidien mon compagnon, ma compagne, mon enfant, mes parents ne sont plus là. C’est les vacances tout seul, les week-ends sans lui ou elle. Concrètement cette personne défunte n’est plus dans mon monde et mon processus de deuil est précisément ma réponse à cette blessure, à cette amputation qui a été causée par la perte.

J’entends parfois des gens me dire, étonnés : « Je suis allé voir un médium, je crois à ce qu’il m’a dit, mais je souffre toujours. » Eh bien oui, c’est normal. Aller voir un médium avec l’idée que je ne vais plus souffrir parce que je vais savoir que mon défunt existe ailleurs est illusoire. Ça ne change pas la souffrance de l’absence au quotidien, le fait de devoir vivre sa vie, construire, réinvestir des projets. C’est pour cela que je questionne mes patients sur leurs attentes quand ils me font part de leur envie d’aller voir un médium. Lorsqu’ils me disent : « S’il y a quelque chose après, je vais arrêter de souffrir », eh bien non. Même si la séance débouche sur un contact et que vous avez la conviction qu’il y a continuité de la vie, quelque chose a été rompu. Le lien objectif dans le réel a été cassé et le processus de deuil consiste simplement en la cicatrisation de cette blessure béante, sinon vous ne pouvez pas tenir psychiquement.

Alors en quoi la consultation d’un médium peut être positive si ce n’est pas ce qui va faire cesser la souffrance ?

En ce qu’elle peut conduire à considérer l’hypothèse qu’il y ait une continuité de conscience après la mort. Cela induit que la séparation n’est pas définitive, la rupture du lien n’est pas irrémédiable. Ce peut être une façon, pour certaines personnes, de rendre plus acceptable cette souffrance de la séparation puisqu’elle aura une fin quand, lors de leur propre mort, elles retrouveront la personne défunte. Pour le psychiatre que je suis, ici j’ai toujours la crainte qu’après de tels contacts les gens veuillent accélérer leur mort pour retrouver leur proche. C’est toujours compliqué à gérer ces choses-là, pourtant je suis toujours étonné par les messages transmis lors de ces supposés contacts. Par exemple, j’ai entendu plus d’une fois des gens me rapporter que lors de leur contact avec la personne décédée, elle leur avait dit : « Si tu te tues, tu ne me retrouveras pas. » J’adore entendre ça parce que même si mes arguments de psy pour inciter les gens à ne pas vouloir mourir et à vivre leur vie ont leur force, ce n’est pas celle qu’attribuent ces personnes en deuil à une parole supposée de la personne disparue.

Alors, oui, l’idée que l’on va se retrouver plus tard est une croyance, mais nous vivons tous avec une multitude de croyances. Quelqu’un va vivre avec la croyance qu’il est nul, qu’il n’est pas à la hauteur, qu’il n’est pas digne d’être aimé, et vivre toute sa vie avec cette croyance-là est hyperdangereux psychiquement. Il y a des gens qui vont vivre sur la croyance que jamais ils n’auront du succès dans la vie, qu’ils ne sont pas intéressants. Tout cela ne relève que de croyances et on y adhère massivement sans les remettre en question. On vit avec. Penser qu’il y ait une vie après la mort est une croyance et le fait que j’y adhère ou non a des conséquences sur mon comportement. Si je suis convaincu de la continuité de la conscience, il se peut que cette croyance conduise certaines personnes à considérer que leurs actes, leurs actions dans le monde ne sont pas complètement vides de sens. C’est le pari de Pascal : s’il y a quelque chose après, autant poser les actes bénéfiques qui auront une continuité après la mort. C’est assez sensé.

La croyance en une vie après la mort peut-elle nous rendre plus fragiles ?

Pour moi, le seul danger est celui de l’addiction. Le processus de deuil peut ne pas être parasité s’il n’y a pas d’obsession du lien. Mais en effet, certaines personnes en viennent à consulter tous les médiums possibles, et sont à l’affût du moindre signe. Cela peut s’avérer très délétère. D’abord parce qu’on dépense beaucoup d’énergie pour tenter de rétablir des liens qu’on a perdus. Ensuite parce qu’en essayant de pérenniser une relation extérieure comme si la personne était encore présente, on bloque le bon déroulement du processus de deuil qui consiste au contraire, comme je l’ai dit, à intérioriser ce lien pour continuer à vivre sa propre vie sans ce proche disparu. La multiplication d’hypothétiques contacts avec un défunt peut clairement empêcher la personne en deuil d’avancer et réinvestir sa vie. Elle n’est plus ancrée dans la réalité. D’ailleurs, les médiums de qualité refusent cette régularité, et n’acceptent qu’une voire deux consultations par an au maximum avec une même personne. C’est même, je dirais, un gage d’honnêteté.

Quelle serait la bonne attitude à adopter face à un médium ?

Déjà, être conscient de l’état d’esprit dans lequel on est. Se voir tel que l’on est : chargé d’énormes attentes et lucide sur le fait que cela biaise énormément ce qui va nous être dit. Deuxièmement, avoir conscience que l’on est face à un être humain qui, même s’il prétend être en contact avec l’au-delà, va être un filtre. Donc, qu’il y ait ou non contact, ce filtre va apparaître dans ce qui est dit. La subjectivité du médium, ses blessures, ses propres croyances vont être présentes. Aussi faut-il que je fasse attention à ne pas prendre pour objectif ce que je reçois de subjectif par l’intermédiaire de cette personne au prétexte qu’elle se dit « traversée » par quelque chose. Parce que ce n’est pas moi qui ai le contact direct, c’est quelqu’un d’autre, avec tout ce que cela peut comporter d’arbitraire.

Oui, être conscient de ses attentes, de sa vulnérabilité, de son désir de croire que l’on va recevoir un vrai message de son frère, de sa mère, de son compagnon. Savoir que l’on est en situation de perte d’objectivité et que les informations qui nous parviennent n’entrent pas dans le territoire de protection habituel.

Pouvez-vous revenir sur la notion d’addiction dans la relation qu’entretiennent certaines personnes avec les médiums ?

S’il y a contact effectif avec l’au-delà, et si l’au-delà existe, on peut imaginer que les défunts ont autre chose à faire que d’être sans cesse sollicités par la personne en deuil. Cela doit fortement les perturber et empêcher leur développement personnel. Je prends souvent l’exemple d’un enfant qui va partir étudier à l’autre bout du monde et que sa mère va, toutes les cinq minutes, vouloir contacter par téléphone, par mail, ou par texto : il sera alors impossible à l’enfant de vivre sereinement et de grandir. C’est cette image-là que j’essaie de véhiculer. Si cette obsession perdure, il faut envisager un travail psychologique sur l’attachement. On est alors sur un profil d’addiction et l’on essaye, comme pour toute addiction, d’en faire prendre conscience à la personne. Si elle vous dit que ça lui fait du bien, c’est un peu comme celle qui affirme que boire la détend mais que non, elle n’est pas alcoolique, elle boit juste deux bouteilles de vin et ça la désangoisse. Comment aider une personne à se désengager d’un lien toxique qu’elle perçoit, elle, comme quelque chose de bénéfique ? La personne se situe sur un champ émotionnel, il faut donc essayer de l’amener au niveau mental, cognitif, avec des mots, et lui montrer que cette addiction est délétère par rapport au déroulement harmonieux de son processus de deuil. Même si son addiction l’aide à un niveau, ça la maintient coincée dans une étape du processus dont la poursuite est sans cesse différée.

Mais la présence des défunts dans un autre monde est une réalité pour des milliards d’êtres humains et ce depuis des millénaires. Le processus de deuil consistant à ne plus considérer un proche défunt comme extérieur n’est-il pas une vision laïque arbitraire ?

Non, les deux notions ne sont pas incompatibles. On parle d’un processus psychologique de deuil qui nous aide à restaurer le lien extérieur et objectif qui a été rompu. Cela se fait à travers le lent processus d’introjection du lien qui nous conduit à sentir que l’on porte la personne en soi. Les gens disent : « Il est en moi », c’est ça le processus psychologique de deuil et ce n’est pas du tout antinomique avec l’existence dans le même temps d’une autre dimension plus spirituelle. Le processus de deuil est un mécanisme psychologique. Comment on tient le coup ? Il a pour fonction d’apaiser la souffrance en remplaçant un vécu de séparation par un vécu de présence intime. Ce lien intérieur et intime n’est pas du tout incompatible avec une éventuelle connexion à une autre dimension. Ce sentiment subjectif qui se construit dans le deuil et ce lien spirituel, ce sont les mêmes territoires.

Notes

1. Inexploré, no 14, printemps 2012.

2. Christophe Fauré, Vivre le deuil au jour le jour, Albin Michel, 2012.

ANNEXE

Vous désirez consulter un médium,
soyez vigilant !

Toute personne en deuil et désireuse de tenter l’expérience doit respecter certaines règles pour se protéger et se prémunir contre des abus susceptibles d’occasionner des souffrances supplémentaires dans une période où elle est déjà fragilisée par le deuil.

1. Afin de réduire la probabilité que l’individu se présentant comme un médium ne puise les informations dans la psyché de la personne en deuil plutôt que dans l’au-delà, le consultant ne devra fournir aucun élément sur le défunt, pas même le nom, le sexe ou l’âge, ni le lien de parenté. Il dira simplement au médium qu’il souhaite obtenir des informations sur une personne décédée. Un médium confiant, convaincu de pouvoir réellement communiquer avec les défunts, n’aura pas besoin de davantage de renseignements. Il sera persuadé que le défunt entrera en contact avec lui pour lui transmettre toutes les informations utiles. Une photo peut toutefois être nécessaire à certains médiums pour faciliter la connexion. Aucun autre élément ne doit vous être demandé.

2. Une fois le contact avec le défunt apparemment établi, le médium dira qu’il a reçu un message qu’il souhaite préciser ou voir validé par la personne qui le consulte : « Que signifie cela ? Pourquoi le défunt me montre ceci ? » Là encore, le consultant doit donner un minimum d’informations, en répondant par exemple qu’il comprend ou ne comprend pas le message, sans dévoiler au médium les symboles ou références qu’il aurait reconnus.

3. Le consultant peut répondre sans risque, uniquement à la question suivante : avec ce que je vous ai dit jusqu’à présent, vous semble-t-il que j’ai été contacté par la personne dont vous souhaitiez des nouvelles ? La réponse se résumera à un simple oui ou non, sans explication supplémentaire.

Donc, si vous désirez voir un médium, donnez aussi peu d’informations que possible. Lorsque vous prenez rendez-vous, ne donnez pas votre nom de famille. Fournissez le minimum d’éléments lors de la séance et vous verrez bien s’il essaye de lire en vous pour trouver des indications ou s’il vous rapporte des informations si générales qu’elles pourraient s’appliquer à n’importe qui. Pensez aux déductions logiques auxquelles le médium peut parvenir simplement en vous regardant, en regardant la ou les photos du ou des défunts que vous aurez apportées ou en vous écoutant, et gardez-les en tête afin de ne pas être impressionné par de prétendues révélations.

Rappelez-vous que le deuil modifie notre perception de la réalité à tous les niveaux. Notre besoin de contacter le défunt est si fort que nous avons tendance à penser qu’il y a communication même lorsque le médium n’est pas authentique. Protégez-vous psychologiquement, utilisez cette expérience de façon constructive, elle peut vous aider. Parlez de ce que le médium vous a dit en famille ou à une tierce personne à l’esprit ouvert (un thérapeute, un psychologue, etc.). Enfin, vos actes ne doivent pas dépendre de ce que vous aura rapporté un médium.

REMERCIEMENTS

Ce livre a été avant tout possible grâce à la participation des médiums qui m’ont fait confiance, malgré le stress de l’épreuve que je leur ai imposée. Je tiens à leur exprimer mon immense gratitude pour avoir accepté de se mettre à nu comme ils l’ont fait.

Ce livre aurait également été impossible sans l’implication de mon père qui depuis ailleurs a fait l’effort d’y collaborer, sans doute habité par l’espoir, comme moi, que ces pages puissent apporter un peu d’apaisement aux personnes qui, comme lui de son vivant, appréhendent la mort.

Merci aux autres défunts, Louis, Lise, Paul et tous ceux, connus ou inconnus de moi, qui sont intervenus dans cette aventure.

Merci aussi à ma mère Claude et à mon frère Simon de permettre que soient révélés dans ces pages des détails parfois intimes sur notre famille, dans le but d’éclairer plus nettement la façon dont se déroule une séance de médiumnité.

Merci à mon ami Christophe Fauré pour qui j’ai une immense admiration. Avec un cœur énorme et un professionnalisme incroyable, Christophe aide un nombre important de gens à mieux vivre les petites et grandes épreuves de leur vie. En consultation ou à travers ses livres, Christophe est un homme bien.

Merci à Sébastien Lilli, mon partenaire de toujours à l’INREES, et actuel président de cet institut que nous avons bâti ensemble. En prenant pleinement les rênes de cette aventure, et de main de maître, tu m’as permis d’avoir le temps de faire ce livre.

Merci à tous les salariés, les journalistes et les bénévoles de l’INREES sans qui cette aventure n’aurait pas été possible. Ceux de la première heure et ceux qui nous ont rejoints aujourd’hui. Nous formons une étonnante famille, et je ressens une immense fierté de travailler avec vous.

Merci à Agnès Delevingne qui depuis des années porte et anime le réseau des psychologues bénévoles de l’INREES. Son énergie et son talent permettent aujourd’hui à celles et ceux qui traversent parfois des expériences compliquées de trouver gratuitement un soutien et une écoute attentive.

Merci également aux femmes et aux hommes, membres bénévoles du réseau des professionnels de santé de l’INREES, qui ne comptent pas leur temps et leur énergie. Vous faites un travail pionnier à l’importance considérable. Votre dévouement est une source d’admiration pour moi.

Merci à mon éditeur, Marc de Smedt, d’avoir si fortement cru en ce livre, et d’en avoir accompagné la conception. Sentir ta confiance et ton enthousiasme m’a porté.

Merci aux éditions Albin Michel et à son président Francis Esménard de m’avoir renouvelé sa confiance pour notre troisième livre ensemble. Chaque livre est important pour un auteur, et sentir une maison prestigieuse défendre de si belle manière son travail est inestimable.

Merci à Marie-Pierre Coste-Billon qui m’accompagne avec beaucoup de délicatesse et de professionnalisme depuis mon arrivée chez Albin Michel. Curieux clin d’œil de la vie : Marie-Pierre fut une élève de mon père en hypokhâgne.

Merci à Hélène Ibanez qui a corrigé ce manuscrit avec un incroyable talent et un respect extraordinaire, débusquant mes coquilles et nombreuses fautes d’orthographes, et dont les suggestions ont été indispensables.

Je ne serais pas l’homme que je suis devenu sans ma femme Natacha Calestrémé. Nous partageons notre existence depuis de nombreuses années, et grandir ensemble est une source profonde de joie et d’épanouissement. Nous sommes déjà un peu un tous les deux. Merci de ta patience et de ta bienveillance de chaque instant.

Merci à toi, ma fille, Luna, que j’aime plus que tout au monde. Tu as sans doute eu parfois le sentiment que ton père était un peu trop impliqué dans son travail, et je veux te remercier aujourd’hui de ta gentillesse et de ton respect. Tu es une femme que j’admire profondément. Ce livre est pour toi plus que pour tout autre.

Je veux terminer en remerciant du fond du cœur Véronique Dimicoli qui m’a assisté tout au long de la phase de test et d’interview. Avec un professionnalisme, une disponibilité et une gentillesse sans pareille, Véronique m’a aidé en retranscrivant des dizaines d’heures d’enregistrement et en me faisant part de ses interrogations toujours pertinentes. Ton aide a été considérable. Merci, Véronique.

Pour aller plus loin ou écrire à l’auteur rendez-vous sur :
www.inrees.com

Stéphane Allix est le fondateur de l’INREES, l’Institut de Recherche sur les expériences extraordinaires, qui se penche avec sérieux sur ces sujets que nous qualifions de surnaturels. En ces temps où des champs nouveaux de connaissances émergent, l’INREES offre ainsi un cadre pour parler de science et de spiritualité, des dernières recherches sur la conscience, de la vie, de la mort, et rapprocher de manière scientifique et rigoureuse le monde visible du monde invisible. Sans tabou, sans préjugé, avec rigueur et ouverture.

Le site www.inrees.com est aujourd’hui le plus vaste espace Internet d’information rassemblant toutes les références scientifiques disponibles sur ces questions, des articles inédits, des vidéos et toute l’actu de l’extraordinaire. Parce qu’il est possible de s’intéresser à ces expériences que nous n’arrivons pas à expliquer tout en conservant les deux pieds sur terre.

Stéphane Allix a également fondé Inexploré, un magazine de référence à destination du grand public, aux frontières de la psychologie, de la spiritualité et des sciences. Disponible en kiosque ou sur abonnement (consulter www.inrees.com).