La moralité du droit

Lon Luvois Fuller

Traducteur : Jérémie Van Meerbeeck

DOI : 10.4000/books.pusl.4262

Éditeur : Presses de l’Université Saint-Louis

Année d'édition : 2017

Date de mise en ligne : 28 mai 2019

Collection : Collection générale

ISBN électronique : 9782802804116

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782802802273

Nombre de pages : 274

Référence électronique

FULLER, Lon Luvois. La moralité du droit. Nouvelle édition [en ligne]. Bruxelles : Presses de l’Université Saint-Louis, 2017 (généré le 12 mai 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pusl/4262>. ISBN : 9782802804116. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pusl.4262.

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© Presses de l’Université Saint-Louis, 2017

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Existe-t-il un « droit naturel procédural » ? Cette terminologie, résolument anti-positiviste, est assumée par Fuller, même s'il précise que son origine n'est pas céleste mais terrestre. Le droit est compris comme une entreprise visant à soumettre le comportement humain à la gouvernance de règles et l'existence même d'un système juridique dépend du respect minimal de huit exigences essentielles : les règles de droit doivent être générales, intelligibles, stables, ni rétroactives ni contradictoires, être publiées, ne pas exiger l'impossible de ses destinataires et, enfin, être appliquées par les autorités publiques. La moralité du droit est un classique de la théorie du droit anglo-saxonne, au même titre que Le concept de droit de Hart ou L'empire du droit de Dworkin.

Lon Luvois Fuller

Lon Luvois Fuller (1902-1978) est un philosophe du droit américain, qui a été professeur à Harvard et est notamment connu pour son débat avec le positiviste H. L. A. Hart.

Note de l’éditeur

© Lon L. Fuller, The Morality of Law, 1964 by Yale University. 

Revised edition © 1969 by Yale University. 

Originally published by Yale University Press.

Sommaire

Préface du traducteur

Préface à la seconde édition

Lon Luvois Fuller

Préface à la première édition

Lon Luvois Fuller

Chapitre I. Les deux moralités

Les moralités du devoir et d’aspiration

L’échelle morale

Le vocabulaire de la morale et les deux moralités

Utilité marginale et moralité d’aspiration

Réciprocité et moralité du devoir

Localiser le curseur sur l’échelle morale

Récompenses et sanctions

Chapitre II. La moralité qui rend le droit possible

Chapitre III. Le concept de droit

La moralité du droit et le droit naturel

La moralité du droit et le concept de droit positif

Le concept de science

Objections à la présente conception du droit

Le concept de droit de Hart

Le droit comme entreprise intentionnelle ou comme manifestation du pouvoir social

Chapitre IV. Les buts substantiels du droit

Chapitre V. Une réponse aux critiques

La structure du positivisme juridique analytique

Un respect minimal des principes de légalité est-il essentiel pour l’existence d’un système juridique ?

Est-ce que les principes de légalité constituent une « moralité interne du droit » ?

Quelques implications du débat

Annexe. Le problème du délateur rancunier

Bibliographie

Préface du traducteur

Selon R. Summers, Lon Luvois Fuller était un des quatre théoriciens du droit américains les plus importants de ces derniers siècles¹. Son œuvre est, pourtant, largement méconnue dans le monde juridique francophone alors que les noms de Hart et Dworkin sont généralement connus, à tout le moins des théoriciens du droit. La présente traduction, faut-il le dire, nourrit l’ambition de remédier à cette injustice. Avant de laisser la parole à l’auteur, quelques mots sur lui, son œuvre et la traduction.

L’auteur, tout d’abord. Né en 1902, au Texas, il commence une carrière académique à 24 ans, dans la Faculté de droit de l’Université d’Oregon. Il passera ensuite par l’Université de l’Illinois, puis par la Duke University, avant d’arriver à Harvard en 1939, qu’il ne quittera plus. Outre sa contribution à la théorie du droit², et son débat animé avec les positivistes, Fuller a également marqué la doctrine américaine du droit des contrats. Il est décédé le 8 avril 1978.

L’œuvre ensuite. Au cœur de la pensée de l’auteur, on retrouve l’idée que le droit est une entreprise visant à soumettre le comportement humain à la gouvernance de règles, entreprise qui ne peut se comprendre en faisant abstraction de l’intention qui l’anime. Sa réussite dépend de sa capacité à rencontrer les huit exigences essentielles à tout système juridique digne de ce nom : les règles de droit doivent être générales, intelligibles, stables, ni rétroactives ni contradictoires, être portées à la connaissance de leurs destinataires et ne pas en exiger l’impossible et, enfin, être appliquées par les autorités publiques. Il est sans doute impossible d’atteindre l’excellence dans chacune de ces huit voies, et un échec dans l’une d’entre elles peut parfois justifier d’en violer une autre. Ces exigences constituent la moralité interne du droit et forment, selon Fuller, les principes d’un droit naturel procédural. Droit « naturel » dès lors qu’il s’agit de règles inhérentes au droit, mais qui « demeurent entièrement terrestres, tant dans leur origine que dans leur application ». Elles se rapprochent davantage des « lois naturelles de la menuiserie » que des lois divines. « Procédural » car ces principes ne concernent pas les buts substantiels des règles de droit, même si certains de ses buts ne peuvent être adoptés sans compromettre la moralité interne du droit.

La traduction, enfin. Il faut l’arrogance d’un juriste pour penser faire seul un travail pour lequel on n’est pas formé. Je tiens à remercier très sincèrement Sara Correa Roa pour sa relecture approfondie de cette traduction, qui a permis de l’améliorer substantiellement et, au passage, de corriger quelques erreurs. Celles qui demeurent me sont, évidemment, entièrement imputables. J’ai fait le choix de laisser quelques notions fondamentales de common law dans leur langue d’origine, tout en les expliquant succinctement en note de bas de page.

Je voudrais terminer cette préface par une double dédicace. La première s’adresse à feu Michel van de Kerchove, dont la traduction du Concept de droit de H.L.A. Hart a largement contribué à faire connaître sa pensée dans le monde juridique francophone. La présente traduction aurait certainement bénéficié des conseils avisés de celui qui nous a quittés trop tôt ; qu’elle soit à tout le moins un sincère hommage à son œuvre.

L’autre dédicataire de cette traduction fait également partie des grands noms de la théorie du droit. Il s’agit de François Ost qui accède cette année à l’éméritat. Il sait mieux que quiconque l’importance et la difficulté de la traduction, lui qui considère que le droit constitue un champ d’application privilégié du paradigme de la traduction, présenté comme la grammaire de notre monde pluriel.

Notes

1 R. S. Summers, Lon L. Fuller, Londres, Edward Arnold, 1984, p. 1. Les autres étant : Oliver Wendell Holmes Jr., Roscoe Pound et Karl N. Llewellyn. Le lecteur s’étonnera de l’absence de mention de Dworkin dans cette liste mais il prendra néanmoins la mesure de l’auteur que nous avons pris l’initiative de traduire.

2 Il n’est pas possible, en quelques lignes, de rendre justice à la philosophie du droit de Lon Fuller et encore moins de la situer dans le contexte intellectuel de l’époque. Tel sera cependant l’objet d’une contribution plus fouillée publiée prochainement dans la Revue interdisciplinaire d’études juridiques.

Préface à la seconde édition

Lon Luvois Fuller

Dans cette nouvelle édition de la Moralité du droit, les quatre premiers chapitres ont été réédités dans leur version originale, avec l’une ou l’autre correction mineure. Le seul changement au niveau du contenu consiste donc en l’ajout d’un cinquième et dernier chapitre intitulé : « Une réponse aux critiques ».

Le fait que les quatre premiers chapitres soient restés pratiquement inchangés n’implique pas qu’ils m’offraient entièrement satisfaction, que ce soit au niveau de la forme ou du fond. Cela indique simplement que je n’ai pas poussé suffisamment la réflexion relative aux idées qu’ils contiennent pour entreprendre une reformulation substantielle des opinions que j’ai exprimées pour la première fois lors des conférences de 1963. Cela signifie également que, fondamentalement, je maintiens la position que j’y défendais.

J’espère que ce nouveau chapitre ne sera pas uniquement reçu comme un exercice polémique. Durant de nombreuses décennies, la philosophie du droit a été dominée par la tradition d’Austin, Gray, Holmes et Kelsen. La place centrale occupée par leur conception générale du droit ne signifie pas qu’elle a toujours convaincu ; même ses adhérents ont souvent affiché un certain inconfort face à certaines de ses implications. Dans le nouveau chapitre de ce livre, je pense avoir mieux articulé qu’auparavant mes propres insatisfactions à l’égard du positivisme juridique analytique. J’en suis profondément redevable à mes détracteurs, et particulièrement à H. L. A. Hart, Ronald Dworkin et Marshall Cohen. Si leurs critiques n’ont pas toujours été formulées avec douceur, elles n’en ont pas pour autant été obscurcies par les réflexes d’auto-défense que l’on trouve souvent dans les attaques polémiques. En dévoilant les prémisses fondamentales de leur pensée, ils m’ont aidé à en faire de même avec la mienne.

Dès lors que les auteurs férus d’anthropologie et de sociologie du droit ont trouvé un certain intérêt à la première édition de ce livre, il est utile de faire une suggestion à ceux qui, partant de centres d’intérêts similaires, l’abordent pour la première fois. Je leur propose de commencer par lire les chapitres II et IV, dans cet ordre, en passant dans un premier temps les autres chapitres. Cette façon d’appréhender ce livre leur permettra de percevoir la valeur que celui-ci pourrait avoir pour leurs centres d’intérêt, tout en leur offrant quelque notion des différences fondamentales de point de vue qui divisent les juristes lorsqu’ils définissent leur objet d’étude.

Pour conclure, je voudrais exprimer ma gratitude à Martha Anne Ellis, ma secrétaire, et à Ruth D. Kaufman, des Presses de l’Université de Yale, pour leur contribution à ce livre (et à ma tranquillité d’esprit). Leur diligence et leur perspicacité ont largement soustrait à mes préoccupations les détails chronophages et anxiogènes qui accompagnent toujours la conversion d’un manuscrit en sa forme imprimée définitive.

Auteur

Lon Luvois Fuller

Lon Luvois Fuller (1902-1978) est un philosophe du droit américain, qui a été professeur à Harvard et est notamment connu pour son débat avec le positiviste H. L. A. Hart.

Préface à la première édition

Lon Luvois Fuller

Ce livre est basé sur des conférences données à la Faculté de droit de Yale en avril 1963, dans le cadre des William L. Storrs Lecture Series. Bien que le présent ouvrage augmente considérablement le texte original, j’en ai conservé la forme, qui se prête mieux au sujet et au style informel - et souvent provocateur - qui a ma préférence. Il en résulte une certaine incongruité entre la forme et le contenu ; autrement, même la patience courtoise du public de Yale ne lui aurait pas permis de rester assis jusqu’à la fin de ma deuxième conférence.

Dans une annexe, j’ai ajouté un texte que j’avais écrit bien avant d’avoir entamé ces conférences. Je l’ai intitulé : Le problème du délateur rancunier. Il pourrait être utile de le lire et de réfléchir au problème qu’il traite avant d’aborder le deuxième chapitre. À l’origine, ce problème a été conçu afin de servir de base de discussion à mon cours de théorie du droit. Ces dernières années, il a également été utilisé comme une sorte d’introduction aux problèmes de théorie du droit dans un cours suivi par tous les étudiants de première année de la Faculté de droit de Harvard.

Mes remerciements vont tout d’abord à la Faculté de droit d’Harvard, non seulement pour l’impulsion provoquée par son invitation, qui fut la bienvenue, mais également pour m’avoir accordé un délai supplémentaire afin que je puisse remplir plus adéquatement ses exigences. Je voudrais aussi exprimer ma gratitude envers la Rockfeller Foundation qui m’a aidé à avoir accès, durant l’année académique 1960-1961, à la denrée la plus rare de la vie académique : le temps libre. Par « temps libre », je veux évidemment parler de la chance de pouvoir lire et réfléchir sans la pression d’un engagement à être, ou prétendre être, immédiatement utile. Sans l’aide de la Fondation, je n’aurais tout simplement pas été capable d’accepter l’invitation de Yale. Je suis redevable à l’égard de tant de collègues, pour leur aide qui a pris tant de formes différentes, qu’il m’est impossible de les remercier comme il le faudrait. Aucun d’entre eux, cela va sans dire, n’a eu la possibilité de sauver le texte final de ces maladresses de dernière minute que les auteurs têtus sont enclins à commettre. Au cours des premières étapes de l’entreprise, cependant, leur contribution a été à ce point essentielle qu’à mes yeux, ce livre est autant le leur que le mien. Enfin, pour exprimer la contribution très importante de mon épouse, Marjorie, je me permets d’emprunter l’idée d’un autre auteur : elle ne sait peut-être pas ce que ça veut dire, mais elle a compris ce que cela signifiait.

Auteur

Lon Luvois Fuller

Lon Luvois Fuller (1902-1978) est un philosophe du droit américain, qui a été professeur à Harvard et est notamment connu pour son débat avec le positiviste H. L. A. Hart.

Chapitre I. Les deux moralités

Péché : s’écarter volontairement du chemin du devoir prescrit à l’homme par Dieu (Webster’s New International Dictionary)
Die Sünde ist ein Versinken in das Nicht3

Le contenu des chapitres qui suivent a été principalement inspiré par une insatisfaction causée par la littérature abordant le rapport entre droit et morale. Cette littérature me semble lacunaire pour deux raisons importantes. La première tient à son incapacité à clarifier le sens même de la morale. On ne manque pas de définitions du droit, elles sont presque pléthoriques. Mais quand le droit est comparé à la morale, on semble partir du principe que tout le monde sait ce que recouvre le second terme de la comparaison. Thomas Reed Powell avait l’habitude de dire qu’était doué de l’esprit juridique celui qui était capable de penser à une chose liée à une autre chose, sans penser à cette dernière. Dans ce cas-ci, j’ai l’impression que l’esprit juridique a tendance à s’épuiser en pensant au droit et à son contenu, au point d’oublier l’étude de la chose à laquelle le droit est lié et dont on le distingue.

Dans mon premier chapitre, j’essaie de rétablir cet équilibre. J’y parviens essentiellement en accentuant la distinction entre ce que j’appelle la moralité d’aspiration et la moralité du devoir. Il me semble que l’incapacité à faire cette distinction est la cause d’une grande confusion dans les discussions concernant la relation entre droit et morale.

L’autre cause majeure d’insatisfaction qui sous-tend ces conférences résulte du manque d’attention porté au sujet de mon deuxième chapitre, à savoir : « La moralité qui rend le droit possible ». La littérature actuelle ne traite généralement de ce sujet - que j’appelle « la moralité interne du droit » -, que pour l’écarter à l’aide de quelques remarques relatives à la « justice légale », cette conception de la justice qu’on assimile à l’exigence purement formelle selon laquelle les cas similaires doivent être traités de façon similaire. Peu reconnaissent qu’il ne s’agit que d’un aspect d’un problème beaucoup plus important : définir l’orientation de l’effort humain essentiel au maintien de tout système juridique, même si les objectifs ultimes de ce dernier sont erronés ou néfastes.

Les troisième et quatrième chapitres proposent un approfondissement et une application de l’analyse présentée dans les deux premiers chapitres. Le troisième chapitre, intitulé « Le concept de droit », tente de faire le lien entre cette analyse et les différentes écoles de philosophie du droit. Le quatrième chapitre, intitulé « Les buts substantiels du droit », cherche à démontrer comment un respect adéquat de la moralité interne du droit limite le type de fins substantielles qui peuvent être poursuivies par des règles de droit. Le chapitre se termine par la question de savoir dans quelle mesure une espèce de « droit naturel » substantiel peut être dérivé de la moralité d’aspiration.

Les moralités du devoir et d’aspiration

Abordons sans plus tarder la distinction entre moralité d’aspiration et moralité du devoir. Cette distinction n’a, en elle-même, rien de neuf4. Je crois, cependant, que l’intégralité de ses implications n’a, de façon générale, pas été perçue et, en particulier, qu’elles n’ont pas été suffisamment développées dans les débats relatifs aux relations entre droit et morale.

La moralité d’aspiration trouve sa meilleure illustration dans la philosophie grecque. Il s’agit de la moralité de la Vie bonne, de l’excellence, de la réalisation complète des potentialités humaines. Dans une moralité d’aspiration, on peut trouver les nuances d’une notion s’approchant de celle du devoir. Mais ces nuances sont généralement voilées, comme chez Platon et Aristote. Ces penseurs avaient, bien entendu, admis qu’un homme peut échouer à réaliser ses pleines capacités. Il peut être pris en défaut, tant comme citoyen que comme autorité. Dans un tel cas, cependant, il était condamné en raison de cet échec et non pour avoir manqué à son devoir ; pour avoir fait trop peu et non pour avoir mal fait. De façon générale, on trouve chez les Grecs une conception du comportement correct et approprié, qui sied à un être humain fonctionnant au mieux de ses capacités, plutôt que des idées relatives au bien et au mal, ou à l’exigence et à l’obligation morales5.

Alors que la moralité d’aspiration part du sommet de la réalisation humaine, la moralité du devoir part de sa base. Elle établit les règles essentielles sans lesquelles une société organisée est impossible ou, à tout le moins, ne peut atteindre ses objectifs. C’est la moralité de l’Ancien Testament et des dix commandements. Elle s’exprime le plus souvent sous la forme négative (« tu ne… pas ») et, plus rarement, sous une forme positive. Elle ne condamne pas les hommes pour n’avoir pas saisi les opportunités leur permettant la réalisation la plus complète de leurs potentialités mais pour n’avoir pas respecté les exigences de base de la vie en société.

Dans sa Théorie des sentiments moraux, Adam Smith emploie une image qui est utile pour distinguer les deux moralités que je décris6. La moralité du devoir « peut être comparée aux règles de grammaire » ; la moralité d’aspiration, « aux règles établies par les critiques pour atteindre ce qui est sublime et élégant dans la rédaction ». Les règles de grammaire prescrivent ce qui est requis pour préserver le langage comme instrument de communication, tout comme les règles de la moralité du devoir prescrivent ce qui est nécessaire à la vie en société. À l’instar des principes d’une moralité d’aspiration, les principes d’une bonne rédaction « sont lâches, vagues et indéterminés et nous proposent une idée générale de la perfection vers laquelle on doit tendre plutôt que des indications certaines et infaillibles pour l’atteindre ».

Il peut être utile à ce stade de choisir un type de comportement humain et de se demander de quelle façon il serait jugé selon les deux moralités. J’ai choisi l’exemple des jeux de hasard. Lorsque j’utilise ce terme, je ne pense pas à un petit jeu de poker entre amis mais à celui qui porte sur des gros enjeux, ce que Bentham appelle de façon pittoresque dans sa Théorie de la législation, le « deep play ».

Comment la moralité du devoir percevrait le jeu ainsi défini ? Typiquement, elle postulerait une sorte de législateur moral hypothétique, investi de la responsabilité de décider si jouer est à ce point dommageable qu’on devrait considérer qu’il existe un devoir moral général, s’imposant à tous, de s’en abstenir. Un tel législateur pourrait relever que le jeu est une perte de temps et d’énergie, qu’il semble agir comme une drogue sur ceux qui en sont dépendants et qu’il a de nombreuses conséquences indésirables pour le joueur, comme le fait de négliger sa famille et ses obligations envers la société en général.

Si notre législateur moral hypothétique était allé à l’école de Jeremy Bentham et des économistes de l’utilité marginale, il pourrait trouver de bonnes raisons pour déclarer les jeux de hasard intrinsèquement dommageables, et pas uniquement en raison de leurs conséquences indirectes. Si toute la fortune d’un homme se limite à mille dollars et qu’il parie cinq cents dollars avec 50 % de chances de gagner, il n’a pas, en réalité, conclu une transaction dans laquelle les gains et les pertes possibles s’équilibrent. Chaque dollar qu’il perd diminue davantage son bien-être. S’il gagne, les cinq cents dollars qu’il reçoit représentent moins d’utilité pour lui que les cinq cents qu’il aurait payés s’il avait perdu. Nous arrivons donc à la conclusion intéressante que deux personnes peuvent, volontairement et sans intention de se faire du tort, conclure une transaction qui les désavantage tous les deux – en s’en tenant, bien entendu, à la situation qui précède immédiatement le jet de dés.

En mettant en balance ces considérations, la moralité du devoir pourrait bien conclure que les hommes ne devraient pas parier des montants importants et qu’ils ont une obligation d’éviter le deep play.

En quoi un tel jugement moral est-il lié à la question de savoir s’il faut prohiber, légalement, les jeux de hasard ? La réponse est que ces questions sont très directement liées. Notre législateur moral hypothétique pourrait endosser le rôle de pouvoir législatif sans changer fondamentalement ses méthodes de jugement. Certes, il devra traiter certaines questions qu’il pourrait, comme moraliste, laisser à la casuistique. Il devra décider ce qu’il convient de faire des jeux d’adresse et des jeux dont le résultat est déterminé en partie par l’adresse et en partie par la chance. En tant que rédacteur de lois, il sera confronté à la difficulté de faire la différence entre les jeux de hasard portant sur des petites sommes, qui relèvent du divertissement innocent, et les jeux de hasard dans leurs formes les plus addictives et les plus dommageables. S’il n’obtient pas facilement une formule toute faite et adaptée à son objectif, il pourrait être tenté de rédiger sa loi de telle sorte que tous les jeux de hasard soient visés, laissant au ministère public le soin de distinguer ceux qui sont innocents de ceux qui sont réellement nocifs. Avant de recourir à ce moyen, souvent décrit avec euphémisme comme une « application sélective » de la loi, notre moraliste devenu législateur devra réfléchir aux conséquences dangereuses susceptibles de résulter d’une application élargie de ce principe, dont abusent déjà les autorités chargées de l’exécution des lois. Il devra prendre en compte bien d’autres considérations de cette nature en rédigeant et en proposant sa loi mais, à aucun moment, il n’y aura de rupture brutale avec les méthodes qu’il a suivies en décidant s’il convenait de condamner moralement les jeux de hasard.

Examinons maintenant les jeux de hasard du point de vue de la moralité d’aspiration. Celle-ci s’intéresse moins aux maux spécifiques qui peuvent résulter du jeu qu’à la question de savoir si c’est une activité digne des capacités humaines. Certes, dans les affaires humaines, le risque participe à tout effort créatif et il est juste et bon qu’un homme qui entreprend une activité créative ne se contente pas d’accepter les risques inhérents à ce rôle, mais qu’il s’en réjouisse. Le parieur, par contre, cultive le risque pour le risque. Incapable de faire face aux responsabilités plus importantes du rôle humain, il découvre la joie de jouir d’une de ses satisfactions sans accepter les charges qui l’accompagnent. Parier des montants importants devient, en réalité, une sorte de fétichisme. L’analogie avec certaines déviances sexuelles vient rapidement à l’esprit et a, en fait, été déjà largement exploitée par une vaste littérature psychiatrique relative à l’obsession du jeu7.

Le jugement final que la moralité d’aspiration pourrait donc porter sur le jeu ne serait pas tant une accusation qu’une expression de dédain. Pour cette moralité, s’adonner au jeu constituerait moins la violation d’un devoir qu’une forme de comportement indigne d’un être doté de capacités humaines.

Quelle serait la portée d’un tel jugement sur le droit ? Aucune. Le droit ne dispose d’aucun moyen pour contraindre un homme à être à la hauteur de l’excellence dont il est capable. Pour trouver des critères de jugement réalisables, le droit doit se tourner vers son cousin, la moralité du devoir. Il pourra, le cas échéant, y trouver de l’aide pour décider si les jeux de hasard doivent ou non être interdits par la loi.

Mais ce que la moralité d’aspiration perd en pertinence directe pour le droit, elle le gagne par l’omniprésence de ses implications. D’une certaine façon, tout notre système juridique constitue un ensemble de règles conçues pour sauver l’homme du jeu aveugle du hasard et pour le mettre en sécurité sur la voie d’une activité raisonnée et créative. Lorsqu’en contractant avec un autre, un homme paie de l’argent sur la base d’une erreur de fait, le droit des quasi-contrats impose un remboursement. Le droit des contrats déclare nulles les conventions conclues sur la base d’une mauvaise compréhension mutuelle des faits pertinents. En droit de la responsabilité, un homme peut entreprendre une activité sans devoir répondre des dommages qui sont la conséquence fortuite de ses actions, sauf lorsqu’il s’est lancé dans une activité qui a causé des risques prévisibles, susceptibles d’être assurés et donc de faire l’objet d’une évaluation rationnelle préalable. Le droit, à ses débuts, n’admettait aucun de ces principes. Leur reconnaissance actuelle représente le fruit d’un combat séculaire pour juguler la part d’irrationnel dans les affaires humaines.

Il n’existe cependant aucun moyen de contraindre un homme à vivre une vie raisonnable. On peut seulement chercher à exclure de sa vie les manifestations les plus grossières et les plus évidentes du hasard et de l’irrationalité. Il est possible de créer les conditions essentielles pour une existence humaine rationnelle mais, si ces conditions sont nécessaires, elles ne sont pas suffisantes pour atteindre un tel but.

L’échelle morale

Si on contemple toute la diversité des...