Le convive et le savant

Sophistes, rhéteurs, grammairiens et philosophes au banquet de Platon à Athénée

Yannick Scolan

Éditeur : Les Belles Lettres

Année d'édition : 2017

Date de mise en ligne : 3 mai 2021

Collection : Études Anciennes

ISBN électronique : 9782251914084

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782251447025

Nombre de pages : 392

Référence électronique

SCOLAN, Yannick. Le convive et le savant : Sophistes, rhéteurs, grammairiens et philosophes au banquet de Platon à Athénée. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 2017 (généré le 03 mai 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/4617>. ISBN : 9782251914084.

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Pourquoi Platon, Xénophon, Plutarque, Lucien et Athénée ont-ils choisi de placer leurs savants personnages dans des banquets ? Aucun d’entre eux ne semble pouvoir se comporter à table et dans le vin comme il le ferait dans le cercle, moins agité, d’une école. Il en va jusqu’à Socrate qui, loin de refuser les plaisirs de la chère, s’en sert pour conduire ses compagnons de boisson vers la philosophie. Car le banquet ne constitue pas le simple cadre formel de discussions plus déliées qu’ailleurs : il en devient le sujet même et permet, à partir d’une incongruité ou d’une plaisante obscurité, d’ébranler l’opinion première des convives et de créer les conditions d’une recherche partagée. Mauvais savant serait celui qui, dans de pareilles circonstances, revendiquerait un savoir établi et définitif pour refuser le plaisir symposiaque d’une conversation volontiers facétieuse à laquelle chacun, loin de toute érudition de mauvais aloi, doit, au contraire, apporter son écot. La table et le vin révèlent l’homme tel qu’il est, philosophe ou ignorant, non seulement dans ses paroles mais aussi dans ses actes : bon convive est le vrai savant.

Yannick Scolan

Docteur en études grecques de l’Université Paris-Sorbonne et agrégé de lettres classiques, Yannick Scolan enseigne en classes préparatoires littéraires. Il participe, en tant que membre extérieur, aux travaux de l’E.A. 1491 EDITTA.

Sommaire

Liminaires

Introduction

Première partie. Ce que savoir veut dire

Chapitre premier. Un marginal au Banquet : Socrate

I – Un ignorant dans une assemblée de doctes

II – L’impossible conversion de Callias ?

Chapitre II. Le convive, ou l’autre savant

I – Des questions adaptées aux circonstances

II. Le proche et l’étrange

III – La vraisemblance plutôt que le vrai

IV – Des exercices d’école : un exemple de développement (Propos de table, III, 3-5)

Chapitre III. Le banquet au matin et au soir de la philosophie

I – Une archéologie de la philosophie : le Banquet des Sept Sages

II – Le banquet, ou la philosophie au tombeau : Lucien

Chapitre IV. Deipnosophistes, gourmands et gourmets

I – Un banquet de curiosités littéraires

II – Du sophiste grec à l’érudit romain : les questions épineuses du banquet de Larensis

Deuxième partie. À l’épreuve de la table et du vin

Chapitre V. Joyeux convive, vrai savant : Socrate plaisantin philosophe

I – Amitié, antilogie et dialectique au banquet

II – Le sel attique de la philosophie

Chapitre VI. Du convive Socrate au Banquet socratique

I – Un nécessaire ascète ?

II – Un autre Socrate

III – Parler du convive Socrate et s’affirmer soi-même philosophe

Chapitre VII. Bas les masques : hypocrites et imposteurs au banquet

I – Plutarque et les savants à courte vue

II – Se remplir la panse et se disputer : les philosophes d’Athénée

III – Philosophes et grammairiens dos à dos : Lucien

Chapitre VIII. À la recherche du Banquet idéal

I – Le choix d’Homère

II – D’un modèle à l’autre ? Homère, Platon, Plutarque

III – Un Banquet raté

Conclusion

Annexe 1. Les Problèmes physiques d’Aristote dans les Propos de table

Annexe 2. Les Propos de table dans les Deipnosophistes

Bibliographie sélective

Index des principales références aux passages cités

Index des noms propres

Index des notions, des sujets, des lieux et des peuples

Index des mots grecs

Liminaires

Cet ouvrage a pour origine une thèse de doctorat que j’ai soutenue le 16 novembre 2013 à l’Université de Paris IV-Sorbonne. Je tiens à exprimer toute ma gratitude à Madame D. Arnould, qui m’a proposé de me mettre à la table des Anciens et qui a bien voulu diriger mon travail avec l’inlassable disponibilité, la bienveillante exigence et la profonde humanité qui sont les siennes. Qu’elle soit remerciée de son si généreux soutien tout au long de ces années. Ma reconnaissance va également aux membres de mon jury, Madame S. Gotteland, Madame E. Oudot, Monsieur A. Billault et Monsieur M. Fartzoff. Leurs remarques et leurs conseils m’ont été particulièrement précieux, jusque dans la rédaction de la présente version. J’associe à ces remerciements Marie-Nathalie et Michel Rimboud pour leur courageuse relecture et pour leur chaleureuse amitié.

Ce travail n’aurait jamais été possible sans l’affection ni l’infinie patience de mes filles, Adèle et Aurore. Ma dette envers elles est sans bornes. Je le dois également aux professeurs dont j’ai eu la chance d’être l’élève, à Lannion, à Rennes et à Paris : je les remercie de m’avoir conduit sur le chemin de cette curiosité et de cet émerveillement qui étaient si chers à Plutarque et dont ils ont fait le socle de leur enseignement. Ce livre leur est dédié.

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Les éditions suivies sont mentionnées au début de la bibliographie, où figurent également les autres éditions que nous avons consultées. Pour les Deipnosophistes, nous indiquons le chapitrage de G. Kaibel, suivi de la pagination d’I. Casaubon.

Sauf indication contraire, nous traduisons nous-même les citations.

Les abréviations des références qu’on trouvera en notes sont celles de l’Année philologique.

Par convention, nous mettons une majuscule au terme de « Banquet » quand il désigne un ouvrage littéraire et maintenons la minuscule quand il renvoie au contexte, réel ou fictif, d’un δεῖπνον ou d’un συμπόσιον.

Introduction

« Le livre que je publie aujourd’huy, n’est pas un livre du commun ; il est rempli de l’Idée d’un meilleur temps que le nostre. On y voit l’esprit de Socrate, et celuy de ses plus chers amis ; on y rit, on y raille, mais d’une raillerie d’honneste homme ; on y parle d’amour, mais on y traitte aussi des matieres serieuses et graves. Et elles y sont traittées d’une manière si ingenieuse et si bien prise, qu’il semble que jamais Xenophon n’eut plus d’esprit que lors qu’il composa un si aimable petit livre ».

C’est par ces mots que Tanneguy Lefebvre présente à son lecteur sa version du « Festin de Xénophon1 » et souligne l’intérêt qu’il y voit : la bonne humeur et la concorde qui règnent dans une assemblée de bonne compagnie, le mélange du sérieux et du plaisant dans la conversation, le ton, plus libre qu’ailleurs, d’un ouvrage qui révèle autant « l’esprit » de son auteur que celui de Socrate et place le lecteur dans une intime position de proximité avec les Anciens. La notion de « l’honnête homme », si elle peut sembler accorder quelque concession au siècle et à ses canons, ne parvient cependant pas à masquer l’héritage humaniste dont se réclame Tanneguy Lefebvre et sa volonté de donner au Banquet de Xénophon le même lustre qu’à celui de Platon. Car on y parle bien de l’amour également.

Mais le contexte symposiaque, en tant que tel, ne semble guère avoir, aux yeux du traducteur, d’autre intérêt que de saisir, sur le vif, la pratique familière de la philosophie, à laquelle il ne sert que d’arrière-plan. Au reste, remarque Tanneguy Lefebvre, « ceux qui ont leu Diogene Laertien, sçavent tous qu’il n’y a presque pas eu de Philosophes qui n’ayent fait quelque livre intitulé LE FESTIN ». Il se refuse à en dire davantage et conclut sur ce point par un sibyllin « cela suffit ». L’amour, donc, pour seul intérêt, et les discours que « Socrate et ses amis » portent sur lui. Mais du parfum qu’on apporte, des acrobaties, des danses, des airs de flûte et de lyre qu’on produit, des chants qu’on entonne, des personnages, de leurs disputes et de leur enthousiasme devant le spectacle final des amours d’Ariane et de Dionysos, pas un mot, sinon, incidemment, quelques notes pour éclairer des realia au trop grand exotisme : le banquet en lui-même ou, plutôt, le récit qui en est fait, n’attirent jamais l’attention de Tanneguy Lefebvre, qui reporte sur l’œuvre de Xénophon la lecture que le siècle passé a promue de celle de Platon et dont témoigne, par exemple, la première version qu’en donne Louis le Roy en 15582.

Louis Le Roy ne présente qu’une version abrégée du Banquet de Platon et jette le voile sur la fin de l’ouvrage : il ne laisse pas le temps à Alcibiade de se joindre aux convives qu’Agathon a réunis autour de lui, car il voit dans sa joyeuse irruption une insupportable inconvenance liée aux mœurs anciennes et à la circonstance symposiaque3.

Comme le faisait Plutarque « au premier des Symposiaques4 », le traducteur considère l’auteur du Banquet comme un théologien qui « n’use icy de questions longues et douteuses, ou de demonstrations violentes à persuader, ainsi qu’en ses autres dialogues, ou d’autres propos esloignez du sens commun, et manière de vivre des hommes ». Au contraire, Louis le Roy remarque dans l’ouvrage des arguments gracieux, des exemples plaisants et des fables joyeuses, « comme il était séant en un tel festin et compagnie5 ». Le cadre même du banquet n’importe à Louis le Roy qu’en ce qu’il y perçoit un mode d’exposition qui, délaissant les démonstrations érudites, se rapproche de l’idéal, dont rêve Rabelais6 pour ses Thélémites, de ces « gens liberes, bien nés et bien instruits, conversant en compagnies honnêtes ». Il offre également un modèle antique à cet usage, propre à la cour, de ces « devis » et de ces débats dont témoigne Marguerite de Navarre dans le prologue de l’Heptaméron7, où elle s’attache, comme prétend le faire Louis le Roy dans sa traduction, à illustrer le pur amour. Le silence se fait donc sur le récit du banquet en lui-même, comme s’il ne s’agissait que du cadre ornemental d’un propos qui le dépasse.

Une indifférence, plus grande encore, semble toucher les Propos de table de Plutarque ou les Deipnosophistes d’Athénée, qui n’ont guère été lus pour eux-mêmes ni rapprochés des Banquets de Platon et de Xénophon, mais qui ont, en quelque sorte, servi de trésors où chacun a puisé selon les besoins de son érudition8. Ainsi, déjà, Denis Lambin9 pour expliquer les vers d’Horace qu’il édite en 1561, André Dacier pour commenter Platon10 ou Michel de Marolles lui-même, qui, tout attaché qu’il soit à l’œuvre qu’il traduit et quoi qu’en dise son titre11, ne retient des Deipnosophistes que « les matières épineuses » qu’ils contiennent et, surtout, « les Vers alleguez de plus de trois cens Poëtes Grecs » qu’ils sauvent de l’oubli. Les Banquets de Platon et de Xénophon présenteraient donc, autour du personnage de Socrate, une même liberté de ton, une même souplesse d’exposition, un même sujet principal qui seraient absents des Banquets ultérieurs.

En réalité, les deux Banquets de Platon et de Xénophon restent, jusqu’au vingtième siècle, associés l’un à l’autre comme deux œuvres concurrentes et forment un couple autonome de tous les autres ouvrages qui évoquent des δεῖπνα ou des συμπόσια, même si Plutarque et Athénée les ont bien considérés dans une liste plus large, dans laquelle ils ont inclus également les œuvres, pour l’un (Propos de table, I, 612d) d’Aristote, de Speusippe, d’Épicure, de Prytanis, d’Hiéronymos et de Dion l’Académicien, pour l’autre (Deipnosophistes, V, 3-20, 186d- 193d) d’Homère, d’Aristote et d’Épicure12.

Cette perspective est encore celle, par exemple, de L. Robin quand, en 1929, il consacre de longues pages à la question de l’antériorité supposée d’une œuvre sur l’autre et qu’il oppose « la trame bien nouée » du Banquet de Platon à la « composition très décousue, surchargée de hors-d’œuvre, et d’un goût peu raffiné » du Banquet de Xénophon13. Quant à « tous ces “Banquet” qu’on a écrit plus tard », il estime qu’il ne s’agit que de « simples cadres nominaux dans lesquels s’introduisent tour à tour des dissertations, prononcées par des orateurs sans personnalité définie14 ». Et il faut attendre 1931 et l’ouvrage fondateur de J. Martin15 pour qu’une première étude soit consacrée à l’ensemble du corpus des Banquets.

J. Martin divise son ouvrage en quatre parties : la première est consacrée à la « théorie des Anciens », la deuxième aux « topoi » que constituent les personnages et les situations, la troisième à l’évolution des Banquets et la dernière à un résumé séparé de chaque ouvrage. J. Martin se sert des remarques éparses qu’il trouve chez Hermogène le rhéteur sur les συμπόσια σωκρατικά et sur le Banquet de Platon en particulier, pour définir, a priori, la nature du genre symposiaque. Il considère que le mélange du σπουδαῖον et du γελοῖον est un élément central et discriminant pour toutes les œuvres de son corpus. Ce faisant, il ne se départit pas des éléments que soulignaient déjà les premiers traducteurs de Platon et de Xénophon, sinon quand il suppose que la combinaison initiale du σπουδαῖον et du γελοῖον laisse la place, par la suite, à deux veines contradictoires, l’une satirique avec Ménippe et Lucien et l’autre spécifiquement sérieuse avec les œuvres érudites de Plutarque, d’Athénée et de Macrobe dont l’unité tiendrait à leur commune référence au modèle platonicien.

J. Martin suppose alors que Platon donnerait naissance à un genre particulier, dont son autorité suffirait à assurer le développement. Car les auteurs ultérieurs auraient repris et imité les personnages et les situations que son Banquet contenait. Ainsi Agathon servirait-il de modèle aux hôtes des œuvres ultérieures, Aristophane et Alcibiade aux bouffons, Aristodème aux invités en surnombre, Éryximaque aux médecins, Socrate aux retardataires, Alcibiade, encore, aux trouble-fête.

Cependant, il peut sembler difficile de regrouper de cette façon des œuvres aussi différentes que les Banquets de Platon, de Xénophon, d’Aristote, d’Épicure, de Plutarque, de Ménippe, de Méléagre, de Varron, d’Horace, de Pétrone, de Lucien, d’Athénée, de Julien, de Macrobe et de Méthode.

Comment voir, par exemple, dans le très docte Larensis des Deipnosophistes, une image de cet Agathon, dont Socrate raille la suffisance quand il vient prendre place à ses côtés (Platon, Banquet, 175c-e) ? Car l’hommage qu’Athénée rend à son symposiarque (VIII, 1, 331c-a), a, en réalité, plus à voir avec l’éloge que Plutarque fait du savant Callistrate, l’hôte d’un des banquets dont il rapporte la discussion (Propos de table, IV, 4, 668c). Et quoi de commun, chez ces trois personnages, avec Périandre, qui reçoit bien maladroitement les Sept Sages à Corinthe (Plutarque, Banquet des Sept Sages, 4, 150b-c) ou encore avec l’ignorant Aristénète, qui convie, pour son malheur, une foule de savants à l’occasion du mariage de sa fille (Lucien, Banquet, 5) ? Quant au « type littéraire », si l’on peut dire, des invités en surnombre qu’on trouve dans les Deipnosophistes, il se rapproche bien davantage des parasites de la comédie moyenne que du sage Aristodème qui accompagne Socrate chez Agathon.

En réalité, aucun des personnages de Platon ne trouve sa parfaite réduplication chez les autres auteurs de Banquets. Et ils en sont parfois totalement absents.

L’hypothèse de deux veines contradictoires, l’une satirique et l’autre savante, est tout aussi délicate. Certes, les Propos de table de Plutarque et les Deipnosophistes d’Athénée sont des œuvres d’érudition. Mais faut-il se résoudre à n’y voir que des œuvres sérieuses ? Plutarque lui-même se défend explicitement d’une pareille intention quand il indique (I, 1, 614a) que c’est par le silence et par la plaisanterie aussi qu’on est philosophe, et qu’il relate nombre de bons mots amicaux qui sont lancés parmi les personnages de ses banquets. Et comment ne pas rire soi-même, comme le font les sophistes d’Athénée, devant les outrances grossières de Cynulque, qui ne cesse de réclamer à manger tout en faisant un éternel mais hypocrite éloge de la sobriété (par exemple : Deipnosophistes, IV, 43, 156a-b) ? Athénée farcit son œuvre de véritables scènes de comédie, dont la force n’est pas amoindrie par l’amas savant des citations.

F. Frazier16 a souligné à quel point il est difficile de parvenir à une définition unificatrice d’un tel corpus. Elle propose, pour sa part, de considérer « une branche “littéraire”, issue du banquet socratique de Platon et de Xénophon, à laquelle Plutarque lui-même s’est essayé avec le Banquet de Sept Sages, et une branche érudite qui a probablement fleuri à l’époque alexandrine et dont Athénée et Macrobe sont des représentants plus tardifs ». Mais elle note également que les Anciens n’ont jamais fait de distinction « ni entre les styles de Platon et de Xénophon, pourtant aux antipodes, avec une forte unité pour le premier, et au contraire une esthétique de la variété, sans doute plus proche de la réalité “informelle” du banquet, pour le second, ni entre les récits suivis de ceux-ci et les “mélanges” érudits ».

Cependant, depuis l’œuvre fondatrice de G. Zecchini17 et le colloque que D. Braund et J. Wilkins ont consacré à Athénée et à sa recomposition de la culture grecque18, on s’est mis à lire les Deipnosophistes pour eux-mêmes, à remarquer la stylisation de leur économie narrative, jusque dans la compilation des citations, et à les considérer comme une œuvre littéraire à part entière19 qu’on ne peut guère réduire à sa seule dimension encyclopédique. De façon plus générale, il semble impossible d’aboutir à une définition unifiant les Banquets, si l’on se place du point de vue des conventions ou si l’on cherche à déterminer un modèle littéraire dominant. Leur point commun minimal reste la présence dans leur narration — fiction ou réalité — d’un δεῖπνον ou d’un συμπόσιον.

Sans doute est-ce la raison pour laquelle L. Romeri20 a adopté une démarche qui tient de l’anthropologie littéraire, pour étudier « le rapport à la sphère alimentaire dans une réunion d’hommes savants21 ». Elle fait l’hypothèse que Platon et Xénophon passent sous silence les « éléments les plus typiques du banquet au profit du seul élément discursif22 », que la nourriture est, dans leurs œuvres, incompatible avec la discussion et que c’est dans le refus du συμπόσιον, de ses usages et de ses plaisirs que s’affirme la sagesse de Socrate. En conséquence, le banquet, chez ces deux auteurs, serait précisément « a-sympotique », car le λόγος, pour s’y déployer, s’affranchirait de la table et du vin. Paradoxalement, ce rapport particulier à la « sphère alimentaire » ferait du texte de Platon l’élément unifiant les différentes veines du corpus symposiaque. Car c’est par un même oubli de la nourriture que les Propos de table se rattacheraient à la tradition du banquet socratique, en ce que « le plaisir du λόγος s’impose explicitement et définitivement sur tout autre plaisir convivial23 ». À l’inverse, L. Romeri met en avant la profusion des plats dans le Banquet de Lucien et dans les Deipnosophistes d’Athénée — pour l’un l’usage excessif et bouffon qui en est fait, pour l’autre la concordance étroite de la table avec les exposés érudits qui la prennent pour objet — et elle tire parti des références que les deux auteurs font de l’œuvre de Platon pour en supposer le renversement radical.

Le συμπόσιον est-il si peu présent dans le Banquet de Platon ? Pourquoi, alors, Louis le Roy aurait-il ressenti le besoin d’en taire la fin ? Car si Socrate, chez Agathon, accepte dans un premier temps de partager la sobriété de ses...