Claude Collin

Origine et Gouvernance du Rite Écossais Ancien et Accepté par un Grand Commandeur

Préface de Jacques Rozen

Éditions Le Mercure Dauphinois

Chez le même éditeur

Rémi Royer, La Franc-Maçonnerie – Une spiritualité vivante, 2012.

Serge Caillet, Les Sept Sceaux des élus coëns, 2011.

Serge Caillet, Xavier Cuvelier-Roy, Les Hommes de Désir – Entretiens sur le martinisme, 2012.

Jean Chopitel et Christiane Gobry, Les deux saint Jean et la chevalerie templière, 2000.

– Mystérieux Baphomet – Tête magique des Templiers, 2016.

– René Guénon – Messager de la Tradition Primordiale et Témoin du Christ Universel, 2010.

Patrick Burensteinas, De la matière à la Lumière, 2009.

Érik Sablé, René Guénon et l’Évangile, 2018.

Jean-Marc Vivenza, Le Dictionnaire de René Guénon, 2001.

– La Métaphysique de René Guénon, 2004.

– Le Martinisme, L’enseignement secret des Maîtres, 2006.

– Les élus coêns et le Régime Écossais Rectifié, 2010.

– Entretiens spirituels et écrits métaphysiques, 2017.

– Martinès de Pasqually et Jean-Baptiste Willermoz Vie, Doctrine et pratiques théurgiques de l’Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers – Une relation initiatique à l’origine du Régime Écossais Rectifié, 2020.

© Éditions Le Mercure Dauphinois, 2021

4, rue de Paris 38000 Grenoble – France

Tél. 04 76 96 80 51

E-mail : lemercuredauphinois@wanadoo.fr

Site : lemercuredauphinois.fr

ISBN : 978-2-35662-477-2

Préface

Jacques Rozen, Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil de France

Durant neuf années, de juin 2009 à juin 2018, Claude Collin a assumé la charge de Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil de France. La mission incombant à cette institution est celle d’être le Gardien et le Conservateur du Rite Écossais Ancien et Accepté. Ce rite est le plus pratiqué au monde, et la place de la France au sein de la famille Écossaise est cruciale.

Le Suprême Conseil de France et l’ensemble des Suprêmes Conseils de l’Alliance Internationale Maçonnique Écossaise ont envisagé de commémorer en 2025 les cent cinquante ans du Convent de Lausanne. En cette occasion, il nous a semblé important de dresser un historique du Rite Écossais Ancien et Accepté avec en toile de fond l’évolution de l’Ordre. Cette tâche a été confiée à Claude Collin, car qui mieux qu’un passé Grand Commandeur peut analyser la situation de la Franc-maçonnerie, tant en France que dans le monde ?

Même si aujourd’hui, le monde de l’écossisme apparaît divisé, c’est encore la conséquence du poids de l’histoire. En effet, le Convent Universel des Suprêmes Conseils réunis à Lausanne du 6 au 22 septembre 1875 devait, entre autres, statuer sur des critères de régularité pour tous les Suprêmes Conseils au monde, et notamment sur l’appréhension du symbole majeur du Principe du Grand Architecte de l’Univers, pierre de fondation de la Maçonnerie traditionnelle. En analysant cette manifestation historique, le lecteur saura clairement les différences qui s’exprimèrent à l’époque sur ce sujet crucial, et qui marquèrent de fait la scission des points de vue déistes et théistes.

La question de la spécificité spirituelle des divers courants a divisé ce qu’elle avait vocation à réunir, justifiant encore de nos jours l’application de notions de reconnaissance et de régularité à l’encontre de Suprêmes Conseils de Rite Écossais Ancien et Accepté, alimentant un peu plus la confusion sur ces deux termes.

Au travers de l’histoire qui est contée, on découvrira que la spiritualité spécifique des Suprêmes Conseils évolua en relation avec la mouvance des sociétés et des idées dans lesquelles elle se coulait. Sans être un livre d’historien, cet ouvrage permet de dresser un état des documents produits par des chercheurs et historiens de la Maçonnerie, de les rendre compréhensibles et lisibles par toute personne qui s’intéresse à cette institution. En plus, le lecteur pourra parcourir des documents qui n’ont jamais été publiés ni transcrits à l’extérieur du Suprême Conseil de France. C’est l’audace d’un passé Grand Commandeur d’avoir voulu rendre publique la chronologie de certains événements qui ont émaillé notre histoire.

La démarche initiatique écossaise est une aventure humaine qui prend racine dans les plus anciennes traditions de métier. Elle se transmet de génération en génération, avec comme seul objectif : permettre à des hommes de se perfectionner et ainsi d’aider à améliorer l’humanité. Souhaitons que ce livre permette d’enrichir la connaissance des lecteurs sur les origines et la gouvernance du Rite Écossais Ancien et Accepté.

Avant-propos

Réflexions d’un passé Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil de France

Durant neuf années, de juin 2009 à juin 2018, j’ai eu l’honneur d’assumer la charge de Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil de France. La mission incombant à l’organisme juridictionnel est essentiellement depuis 1804 (date de sa création) d’être le gardien et le Conservateur du Rite. Aujourd’hui, bien que ladite mission dévolue aux Suprêmes Conseils demeure inchangée, force est de constater que le monde de l’écossisme apparaît plus que jamais divisé. En effet, le Convent Universel ou International des Suprêmes Conseils réunis à Lausanne du 6 au 22 septembre 1875 devait entre autres statuer sur des critères de régularité pour tous les Suprêmes Conseils au monde, et notamment sur l’appréhension du symbole majeur du Principe du Grand Architecte de l’Univers, pierre de fondation de la Maçonnerie traditionnelle. L’analyse de cette manifestation historique, et surtout de ses conséquences, mettra clairement en lumière les différences qui s’exprimèrent à l’époque sur ce sujet crucial, et qui marquèrent de fait la scission des points de vue spirituels déistes ou théistes, rendant le succès escompté de cette rencontre très relatif.

Le Suprême Conseil de France et l’ensemble des Suprêmes Conseils ayant été reçus au sein de l’Alliance Internationale Écossaise ont envisagé de commémorer en 2025 les cent cinquante ans du Convent de Lausanne. En cette occasion, il nous a semblé important de dresser un historique du Rite Écossais Ancien et Accepté avec en toile de fond l’évolution de l’Ordre. La question de la spécificité spirituelle des divers courants a divisé ce qu’elle avait vocation à réunir, justifiant encore de nos jours l’application de notions de reconnaissance et de régularité à l’encontre de Suprêmes Conseils de Rite Écossais Ancien et Accepté, alimentant un peu plus la confusion sur ces deux termes.

Au travers de l’étude des rituels, on découvrira que la spiritualité spécifique des Suprêmes Conseils évolua sans aucun doute en relation avec la mouvance des sociétés et des idées dans lesquelles elle se coulait. Il nous est apparu important d’en dresser un état méthodique en fonction des archives dont nous avons pu disposer, mais également des documents produits par quelques chercheurs et historiens de la Maçonnerie qui nous semblaient dignes de ces qualifications, diverses questions essentielles se devant d’être abordées avec un discernement reposant sur des faits dûment vérifiés et authentifiés. Nous avons retenu le point commun de la recherche de la sacralité inhérente à toute organisation initiatique traditionnelle et spirituelle, et en particulier au Rite Écossais Ancien et Accepté dont elle constitue la trame tout autant que l’invariant. Il en est résulté un vaste panorama émergeant des limbes de l’aventure humaine pour planter ses jalons dans l’histoire avec comme socle symbolique la filiation avec la tradition du métier des bâtisseurs recueillie au travers de ses Anciens Devoirs.

Dans cette entreprise que nous avons souhaitée la plus respectueuse des travaux de recherches s’apparentant à notre quête de la Parole perdue, l’apport d’auteurs reconnus fut fondamental et nous tenons à rendre à ces derniers un hommage très appuyé. Ces derniers ont très bien su faire la part entre l’histoire et la mémoire maçonnique qui s’alimente d’opinions retranscrites au fil des générations. Le plus prestigieux d’entre eux, que nous avons élevé à la dignité de Grand Commandeur Honoris Causa du Suprême Conseil de France, le Très Illustre Frère Alain Bernheim, avec son indulgence et sa bienveillance naturelles, a bien voulu porter un regard critique sur le document, l’enrichir de précisions indispensables et nous éclairer sur des points fondamentaux par lui communiqués. Qu’il en soit remercié ainsi que le Frère Serge Martin dont les compétences littéraires nous furent également précieuses.

I – Aux sources du Rite

La quête du sacré, naissance de la pensée initiatique

Peut-on dater de l’aube des temps la découverte de la pensée initiatique ? Si l’on ne peut le prouver, on peut toutefois sans fantasmer déduire que la relation de la vie à la mort et la renaissance à une vie nouvelle vont imprégner l’humanité, et que la vie spirituelle opposée à la matérialité devint, au fil des générations, associée à l’exercice d’une vie morale, le fondement de l’évolution psychique de l’Homme.

Deux mondes allaient dès lors se faire face, le profane et le sacré, traduisibles par les concepts d’exotérisme ou d’ésotérisme, la pratique maçonnique spéculative s’exprimant sous la forme ésotérique. Le grand poète Dante évoque ces deux aspects de la compréhension d’un texte avec deux grilles de lecture possibles au chant IX de l’Enfer de sa « Divine » Comédie : « […] vous qui avez les esprits sains, visez la doctrine qui se cache sous le voile des vers étranges. » Il faut en retenir que la transmission de la pratique initiatique ne peut s’envisager que sous la forme ésotérique dont le symbolisme seul permet l’accès aux plus hauts sommets de la compréhension ou de l’appropriation.

Mais quand naquit cette pratique initiatique ? Pour l’initiation des profanes, la franc-maçonnerie de Rite Écossais Ancien et Accepté emprunte aux Mystères anciens des principes initiatiques transmis au fil des générations. On en conserve la trace au travers des cultes divers comme ceux d’Éleusis, d’Orphée ou de Mithra, ainsi que tous les cultes agraires mettant en scène dieux et déesses mais dont le thème général concerne la mort à une vie profane pour une renaissance en esprit. Il devenait dès lors tentant de retrouver l’origine de la tradition initiatique transmise jusqu’à nous et que les ésotéristes qualifieront de primordiale, et dès lors un nom s’impose, René Guénon.

L’une des références sur ce thème à propos de la franc-maçonnerie demeure donc l’immense œuvre guénonienne. Or Guénon, qui fut très à la mode dans les loges au cours du XXe siècle, apparaît aujourd’hui assez controversé. Faut-il voir là une forme de régression de la pensée initiatique ? Pourtant l’esprit guénonien met justement l’accent sur la perte des valeurs de la société moderne. L’une des civilisations les plus traditionnelles, celle de l’Empire du Milieu, a largement éliminé la pensée traditionnelle du fait des exigences d’un pouvoir ignorant le besoin d’élévation spirituelle au profit d’un matérialisme gouvernant le peuple. Les Chinois lettrés redécouvrent cependant le rôle fondamental de leur nation dans l’évolution de la pensée sacrée originelle.

Nous avons établi notre ignorance de la religion des peuples préhistoriques sinon la relation à la mort avec le culte des ancêtres. Cependant, l’art des cavernes suggère une pensée symbolique particulièrement affirmée. La transmission a dû s’opérer depuis cette pensée archaïque jusqu’à nous, notamment avec le chamanisme qui possède une capacité initiatique ou magique par le développement de qualités supra humaines lui octroyant un droit de passage vers les mondes intermédiaires.

Cette recherche spirituelle particulière développée dans toutes les sociétés primitives se retrouve en Amazonie ou à l’opposé jusque dans l’Antarctique, et témoigne parfaitement de la volonté de se rapprocher des forces supérieures avec la médiation du chamane.

Ainsi la tradition protéiforme nous conduit-elle naturellement à la voie opérative et Mircea Eliade, affirmant que tous les métiers, arts, industries, techniques ont revêtu au cours des temps une origine sacrée, nous invite en toute logique à nous engager sur la piste de la grande Tradition Mère en quelque sorte.

Regard sur la Tradition

La qualification traditionnelle attribuée au Rite Écossais nécessite de pénétrer le sens de cette assertion. Guénon, qui fut franc-maçon durant une partie de sa vie, s’est attaché à faire des rapprochements entre symboles chrétiens et ceux venant d’autres formes traditionnelles, chinoises en particulier. Il en a déduit l’identité foncière de toutes les pratiques comme preuve de leur unité première et ainsi, pour lui, la filiation chrétienne est conforme à une tradition primordiale dont l’on trouve des vestiges épars. Mais René Guénon ne possède pas le monopole de l’idée du centre spirituel d’une tradition primordiale d’où seraient issues les grandes traditions de l’humanité. Dans son livre Les Mystères de Mithra1, le professeur Cumont, spécialiste de ce culte, propose une analogie avec la stratification des couches géologiques : les parties étagées du mithraïsme feront apparaître que le fond est constitué par la foi de l’ancien Iran mazdéen sur lequel s’est déposée en Babylonie la couche sémitique, puis en Asie Mineure les croyances locales ont constitué les alluvions.

La Grèce a complété cette stratification par ses considérations propres grandissant sur ce sol fertile. Robert-Freke Gould, dans son Histoire abrégée de la Franc-maçonnerie publiée voilà bientôt un siècle, citant le Professeur Cumont, indique un autre aspect méritant d’être pris en considération, à savoir le fait que des officiers subalternes pouvaient présider des cérémonies dans lesquelles des personnages plus illustres remplissaient un rôle secondaire. En fait, seuls comptaient les grades respectifs atteints dans les Mystères et non les classifications sociales.

Guénon s’est fondamentalement préoccupé de la tradition occidentale après avoir cependant étudié les aspects du taoïsme et surtout de l’islam. Cependant, il est significatif qu’en 1905 un spécialiste des traditions extrêmes orientales, Matgioi (Albert Puyou, comte de Pouvourville), évoque de son côté la Tradition primordiale dans deux œuvres majeures, La Voie métaphysique et La Voie rationnelle2, analysant ses divers aspects dans cette partie du monde. La Tradition primordiale alimente selon lui taoïsme et confucianisme. Ni immanence ni transcendance, la croyance représente un résumé de toutes les traditions des Ancêtres en s’attachant à leurs effets intellectuels et moraux et en ignorant le dogme. Les religions et liturgies ne sont pas d’origine traditionnelle. On peut relever sur le fronton de temples « Aimez la religion, défiez-vous des religions ». La religion est la Tradition primordiale : pas d’obligations ni sanctions, pas d’exclusivisme, la traduction de la Tradition devient une affaire de conscience personnelle, sa transmission étant assurée par les lettrés. Ceci change l’esprit occidental des prophètes de Judée et de l’Islam. Lao Tseu tire de la Tradition un corps de doctrines et Confucius un système de morale.

La tradition chinoise revendique la vérité, celle de l’Occident le fait d’être compris. Une véritable initiation à la tradition extrême-orientale peut se retrouver dans les annales du Musée national des arts asiatiques, appelé couramment le Musée Guimet, place d’Iéna, à Paris.

Une approche spécifique nous montre que rien n’est simple à propos du contexte de la Tradition. Cependant, c’est dans l’ensemble de ces legs que réside la recherche, soit d’une communication avec le divin, soit de doctrines ésotériques et morales dont il est question. Le cherchant franc-maçon ne peut valablement engager cette démarche qu’au travers de l’étude des symboles plutôt en correspondance avec son environnement judéo-chrétien lui ouvrant le champ qu’offrent les rituels à la maçonnerie spirituelle traditionnelle.

Quoi qu’il en soit, en Occident, la pratique du symbolisme devient de plus en plus incompatible avec l’esprit moderne, et ceci se conjugue avec l’éloignement de l’homme de son environnement naturel. En effet, le symbolisme se nourrit pour une grande part de la nature des êtres et, de ce fait, se trouve en parfaite conformité avec des lois d’essence supra humaines. Si l’on évoque la Tradition, et si l’on accepte qu’elle puisse prendre naissance aux points les plus reculés de l’humanité, on ne peut que constater que l’immersion dans la nature et l’observation de ses lois par nos lointains ancêtres a presque entièrement disparu.

Guénon condamnait avec la plus grande virulence la psychanalyse nouvellement introduite en son temps dans la société médicale et qui doit demeurer une pratique de ladite discipline. Paradoxalement, un franc-maçon cherche la vérité au fond de lui-même, or la psychanalyse également, du moins en théorie, mais il est clair aussi que l’exercice de cette thérapie est de nature à soumettre la personnalité du sujet à la personne qui l’analyse. 

Le fait est patent et la recherche intérieure doit se caractériser par la plus large liberté de conscience. C’est au moins ce qui s’impose dès la réception au sein de l’ordre par l’acronyme V.I.T.R.I.O.L. (Visite l’intérieur de la Terre, en te rectifiant tu trouveras la pierre cachée des Sages) du cabinet de réflexion, premier espace maçonnique que nous rencontrons le jour de notre réception. Par ailleurs, René Guénon dérange parfois par son dogmatisme et ceci contrecarre l’esprit de liberté ou de libération qui va se dégager au fil du temps de ce voyage intérieur.

Ce cherchant, rejeté par nombre de francs-maçons sans doute de par l’aridité de son œuvre, demeure l’un des papes de la recherche ésotérique occidentale, car peu d’autres ont pu véritablement exposer comme il le fit cette convergence des traditions. Mais comment peut-on véritablement occulter cette part essentielle de l’explicitation de la Tradition sauf à se limiter aux indices archéologiques qui dévident cependant le fil ésotérique de la spiritualité reliant toutes les cultures ? Il ne saurait être question de pénétrer plus avant dans la Tradition primordiale, mais parler de la régularité du Rite Écossais Ancien et Accepté engage à considérer qu’héritière de la tradition du métier par cette filiation, la franc-maçonnerie peut revendiquer sa régularité. Guénon qualifiera ainsi les deux traditions occidentales que sont la franc-maçonnerie et le compagnonnage, leur conférant par la même occasion un brevet d’authenticité.

Envisager de la sorte la franc-maçonnerie comme l’une des branches de la Tradition primordiale ne peut s’affirmer sans passer par une convergence de l’ensemble des vecteurs y conduisant. Il est admis que René Guénon quitta l’Ordre au grade de Compagnon. Pour quels motifs ? Peut-être ne trouva-t-il pas au sein de sa loge l’ardeur de ceux qui cherchent, qui se tournent vers les plus hauts sommets de la démarche spirituelle ? La première moitié du XXe siècle vit l’émergence de maçons comme Oswald Wirth, Albert Lantoine ou même Georges Dumézil qui, de leur côté, contribuèrent à rendre au Rite Écossais le sens de sa vocation spirituelle. Mais il est vrai que leur première recherche concerna surtout la Grande Loge de France, sans perdre de vue qu’il fallut attendre 1953 pour que son Convent décide du retour de la Bible sur l’Autel des Serments, ancrant définitivement la spiritualité au cœur du Rite Écossais Ancien et Accepté.

C’est le siècle des Lumières qui fixera pour une part le sens de la tradition initiatique. Il est intéressant de souligner cette déclaration d’André-Marie Ampère dans son Essai sur la Philosophie des Sciences3 qui va en quelque sorte graver le sens des rites et des dogmes, lesquels s’appliquent à la maçonnerie. Nous tenons à le transcrire tant il est important : « Ces rites, ces dogmes cachent souvent des idées, autrefois réservées à un petit nombre d’initiés, et dont le secret enseveli avec eux peut cependant être retrouvé par ceux qui font une étude approfondie des renseignements de tout genre qui nous restent sur les anciennes croyances et sur les cérémonies qu’elles prescrivent. » C’est dire l’universalité du besoin qu’à l’homme de se regrouper pour réfléchir et méditer sur sa place dans l’univers. D’où la naissance de l’homo religiosus auquel se rattache de toute évidence le franc-maçon. En franc-maçonnerie, c’est au travers du symbolisme que va s’appréhender chez l’initié cette vaste question d’éveil à la conscience, ce que René Guénon qualifiait de science sacrée. Tel nous semble être l’héritage de la pensée initiatique pour le franc-maçon qui doit ressentir mais aussi, comme le dit un rituel, admettre que cette perception est facilitée par une introspection méditative permanente.

Ces considérations générales sur la tradition immémoriale de la pratique initiatique, qui mériteraient une analyse plus poussée, doivent cependant être ramenées à celle de la pratique des bâtisseurs de métier.

La grande question qui se pose à ce sujet est la part entre la légende dorée et les traces historiques irréfutables.

II – La tradition opérative

Les racines spirituelles du métier

La plupart des auteurs maçonniques se sont attachés à la genèse de la pensée initiatique avec plus ou moins d’audace et d’imagination. Cependant, quelques-uns ont fait l’effort de remonter à l’Antiquité, ce qui ne paraît pas absurde au regard des réalisations architecturales parvenues jusqu’à nous. Néanmoins, survolant le temps, nous pouvons envisager de nous projeter au travers des grandes civilisations.

L’Égypte, au fil de sa redécouverte, nous semble devoir ouvrir ce propos. En premier lieu, il convient de citer ses sources dans ce type de démarche. F.-T.B. Clavel, dans son Histoire pittoresque de la Franc-maçonnerie et des Sociétés secrètes anciennes et modernes4 insiste sur le rôle des prêtres constituant une classe privilégiée, séparée, destinée à l’enseignement et exigeant le passage par des épreuves pour s’assurer de la vocation des impétrants. L’architecture ainsi enseignée et l’initiation aux mystères religieux ésotériques feront l’objet de séparation des attributions : les prêtres projettent l’édifice, les architectes le réalisent. Cette méthodologie semble commune aux Perses, aux Chaldéens, Syriens, Grecs et Romains.

Robert-Freke Gould, historien reconnu et fondateur de la célèbre loge de recherche Quatuor Coronati, entre plus de son côté dans le vif du sujet de la tradition initiatique en évoquant les Mystères antiques et constate l’évolution de ceux-ci d’une civilisation à l’autre. Ainsi, Osiris l’Égyptien se muera en l’Orphée grec. Les Mystères sont fondés sur le changement d’état provoqué par la mort d’un héros, ce qui caractérise bien le cadre de l’initiation maçonnique. Le concept de l’initiation égyptienne se transmettra en Grèce, puis de là à Rome. Les signes et postures qui se communiqueront constituent des fonctions de reconnaissance. Nous connaissons à travers Plutarque le principe de l’initiation au culte de la déesse Déméter et force est de constater que, pour le moins, l’impétrant se retrouvait plus près d’une mort physique que ce qui se produit pour une initiation actuelle beaucoup plus symbolique.

Une mention particulière doit être attribuée à un groupement particulier de constructeurs qui prend naissance vers 716 av. J.-C., les Collegia Fabrorum. Ils nous sont connus par Plutarque qui indique leur création par Numa Pompilius, roi légendaire de Rome au VIIIe siècle avant J.-C. Ce qui doit être souligné est que les privilèges qui leur étaient accordés s’accompagnaient d’une rigueur morale et d’une ascèse particulière où l’exercice du métier se mêle au culte de la divinité, celui de Janus lors des passages solsticiaux. René Guénon rattache la maçonnerie à cette tradition de métier et ceci nous conduira à constater que de nombreuses analogies existent entre la maçonnerie et ces Collegia qui accompagnent systématiquement les Romains dans leur expansion.

Dans son ouvrage remarquable intitulé Recherches sur le Rite Écossais Ancien et Accepté5 introuvable pendant longtemps, et qui fit résurgence en 2016 grâce aux Éditions Télètes avec une magnifique préface d’Alain Bernheim, Jean-Émile Daruty reprend lui aussi ces informations, relevant des éléments très instructifs sur cette corporation de bâtisseurs. En effet, constitués en société civile et religieuse, bénéficiant du privilège exclusif d’élever temples et monuments publics, ils nous intéressent par leur organisation juridique particulière.

Ils admettaient dans leurs rangs des personnes étrangères au métier en qualité de membres honoraires. Ceci constitue un fait majeur que nous retrouverons quand il sera question de passer de la maçonnerie opérative à ce que l’on dénomme la spéculative. Mais il est étonnant de découvrir presque un millénaire auparavant une pratique aussi historiquement importante. Par ailleurs, on y apprend l’existence d’une organisation hiérarchique et, qui plus est, l’usage d’allégories fondées sur l’emploi symbolique des outils, destinées à conserver le secret de leur art et des mystères pratiqués. Ainsi nous les retrouvons quand, vers 287, arrive en Angleterre Marcus Aurelius Carausius, soldat qualifié par la suite d’usurpateur. Il commandait la Classis Britannica plus ou moins chargée par l’empereur Maximien d’aller défendre les côtes de l’Atlantique contre les exactions des Saxons et des Francs. Il débarqua en Bretagne et se fit proclamer empereur par les légions avant d’être assassiné par Allectus en 293. Il se conciliera l’appui des groupements de constructeurs et confirmera les privilèges de ces descendants des Collegia Fabrorum. Xavier Loriot, dans son article « La Carrière d’Allectus jusqu’à son élévation à la pourpre6 », se penchera sur cette figure mal connue de l’histoire d’Angleterre.

Cette structure pyramidale se relève pareillement autour des Mystères de Mithra où l’on découvre une stratification en sept grades conférés par des rites initiatiques.

Multiples sont les racines de la Tradition. En Judée, les Manuscrits de la mer Morte, découverts dans les grottes de Qumrân, mis en parallèle avec les Vies de Pythagore rédigées par Porphyre, Jamblique et Diogène Laërce, font apparaître de nombreux points de convergence (mais également de divergence) entre les communautés pythagoriciennes et esséniennes, les secondes ayant probablement lu les écrits des premières.

Gould, puisqu’il était au départ question de lui, évoque les Culdéens par la rencontre de saint Augustin en Bretagne où ceux-ci vont se fondre dans l’Église romaine. Il semble que saint Colomban, initié irlandais transmetteur de la tradition celte, soit le fondateur de cette secte de constructeurs. Les moines de cette Église celtique constitueront un clergé officiant dans la cathédrale d’York. Dans le cadre de la tradition occidentale, il est nécessaire que soit prise en compte la branche celte, même si elle rejoint l’Église romaine.

Ce survol bien trop rapide est susceptible de mettre en évidence l’existence d’une tradition immémoriale de la pensée initiatique, c’est-à-dire l’affirmation d’une enveloppe spirituelle autour du métier. La transmission de cette pensée se pérennise, s’affirmant plus particulièrement dans la franc-maçonnerie écossaise par la pratique du symbolisme destiné à la progression de ses membres.

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