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Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Claude B. Levenson, Le Bouddhisme, no 468.

Pierre Feuga, Tara Michaël, Le Yoga, no 643.

Fabrice Midal, La Méditation, no 3997.

Antoine Bioy, L’Hypnose, no 4078.

Michel Odoul, Le Shiatsu, no 4079.

Corinne Isnard Bagnis, La Méditation de pleine conscience, no 4090.

ISBN 978-2-7154-0411-3

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2018
2e édition mise à jour : 2020, août

© Que sais-je ? / Humensis, 2020

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

À mon frère Philippe, avec qui j’ai eu la chance
de partager si souvent l’expérience du premier regard.

Introduction

Définir la sophrologie consiste à suivre les étapes de son histoire. Elles correspondent principalement aux questions que son fondateur s’est posées, aux orientations théoriques et pratiques qu’il a choisies, aux positions critiques et constructives qui ont été émises par ceux qui, après lui, ont ouvert de nouvelles perspectives de recherche.

Nous aborderons les moments forts de cette histoire depuis son origine jusqu’à la façon dont on apprend et dont on exerce le métier de sophrologue aujourd’hui, en passant par la réflexion originale que la sophrologie porte sur la conscience humaine, ses principes, sa méthode, ses champs et ses domaines d’application, ses remises en question par ses dissidents et sa validation scientifique.

Toutefois, l’expérience sophrologique relève non pas d’un savoir livresque mais d’un entraînement quotidien. On la découvre toujours en présence d’un sophrologue qui conduit une séance du début à la fin, et non dans un ouvrage. Pour faire comprendre le sens et la valeur de cette discipline de terrain, rien de mieux, donc, que d’évoquer ponctuellement ce que les sophronisants (les personnes qui pratiquent la sophrologie) en disent en général. Ainsi, au lieu de tenter de relever le pari impossible d’en détailler tous les aspects théoriques et pratiques en si peu de pages, notre intention est d’en insuffler l’esprit pour encourager le lecteur à découvrir la sophrologie avec un sophrologue.

CHAPITRE PREMIER

Définir le mot

I. – L’étymologie

En 1960, à l’hôpital provincial de Madrid, le neuropsychiatre Alfonso Caycedo (1932-2017) forge le néologisme de « sophrologie ». Pour le comprendre, un détour par l’étymologie s’impose.

En grec, le mot sos, selon le premier sens qu’en donne le dictionnaire Le Bailly, correspond à « ce qui est intact, bien conservé, sain et sauf » ; le second sens renvoie à « ce qui est sûr ». Le mot phren désigne en premier lieu le diaphragme (membrane qui, selon Hippocrate et Platon, sépare le cœur et les poumons des viscères inférieurs) ; par extension, le terme correspond en second lieu à toute membrane qui enveloppe un organe ; enfin, il désigne dans la poésie grecque le cœur ou l’âme, à savoir le lieu des sentiments ou des passions. Le mot logos, plus connu, signifie la parole, et précisément la parole logique, le discours rationnel ; par extension, il désigne l’étude ou la science.

Comme d’autres penseurs de la Grèce antique, Aristote pensait que l’âme ne se trouvait pas dans la tête mais plutôt dans le cœur. Sous certains aspects, le mot phren relève donc en l’occurrence de la dimension spirituelle du sujet, laquelle présuppose la faculté de jugement. Étymologiquement, la « sophrologie » serait l’étude ou la science de l’âme saine ou, selon une autre interprétation, de l’esprit sain.

Cette définition étymologique rapproche la sophrologie du mot grec sophron, cher aux philosophes anciens. Le sophron est l’homme capable d’infléchir ses désirs pour faire preuve de modération. Il est l’esprit sain, sobre, tempérant, stable, solide, c’est-à-dire sage ; la sophrosyne désigne la modération, la maîtrise de soi, la tempérance ; elle est au cœur de la philosophie de Platon, d’Aristote, des épicuriens et des stoïciens, reconnue comme une vertu au service d’une certaine qualité de vie.

La sophrologie est donc l’étude de l’esprit sain. Mais qu’est-ce que l’« esprit » ? On l’assimile souvent à la « conscience ». Du latin conscientia, composé du préfixe cum (« avec ») et de scientia (« connaissance », « savoir »), la conscience signifie donc étymologiquement « avec connaissance, avec savoir ». Lorsque j’ai conscience de quelque chose, je porte une attention particulière à ce que je vis, je fais preuve d’une certaine qualité de présence au monde et à moi-même, d’un certain degré de savoir à l’égard de ce dont je fais l’expérience.

Or, selon son fondateur, la sophrologie s’impose comme l’étude ou la science de l’harmonie de la conscience ; elle est « une discipline qui étudie la conscience et les valeurs de l’existence de l’être, par des procédés propres et originaux » (Code déontologique de la sophrologie caycédienne®) ; elle se concentre sur la qualité de la relation qui unit le sujet avec lui-même et avec le monde des autres ou des choses ; elle nous inscrit, par différentes techniques, dans une expérience qui se vit ici et maintenant, et dans l’aptitude que nous avons à rendre compte de cette expérience, pas simplement sur le plan psychique ou intellectuel mais aussi et en premier lieu sur le plan corporel ou physique.

II. – La définition et ses ramifications

La sophrologie est un entraînement, une pédagogie de l’existence susceptible de produire des effets thérapeutiques.

Tout savoir-faire suppose une pédagogie. Le sophronisant est donc censé apprendre des techniques qui agissent progressivement sur lui et élargissent son champ de conscience ; selon le langage de Jung, ces techniques causent un processus d’individuation, c’est-à-dire une succession de prises de conscience qui éveillent le sujet à lui-même jusqu’à l’acheminer, au-delà du paraître, à la réalisation de son être.

Cette démarche intérieure nécessite une pratique régulière et de la patience ; elle conduit souvent les sophronisants à rentrer dans une dynamique de changement.

Bien sûr, la sophrologie peut aussi être définie comme un ensemble de techniques de relaxation, dynamiques ou statiques, associées selon les cas à des techniques de respiration et d’évocations positives1 ayant pour effet d’agir à plusieurs niveaux, émotionnel, cognitif et comportemental.

Pour faire simple, si je ressens une émotion négative, elle produira une pensée négative et peut me conduire à adopter un comportement négatif. Si, pratiquant la sophrologie, j’apprends au contraire à contrôler mes émotions, je pourrai créer des pensées positives qui entraîneront peut-être des comportements positifs.

La sophrologie consiste donc à favoriser une unité harmonieuse entre nos émotions, nos pensées et nos comportements. En l’occurrence, il s’agit non pas d’une démarche magique ou miraculeuse, mais bien plutôt d’un processus qui nécessite une discipline et un entraînement régulier et rigoureux, ainsi qu’une aptitude à savoir accueillir ce qui se manifeste séance après séance, ce que nous nommons le « phénomène ».

Il existe aujourd’hui en sophrologie deux orientations principales, qui elles-mêmes se subdivisent : fidèle au fondateur, la première estime que la discipline, en tant que pédagogie de l’existence, ne nous situe pas directement dans le champ de la thérapie mais que ses effets peuvent être thérapeutiques ; la seconde, qui donne sens en partie à ce que, au chapitre VIII, nous appellerons « sophrologie plurielle », considère qu’il s’agit d’une thérapie au même titre, par exemple, que la psychanalyse.

Cette différence est fondamentale parce qu’elle oriente la manière de définir la sophrologie, la posture du sophrologue et l’interprétation de son projet : les uns insisteront avant tout sur la dimension existentielle de la sophrologie, les autres sur son projet thérapeutique ; les uns diront qu’en tant que sophrologues ils reçoivent des clients, les autres des patients ; les uns diront qu’ils ne sont pas thérapeutes mais accompagnent des sophronisants ou des professionnels de la santé, les autres qu’ils sont thérapeutes ; encore faut-il pour ces derniers qu’ils justifient d’une formation clinique sérieuse.

Toutes ces approches de la sophrologie, ou presque, prennent en compte une multiplicité de paramètres : la rencontre nécessaire, en présentiel et au cours d’une séance individuelle ou en groupe, avec un sophrologue sérieusement formé en au moins deux ans (et certainement pas par correspondance) ; la création d’un climat favorable de communication entre le sophrologue et le sophronisant ; une aptitude du sophrologue à se mettre dans une posture d’écoute active, totalement ouverte à la demande de la personne qui sollicite cette rencontre ; l’installation d’un climat de confiance authentique au fil des séances, qui favorise la construction progressive de ce que nous nommons l’« alliance sophronique », c’est-à-dire une relation de collaboration qui s’établit progressivement entre le sophrologue et, selon les pratiques, un ou plusieurs sophronisants. Cette relation n’est pas verticale comme dans l’alliance thérapeutique. Dans cette dernière, le thérapeute en position de surplomb maîtrise un savoir et un savoir-faire pouvant amener à la guérison du patient qui s’en remet entièrement à lui et peut, de ce fait, se sentir lui-même en position d’« objet ».

Si, au cours des premières séances, le sophronisant peut avoir l’impression que le sophrologue est dans une position de surplomb par rapport à lui en raison des savoirs techniques qu’il possède, la relation sophrologue-sophronisant devient rapidement horizontale : elle se déroule en face à face, de sujet à sujet. Elle dépendra beaucoup de la posture professionnelle du sophrologue, c’est-à-dire de sa manière d’être et de sa manière de faire. Pour procéder au mieux, le sophrologue doit avoir effectué un long travail sur lui-même et être parvenu à plus de lucidité, de neutralité. Il doit se montrer capable d’écouter, mais aussi de maintenir une distance affective et bienveillante à l’égard du sophronisant.

Contrairement au transfert dans la cure psychanalytique, l’alliance sophronique ne s’appuie pas en permanence sur la prise en compte des représentations réelles ou imaginaires que le sophronisant projette sur le thérapeute. Il n’est pas question de rejeter les réactions transférentielles éventuelles du sophronisant, mais seulement de les reformuler sans interprétation. Cela étant, précisons qu’un courant de la sophrologie, que nous évoquerons par la suite, refuse catégoriquement de parler d’alliance sophronique, expression qu’il juge réductrice quoiqu’elle ait été proposée par Caycedo lui-même, et lui préférant la notion psychanalytique classique de transfert.

III. – Ce que la sophrologie n’est pas

1. Elle n’est pas seulement une technique de relaxation. – Lorsque les médias limitent la sophrologie à de la relaxation, ils discréditent son projet ; la relaxation n’en est qu’un des aspects. Or, les techniques de sophrologie sont tellement nombreuses qu’elles activent plusieurs dimensions de l’être humain ; au cœur du processus à l’œuvre : la conquête et la transformation de sa conscience.

La relaxation favorise certes la récupération par la libération des tensions, voire la décontraction neuromusculaire. Au début des séances, les sophronisants sont nombreux à ressentir qu’ils ont de nouveau fait le plein d’énergie après être passés par un état de détente physique et psychique. Toutefois, ils prennent aussi peu à peu conscience de leur posture, de leur respiration, de leurs mouvements, de leur concentration ; ils explorent leurs cinq sens, leur mémoire, leur imagination ; ils évaluent leur niveau d’énergie ; ils se centrent sur leurs ressources, leurs capacités et leurs valeurs, et ce, dans une démarche qui, selon les cas, se veut concentrative, contemplative ou méditative.

Si les techniques de relaxation se pratiquent en général en position couchée, les sophronisants remarquent que celles de la sophrologie s’effectuent le plus souvent en position assise, debout, et même en marchant : la discipline s’inscrit de ce fait au maximum dans la vie, à un niveau d’éveil important. En somme, par la sophrologie, le sophronisant se concentre sur ce qui se passe en lui ; il apprend à accueillir le « phénomène » sans porter de jugement, sans a priori, tel qu’il émerge ; il conquiert, à force de répétitions, une meilleure qualité de présence à lui-même et au monde. Le sophrologue part du principe que la conscience de soi passe par celle du corps ; que la présence à soi ne relève pas simplement d’une démarche intellectuelle, mais qu’elle est avant tout corporelle ; le corps, non distinct de l’esprit, forme avec lui un tout indissociable qui donne sens à ce qu’il nomme la « conscience ».

2. Elle n’est pas une gymnastique douce. – Il existe des techniques de sophrologie qui font appel à des mouvements appelés « stimulations ». Vous vous placez par exemple en position debout (en position assise si vous ne pouvez pas vous mettre debout) ; vous fermez les yeux si vous le souhaitez ; vous relâchez les épaules et les membres supérieurs ; vous inspirez par la région thoracique ; vous retenez l’air ; vous secouez (stimulez) les épaules de haut en bas, et du même coup les membres supérieurs jusqu’au bout des doigts ; après quelques stimulations, vous expirez par le nez, ou la bouche si vous êtes gêné.

Cette technique pourrait faire penser au premier abord à de la gymnastique, mais lorsqu’elle est effectuée à un certain niveau de conscience, elle ne lui ressemble en rien. Par l’expérience du mouvement, associée en l’occurrence à la respiration, elle permet d’éveiller le sujet à la conscience de ses régions corporelles, notamment de ses épaules et de ses membres supérieurs. En sophrologie, de tels mouvements ne sont pas commandés pour eux-mêmes. Ils ne sont pas une sorte de gymnastique destinée à remettre en forme : ils servent à parvenir à une meilleure perception de soi par la conscience de son corps.

Réduire la sophrologie à de la gymnastique douce témoigne d’une méconnaissance qui néglige l’un des projets pourtant centraux de la sophrologie : l’intégration du schéma corporel comme conquête de la conscience humaine.

3. Elle n’est pas une boîte à outils. – Certains sophrologues pensent qu’il suffit de proposer au sophronisant de suivre une série de techniques dans un ordre précis pour lui permettre magiquement de mieux maîtriser ses émotions, son stress, ou d’améliorer la qualité de son sommeil : tel protocole figé entraînerait mécaniquement, et avec précision, tel effet. Dans le fond, le sophrologue serait celui qui sait où se trouvent la boîte à outils et l’outil adéquat pour résoudre dans l’instant la difficulté du sophronisant.

Pourtant, ces techniques peuvent être contreproductives pour le sophronisant si elles négligent un processus qui le mobilise sur un plan relationnel et existentiel. Il n’est malheureusement pas rare que des sophrologues, consultés par des personnes dépressives, aillent chercher naïvement dans leur boîte à outils des techniques qui insufflent du positif ; ce qui, en l’occurrence, sera donc simplement l’inverse de ce que le sujet peut se représenter, étant coupé de certaines sensations et émotions.

En procédant toujours par l’application d’une technique répondant mathématiquement à telle ou telle difficulté, la sophrologie ressemblerait à un baume sur des plaies ; elle fait parfois illusion, parce que le sophrologue peu scrupuleux ne se soucie pas des véritables besoins de la personne ; or, plus son degré d’écoute sera élevé, plus il constatera que, par l’alliance, une relation de confiance et de collaboration subtile peut émerger entre le sophronisant et lui.

Rien ne peut être décidé d’avance si le sophrologue ne sait pas écouter la demande du sophronisant ; le plus souvent, cette demande évolue de séance en séance. Tout est à construire pas à pas, au cœur d’une expérience intersubjective singulière.

4. Elle n’est pas un retour vers la vie intra-utérine ou des vies antérieures. – Certains récupèrent le mot « sophrologie » à des fins qui heurteraient un psychiatre, un psychologue clinicien ou un psychanalyste. On la présente comme un moyen d’accès à sa vie intra-utérine ou l’occasion de revisiter ses prétendues « vies antérieures ». Nous n’osons pas imaginer comment une telle façon de penser et de pratiquer la sophrologie peut faire régresser le sophronisant. Cette conception, parmi d’autres tout aussi ubuesques, est à la fois inquiétante et dangereuse pour celui qui consulte.

Sous cet angle, l’instrumentalisation du mot « sophrologie » constitue souvent l’occasion d’exercer un pouvoir sur autrui, si ce n’est de produire en lui de la dépendance. Il est déplorable qu’une personne, souhaitant pratiquer la sophrologie, se trouve embarquée dans une affaire douteuse qui discrédite du même coup le travail de sophrologues sérieux.

Pour éviter ces cas de figure, mieux vaudrait réglementer le métier de sophrologue, parce que les fédérations et les syndicats ont peu de marge de manœuvre pour réagir contre des dérives de ce genre, qui concernent d’ailleurs aussi bien l’hypnose que la méditation de pleine conscience (mindfulness). En attendant, il importe de se tenir éloigné des charlatans qui se déclarent à la fois sophrologues, énergéticiens, astrologues, passeurs de feu, magnétiseurs, grands explorateurs des vies antérieures…

1. Nous préférons utiliser les termes d’évocations positives, qui incluent le visuel, l’auditif, l’olfactif, le gustatif, le tactile selon les cas, plutôt que ceux de visualisations positives qui nous paraissent limiter l’évocation au visuel.

CHAPITRE II

Entre Orient et Occident

I. – Les débuts de la sophrologie

L’histoire de la sophrologie suit en grande partie le cours des réflexions théoriques et pratiques de son fondateur. Même si nous évoquerons par la suite les oppositions qui se sont fait jour parmi certains de ses collaborateurs de la première heure, qui n’en ont pas moins ouvert des perspectives de recherche intéressantes, Caycedo a poursuivi sa réflexion et donné en permanence de nouvelles impulsions à sa méthode.

À partir de 1958, dans le service du professeur Lopez-Ibor (1908-1991) à l’hôpital psychiatrique de Madrid, Caycedo teste les bénéfices de l’hypnose à la place des électrochocs et des comas médicamenteux, qui, selon lui, ne peuvent constituer une fin en soi pour accompagner certains malades mentaux. Il est toutefois rapidement convaincu que l’hypnose classique de l’école de Nancy, qui rend compte des travaux de Liebeault (1823-1904) Bernheim (1840-1919) et Cuvelier (1925-2000), ne suffit pas. En faisant preuve d’un esprit d’ouverture et de synthèse qui, au début, a sans doute été sa plus grande force, il tente d’élaborer pas à pas une autre méthode en associant d’abord l’hypnose classique au training autogène du psychiatre allemand Schultz (1884-1970) et à la relaxation progressive et différentielle du psychiatre américain Jacobson (1888-1983).

Passionné par l’étude de la conscience humaine, Caycedo décide de prendre du recul par rapport à l’hypnose encore pratiquée et défendue par certains de ses pairs. Il remplace ce terme par celui de « sophropsyché », alors utilisé par des chercheurs. Il choisit finalement un mot de son invention, la « sophrologie ». Plutôt que d’alimenter des débats sans fin autour de l’hypnose et de ses contradictions théoriques et pratiques, Caycedo décide en quelque sorte de partir de zéro : il inaugure un département de sophrologie dans le service du professeur Lopez-Ibor, en remplacement de celui d’hypnose clinique et de techniques de relaxation qu’il avait lui-même créé ; il se...