© Éditions Salvator, Paris, 2023

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Couverture : Isabelle de Senilhes

e-ISBN : 978-2-7067-2430-5

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Introduction
« Ah, si Mamie avait un profil Instagram »

CETTE réflexion me vient souvent à l’esprit en rencontrant des chrétiens me confiant leur souffrance de voir leurs petits-enfants s’éloigner de la foi. J’y pense aussi lors de la célébration des obsèques d’une personne âgée, en particulier en observant sa famille. Nos anciens avaient en effet une authentique vie de foi. Ils vivaient une profonde relation avec le Christ. Cependant, ils n’en faisaient pas étalage. Nous le savons bien : la pudeur est souvent intrinsèque à la spiritualité. Parler, en vérité, de sa foi n’est jamais facile, avec ou sans réseaux sociaux. La génération de nos grands-parents vivait cette authenticité spirituelle dans la discrétion. On ne l’évoquait pas parce que cela ne se faisait pas, voilà tout. De plus, tout le monde était en lien avec Dieu, souvent avec lui, quelquefois contre lui, mais jamais sans. Je suis profondément admiratif de leur sainteté de vie. Ils sont les saints de la porte à côté, comme le dit affectueusement le pape François¹. À partir de l’après-guerre, sans attendre le concile Vatican II, leur fidélité, leur énergie pastorale et leur créativité missionnaire ne cessent de forcer mon admiration ! Leur enthousiasme et leur zèle apostolique sont des modèles pour moi.

Aujourd’hui, de nombreuses études sociologiques ont analysé la rupture de la transmission. Elles ne concernent pas seulement le christianisme même s’il semble en être la victime la plus gravement touchée. Si les grands-parents vivaient chaque jour avec Jésus, enracinés dans la foi en Dieu, qu’est-ce qui en empêche leurs petits-enfants ? Je n’oublierai jamais ce couple demandant le sacrement de mariage. Lors de notre premier rendez-vous, je leur demandais s’ils avaient fait l’expérience de la rencontre avec le Christ. Ils écarquillèrent alors leurs yeux, me répondant, interloqués et presque déstabilisés : « Parce qu’on peut la faire ? » Aussi, la question mérite d’être clairement posée : l’amitié avec Jésus est-elle encore pertinente ? Peut-on aujourd’hui encore le rejoindre ? Peut-il toujours être notre contemporain ?

Si elle s’est toujours posée, cette interrogation acquiert selon nous une acuité particulière. En effet, de plus en plus d’adultes veulent donner un sens à leur vie. Le modèle de société métro, boulot, dodo ne leur semble plus pertinent, même avec Netflix entre boulot et dodo. Ils ont soif d’autres choses. Nos contemporains s’investissent de plus en plus, avec compétence et générosité, dans la lutte pour les droits de l’homme et la défense des minorités. Ils marchent pour la justice climatique et s’engagent résolument dans la transition écologique. Tout cela révèle une authentique spiritualité. Ainsi, notre question initiale se précise : les Églises chrétiennes sont-elles encore le lieu adéquat de la rencontre avec le Christ ? Pourquoi semblent-elles peiner à rejoindre les générations actuelles ? Comment parlent-elles leur langage pour présenter la vie avec Jésus comme réalisable et désirable ?

Beaucoup dans les Églises évoquent la nécessaire réforme des structures et des institutions. Ce livre est né de l’intime conviction qu’un autre chantier est tout aussi primordial. Les Églises existent pour offrir à tous la possibilité de rencontrer Jésus. Il s’agit de la présenter en des termes audibles pour nos contemporains. Nous proposons d’envisager les conditions concrètes de la réalisation du partenariat entre Dieu et chacun de nous. Cet ouvrage se situe au croisement entre la christologie et l’anthropologie.

En effet, la révélation judéo-chrétienne est historique. Elle se déploie dans des histoires particulières d’individus déterminés. Elle raconte ensemble l’histoire de Dieu et de l’humanité sous le mode de la paternité et de la filiation. En Jésus de Nazareth, Dieu a vécu une vie concrète et semblable à toutes les nôtres. Une connexion intime est ainsi créée entre Jésus et chaque être humain dans la conjonction de leurs existences. Ce partenariat n’est pas établi sous le mode Créateur/créatures ou Supérieur/inférieurs. Jésus ressuscité déploie nos histoires dans la vie divine. L’alliance se vit donc sous le mode du compagnonnage fraternel, de la participation réciproque. Dans sa vie de tous les jours et ses actes du quotidien, chacun rencontre le Père. Il a en effet lui aussi vécu les mêmes choses en son Fils.

Souvent, les religions sont comprises comme une morale au service de la vie après la mort. La foi chrétienne n’offre pas l’immortalité de l’âme. Elle propose la vie avant la mort : la vie en Dieu, vers le Père par le Fils dans l’Esprit Saint. Notre vie peut devenir encore plus belle car Jésus la fait déjà entrer dans la vie du royaume de Dieu. Nous sommes alors libérés d’un mode vie « oxymorique ». Un oxymore est une figure de style associant des mots et des mouvements contraires. Cette formule de la littérature nous semble bien décrire les complexités de notre époque. Nous prendrons le temps de les détailler. Les chrétiens ne sont cependant pas ébranlés. À Pâques, dans sa mort et sa résurrection, la vie de Jésus prend la forme d’un oxymore. Avec Jésus, les chrétiens ne craignent pas les changements, les déstabilisations, les évolutions. Ils n’ont pas peur de mourir à une certaine forme d’Église ou de société. Invités à une conversion personnelle et permanente, les disciples du Christ savent vivre dans toutes les cultures et toutes les époques. Il n’y a pas si longtemps, dans les sociétés européennes, les repères étaient solides et stables. En quelques dizaines d’années, tout est devenu plus incertain et mouvant. Nous évoluons dans une société liquide. Celui qui rencontre Jésus fait l’expérience de marcher sur les eaux !

Loin d’être les derniers disciples du Christ, nous sommes maintenant dans une situation analogue à celle des premiers chrétiens. Ils rayonnaient de la présence du Ressuscité en eux. Nous pouvons les imiter et vivre notre existence avec lui. Ce livre montre comment rencontrer Jésus aujourd’hui. Notre réflexion part du constat de la foi dans une société sécularisée (chapitre 1). Elle présente ensuite les ressources pour tisser un partenariat avec le Dieu révélé en Jésus-Christ : la Bible (chapitre 2), l’histoire (chapitre 3), le mystère du Christ (chapitre 4). Elle montrera la fécondité de la rencontre avec le Christ par la fraternité (chapitre 5) et la conversion qu’elle propose (chapitre 6).

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1. PAPE FRANÇOIS, Gaudete et exsultate, 2018, no 7.

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Est-il encore possible de rencontrer Jésus ?

« MES grands-parents croient en l’Évangile. Leurs enfants ont décidé d’laisser Jésus tranquille. » Le rappeur Orelsan nous livre cette confidence dans la chanson Mes grands-parents de l’album « La fête est finie : épilogue ». Cette punchline, phrase percutante dans le monde du rap, n’est pas seulement un moyen pour Orelsan de parler de sa famille. Elle est aussi révélatrice de la transformation de la religion chrétienne de la société française et européenne. Elle définit pleinement la déchristianisation. Ce premier chapitre présente les différentes étapes de ce processus. Il pose deux questions. Les Églises sont-elles encore le lieu adéquat pour rencontrer Jésus ? Plus encore, est-il encore possible de le rencontrer ?

L’analyse du déclin du christianisme en Europe occidentale a été étudiée avec soin et depuis longtemps. Ses causes sont multiples et variées. Cet effondrement se réalise en terre historique de chrétienté. Cela le rend d’autant plus impressionnant et douloureux. En effet, le judaïsme et le christianisme constituent une large part des racines de l’Europe. Plus encore, la religion chrétienne a été un creuset pour la civilisation européenne. Elle a permis la rencontre puis l’alliance, et enfin l’harmonie entre plusieurs cultures, religions, pensées, histoires, coutumes afin de façonner l’Europe. Le christianisme lui a donné son langage. Aujourd’hui, la langue chrétienne est devenue une langue ancienne, certains diraient une langue morte, à l’instar du latin et du grec.

En 1944 déjà, dans L’affrontement chrétien, le philosophe Emmanuel Mounier posait la question : « Où chercher les causes de la débilité maligne qui frappe les descendants d’une si haute histoire¹ ? » En 1977, le grand historien Jean Delumeau posait sans détour cette question retentissante dans un livre choc : Le christianisme va-t-il mourir ² ? En 2018, le professeur d’histoire Guillaume Cuchet étudie comment notre monde a cessé d’être chrétien³. La comparaison des titres de ces trois ouvrages est très significative. Mounier appelle à un renouveau pour revivifier la religion chrétienne. Delumeau est le premier à évoquer sa possible disparition. Cuchet ne pose pas la question de savoir si notre monde est encore chrétien, mais plutôt pourquoi et comment il ne l’est plus. En 2021, il continue et affine son analyse initiale de la sécularisation dans l’ouvrage Le catholicisme a-t-il encore de l’avenir en France ?⁴. Paradoxalement, il relativise la sécularisation récente. Selon lui, la tendance forte de la déchristianisation a débuté au XVIIIe siècle. Elle n’est évidemment pas linéaire. Il rejoint ainsi le diagnostic de spécialistes de l’histoire religieuse comme Jean Delumeau. Selon le grand historien, le christianisme n’est vraiment devenu une religion populaire qu’au XIVe siècle, pourtant âge d’or de la chrétienté. Le summum de la christianisation en Europe occidentale se déploie à la fin du XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle, alors même que le siècle des Lumières initiait le processus de la sécularisation.

La déchristianisation contemporaine en Europe

Deux périodes peuvent aisément être distinguées dans le processus de la déchristianisation du XXe siècle.

La première s’étend de la fin de la Seconde Guerre mondiale jusque dans les années 1970. Il s’y développe un athéisme d’opposition à la foi chrétienne. Il s’illustre par des figures très connues comme André Gide, Albert Camus ou Jean-Paul Sartre, tous les trois prix Nobel de littérature. Ils s’inscrivent dans la pensée d’illustres devanciers, tels Friedrich Nietzsche ou Karl Marx. Ces écrivains et philosophes ne trouvent pas dans l’athéisme une solution de facilité intellectuelle, une donnée sociale préétablie ou une réalité allant de soi. Leurs convictions sont le résultat d’une lutte intellectuelle et aussi spirituelle. Cet athéisme d’opposition se constitue comme une véritable négation de Dieu pour exalter l’être humain. La religion est un produit anesthésique. Elle empêche la libération des hommes de leurs angoisses devant la finitude et la mort. Elle maintient les inégalités des déterminismes familiaux, culturels, sociaux. La nécessité s’impose donc de sortir de la domination du christianisme. Plus encore, l’idée de Dieu est en elle-même oppressante, elle s’impose comme une force hostile à la liberté hommes, elle bride et entrave le progrès scientifique, elle renvoie à un hypothétique au-delà les légitimes aspirations des humains au bonheur et à l’harmonie. La lutte contre l’idée de Dieu est donc une obligation pour le bonheur de l’humanité. Il convient de s’affranchir non seulement de toutes religions mais aussi et surtout de l’idée même de Dieu. La démocratie et la république deviennent la nouvelle Église tandis que l’école et la morale laïque remplacent le catéchisme. Les valeurs de vie de tous les jours restent cependant inchangées pour la plupart.

Depuis 1970 environ, nous sommes installés dans une seconde période. Nous sommes projetés bien au-delà de la question de Dieu. Elle semble avoir disparu des préoccupations concrètes de nos contemporains. À cet égard, l’analyse de la place de Dieu et de la religion dans la vie culturelle est symptomatique. Les références chrétiennes s’estompent de plus en plus dans la culture, le cinéma, la musique, la littérature. La religion la plus présente aujourd’hui dans la culture française de la jeunesse est l’islam. Le rap et le hip-hop en témoignent. Ces univers restent cependant trop spécifiques et circonscrits. Ils ne sont pas suffisants pour contrebalancer la sortie de la religion de la vie de tous les jours. Ainsi, en quelques dizaines d’années, la contestation passionnée de Dieu et de la religion a même perdu sa raison d’être. L’athéisme s’est imposé définitivement comme une évidence intellectuelle, culturelle, sociétale. Le combat contre le christianisme n’a plus lieu d’être. Il s’est mué aujourd’hui en désintérêt pour ce dernier. La phrase d’Orelsan en témoigne. Une rupture de la transmission de l’initiation chrétienne s’est produite brutalement. De très nombreux chrétiens, très engagés dans leur communauté religieuse ou dans le christianisme social, ont des petits-enfants non baptisés.

Les mutations de la société contemporaine

Simultanément, un autre mode de vie s’est installé en Europe. D’autres valeurs supplantent celles de la religion chrétienne et de la morale laïque et républicaine. Nos sociétés sont en effet marquées par la prégnance de la démocratie libérale, du paradigme techno-économique, de la consommation matérialiste et de la mondialisation. Le monde européen est entré en plein bouleversement. Nous assistons à un changement de modèle de vie, décliné par toutes sortes d’exemples. Certes, tout moment historique comporte sa part de mutations. Mais aujourd’hui, il s’agit de plus que cela ! Nous assistons à la fin d’un modèle de civilisation et à un changement d’époque. Sa rapidité n’a d’égale que sa brutalité pour certains. En résultent pour tous des incertitudes et un manque de lisibilité, souvent déstabilisateurs. En effet, la technologie d’Internet nous fait entrer dans une troisième révolution industrielle. Après la révolution de l’imprimerie et la révolution de la machine à vapeur et de l’électricité, nous vivons la révolution algorithmique et numérique. Il se produit une modification des rythmes cognitifs, des processus psychologiques, affectifs, de consommation, d’apprentissage, de croyance, d’engagements. Cette mutation fabuleuse se paie au prix fort de ce qu’il faut bien appeler une crise anthropologique. Avec le développement d’Internet et des réseaux sociaux, de nouveaux comportements humains se mettent en place. Simultanément réclamés et décriés, ils se déploient dans le monde du travail, des rapports humains, affectifs et amicaux, de la société, de la consommation, de la religion. La révolution numérique et les défis de l’intelligence artificielle ont des répercussions sur la notion de temps et d’espace.

L’installation confortable dans le relativisme moral engendre dialectiquement un désir de repères forts. Paradoxalement, on les utilise de manière non contraignante, comme on le veut et selon ses propres modalités. Défiance, déclinisme et peur du déclassement, doute sur le progrès caractérisent les choix éthiques, politiques, sociétaux et financiers de nos contemporains. Notre société est ainsi habitée par de multiples paradoxes, théorisés, assumés et désirés. Ces valeurs ont contribué à modeler un nouvel individu. Ses rapports aux autres, à la société, à la religion, à Dieu sont transformés. Notre époque connaît un grand sentiment d’individualisme. Simultanément, elles développent un scepticisme moral engendrant un relativisme triomphant. Pour beaucoup aujourd’hui, le sens et la valeur des comportements humains ne peuvent plus avoir de références absolues, définitives et universelles. Que signifie la prétention d’universalité de l’Évangile devant ce triomphe du relativisme ?

Conséquences de ces mutations pour le christianisme

Dans une conférence de 1998, le cardinal Ratzinger met en perspective la situation contemporaine et la pensée d’auteurs païens de l’Antiquité tardive. L’opposition au christianisme se concentrait à l’époque sur son offre universelle de salut en Christ. Joseph Ratzinger la résume en ces termes :

Lors de la crise de Rome à la fin du IVe siècle, le sénateur Symmaque ramena la conception néoplatonicienne à des formules simples et pragmatiques que nous trouvons dans son discours tenu en 384 devant l’empereur Valentinien II pour la défense du paganisme et la remise en place de la Victoria au Sénat romain. Je ne citerai que la phrase décisive devenue célèbre : « C’est la même chose que tous vénèrent, la même que nous pensons, ce sont les mêmes étoiles que nous voyons, le même ciel nous surplombe, le même monde nous englobe ; qu’importe la forme d’intelligence avec laquelle l’individu recherche la vérité. On ne peut pas parvenir à un si grand mystère par une seule voie. » C’est exactement ce que dit aujourd’hui le rationalisme : nous ne connaissons pas la vérité en tant que telle ; à l’aide de différentes images, nous voulons dire la même chose. Un aussi grand mystère que le divin ne peut être fixé sur une seule forme qui exclurait toutes les autres, sur une voie qui nous engagerait tous⁵.

Dans la fin du siècle de Vatican II, cette mutation profonde de la pensée affecte l’ensemble des rapports des Églises avec leurs contemporains. Depuis quelques années, la relation semble encore plus se tendre. L’historien René Rémond estime, dans ses ultimes publications, que le « christianisme est aujourd’hui mis en accusation⁶ ». Pour ses contempteurs actuels, les Églises font montre d’une arrogance insupportable en prétendant définir un corpus normatif universel au nom de l’unicité de la révélation divine⁷. Ils expriment volontiers un verdict d’impérialisme idéologique ou de récupération indue quant à la prétention du christianisme à l’universalité. Les Églises sont aussi questionnées, en leur sein, sur leur capacité à entrer en dialogue avec les cultures et les religions non chrétiennes. Le christianisme doit conjuguer la médiation indépassable du salut offert une fois pour toutes par Jésus-Christ avec le climat actuel de rupture de la transmission des valeurs chrétiennes, l’indifférence religieuse et le dialogue interreligieux, rendu nécessaire par la mondialisation et la rencontre des cultures⁸. Dans la conscience qu’elles ont d’elles-mêmes, les Églises existent pour évangéliser, c’est-à-dire faire rencontrer Jésus. Cependant, sont-elles encore le lieu adéquat pour rencontrer Jésus ? La question se posait déjà au début du christianisme. La question semble encore plus pertinente aujourd’hui. Pour beaucoup de nos contemporains, elles ne sont plus le bon endroit de la rencontre avec le Christ. Il y a plusieurs raisons à cela.

Les obstacles à la rencontre avec Jésus

Il y a d’abord la remise en cause du monopole des Églises. La vie et l’œuvre de Jésus continuent d’être valorisées positivement. On voit encore en lui un sage, un homme bon et généreux, un modèle de générosité et d’altruisme. Cependant, les chrétiens auraient rendu plus difficile l’adhésion aux valeurs de Jésus en imposant des normes et des définitions sur sa personne. Peu importe que Jésus soit le Fils de Dieu ou de Joseph le charpentier. L’important est son message de justice et de paix. Les Églises imposeraient leur vision unique et exclusive de Jésus. Qu’est-ce qui leur permet de faire cela ? Pourquoi imposer un discours dogmatique normatif sur Jésus ? Cette mainmise n’exerce-t-elle pas un effet repoussoir ? Les Églises n’ont plus le monopole de Jésus ! Elles le reconnaissent, évidemment. Elles pensent cependant être le lieu privilégié pour la rencontre et la vie selon les enseignements du Christ. Qu’est-ce qui fait que c’est vrai ? Et quand bien même, n’est-ce pas le signe d’une arrogance insupportable pour nos contemporains ?

Il y a aussi les croyants non pratiquants. Ils sont de plus en plus nombreux. Depuis longtemps, les responsables des Églises les admonestent vigoureusement. Ils leur enjoignent de pratiquer, c’est-à-dire de vivre la rencontre avec Jésus, au sein de leur Église d’origine. Cependant, qu’est-ce qui permet d’affirmer que ces catégories de fidèles n’ont pas une expérience de la rencontre avec Jésus ? Ne seraient-ils pas pratiquants à leur manière ? Cette vie avec le Christ échappe peut-être aux Églises. Elle n’en demeure pas moins authentique. Elle suscite de réels fruits de générosité.

Une troisième raison vient du comportement de certains à l’intérieur d’elles-mêmes. Les membres des Églises l’ont appris avec sidération et honte. Des responsables chrétiens ont commis des abus sexuels et de pouvoir. Des chrétiens ont parfois un comportement à l’opposé du message de Jésus. On pourrait alors demander : les Églises chrétiennes sont-elles encore le lieu de rencontre des hommes avec le Christ ? Ou le comportement de certains membres les a-t-il discréditées ?

La question des Églises comme lieux adéquats pour rencontrer Jésus peut enfin se poser d’une autre manière. Plus subtile, elle en est encore plus pertinente. Elle porte sur la transformation du rapport à la vérité et à la connaissance de notre époque. Notre société est marquée par le grand désir d’expériences personnelles. Il s’agit de tester et d’évaluer par soi-même. C’est vrai si j’en fais l’expérience. C’est vrai si cela m’aide. C’est vrai si je le décide. Bien sûr, la vérité est toujours un choix de conscience pour chaque homme. Aujourd’hui, la phénoménologie, ce système philosophique initié au XXe siècle, nous apprend l’impossibilité de séparer les choses des conditions d’accès à la chose. Aussi, chacun se positionne dans le monde d’abord en fonction de la compréhension et de l’analyse des phénomènes vécus et de leur impact sur soi. La limite entre mensonge et fait alternatif est de plus en plus ténue tant le primat de l’expérience individuelle est décisif. Pour le dire autrement, et avec le vocabulaire des adolescents et des jeunes adultes mais compris par la majorité des Français, aujourd’hui, on veut « kiffer », c’est-à-dire éprouver un plaisir personnel et immédiat. La « kiffance » valide, ou non, l’expérience.

À partir de là, la question se pose : les institutions chrétiennes sont-elles encore le lieu adéquat pour faire l’expérience de la rencontre intime, personnelle, renouvelante avec Jésus ? Les Églises ont des dogmes, des rituels, des morales, des prises de position éthique, des hiérarchies. Elles sont des institutions souvent très anciennes. Tout cela n’est-il pas trop contraignant face à ce désir d’expérimentation personnelle ? N’empêche-t-il pas la rencontre plutôt qu’il la propose, stimule, développe ? La baisse de la pratique religieuse, des sacrements, des vocations semble constituer une réponse sans équivoque.

En effet, la baisse de la pratique religieuse chrétienne en Europe ne signifie pas la fin de la spiritualité. Au contraire, les jeunes générations sont certainement plus attentives que la génération des Trente Glorieuses à la recherche du sens dans leur existence. Beaucoup d’adolescents et de jeunes adultes promeuvent et s’engagent pour un mode de vie plus authentique, plus sain, plus sobre, plus écologique. Ils militent pour les droits de l’homme et la protection de la faune et de la flore, l’urgence climatique, les sans-papiers. Ils peuvent même vivre des temps de silence et de méditation en pleine conscience. Ils sont enclins à développer une spiritualité laïque, c’est-à-dire sans religion explicite. On n’accepte aucune autorité dans ce domaine. On remet en cause les pratiques et disciplines inventées par les mouvements religieux. En France, les penseurs André Comte-Sponville et Luc Ferry en sont les représentants les plus connus. Leurs ouvrages connaissent de réels succès d’édition⁹.

Nous l’avons vu : les Églises chrétiennes ne sont plus perçues spontanément comme le lieu le plus adéquat pour rencontrer Jésus. Cette conclusion entraîne une seconde question, connexe à la première.

La rencontre avec Jésus, encore « kiffante » ?

Dans notre contexte actuel, Jésus est-il « kiffant » ? Est-il encore possible de vivre une expérience intense et épanouissante de la rencontre avec Jésus ? Pourquoi avoir besoin de le rencontrer pour bien agir ? Nous avons certainement déjà entendu des chrétiens dire qu’ils n’avaient pas ou plus besoin de la vie spirituelle pour vivre les valeurs éthiques de la morale chrétienne. Celle-ci est devenue un bien commun de l’humanité. Elle apparaît comme déconnectée de la vie théologale et de la foi. Pas besoin d’être croyant ou même pratiquant pour se comporter de façon moralement satisfaisante. Beaucoup de grands-parents vivent cette situation vis-à-vis de leurs petits-enfants. Ceux-ci ont été catéchisés. Ils ont reçu les sacrements de l’initiation chrétienne. Ils se réclament souvent des valeurs altruistes de la spiritualité laïque. Ils ont cependant décidé de laisser Jésus tranquille. Ils n’ont peut-être même pas le sentiment qu’il est possible de le rencontrer.

Les Italiens ont une formule bien à eux pour désigner beaucoup de nos contemporains et leur rapport à foi. Ils parlent d’atei devoti, expression imagée et bien italienne pouvant se traduire par l’expression : « pieux athées ». Cela semble paradoxal mais le paradoxe n’est qu’apparent ! Le pieux athée réclame des valeurs auxquelles adhérer pour les transmettre à son entourage, notamment ses enfants. Il fait référence à la morale chrétienne et participe même à des célébrations et des rites de passage. La question demeure cependant : croit-il que le Christ est vivant ? Qu’il nous aime, nous sauve et nous fait participer à sa vie éternelle dès maintenant en nous permettant de vivre comme lui ? Entretient-il une relation avec le Christ comme avec un ami ? En tout cela réside la spécificité de la foi chrétienne et non pas dans la défense de valeurs, dans une morale...