Allégories de l’estomac au xixe siècle

Littérature, art, philosophie

Bertrand Marquer (dir.)

DOI : 10.4000/books.pus.23913

Éditeur : Presses universitaires de Strasbourg

Lieu d'édition : Strasbourg

Année d'édition : 2020

Date de mise en ligne : 15 octobre 2020

Collection : Configurations littéraires

ISBN électronique : 9791034403936

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9791034400614

Nombre de pages : 274

Référence électronique

MARQUER, Bertrand (dir.). Allégories de l’estomac au xixe siècle : Littérature, art, philosophie. Nouvelle édition [en ligne]. Strasbourg : Presses universitaires de Strasbourg, 2020 (généré le 19 octobre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pus/23913>. ISBN : 9791034403936. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pus.23913.

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Proposer un panorama des virtualités allégoriques de l’estomac au xixe siècle : tel est l’objectif de cet ouvrage collectif qui, à l’opposé d’une exhaustivité potentiellement redondante, fait le pari de l’ouverture suscitée par des approches différenciées. Les contributions de chercheurs en littérature, philosophie, histoire et histoire de l’art mettent en lumière ce que l’estomac pouvait incarner et pourquoi il pouvait constituer un trope privilégié pour dire le xixe siècle. De cette enquête ressort la profonde ambivalence axiologique de l’estomac, mais aussi sa « plasticité argumentative », caractéristique, selon Judith Schlanger, des représentations organicistes. Emblème de la caricature et support de la satire, l’estomac est également une figure clé dans la formulation d’un système de pensée ou dans l’élaboration d’une poétique, au point d’apparaître comme une figure caractéristique d’un siècle que l’on qualifie volontiers de matérialiste.

Note de l’éditeur

Ouvrage publié avec le soutien de l’Université de Strasbourg, de l’UR Configurations littéraires (CL), UR 1337 et de l’Institut universitaire de France.

Sommaire

Introduction

Bertrand Marquer

Modèle

Gastromanie et gastrophobie chez Rabelais : l’allégorie de messere Gaster (Quart livre, chap. lvii-lxii)

Nicolas Le Cadet

Le discours matérialiste

Le discours évangélique militant

Le discours gastronomique

Emblèmes

Physiognomonie du ventre : la ploutocratie juste-milieu

Martial Guédron

Sous le signe du ventre

Des nouveaux ventrus

Du ventre au croupion

Une table à soi : l’identité alimentaire de la bohème parisienne

Frédérique Desbuissons

Sans feu ni lieu

Tables moralisées

Gastronomie bohème

Une diète identitaire

Indistinction bohème

Un ventre esthétique

Satires

Allégories de l’alimentaire dans la poésie scientifique du xixe siècle

Hugues Marchal

Le bas et le burlesque

Fadeur sans figure de la poésie médicale

L’industrie au secours de la thérapie

Ventriloquies : La Stomaciade et Mémoires d’un estomac

Bertrand Marquer

« Prince Estomac » et « M. Stomach »

La « langue philomélienne » de l’estomac

Prosopopée et belles infidèles

Systèmes

Gastrosophie, gastroscience, gastropoésie : les estomacs de Charles Fourier

Thomas Bouchet

Aperçus sur les splendeurs des estomacs en harmonie

Les misères des estomacs civilisés

Sagesse et science de l’estomac

Choyer les estomacs

Mâcher, ruminer, digérer : Nietzsche et l’esprit de pesanteur

Éric Marquer

Usages de la métaphore digestive

Les exigences de l’estomac

Physiologie de la mémoire

La « science du grand pot-au-feu national » : quelques mentions de l’estomac en économie

Christophe Reffait

La métaphore organiciste du système économique

De l’ingestion et la digestion de nourriture comme définition de la consommation

Les limites de l’estomac

Poétiques

L’estomac, matrice de la fantaisie dramatique : le cas Tragaldabas d’Auguste Vacquerie

Nicolas Diassinous

Une poésie stomacale

L’estomac comme matrice du drame

Tragaldabas, une figure métathéâtrale

« L’estomac et le ventre, c’est deux » (Hugo)

David Charles

« En quoi l’appétit diffère du besoin »

Contre le matérialisme

« Vivre c’est brûler »

Le ventre de l’Empire. Les gras dans Les Rougon-Macquart

Éléonore Reverzy

Naissance du gras

Caricatures

Le mythe des Gros

Le corps bourgeois

Conclusion

Bertrand Marquer

Bibliographie

Index

Crédits iconographiques

Résumés des contributions

Les auteurs

Introduction

Bertrand Marquer

Les textes réunis dans ce volume constituent les actes des journées d’études que le CERIEL (Centre d’études sur les représentations : idées, esthétique, littérature) a consacrées aux allégories de l’estomac au xixe siècle. Cette réflexion collective, menée en novembre 2016 puis en octobre 2017 dans le cadre d’un projet de recherche soutenu par l’Institut universitaire de France, a eu pour point de départ une enquête sur le champ d’actualisation de la célèbre allégorie rabelaisienne du Quart livre1, allégorie elle-même héritière d’une tradition incarnée de manière exemplaire par l’apologue des membres et de l’estomac. De cette enquête ressortait la profonde ambivalence axiologique de l’estomac, mais aussi sa « plasticité argumentative », caractéristique, selon Judith Schlanger, des représentations organicistes2.

Les discours qu’il permet d’incarner peuvent en effet relever de la fable philosophique ou politique, servir la satire ou promouvoir à l’inverse un modèle ancré dans la physiologie. Le « corps-récit3 » auquel ces discours participent fait cependant de l’estomac une parabole ou une figure allégorique dont la valeur évolue en fonction des contextes politique et idéologique. Sénat chez Menenius, roi absolu chez La Fontaine, l’estomac est ainsi pour Jean Macé, fondateur de la Ligue de l’enseignement, « le président de la république intérieure4 » et le modèle d’un libéralisme républicain. Les allégories politiques utilisées par la caricature témoignent en particulier de cette capacité d’incarnation de l’estomac, ainsi que de sa faculté d’adaptation à des cibles évoluant au gré de l’histoire du pouvoir.

Cette « plasticité argumentative » s’accompagne en outre, dans le cas de l’estomac, d’une forme de labilité référentielle qui brouille la représentation anatomique sur laquelle s’appuie pourtant le fonctionnement allégorique, au profit d’un glissement métonymique ou d’un fonctionnement analogique fondé sur un processus supposément commun (la digestion). L’estomac peut ainsi tout autant renvoyer – et parfois dans un même texte – à l’épigastre ou à l’organe de la digestion, à un « second cerveau5 » ou à un « ventre » lui-même bien polysémique. À la fois incarné et diffus, concret et métaphorique, l’estomac apparaît donc, au sein des « totalités organiques », comme une figure privilégiée du déplacement et de la transformation – un trope dont il est néanmoins possible de cartographier les écarts au sein d’une anatomie imaginaire. C’est de cet étrange pouvoir d’incarnation que le présent volume entend rendre compte, en réfléchissant à la valence métaphorique de l’estomac.

Certes, au sein de cette anatomie figurée, la convergence entre l’estomac et le ventre est de loin la plus forte. Au xixe siècle, elle paraît même relever de l’évidence, en particulier lorsqu’il s’agit du naturalisme, comme le suggère l’illustration qui figure en couverture de ce volume. Parue dans Le Journal du 3 février 1896, cette caricature réalisée par Amédée Vignola associe l’auteur des Rougon-Macquart à ses appétits, selon un principe d’analogie que la légende semble rendre explicite : « E. Zola (estomac) – Zola académicien ! Et c’est assez. » L’équipe du site des « archives zoliennes » y voit en effet une « double allusion à l’œuvre et à la vie de Zola : le ventre évoquant le roman Le Ventre de Paris (1873), et le fauteuil d’académicien renvoyant aux multiples et vaines tentatives de Zola pour entrer à l’Académie française6 ». Le commentateur y ajoute même « une autre référence » : « l’étude consacrée à Zola par le Docteur Toulouse, psychiatre », enquête médico-psychologique menée l’année précédant cette caricature. Le romancier, dans sa préface à l’ouvrage, considérait en effet que son cerveau y était exposé « comme dans un crâne de verre7 », accessible à tous – ce que La Photographie de l’invisible8 confirmerait tout en décentrant cette transparence. Dans cette caricature, l’estomac auquel Zola est associé ferait donc à la fois signe vers le ventre (de Paris), et le cerveau de l’écrivain (le « crâne de verre » devenu une ironique et gastrique « photographie de l’invisible »).

L’explication est séduisante, mais elle tord néanmoins quelque peu le fonctionnement allégorique de cette caricature, qu’elle simplifie en sélectionnant, parmi une série de douze portraits allégoriques, celui du seul Zola [fig. 1]. Amédée Vignola avait en effet choisi d’associer les personnalités représentées à quatre emblèmes anatomiques : le cœur (Paul Déroulède), le cerveau (Sarah Bernhardt), l’estomac (Zola, la célèbre danseuse Cléo de Mérode, l’homme politique et ministre de la marine Édouard Lockroy et l’acteur Coquelin aîné), et enfin le ventre, catégorie la plus importante, avec six portraits (le critique Francisque Sarcey, la chanteuse de café-concert Yvette Guilbert, le dramaturge Victorien Sardou, le poète bretonnant Yann Nibor, le chansonnier Béranger et le compositeur Jules Massenet).

Fig. 1 : Amédée Vignola, « La photographie de l’invisible », Le Journal, 3 février 1896.

L’Émile Zola « estomac » de Vignola ne peut dans ces conditions être assimilé au Zola « ventre cérébral » que Barbey d’Aurevilly brocardait avec brio à la sortie de L’Assommoir9 : en introduisant une distinction relativement énigmatique entre le ventre et l’estomac, le choix de ces « blasons anatomiques10 » empêche d’associer purement et simplement cette caricature de Zola à la satire habituelle du romancier naturaliste. Miniaturisées et comme incrustées dans des corps-écrin, les allégories de Vignola se révèlent individuellement intelligibles, mais la théorie anatomique qu’elles illustrent demeure plus floue, tout en fonctionnant comme un aiguillon herméneutique : loin d’avoir une « fonction de facilitation11 », les quatre blasons anatomiques mobilisés jouent, à l’inverse, avec l’implicite de ce qui les fonde, et détournent le fantasme de lisibilité totale des corps dont Jean-Louis Cabanès12 a montré qu’il traversait le xixe siècle, depuis la fameuse thèse de médecine de Pierre-Jean-Georges Cabanis sur les Rapports du physique et du moral (1802). Les découvertes évoquées dans le chapeau de la caricature rattachent en effet ironiquement cette « photographie de l’invisible » aux inventions d’Edison et à la découverte des rayons X par le docteur Wilhem Röntgen en 189513. L’anatomie imaginaire de Vignola décline ainsi de manière satirique ces « rapports » du physique et du moral, en exploitant la plasticité métaphorique d’un tel principe de représentation. La cohabitation du ventre et de l’estomac est quoi qu’il en soit significative du statut particulier et fondamentalement ambivalent que le xixe siècle peut accorder à l’organe de la digestion : blason à part entière, l’estomac est en même temps un signifiant incertain, voire « flottant14 ».

L’ambition de ce volume est d’offrir un panorama des virtualités allégoriques de l’estomac au xixe siècle, en préférant à une exhaustivité potentiellement redondante l’ouverture que permet la collection d’approches différenciées. Des chercheurs en littérature, philosophie, histoire et histoire de l’art, se sont donc demandés ce que l’estomac pouvait incarner au cours de ce siècle, et pourquoi il pouvait constituer un trope privilégié : un emblème de la caricature et un support de la satire, mais aussi une figure-clé dans la formulation d’un système de pensée ou dans l’élaboration d’une poétique.

Consacrée au Quart livre, la contribution de Nicolas Le Cadet15 revient tout d’abord sur ce qui a constitué un modèle. Le xixe siècle se plaît en effet à exploiter la « disposition polaire16 » de l’allégorie rabelaisienne, en privilégiant tour à tour le « Gaster-vertu », patron des arts, et le « Gaster-Manduce », dieu ventripotent « archétype de la voracité17 ». Ce retour sur l’ambivalence constitutive de Gaster permet de comprendre ce qui a pu faire la fortune d’un fonctionnement métaphorique profondément équivoque. En témoigne la pensée de Victor Hugo, dont David Charles explore la complexité en rappelant que, pour le poète et homme politique, « [l’]estomac et le ventre, c’est deux18 ». L’estomac demeure certes un emblème privilégié de la satire politique, comme le montrent Éléonore Reverzy19 et Martial Guédron20. L’estomac y est alors essentiellement ventre, qu’il s’agisse de caricaturer la monarchie de Juillet ou le Second Empire. Les représentations peuvent cependant être beaucoup plus positives, et réaffirmer que Gaster est bien le patron des arts et d’une forme de modernité esthétique : symbole de la condition bohème pour Frédérique Desbuissons21, l’estomac peut aussi devenir la matrice du drame romantique, comme le montre Nicolas Diassinous22. Depuis Joseph Berchoux et ses poèmes consacrés à La Gastronomie (1801), la littérature s’est en effet dotée d’une nouvelle muse, que l’auteur de Physiologie du goût (1825) nomme plaisamment « Gastéréa23 ». L’estomac peut par conséquent devenir l’objet, voire le sujet d’une poésie dont la vocation didactique affichée ménage cependant toujours une place au grotesque et à l’équivoque : c’est là une des caractéristiques de la « poésie scientifique » consacrée à l’alimentaire (Hugues Marchal24), mais aussi des prosopopées de l’estomac, dont le discours excède très largement la sphère de la physiologie (Bertrand Marquer25). Le rôle des métaphores digestives dans l’expression de systèmes de pensée en est sans doute l’indice le plus significatif. Que ce soit dans les théories politiques de Charles Fourier (Thomas Bouchet26), dans la philosophie de Nietzsche (Éric Marquer27), ou dans la « science du grand pot au feu national » qu’est l’économie (Christophe Reffait28), l’estomac s’impose comme une figure de pensée – mais aussi pour penser le siècle, ce qui l’anime ou le détruit.

En associant l’avènement de la monarchie de Juillet à l’accomplissement du « règne » de « Messer Gaster29 », Philarète Chasles postulait la spécificité d’un siècle caractérisé, selon lui, par la domination du matérialisme. Les contributions réunies dans ce volume confirment le penchant du xixe siècle pour les allégories de l’estomac, en démontrant l’ampleur de leur champ de signification.

Notes

1 Voir Marquer Bertrand, L’autre siècle de Messer Gaster ? Physiologies de l’estomac dans la littérature du xixe siècle, Paris, Hermann, 2017.

2Schlanger Judith E., Les métaphores de l’organisme, Paris, J. Vrin, « Bibliothèque d’histoire de la philosophie », 1971, p. 49.

3Baecque Antoine de, Le corps de l’histoire. Métaphores et politique (1770-1800), Paris, Calmann-Lévy, « Sciences Humaines et Essais », 1993.

4 Macé Jean, Histoire d’une bouchée de pain, Paris, Hetzel, « Bibliothèque d’éducation et de récréation », 1865, p. 60.

5 Balzac Honoré de, Le Cousin Pons, Paris, Gallimard, « Folio Classique », 1973 [1847], p. 36. Balzac évoque ici la « gastrolâtrie » de son personnage, mais place ce second cerveau « dans le diaphragme ». De la même manière, lorsque la somnambule Mme Fontaine affirme que « l’Esprit la tripote dans l’estomac », elle désigne moins l’organe de la digestion que le plexus solaire, ou la région épigastrique, centre nerveux vers lequel convergeaient alors les passes magnétiques (ibid., p. 153).

6ArchiZ, site des archives zoliennes, http://www.archives-zoliennes.fr/icono-dossier/caricatures-zola-academie-francaise/page/4/.

7 Toulouse Édouard, Enquête médico-psychologique sur la supériorité intellectuelle. Henri Poincaré, Paris, Flammarion, 1910, p. 5-7.

8 Il s’agit du titre de la caricature [fig. 1].

9Barbey d’Aurevilly Jules, « L’Assommoir par M. Émile Zola », Le Constitutionnel, 29 janvier 1877.

10 Voir Hunkeler Thomas, Le vif du sens. Corps et poésie selon Maurice Scève, Genève, Droz, « Cahiers d’humanisme et Renaissance », 2003.

11 Schlanger Judith, op. cit., p. 26.

12 Voir Cabanès Jean-Louis, Le corps et la maladie dans les récits réalistes, Paris, Klincksieck, 1991.

13 « … Les Américains se sont déjà emparés de la découverte du docteur Rœntgen… Le célèbre Edison a inventé un appareil qui permet de photographier même le moral des individus et savoir ainsi ce qu’ils ont dans le ventre, l’estomac, la tête, etc… », Vignola Amédée, « La photographie de l’invisible », Le Journal, 3 février 1896.

14 Je reprends ici la formule de Lévi-Strauss dans son introduction à l’ouvrage de Marcel Mauss, Sociologie et anthropologie. Il y faisait du « signifiant flottant » la caractéristique du mana, compris comme cet excès de signifiant propre à tout langage.

15Le Cadet Nicolas, « Gastromanie et gastrophobie chez Rabelais : l’allégorie de messere Gaster (Quart livre, chap. lvii-lxii) », p. 133.

16Jeanneret Michel, « Quand la fable se met à table. Nourriture et structure narrative dans Le Quart livre », Le défi des signes. Rabelais et la crise de l’interprétation à la Renaissance, Orléans, Paradigme, « L’Atelier de la Renaissance », 1994.

17 Sur ce point, voir Rigolot François, Les langages de Rabelais, Genève, Droz, « Titre courant », 2008 [1972], p. 154.

18 Charles David, « “L’estomac et le ventre, c’est deux” » (Hugo) », p. 201.

19 Reverzy Éléonore, « L’Empire du ventre. Les gras dans Les Rougon-Macquart de Zola », p. 217.

20 Guédron Martial, « Physiognomonie du ventre : la ploutocratie juste-milieu », p. 41.

21 Desbuissons Frédérique, « Une table à soi : l’identité alimentaire de la bohème parisienne », p. 59.

22 Diassinous Nicolas, « L’estomac dans la fantaisie dramatique », p. 183.

23Brillat-Savarin Jean Anthelme, Physiologie du goût, ou Méditations de gastronomie transcendante, Paris, Charpentier, 1839 [1825], p. 343.

24 Marchal Hugues, « L’estomac dans la poésie scientifique du xixe siècle, entre hygiène et burlesque », p. 97.

25 Marquer Bertrand, « Ventriloquies : La Stomaciade et Mémoires d’un estomac », p. 115.

26 Bouchet Thomas, « Gastrosophie, gastroscience, gastropoésie : les estomacs de Charles Fourier », p. 133.

27 Marquer Éric, « Mâcher, ruminer, digérer : Nietzsche et l’esprit de pesanteur », p. 149.

28 Reffait Christophe, « La "science du grand pot au feu national" : quelques mentions de l’estomac en économie », p. 165.

29 Balzac Honoré de, La Peau de chagrin, Paris, Gallimard, « Folio Classique », 1974 [1831], p. 407.

Auteur

Bertrand Marquer

Maître de conférences HDR en littérature française à l’université de Strasbourg, membre de l’Institut universitaire de France.

Modèle

Gastromanie et gastrophobie chez Rabelais : l’allégorie de messere Gaster (Quart livre, chap. lvii-lxii)

Nicolas Le Cadet

Dans le Quart livre de 15521, Gaster est le dernier monstre2 rencontré par les Pantagruélistes au cours du périple maritime qui les mène vers « l’oracle de la dive Bacbuc » (i, 539). Il règne sur une île qui n’est pas nommée mais qui se confond totalement avec lui. Son nom, emprunté au grec γαστήρ, désigne le ventre, comme le précise la Briefve Declaration (p. 711), glossaire anonyme qui figure à la fin de certains exemplaires du texte. Par antonomase, Rabelais transforme le ventre en Ventre et personnifie ainsi cette partie anatomique qui apparaît tour à tour comme le Ventre affamé, le Ventre rempli et le Ventre déchargé, ou encore la Faim, la Dévoration et la Selle. Au sein de la critique rabelaisienne, la séquence, qui occupe six chapitres (lvii-lxii), est un des lieux d’affrontement privilégié entre les partisans de la transparence qui estiment que les monstres du Quart livre sont des signes univoques, des cibles satiriques bien déterminées, et les partisans de l’ambiguïté qui les considèrent comme des signes équivoques qui déjouent l’interprétation. Edwin Duval plaide ainsi pour l’univocité négative du passage3. L’île de Gaster couronnerait la série des paradis illusoires qui rythment le récit. Elle constituerait l’envers du paradis chrétien décrit dans la Genèse (2.8-17), du Mont de Vertu évoqué par Hésiode dans les Travaux et les Jours (289-292) ou encore de l’âge d’or célébré par Ovide (Métamorphoses, 1.89-112) et Virgile (Géorgiques, 1.118-59) : une nouvelle version de la Chute, une vallée de larmes, un monde de faim, de labeur et de souffrance, dévasté par la guerre. Quant au gouverneur Gaster et ses serviteurs, les « Engastrimythes » et les « Gastrolatres », ils seraient l’inversion parfaite de la charité chrétienne telle que la définit saint Paul dans la première épître aux Corinthiens. Mais la majorité des critiques défend au contraire la thèse de l’ambivalence morale de Gaster, qui présenterait une face lumineuse (l’invention des arts) et une face obscure (la tyrannie de la tripe), remettant ainsi en cause la lisibilité de l’allégorie.

La thèse de l’ambivalence morale nous paraît seule en mesure de rendre compte de l’identité sans cesse vacillante de Gaster au cours des six chapitres et de l’incertitude interprétative qui en résulte. Mais il nous semble qu’une telle ambivalence ne peut s’expliquer seulement pour des raisons génériques (le choix de l’éloge paradoxal4), métalittéraires (la réflexion sur l’ambivalence des signes et la faillite de l’allégorie à la Renaissance5) ou encore philosophiques (le « scepticisme chrétien » de Rabelais6). Elle tient avant tout au thème alimentaire lui-même, sur lequel Rabelais, en tant qu’humaniste évangélique et « docteur en medicine » (p. 515), porte un regard très ambigu dans l’ensemble du Quart livre. Le dernier ouvrage authentique de la geste pantagruélique est en effet rythmé par des banquets, dans la tradition des symposia grecs et des convivia latins, où la nourriture est ingérée sous le signe de la convivialité7, mais aussi par des guerres culinaires (Bringuenarilles contre les Ruachiens ; Quaresmeprenant contre les Andouilles ; les cuisiniers de frère Jean contre les Andouilles) et par la rencontre de monstres de la mangeaille. Il s’achève par ailleurs sur l’image d’un estomac plein qui se vide (lxvii, 698). L’épisode de Gaster, qui est paradoxalement l’un des rares passages du livre où les Pantagruélistes ne mangent pas mais regardent un autre manger, constitue le point culminant de cette réflexion. Nous voudrions montrer que Rabelais y confronte trois discours très différents sur le ventre, eux-mêmes nourris par une foule d’intertextes variés8 : un discours matérialiste qui voit en lui le principe, à la fois inquiétant et bénéfique, qui régit l’univers ; un discours évangélique militant qui en fait la métaphore d’une religion dégradée ; et enfin un discours gastronomique qui prouve que les mets consommés par le ventre peuvent être cuisinés avec art. La séquence est construite de telle sorte que le discours matérialiste (lvii et lxi-lxii) encadre le discours évangélique (lviii-lx) qui contient lui-même en son cœur le discours gastronomique (lix-lx) :

Le dispositif énonciatif empêche d’établir une hiérarchie entre ces discours s’emboîtant les uns dans les autres. Ils sont en effet tous pris en charge par un narrateur facétieux qui multiplie les jeux de mots, les remarques lexicales et les allusions contemporaines9, recourt volontiers aux miscellanées antiques et humanistes – recueils compilant des extraits d’auteurs anciens sur des sujets variés – et fait un large usage du topos lucianesque des « histoires vraies10 ». Ce dernier consiste à affirmer la véracité d’allégations pour le moins suspectes au moyen de formules de véridiction11, de témoignages oculaires12, de comparaisons avec des prodiges de la nature rapportés par les Anciens13 (Plutarque et Pline en particulier) ou encore d’invites à la vérification14. Aucun des trois discours n’est donc parfaitement sérieux ; mais aucun n’est non plus parfaitement comique dans la mesure où la voix de l’écrivain humaniste et évangélique ne cesse de percer sous celle du narrateur, témoignant des tensions profondes entre gastromanie et gastrophobie au xvie siècle.

Le discours matérialiste

Les chapitres lvii et lxi-lxii – qui encadrent la séquence – développent un premier discours matérialiste qui ramène toutes les actions animales et humaines aux pulsions alimentaires. La topographie duelle de l’île – une montagne presque aussi escarpée que le « mons du Daulphiné15 » mais dont le sommet est idyllique – laisse pourtant attendre la révélation d’un principe spirituel supérieur, sur le modèle de la montagne du Purgatoire surmontée par le « Jardin et Paradis terrestre » (lvii, 671), du « manoir de Areté (c’est Vertus) par Hésiode descript » (lvii, 671-672) ou peut-être aussi du mont Parnasse et du mont Hélicon, retraites des « neuf Muses » (lvii, 672). Mais, sur « le dessus du mons », le Ventre a pris la place de Dieu, de la Vertu et des Muses. L’obsession alimentaire se substitue à la théologie, à la morale et à la poésie comme source d’explication du monde.

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