Titre original : Awaken Your Third Eye.
Publié pour la première fois par Llewellyn Publications.
© Susan Shumsky, 2015.
© Éditions AdA Inc., 2016, pour la traduction française.
Traduit de l’anglais par Renée Thivierge

Cette publication est publiée en accord avec Career Press, Inc.
Tous droits réservés. Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite sous
quelque forme que ce soit sans la permission écrite de l’éditeur, sauf dans le
cas d’une critique littéraire.

Traduction : Christian Hallé
Révision linguistique : Maryse Faucher
Correction d’épreuves : Nancy Coulombe, Féminin pluriel
Conception de la couverture : Matthieu Fortin
Photo de la couverture : © Thinkstock
Mise en pages : Sébastien Michaud

© Éditions Exergues, 2018, pour la présente édition.

ISBN : 978-2-70291-865-4

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Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation réservés
pour tous pays.

PREMIÈRE PARTIE

À LA DÉCOUVERTE
DU TROISIÈME ŒIL

1

QU’EST-CE AU JUSTE QU’UN TROISIÈME ŒIL ?

La lampe du corps, c’est l’œil. Si donc ton œil est sain, ton corps tout entier sera dans la lumière.

— Jésus de Nazareth1

Récemment, un monsieur nommé Craig Loverich de la Nouvelle-Zélande a partagé son expérience du troisième œil avec moi :

« Je m’étais mis au lit après avoir commencé à lire votre livre intitulé Ascension. Quelques instants après avoir fermé les yeux, j’ai vécu une expérience merveilleuse… comme une explosion dans mon esprit. Je ne savais pas ce que c’était. On aurait dit que tout mon esprit avait été recouvert d’une éclatante peinture blanche. Cela n’a duré que quelques instants, mais c’était génial. Je n’avais jamais rien vécu de pareil. Cela m’a laissé par la suite un sentiment de paix et de pureté.

« Sur le coup, je n’ai pas compris ce qui s’était passé. Mais plus loin dans votre livre, j’ai lu les informations que vous donnez sur ce phénomène. Depuis, cela s’est reproduit. »

La description de Craig est typique de ce qui peut arriver quand s’ouvre votre troisième œil. Cet heureux événement est le signe d’un éveil à un niveau de conscience supérieur.

Voir avec votre troisième œil

Qu’est-ce que le troisième œil ? Et comment l’ouvrir ?

Par la fenêtre de vos yeux, vous pouvez observer le paysage constamment changeant de votre monde splendide et miraculeux. Vous pouvez prendre plaisir à regarder la glorieuse manifestation de la création autour de vous, qu’il s’agisse du monde naturel ou d’objets fabriqués par l’homme. Vous percevez ce monde magnifique avec vos cinq sens : la vue, l’ouïe, le goût, l’odorat et le toucher.

Mais il existe un sixième sens. Grâce à ce pouvoir sensoriel supérieur, vous pouvez franchir le portail menant aux royaumes subtils de l’existence. Vous pouvez développer un œil intérieur et voir un monde invisible, composé de multiples dimensions, de réalités différentes, de plans subtils, de mondes spirituels remplis de lumière et d’univers parallèles d’une indescriptible splendeur. Cet œil de sagesse, de savoir, d’illumination et d’intuition porte à juste titre le nom de « troisième œil ».

Le mécanisme de la vision, selon la science, est un mariage entre l’objet perçu, nos deux yeux et notre cerveau. On croit que le mécanisme de la vision intérieure (ou intuitive) utilise un troisième œil situé dans la glande pinéale. Cette glande, quelque peu mystérieuse pour la médecine allopathique moderne, est bien connue de la médecine ayurvédique de l’Inde ; de la médecine chinoise ; de plusieurs cultures, qu’elles soient druidique, judaïque, islamique, taoïste, maya, tibétaine ou aborigène ; ainsi qu’en Égypte, à Sumer, en Assyrie, à Babylone, en Grèce, à Rome et en Mésoamérique durant l’Antiquité.

En Inde, ce troisième œil est appelé ājñā chakra, un plexus d’énergie subtile au centre du cerveau, situé dans la glande pinéale. C’est le portail de la vision supérieure, où vous pouvez voir ce qui est invisible à vos yeux. L’ājñā chakra ne se trouve pas dans votre corps physique. Si vous disséquiez un cadavre, vous ne le trouveriez nulle part. Il est situé dans votre corps subtil.

Durant l’Antiquité et l’époque moderne, ce troisième œil situé dans la glande pinéale a porté plusieurs noms : « œil divin », « œil-qui-voit-tout », « œil de l’esprit », « œil de l’âme », « œil intérieur », « œil de l’illumination », « œil de la sagesse », « œil d’Horus », « troisième œil », « œil de la providence », « œil de Dieu », « sixième chakra », « ājñā chakra » et « chakra du front ».

Dans ce livre, vous explorerez en profondeur ce que l’on appelle le troisième œil. Vous découvrirez le fonctionnement de votre corps subtil et sa relation avec le corps physique. En utilisant les méthodes présentées dans ce livre, vous apprendrez comment éveiller votre troisième œil et développer votre perception suprasensorielle à l’aide de diverses méthodes traditionnelles et non traditionnelles, anciennes et modernes.

Pourquoi développer votre troisième œil ?

Explorer votre troisième œil peut vous apporter des bienfaits inestimables. Cet œil de sagesse et d’intuition est littéralement votre maître intérieur. En Inde, la planète Jupiter, associée au troisième œil, est appelée Gurú, un terme que l’on peut traduire par « précepteur spirituel » ou « maître ». Par conséquent, en éveillant et en développant votre troisième œil, vous établissez des lignes de communication entre votre ego et votre moi supérieur.

Que peut faire pour vous ce maître intérieur ? C’est simple : des miracles ! Quand vous ouvrez l’œil de la sagesse intérieure, vous recevez un flot de conseils divins. Une fois que vous aurez appris à percevoir ce flot, à lui donner libre cours, à lui faire confiance, puis à vérifier qu’il s’agit bien de quelque chose de réel, et finalement à suivre les conseils intérieurs que vous recevez, alors des miracles commenceront à se produire partout, dans tous les secteurs de votre vie.

Le troisième œil est l’œil de l’illumination qui fait briller la lumière de la sagesse sur votre chemin. Il est celui qui vous montre la voie, le signal lumineux qui vous guide vers votre véritable destination : la demeure à laquelle vous aspirez depuis toujours. C’est le phare de votre conscience, ce que tous les chercheurs de vérité espèrent atteindre. Au milieu de ce trésor se trouve votre vision intérieure, l’essence et la source même de votre véritable moi. C’est un lieu de paix parfaite, de compréhension divine, de joie intérieure, d’épanouissement et de pure satisfaction.

Le troisième œil est l’endroit où se trouve la vérité, où tout ce qui est faux meurt et disparaît. Rien de faux ne peut vivre dans la lumière de la pure sagesse. Le troisième œil est le siège du discernement et de la discrimination. Là, vous distinguez entre ce qui est réel et ce qui est irréel. La vérité brille dans ce rayonnement intérieur, où vous êtes enveloppé de la lumière divine, qui luit pareillement sur tous, sur les justes et les injustes, sur les riches et sur les pauvres, sur les personnes en santé et sur les malades, sur les hommes et sur les femmes, quel que soit leur parcours, leur religion, leur statut social ou leur niveau économique.

Voici ce à quoi vous pouvez vous attendre en ouvrant ce miraculeux œil intérieur de sagesse :

• Une plus grande confiance en vous à mesure que vous découvrez votre véritable mission ;

• Une plus grande sagesse à mesure que vous puisez à la source de toute sagesse ;

• Un accès à des conseillers intérieurs qui vous guideront en cours de route ;

• La capacité de prendre des décisions sans effort, avec détermination, certitude et assurance ;

• Une clarté d’esprit dans tout ce que vous faites ;

• Le développement de vos aptitudes psychiques et intuitives ;

• Le développement spirituel d’une plus haute conscience ;

• Une communication directe avec des êtres supérieurs ;

• Un plus grand sentiment de paix intérieure, d’épanouissement, de satisfaction et de joie ;

• La capacité de percevoir la réalité et la vérité au-delà des illusions ;

• Des dons spirituels de perception subtile, de prophétie et de communication directe ;

• La santé, le bien-être, la longévité et la jeunesse.

Évaluez votre quotient spirituel

Vous ne savez peut-être rien des concepts abordés dans ce livre, ni même du troisième œil. Ou peut-être avez-vous étudié différentes disciplines spirituelles au cours des dernières décennies. Même si vous pensez être un expert, ce petit questionnaire pourrait vous donner du fil à retordre. Vérifiez l’état de vos connaissances en encerclant la bonne réponse pour chacune de ces questions.

1. Qu’est-ce que le troisième œil ?

A. L’œil qui voit tout au niveau du front.

B. Un cyclope.

C. Une habileté de clairvoyance.

D. Le siège de la sagesse.

E. Une expérience hallucinogène sans fin.

2. Qu’est-ce qu’un chakra ?

A. Une roue.

B. Le centre du corps.

C. Une sorte d’énergie qui devrait être en équilibre dans le corps.

D. Un nerf.

E. Un chat qui sent mauvais.

3. Qu’est-ce que l’ājñā chakra ?

A. Le plus haut centre d’énergie.

B. Le centre de commande.

C. Ma chance de connaître l’illumination.

D. Un plexus au sein du système nerveux.

E. Choc et effroi.

4. Que fait la glande pinéale ?

A. Elle produit des hormones masculines.

B. Elle éveille le troisième œil.

C. Elle sécrète de la pinoline dans le noir.

D. Elle régule le métabolisme du sucre.

E. Elle produit des pommes de pin pour le père Noël.

5. Qui a dit que la glande pinéale était le « siège de l’âme » ?

A. Platon.

B. Baruch de Spinoza.

C. René Descartes.

D. Ralph Waldo Emerson.

E. Dr Scholl.

6. Qu’est-ce que la DMT ?

A. Une substance qui déclenche des expériences psychédéliques.

B. Une substance utilisée par le troisième œil pour voir la lumière intérieure.

C. Une substance qui éveille le prāṇa dans le corps.

D. Une substance qui produit de la mélatonine.

E. L’endroit où vous passez votre examen de conduite.

7. Que signifie le mot Gurú  ?

A. L’ājñā chakra.

B. La planète Jupiter.

C. Le troisième œil.

D. Un professeur qui sait mieux que moi ce qui est bon pour moi.

E. Gollum dans une vie antérieure.

8. Que signifie le mot prāṇa  ?

A. Souffle ou respiration.

B. Énergie subtile.

C. Le souffle de vie.

D. Un exercice de respiration.

E. Un poisson mangeur d’hommes.

9. Qu’est-ce qu’un nāḍī  ?

A. Un son.

B. Un taureau chevauché par Shiva.

C.  Un conduit d’énergie subtile.

D. Un mot qui signifie « rien ».

E. L’endroit où je peux vérifier le prix des voitures d’occasion.

10. Qu’est-ce que la kuṇḍalinī  ?

A. Une énergie dans le troisième œil.

B. Le pouvoir du serpent.

C. Le signe que je vis une expérience de conscience supérieure.

D. Une déesse indienne.

E. Une sorte de pâte.

11. Qu’est-ce que le suṣumṇā  ?

A. Un conduit d’énergie subtile.

B. Un conduit d’énergie qui est toujours ouvert.

C. Un conduit d’énergie dans le cerveau.

D. Un conduit d’énergie par lequel passe la kuṇḍalinī.

E. Le nom de l’auteure de ce livre.

12. Que sont l’iḍā et le piṇgalā  ?

A. Des plexus nerveux dans le corps.

B. Les fonctions automatiques du repos, de la digestion, de l’alimentation et de la reproduction.

C. Des conduits d’énergie associés au système nerveux autonome.

D. Les côtés masculin et féminin du corps.

E. Des jumeaux siamois.

13. Qu’est-ce qu’un granthi  ?

A. Un esprit en détresse.

B. Un nœud psychique.

C. Un attachement aux choses matérielles.

D. Un blocage énergétique des chakras.

E. Ce que fait un type obèse après avoir mangé trop vite.

14. Qu’est-ce qu’un bandha  ?

A. Un blocage musculaire.

B. Une posture de yoga.

C. Un exercice de respiration.

D. L’action d’élever le diaphragme.

E. Un type portant un masque de ski qui me vole sous la menace d’un revolver.

15. Qu’est-ce que le sóma  ?

A. Le nectar de la vie éternelle.

B. Le corps physique.

C. Le corps subtil.

D. L’énergie vitale du corps.

E. La sœur de Yo-Yo Ma.

16. Qu’est-ce que le yoga ?

A. Un programme d’exercice physique.

B. Des exercices de respiration.

C. Une philosophie orientale.

D.  Un mot sanskrit signifiant « union ».

E. Le copain de Boo-Boo.

17. Que sont les Yoga-Sūtra ?

A. Un dialogue entre Shiva et la Mère divine.

B. Les aphorismes d’anciens prophètes.

C. Les liens d’une union divine.

D. Les aphorismes du hatha-yoga.

E. Ce que les extraterrestres ont utilisé pour construire l’« Aiguille de l’espace ».

18. Qu’est-ce qu’un siddhi  ?

A. Un yoga-sūtra de Patañjali.

B. La plus haute intention d’un méditateur.

C. Un retrait des sens.

D. La perfection.

E. New York, New York.

19. Qu’est-ce qu’un āsana  ?

A. Une pratique de méditation.

B. Un siège.

C. Un chant.

D. Un exercice.

E. Le bas du dos de J.Lo.

20. Qu’est-ce que le prāṇāyāma  ?

A. Un exercice de yoga pour la flexibilité.

B. Une pratique yogique de la méditation.

C.  La meilleure façon de développer la clairvoyance.

D. Une façon d’augmenter l’énergie vitale par la respiration.

E. Une marque d’essuie-tout.

21. Qu’est-ce que le samādhi  ?

A. L’immobilité de l’esprit et du corps.

B. Une forme de méditation.

C. Une philosophie indienne.

D. Être libéré de la roue karmique.

E. Samedi à Paris.

22. Qu’est-ce que les PES ?

A. Le fait de voir, d’entendre et de sentir sans l’aide des sens.

B. Acquérir un savoir supérieur.

C. Prédire l’avenir.

D. Avoir intérieurement des expériences sensorielles subtiles.

E. Une chaîne de sport à la télévision.

23. Qu’est-ce que la clairvoyance ?

A. Voir clairement.

B. Entendre clairement.

C. Toucher clairement.

D. Sentir clairement.

E. La sœur jumelle de Clair de Lune.

24. Qu’est-ce que l’intuition ?

A. La télépathie.

B. Quelque chose que les femmes ont.

C. Un aperçu.

D. Prédire l’avenir.

E. Ce que je dois débourser pour aller à l’université.

Évaluez votre résultat

Marquez un point pour chaque bonne réponse. Les réponses sont les suivantes.

1  : D. Votre troisième œil, situé dans la glande pinéale, est connu comme étant le siège de la sagesse, de l’illumination spirituelle, de la connaissance, de l’intuition supérieure et des sens de perception supérieure : clairvoyance, clairaudience et clairsentience.

2  : A. Le mot sanskrit cakra signifie « roue ». Ces centres énergétiques de votre corps subtil possèdent un moyeu, où convergent plusieurs conduits d’énergie, et ils ont des rayons ou des radiations d’énergie. Quand vos chakras sont complètement ouverts, vous êtes robuste, en santé et heureux.

3  : B. L’ājñā chakra, situé au niveau de la glande pinéale, est le siège du troisième œil. Tous les chakras sont des plexus d’énergie, mais le sixième chakra majeur est appelé ājñā, ce qui signifie littéralement « centre de commande ».

4  : C. La pinoline est produite par la glande pinéale durant le métabolisme d’une autre hormone appelée mélatonine. La production de mélatonine, stimulée par l’absence de lumière, est reliée aux rythmes circadiens.

5  : C. René Descartes a beaucoup étudié la glande pinéale et croyait qu’il s’agissait du point de contact entre l’intellect et le corps. Il a été critiqué par Baruch de Spinoza pour cette croyance.

6  : A. La substance chimique DMT, ou diméthyltryptamine, est un puissant hallucinogène qui a un effet important sur la conscience humaine. Certains chercheurs croient qu’elle est produite par la glande pinéale et que son ingestion pourrait éveiller le troisième œil.

7  : B. Gurú est le mot sanskrit pour la planète Jupiter, connue comme étant le précepteur des dieux. L’ājñā chakra (troisième œil) est associé à Jupiter. Les racines sanskrites gu et ru signifient « ténèbres » et « lumière », respectivement. Par conséquent, un vrai gurú (maître) est celui qui chasse les ténèbres de l’ignorance pour faire briller la lumière de la connaissance.

8  : A. Le mot sanskrit prāṇa signifie « souffle ou respiration ». Le prāṇa est la force vitale à l’intérieur de tout ce qui existe dans l’univers. Aussi appelé chi ou qi. Le prāṇamaya kośa (l’enveloppe énergétique du corps subtil) est présent dans tous les chakras, y compris dans le troisième œil.

9  : C. Nāḍī est un mot sanskrit pour les conduits d’énergie subtile, à travers lesquels le prāṇa (la force vitale) circule dans le corps sensible. Le mot sanskrit nāda signifie « son », et Nandi est le taureau de Shiva. Le mot espagnol nada signifie « rien ».

10  : B. Le mot sanskrit kuṇḍalinī signifie littéralement « lové ». Il s’agit d’une puissante énergie vitale située à la base de la colonne vertébrale et qui, une fois éveillée, apporte des expériences inhabituelles, des sensations corporelles, des pouvoirs supranormaux et une conscience supérieure de soi. La kuṇḍalinī est souvent appelée « anneau mystique » ou « pouvoir du serpent », parce que cette énergie est enroulée au niveau du chakra de base, puis se déroule comme un cobra avec son capuchon au-dessus de notre tête.

11  : D. Le suṣumṇā est un conduit spécifique d’énergie (nāḍī) à travers lequel circule la kuṇḍalinī. Il commence à la base de la colonne vertébrale et remonte le long de celle-ci jusqu’au chakra couronne, au-dessus de la tête. Le suṣumṇā est fermé chez la plupart des individus, mais quand la kuṇḍalinī s’éveille, il force l’ouverture du suṣumṇā et circule à travers celui-ci.

12  : C. Iḍā et piṇgalā sont des tubes d’énergie subtile qui régulent le système nerveux autonome. Iḍā est associé au système parasympathique et piṇgalā, au système sympathique.

13  : B. Les nœuds psychiques, ou granthi, sont des blocages qui empêchent la libre circulation du prāṇa à travers le corps subtil. Les trois principaux granthi sont situés au niveau du chakra racine à la base de la colonne vertébrale (asservissement au plaisir physique), du chakra du plexus solaire dans l’abdomen (asservissement à l’action et à la vie matérielle) et du troisième œil dans la glande pinéale (asservissement aux idées et aux pouvoirs psychiques).

14  : A. Les bandha sont des entraves musculaires ; les exercices de yoga traditionnels amènent la kuṇḍalinī, normalement située dans le chakra de base, à remonter à travers le nāḍī suṣumṇā jusqu’au-dessus de la tête, dans le chakra couronne.

15  : A. Le sóma, le nectar de l’immortalité, est une mystérieuse substance mentionnée dans les anciens écrits indiens. Les yogis croient qu’elle est sécrétée par la glande pinéale, siège du troisième œil. On dit que sa production est stimulée par la pratique yogique du khecarī mudrā.

16  : D. Le mot sanskrit yoga vient de la racine yuj, qui signifie « unir ». Le but du yoga, par conséquent, est d’unir ou d’unifier l’esprit individuel (le moi) à l’esprit universel (le divin). La philosophie du yoga est l’un des six principaux systèmes philosophiques de l’Inde. Le hatha-yoga, qui enseigne la culture physique, y compris des postures et des exercices de respiration, est l’une des huit voies principales du yoga.

17  : C. Les textes sanskrits du sage Patañjali, appelés YogaSūtra, écrits au Xe Siècle, signifient littéralement « union divine ». Il s’agit d’un recueil d’aphorismes qui enseigne l’aṣṭāṇga yoga (les huit membres du yoga), soit la base de la voie appelée rāja yoga.

18  : D. Le mot sanskrit siddhi signifie « perfection ». Les Yoga-Sūtra de Patañjali sont un texte ancien de l’Inde qui explique comment atteindre la perfection par les voies yogiques, lesquelles aident à développer sa singularité (kaivalya) : un état de conscience éveillée.

19  : B. Le terme āsana est un mot sanskrit signifiant « siège ». Par conséquent, les āsana, ou postures de yoga, ne sont pas des exercices ni des états méditatifs. Il s’agit de positions corporelles qui doivent être maintenues pendant des durées diverses.

20  : D. Les prāṇāyāma sont des exercices de respiration qui augmentent le prāṇa à travers le système d’énergie subtile. Ils apportent la santé, un sentiment de bien-être, le bonheur, le charisme, l’attirance, le succès et la paix intérieure.

21  : A. Le mot sanskrit samādhi vient des racines sama (égalité d’humeur) et dhi (intellect). Par conséquent, il évoque l’égalité de l’esprit et l’immobilité du corps dans un état de méditation profonde, où les fonctions corporelles ralentissent et la respiration devient imperceptible. Quand on atteint un état de samādhi perpétuel, la conscience n’est plus perturbée par les effets délétères de la loi karmique (cause et effet, action et réaction).

22  : D. La PES ou « perception extrasensorielle » est en réalité une expression qui ne convient guère, car il est impossible de percevoir quelque chose sans avoir recours aux sens. Les expériences sensorielles subtiles d’autres dimensions peuvent se produire quand nous sommes dans un état de conscience élargie, que nous soyons ou non en train de méditer.

23  : A. La « clairvoyance » signifie, comme son nom l’indique, « voir clair ». Il s’agit de recevoir des impressions extrasensorielles par le biais d’images, de voir des messages dans notre esprit. Ce terme est souvent utilisé pour décrire le fait de recevoir des impressions psychiques de n’importe quel type, qu’il s’agisse d’images, de sons ou de sensations.

24  : C. L’intuition est votre moi supérieur ou votre « conseiller personnel », la petite voix intérieure de sagesse, de guérison, d’amour et d’inspiration. Nos capacités intuitives ne dépendent pas du fait d’être un homme ou une femme. Tout le monde peut recevoir des impressions par le biais de visions, de mots et de sensations.

Total

Évaluez vos résultats

Additionnez vos bonnes réponses. Voici les résultats :

• Si vous avez obtenu 24 bonnes réponses, votre « quotient spirituel » est de 200. Vous n’avez pas besoin de lire des ouvrages traitant de spiritualité. Vous devriez en écrire un.

• Si vous avez obtenu de 19 à 23 bonnes réponses, vous êtes un DOCTEUR DU TROISIÈME ŒIL. Vous avez une extraordinaire compréhension du troisième œil, et votre quotient spirituel est de 175.

• Si vous avez obtenu de 12 à 18 bonnes réponses, vous êtes un MAÎTRE DU TROISIÈME ŒIL. Vous en savez beaucoup sur le sujet, mais vous avez encore certaines choses à apprendre. Votre quotient spirituel est de 150.

• Si vous avez obtenu de 7 à 11 bonnes réponses, vous êtes un BACHELIER DU TROISIÈME ŒIL. Vous en savez pas mal sur le sujet, mais vous avez encore beaucoup de choses à apprendre. Votre quotient spirituel est de 125.

• Si vous avez obtenu de 1 à 6 bonnes réponses, félicitations : c’est le résultat que vous auriez obtenu en choisissant vos réponses au hasard. Votre quotient spirituel est de 100.

• Si vous n’avez obtenu aucune bonne réponse, ce n’est pas surprenant. Votre quotient spirituel est de 75.

• S’il vous est arrivé de choisir la réponse E, félicitations : cela montre que vous avez le sens de l’humour.

Avez-vous été étonné par certaines de ces réponses ? C’est sans doute en raison des nombreux mythes qui entourent ces mots. Avoir déjà entendu ces termes ésotériques n’est pas la même chose que les comprendre parfaitement. Dans ce livre, vous découvrirez la véritable signification du développement spirituel par le troisième œil. Vous apprendrez à utiliser des méthodes pour ouvrir cet œil de sagesse de diverses manières pratiques et efficaces qui sont faciles à assimiler et à mettre en œuvre.

Ce livre est la clé d’une grande aventure. En franchissant le seuil des royaumes subtils, vous pourrez commencer à explorer toutes les merveilles de la création multidimensionnelle qui sont généralement cachées à notre vue. En ouvrant votre troisième œil et en développant votre sixième sens, vous pourrez enrichir votre vie, connaître davantage de succès et atteindre un plus haut niveau de conscience.

Commençons sans plus attendre ce voyage d’approfondissement et d’édification spirituels.

2

HISTOIRE DU TROISIÈME ŒIL

Tous les hommes possèdent un œil de l’âme qui peut être réveillé par les moyens appropriés. Celui-ci est beaucoup plus précieux que dix mille yeux physiques.

— Platon

De nombreux artéfacts anciens nous indiquent que le troisième œil est beaucoup plus qu’une image récurrente sur les affiches psychédéliques des années 1960 ou au verso des billets de un dollar américain. Les hommes cherchent à éveiller cet œil de sagesse et de perception subtile depuis qu’ils ont commencé à marcher debout. Ce portail vers l’espace intérieur et les royaumes de conscience supérieure était déjà bien connu des anciens.

On trouve de nombreuses représentations du troisième œil dans les cultures bouddhiste, hindoue, jaïniste et taoïste, sur des sculptures, des toiles et des murales à l’intérieur des temples où il apparaît sous la forme d’un point, d’une spirale, d’un bijou ou d’un œil au milieu du front, au-dessus et entre deux yeux humains. On l’appelle ūrnā ou ūrnā-kośa en sanskrit, unna en pali, byakugo en japonais et trinetrā (troisième œil), un surnom du dieu Shiva.

Sur les statues de Bouddha et d’autres déités, un bijou est placé entre les sourcils. Les déités hindoues sont représentées avec un tilak (un point rouge de poudre kumkum) sur le front. En Inde, les femmes mariées sont traditionnellement obligées de porter le tilak. Aujourd’hui, il est également à la mode pour les femmes célibataires de le porter.

Le troisième œil est symbolisé par « l’œil de la providence » au sommet d’une pyramide sur les billets de un dollar américain. Il est dépeint dans les mythes et les fables sous les traits des cyclopes. Certains chercheurs dans le domaine des ovnis croient qu’il s’agit d’un organe vestigial hérité de nos ancêtres extraterrestres. Il est représenté dans la kabbale par 2 des 10 Sephirot (lumières) de l’Arbre de Vie : Binah et Hokhmah, qui incarnent la sagesse et la compréhension.

Le corps pinéal

Bien que le troisième œil soit l’un de vos chakras (l’ājñā chakra), et par conséquent situé dans votre corps subtil, il est également associé à votre corps physique. Il est situé au niveau de la glande pinéale (conarium ou epiphysis cerebri), au milieu de votre cerveau. Fait intéressant, le mot « épiphanie » vient du grec et du latin epiphania. Ce n’est pas une coïncidence. Les Grecs de l’Antiquité croyaient que l’inspiration trouvait sa source dans la glande pinéale.

Le mot hébreu peniel se traduit par « visage de Dieu ». Cette expression est appropriée, car les mystiques peuvent voir le visage de Dieu avec leur troisième œil. Après avoir lutté face à face avec l’ange, le prophète Jacob a donné le nom de « Peniel » à l’endroit où cette vision s’est produite2.

La glande pinéale ressemble à une pomme de pin, à une ruche ou à un épi de maïs minuscule. Selon le médecin grec Galien (vers l’an 130 à 210 de notre ère), son nom (en grec : kônarion, en latin : glandula pinealis) vient de sa ressemblance avec les noix produites par le pin parasol (grec : kônos, latin : pinus pinea).

Le symbole de la pomme de pin, représentant le plus haut niveau d’illumination spirituelle, était largement répandu en Indonésie, à Babylone, dans la région de Sumer, en Égypte, en Grèce et à Rome dans les temps anciens. Il est également très présent dans l’imagerie de la franc-maçonnerie, de la théosophie, du gnosticisme et du christianisme. La ruche est un symbole maçonnique courant, et l’épi de maïs était largement représenté par les tribus indigènes des deux Amériques.

Le plus grand monument religieux du monde, Angkor Wat, se trouve au Cambodge. Ces dômes colossaux ont la

Image 2a. Angkor Wat3

Image 2b. Fontaine de la Pigne au Vatican4

forme d’une pomme de pin. Des pommes de pin et des ruches ornent la tête des statues de Bouddha partout en Asie. La plus grande sculpture représentant une pomme de pin, que l’on peut admirer dans la « cour de la Pigne » du Vatican, est flanquée de deux paons, représentant la résurrection et l’immortalité. La pomme de pin est présente sur la crosse du pape et sur les armoiries du Saint-Siège. Pigna (pomme de pin) est le nom du neuvième rione (l’un des 22 secteurs administratifs) de Rome.

Le thyrse est un bâton ou une crosse de l’Antiquité grecque, porté par Dionysos (aussi connu sous le nom du dieu romain Bacchus), le dieu de la fertilité, et ses disciples, les satyres et les ménades. Fabriqué à partir de tiges de fenouil géant, tressées avec des branches de lierre et de vigne, et décoré d’un ruban, le thyrse était surmonté d’une pomme de pin.

Le troisième œil dans la littérature grecque

Image 2c. Crosse de thyrse5

Dans L’Odyssée d’Homère, écrit approximativement huit siècles avant notre ère, nous trouvons une allégorie du troisième œil. Après la guerre de Troie, le héros Ulysse entreprend de rentrer chez lui à Ithaque. Il accoste en Sicile, l’île des cyclopes, où il rencontre un géant cruel et brutal nommé Polyphème (fils de Poséidon) n’ayant qu’un seul œil au milieu du front. Ulysse et ses marins sont emprisonnés dans une grotte par le géant, qui mange six d’entre eux. Ulysse amène le géant à se soûler par la ruse. Devenu faible et vulnérable, Polyphème s’endort, et Ulysse lui transperce l’œil à l’aide d’un pieu enflammé, le rendant ainsi aveugle. Ulysse et ses compagnons parviennent de justesse à s’échapper vivants de l’île.

En Inde, le mot cakra signifie littéralement « roue ». Le chakra du troisième œil est situé au milieu du front, à l’endroit où se trouve l’œil des cyclopes. Fait remarquable, en grec, le mot cyclope signifie « œil-roue ».

En gardant cela à l’esprit, nous pouvons essayer d’interpréter le mythe de Polyphème. Une explication serait que le fait de transpercer l’œil de Polyphème représente l’atrophie du troisième œil et la perte subséquente de la sagesse divine. Une autre serait que celui qui utilise à de mauvaises fins les dons spirituels provenant de l’ouverture du troisième œil, est vulnérable et risque la destruction.

Les Grecs de l’Antiquité croyaient que la glande pinéale était l’entrée du royaume de la pensée. Platon (428‑348 avant notre ère) et Hippocrate (460‑377 avant notre ère) croyaient que le troisième œil (enkephalos) était « l’œil de la sagesse ». Platon considérait les chakras comme des organes subtils à travers lesquels l’âme (psyché) communique avec le corps physique. Il pensait que la moelle ou le liquide cérébro-spinal était l’essence de l’âme, et que les chakras émettaient de l’énergie par le truchement de cette sève spirituelle, qu’il appelait « l’humide radical ». Pour lui, le troisième œil était le centre de contrôle de tous les autres chakras. Cela coïncide avec la sagesse indienne de l’Antiquité. En sanskrit, le terme ājñā cakra signifie littéralement « centre de commande6 ».

Plutarque, l’historien, biographe et essayiste grec ayant vécu au premier siècle de notre ère, affirme que l’œil d’Horus (le symbole égyptien pour le troisième œil) représente non seulement un regard perçant, mais aussi le fait de savoir à l’avance7. Plutarque ajoute que la plus haute aptitude de l’âme humaine est porteuse d’une étincelle divine8.

L’œil omniscient de Dieu

Le 4 juillet 1776, la Déclaration d’Indépendance était signée, et 13 colonies se déclaraient membres d’une nouvelle nation. Le même jour, le congrès continental entreprenait la conception du Grand sceau : son emblème national. Benjamin Franklin, John Adams et Thomas Jefferson supervisèrent le processus créatif, qui dura six ans.

Pour commencer, Pierre Eugène du Simitière conçut un sceau héraldique, surmonté d’un œil unique : un symbole de Dieu bien connu dans l’art héraldique de la Renaissance. Du Simitière le décrit comme étant « l’œil de la Providence dans un triangle irradiant dont la Gloire s’étend au-delà du blason et des chiffres. » Ce dessin influença celui de

Image 2d. Le Grand sceau9

Jean-Jacques-François Le Barbier pour la Déclaration des droits de l’Homme, surmonté d’un œil similaire.

Francis Hopkinson, un consultant en science héraldique ayant travaillé au sein du comité du Grand sceau en 1780, avait précédemment conçu le billet de 50 dollars continental, sur lequel se trouvait également une pyramide. Puis en 1782, William Barton, qui avait étudié la science héraldique en Angleterre, fut engagé pour poursuivre le travail. Il suggéra une pyramide de 13 étages (représentant les 13 colonies) surmontée d’un œil irradiant qu’il décrit ainsi : « Au zénith, un œil, entouré d’une gloire. »

Le 13 juin 1782, le secrétaire du congrès Charles Thomson (1729‑1824) fut assigné pour compléter le projet. Membre très respecté du congrès, il était un défenseur de la cause des esclaves africains et des Amérindiens. Utilisant des éléments provenant des premières ébauches, Thomson a créé le dessin à deux volets officiellement adopté le 20 juin 1782. Depuis, ce dessin est demeuré inchangé10.

Voici comment Charles Thomson décrit le sceau : « La pyramide représente la force et la durée. L’œil au-dessus de celle-ci et la devise Annuit Coeptis font allusion aux nombreux signes envoyés par la providence [signes d’intervention divine] en faveur de la cause américaine. » Annuit Coeptis peut se traduire par : « Il [l’œil omniscient de Dieu] voit et approuve notre entreprise [notre projet]11. »

Plusieurs révolutionnaires américains croyaient que la providence était souvent intervenue pour rendre possible leur indépendance face à la Grande-Bretagne. Comme le déclarait George Washington le 26 mars 1781 : « Les nombreuses et remarquables interventions du gouvernement divin, durant nos heures les plus sombres et les plus douloureuses, ont été trop lumineuses pour que nous puissions douter de l’heureuse issue de notre combat présent12. »

La devise latine sous la pyramide, Novus Ordo Seclorum, signifie « le début d’une nouvelle ère américaine », selon Thomson. On peut la traduire littéralement par : « Un nouvel ordre pour les siècles ». Ces deux devises au verso du Grand sceau sont tirées des œuvres du poète romain Virgile (70‑19 avant notre ère)13. Les francs-maçons disent que l’œil représenté sur le Grand sceau n’est pas un symbole maçonnique14. Ils croient que l’œil de la providence illustre l’intervention active de Dieu dans les affaires humaines, alors que l’œil omniscient maçonnique symbolise la vigilance passive et l’attention constante de

Image 2e.

L’œil omniscient de Dieu selon la tradition maçonnique

Dieu envers l’univers. L’œil omniscient maçonnique est un symbole officiel de Dieu – « le grand architecte de l’univers » – aussi représenté par la lettre G dans leur littérature.

Les francs-maçons prétendent que ce symbole a été emprunté à des peuples de l’Antiquité, aux Égyptiens entre autres, pour qui la représentation d’un œil ouvert était le hiéroglyphe pour Osiris, la principale déité égyptienne15. L’œil omniscient est également utilisé par diverses sociétés secrètes, telles que les Shriners, les Chevaliers de Pythias et les Odd Fellows.

Durant les réunions secrètes de la franc-maçonnerie, les tableaux, qui représentent les emblèmes de l’Ordre, étaient à l’origine des dessins à la craie réalisés par le couvreur ou le vénérable maître, sur une table ou le plancher de la loge. Après la réunion, le diagramme était effacé à l’aide d’une vadrouille, afin de préserver le caractère secret

Tapis des maîtres

Image 2f. Tableau de loge maçonnique16

de la rencontre. Par la suite, ces tableaux ont évolué pour devenir des tapis et finalement des peintures. L’œil omniscient de Dieu était souvent placé au sommet de l’œuvre et surveillait les symboles apparaissant sur le tableau.

Vingt fois plus lumineux que notre soleil, Sirius, aussi connu sous le nom de « l’Étoile du chien », est l’étoile la plus brillante dans le ciel. Dans les civilisations anciennes, Sirius était d’une suprême importance dans les domaines de l’astronomie, de la mythologie et de l’occulte. Considéré comme étant le « soleil derrière le soleil » et la véritable source de la puissance de notre soleil, Sirius était présenté comme la lumière qui maintenait en vie le royaume spirituel, la véritable lumière de l’Orient, la lumière spirituelle. Cette étoile est associée à la glande pinéale, la source de la lumière spirituelle dans le corps. Sa vraie signification est l’œil de la sagesse, le troisième œil que chaque humain peut éveiller.

Sirius est considéré comme étant la demeure de la hiérarchie spirituelle, des êtres divins de lumière et des

L’apprenti

Image 2g. L’étoile flamboyante maçonnique17

maîtres ascensionnés. Cette étoile joue un rôle central dans les ordres hermétiques et les sociétés secrètes. C’est « l’étoile flamboyante » de la maçonnerie, décrite par l’auteur William Hutchinson comme « le premier et le plus important objet qui demande notre attention au sein de la loge. » Sirius est le symbole du créateur omniscient18.

L’œil d’Horus

Parmi les hiéroglyphes de l’Égypte antique, on retrouve l’œil Oudjat, aussi appelé Ouadjet ou « œil d’Horus ». Il est également connu sous différents noms : Ouadjet, Utchat, Oudjat, Wedjoyet, Edjo et Uto. L’œil d’Horus est un symbole d’éveil spirituel, de protection, de puissance royale et de bonne santé.

Horus est le dieu du ciel. Son œil droit symbolise Rê, le dieu du soleil, et le sud. On l’appelle « l’œil de Rê ». Son œil gauche représente la lune, le nord et le dieu Djehuti, aussi appelé Tehuti ou Thot. C’est « l’œil de Thot ».

Sept hiéroglyphes étaient utilisés pour représenter l’œil dans l’Égypte antique. Le sens de ces hiéroglyphes implique toujours une activité. Par conséquent, l’œil représente une action plutôt que le fait de regarder passivement. Il dénote l’action, la protection ou la colère. L’œil de la providence au verso des billets de banque américains a une connotation similaire.

Le dieu Horus (de l’égyptien « Horou »), fils d’Osiris, est représenté dans l’art égyptien sous les traits d’un faucon lanier ou d’un faucon pèlerin19. Après la mort d’Osiris (le dieu créateur et souverain de la planète Saturne), son frère Seth et son fils Horus se battent pour son trône. Durant le combat, Seth arrache l’œil gauche d’Horus et perd ses testicules. Seth lance l’œil d’Horus dans l’océan céleste ou le découpe en morceaux (selon différentes versions du mythe)20.

Image 2h. L’œil d’Horus en tant que carte du cerveau21

Quand Thot, le dieu de la magie et de la sagesse, reconstitue grâce à ses pouvoirs magiques l’œil à l’état de pleine rondeur, Horus l’offre à son père Osiris, dans l’espoir que cela le ressuscitera. Osiris mange l’œil et revient à la vie, et régnera ensuite sur le monde souterrain. Par conséquent, le mot Oudjat signifie « intact, complet, sain ». Il symbolise également les phases de la lune, car cet œil dans le ciel est « arraché » à chaque mois.

Horus est le héros de la mythologie égyptienne. Il a vaincu les puissances des ténèbres, réglé le cours du Nil et rétabli l’ordre, l’harmonie et la productivité. Par conséquent, l’œil d’Horus nous permet d’atteindre un plus haut niveau de conscience, de faire briller la lumière dans les ténèbres et d’atteindre la véritable illumination.

Une théorie intéressante est que l’œil d’Horus serait une carte du cerveau. L’œil représenterait le thalamus, le sourcil correspondrait au corps calleux, le canal lacrymal et la larme symboliseraient l’hypophyse et le bulbe rachidien, la longue spirale en forme d’arc correspondrait au cervelet, et le petit point au bout serait le corps pinéal, ou troisième œil.

Dans l’Égypte antique, l’unité de mesure standard était le heqat (approximativement 4,8 litres). La plupart des fractions étaient écrites sous la forme d’une somme de deux ou plusieurs fractions ayant 1 pour numérateur. Par exemple, la fraction ¾ était écrite ½ + ¼. Le papyrus mathématique Rhind était une table des « fractions de l’œil d’Horus », écrite en 1650 avant notre ère par le scribe égyptien Ahmès, la plus ancienne contribution mathématique pouvant être attribuée à une personne connue.

L’Ouadjet est divisé en six parties, représentant les six morceaux de l’œil découpé par Seth. Ces six morceaux symbolisent les six sens (l’ouïe, la vue, le goût, le toucher, l’odorat et la pensée). Selon Sir Alan Henderson Gardiner, dans sa grammaire égyptienne publiée en 1927, ces fractions ont été écrites à l’aide de hiéroglyphes qui permettent de rassembler les différents morceaux de l’Ouadjet, comme le montre l’image des fractions de l’œil d’Horus22.

Image 2i. Les fractions de l’œil d’Horus23

Ces parties de l’œil d’Horus étaient utilisées par les Égyptiens de l’Antiquité pour représenter 1 divisé par les 6 premières puissances de 2 :

• Le côté droit de l’œil = 1/2, représentant le sens de l’odorat ;

• L’iris = 1/4, représentant le sens de la vue ;

• Le sourcil = 1/8, représentant la pensée ;

• Le côté gauche de l’œil = 1/16, représentant le sens de l’ouïe ;

• La queue recourbée = 1/32, représentant le sens du goût ;

• La larme = 1/64, représentant le sens du toucher.

Quand on additionne ces fractions, on obtient un total de 63/64, plutôt que 64/64 (ou 1). Certains chercheurs croient que le 1/64 manquant symbolise la magie utilisée par Thot pour reconstituer l’œil d’Horus. D’autres pensent que la partie manquante pourrait vouloir dire que la perfection n’est pas de ce monde24. Mais puisque l’œil Oudjat représente la perfection, cette hypothèse est illogique.

Une idée intéressante est que le 1/64 manquant était considéré par l’école des mystères d’Égypte comme un nom secret de Dieu, permettant à ceux qui le connaissaient d’atteindre un plus haut niveau de conscience25.

Image 2j. Les proportions de l’Ouadjet jusqu’à l’infini

H. Peter Aleff, auteur du livre Ancient Creation Stories Told by the Numbers, offre un argument encore plus intrigant. Il dit que le hiéroglyphe représentant l’œil d’Horus n’a pas de pupille. Toutefois, il existe un hiéroglyphe égyptien correspondant à un plus petit cercle que celui utilisé pour le quart de heqat (représenté par l’iris dans l’œil d’Horus). Ce petit cercle illustre les heqats entiers de un à neuf.

Donc la pièce manquante, qui est en fait la pièce la plus importante, la pièce qui laisse entrer la lumière, la « fenêtre de l’âme », existe bel et bien. Elle symbolise la complétude (le chiffre 1) et possiblement l’infini. La méthode qui consiste à diviser par 2 les fractions jusqu’à 1/64 mène nécessairement à cette conclusion définitive : le processus n’a pas de fin. Pour qu’un heqat entier puisse exister, on doit atteindre l’infini. Et seul l’infini possède le pouvoir de ressusciter les morts, comme dans le mythe d’Osiris26.

On croit également que l’œil d’Horus était utilisé comme outil de mesure médical. Ses proportions mathématiques permettaient aux médecins de préparer des médicaments en mélangeant les ingrédients en fonction des proportions de l’œil. Le papyrus Ebers, datant

Image 2k. Origine du symbole Rx

de l’an 1550 avant notre ère et inspiré des livres de Thot (3000 ans avant notre ère), contient la liste de 700 médicaments et 800 composés. Le mot « pharmacie » vient de l’égyptien ph-ar-maki (« qui procure la sécurité »). Le dieu Toth était le patron des médecins27.

Au IIe siècle de notre ère, le médecin grec Claudius Galenus, communément connu sous le nom de Galien, utilisait souvent des symboles mystiques pour impressionner ses patients. Il emprunta l’Oudjat égyptien et le symbole Rx, couramment employé pour désigner une ordonnance dans le domaine de la pharmacologie moderne, aux hiéroglyphes de l’Égypte antique.

Des amulettes représentant l’Oudjat ont accompagné bon nombre d’Égyptiens dans l’au-delà. Des bracelets, des pendentifs et des colliers, fabriqués en faïence bleue ou verte ou sertis de pierres semi-précieuses, protégeaient les morts du danger et du mauvais sort durant leur voyage dans l’au-delà, et assuraient leur résurrection. L’amulette était placée sous les bandelettes de la momie, au-dessus de l’incision pratiquée par les embaumeurs pour retirer les organes internes.

L’Oudjat était peint sur les côtés des cercueils rectangulaires, sculpté sur les sarcophages et les stèles, et placé au milieu ou au-dessus d’une fausse porte orientée vers l’est. Par cette porte, le défunt pouvait par enchantement apercevoir le lever du soleil. On utilisait aussi l’Oudjat pour décorer les portes, et d’anciens manuscrits mentionnent un loquet représentant deux yeux. Les marins du Proche-Orient peignaient ce symbole sur la proue de leur navire pour chasser le mal. On le retrouve sur les trières, une galère de combat utilisée par les Phéniciens, les Grecs et les Romains, par exemple28.

Image 2l. Trière sur une mosaïque carthaginoise29

D’autres symboles représentant le troisième œil

L’hypocéphale de Tasheritkhons (305‑330 avant notre ère) est un disque égyptien fait de lin, de papyrus, d’or, de bois et d’argile. Placé sous la tête du défunt, on croyait qu’il irradiait de la chaleur et enveloppait la tête de lumière divine. Lorsqu’on l’utilisait avec un sort tiré du Livre des morts, il était censé apporter une nouvelle vie aux défunts30. Ce disque symbolise l’œil d’Horus. Sa partie supérieure représente le monde des vivants et de la lumière du jour, et sa partie inférieure, le monde des morts et des ténèbres de la nuit.

Image 2m. L’hypocéphale de Tasheritkhons31

Certains chercheurs croient que le disque est une carte du cerveau humain, la portion inférieure (ce qui est à l’envers sur l’image) représentant le cervelet (la partie inférieure du cerveau) et la portion supérieure symbolisant la partie supérieure du cerveau. Dans la section du bas, un serpent en érection offre l’Oudjat au pharaon. L’érection symbolise la kuṇḍalinī, l’énergie sacrée qui monte de la base de la colonne vertébrale jusqu’au troisième œil.

Les prêtres, les déités et les souverains d’Égypte portaient une coiffe au-devant de laquelle se trouvait un uræus

Image 2n. Uraeus : symbole de résurrection32

(« le cobra ressuscité », symbole de résurrection) au niveau du troisième œil. Les Égyptiens de l’Antiquité croyaient qu’au centre du cerveau était le soleil ou « l’œil de Dieu » ; d’ailleurs, l’œil d’Horus s’appelait au départ l’œil de Rê (dieu du soleil). Le cobra uræus avec son capuchon déployé est le hiéroglyphe représentant l’Ouadjet : l’un des titres de la déesse Sekhmet (fille de Rê). L’uræus tient le disque solaire sur le front de Sekhmet et sur la couronne du pharaon. Le nom de la planète Uranus (qui est, comme Horus, un dieu du ciel) dérive d’uræus.

Peut-être le plus ancien livre du monde, le Popol Vuh des Mayas, représente le dieu Quetzalcóatl portant une couronne sur laquelle se trouve un soleil irradiant et une forme de serpent.

Dans un mythe très ancien, Rê (le dieu du soleil et également pharaon d’Égypte) devient vieux et faible. Ses sujets ne le respectent plus et n’obéissent plus à ses ordres. Il est devenu un sujet de plaisanterie. Furieux, il arrache l’uræus (l’Ouadjet : sa propre fille) de sa couronne royale et l’envoie sur terre sous la forme de la lionne Sekhmet, pour exercer sa vengeance contre l’humanité.

Mais Sekhmet devient rapidement assoiffée de sang. Même Rê est incapable de la faire revenir. Il l’amène alors par ruse à boire 7 000 jarres de bière mélangée à du jus de grenade, un liquide ayant la couleur du sang. Sekhmet se gave de ce breuvage, dort pendant trois jours et se réveille avec la gueule de bois. Ce qui met fin à sa campagne de destruction33.

Par conséquent, l’Ouadjet n’est pas seulement un œil omniscient et protecteur. C’est aussi un œil de destruction inéluctable. Sekhmet (« la puissante »), aussi appelée l’Ouadjet, est la déesse dont le souffle détient la puissance de la force vitale. Son temple est une école des mystères pour faire monter le sekhem : l’énergie qui porte le nom de kuṇḍalinī en Inde.

Au sein de plusieurs cultures, les yeux représentent l’univers. Dans le symbole taoïste du yin et du yang, les deux yeux symbolisent les polarités masculine et féminine de la création. L’œil droit est associé au masculin, à l’énergie solaire, alors que l’œil gauche est associé au féminin, à l’énergie lunaire. En Égypte, l’énergie masculine est symbolisée par Rê, le dieu du soleil, et l’énergie féminine par Isis, la déesse de la lune.

Dans l’art égyptien, Osiris, le dieu créateur, est représenté debout entre Horus et Isis. Il incarne l’unité et la complétude. Horus, le principe masculin, se tient à sa droite, symbolisant l’action, et Isis, la déesse féminine et lunaire des émotions, se tient à sa gauche. Donc Horus est le yang, Isis est le yin, et Osiris est l’unité entre ces deux polarités.

Entre les deux hémisphères du cerveau, en plein centre, se trouve la clé du lien entre le masculin et le féminin en chacun de nous. Il s’agit de la glande pinéale, du troisième œil : la porte entre les mondes matériel et spirituel, la clé du développement psychique et de la vision supérieure.

Le ka de l’Égypte antique représente l’âme ou le corps subtil, qui était souvent symbolisé par un phénix, avec le corps d’un homme et les ailes d’un oiseau, les bras pliés, tournés vers le haut. Le phénix est un symbole de mort et de renaissance. La huppe de plumes sur sa tête représente la glande pinéale et sa fonction de troisième œil.

Image 2o. Symbole Tai Chi

Tephillins

Le port des tephillins chez les juifs orthodoxes pourrait être un rappel du troisième œil. On peut lire dans le Deutéronome, au chapitre 6, verset 8 : « […] tu en feras un signe [des paroles sacrées de la plus sainte prière du judaïsme] attaché à ta main, une marque placée [en totafot] entre tes yeux » ; et au chapitre 11, verset 18 : « Mes paroles que voici, vous les mettrez en vous, dans votre cœur, vous en ferez un signe attaché à votre main, une marque placée [en totafot] entre vos yeux. »

Image 2p. Port des tephillins en Russie (circa 1898)34

Le totafot35 désigne les boîtes en cuir de forme cubique, appelées tephillins (grec : phylactères), qui contiennent quatre passages des Écritures. Selon des érudits juifs tels que Chizkuni (Rabbi Hezekiah ben Manoach, un rabbin français du XIIIe siècle), la racine de totafot viendrait de l’araméen et signifierait « voir ».

Les juifs de sexe masculin les attachent à leur tête et à leur bras, et les portent durant les prières du matin. Ils sont censés avoir pour fonction de rappeler les lois de Dieu. Se pourrait-il qu’ils aient également pour rôle de nous rappeler que la véritable loi de Dieu est présente dans la région du troisième œil, au-dessus de laquelle on place le tephillin ? Se pourrait-il que le totafot nous montre que nous voyons aussi avec notre troisième œil ?

Trépanation

Depuis plus de 7000 ans, les humains se percent des trous dans le crâne, pour des raisons médicales ou autres. Le cas le plus ancien de trépanation (du grec trypanon, « percer ») a été découvert en 1685 dans un cimetière du néolithique à Ensisheim, en France. En termes médicaux, une craniotomie est une opération qui consiste à retirer un morceau d’os du crâne. Cette opération était pratiquée durant l’Antiquité par les Égyptiens, les Arabes, les Chinois, les Indiens, les Romains, les Grecs, les Mésoaméricains et les Sud-Américains.

Au XIXe siècle, à Cusco au Pérou, Ephraim George Squier a mis la main sur un fragment d’os du front (provenant d’un cimetière inca) dans lequel on avait pratiqué une ouverture carrée mesurant 15 millimètres par 17 millimètres. Paul Broca, le célèbre anthropologue qui a fondé la Société d’anthropologie de Paris en 1859, a examiné le fragment et conclu que la trépanation était le résultat d’une opération chirurgicale très avancée pratiquée par les Péruviens dans les temps anciens.

Des centaines de crânes trépanés ont été découverts partout à travers le monde. Certains contiennent plusieurs trous. La raison pour laquelle ces civilisations anciennes pratiquaient la trépanation à des fins autres que médicales nous est inconnue. Les anthropologues pensent qu’il s’agissait peut-être de rituels tribaux ou de superstitions.

Le rite de la trépanation pour l’ouverture du troisième œil est devenu célèbre en 1956 avec la publication du best-seller Le troisième œil. Son auteur, Cyril Henry Hoskin, un plombier britannique, prétendait que son corps était habité par l’esprit d’un moine tibétain nommé Tuesday Lobsang Rampa. Le livre contient une description à vous faire dresser les cheveux sur la tête de la trépanation que Rampa prétendait avoir subie.

Rampa dit avoir subi cette opération le jour de son huitième anniversaire. Un lama musclé a maintenu la tête de l’enfant entre ses genoux et pressé un instrument en acier brillant contre son front. Le jeune Rampa a eu l’impression d’être piqué par des épines, et le temps a semblé s’arrêter. Il a ressenti un choc, puis entendu un crissement tandis que l’instrument pénétrait dans son crâne. Un éclat de bois dur et propre, durci au feu et traité avec des herbes, a été utilisé pour percer une ouverture dans sa tête. Il a ressenti une sensation de picotement et de chatouillement à la base du nez et humé des parfums subtils qu’il n’arrivait pas à identifier. Puis il a eu l’impression d’être poussé contre un voile offrant une grande résistance.

Tout à coup, un éclair l’a ébloui. Une douleur intense l’a envahi comme une flamme blanche et brûlante. Il a vu des spirales de couleur et des volutes de fumée incandescentes. On a retiré l’instrument en métal. Mais l’éclat de bois est resté en place pendant quelques semaines, tandis que l’enfant était retenu dans une petite pièce où régnait une obscurité presque totale.

Grâce à cette opération, Rampa aurait obtenu le don de clairvoyance et, à partir de ce jour, il a pu voir les auras. Le mentor de l’enfant, le lama Mingyar Dondup, a dit à Rampa : « Tu es maintenant l’un d’entre nous, Lobsang. Pour le reste de tes jours, tu verras les gens tels qu’ils sont et non tels qu’ils prétendent être36. »

La trépanation est encore utilisée de nos jours pour traiter certains traumatismes crâniens. Les avocats de la trépanation non médicale, tels que Bart Hughes des Pays-Bas, prétendent que la procédure facilite la circulation du sang et entraîne une augmentation de la taille du cerveau, tout comme les fontanelles (espaces membraneux) permettent au cerveau de l’enfant de grossir. Ils croient que la trépanation du front ouvre le troisième œil. En 1965, Hughes a pratiqué sur lui-même cette opération à l’aide d’une perceuse électrique et d’un scalpel, sous anesthésie locale. Ses disciples ont suivi son exemple en s’autotrépanant ou en pratiquant cette opération chirurgicale sur leurs amis.

N’essayez surtout pas cela à la maison ni ailleurs !

Le troisième œil dans l’art et l’architecture

Richard Cassaro, auteur de Written in Stone, explore le symbolisme du troisième œil dans l’architecture de l’Antiquité. Il a découvert que des édifices construits par diverses cultures anciennes, y compris au Mexique, en Indonésie et en Égypte (et qui n’ont aucun lien entre eux selon les experts), ont tous en commun d’avoir trois portes sur leur façade. Cassaro montre également que ce motif est présent sur les édifices des sociétés secrètes : Shriners, Chevaliers de Pythias, francs-maçons et Skull and Bones. Cassaro a donné à ce motif le nom de « triptyque », étant donné qu’il s’agit de trois éléments.

Cassaro va encore plus loin et montre que le motif du troisième œil est également présent au-dessus de la porte du milieu sur la façade de nombreux édifices. Le triptyque peut être associé aux trois principaux conduits d’énergie traversant le centre du corps humain subtil : nāḍī iḍā sur la gauche, nāḍī piṇgalā sur la droit et nāḍī suṣumṇā au centre (voir page 102 pour plus d’information sur les nāḍī), qui se rencontrent au niveau du troisième œil.

Ces tubes d’énergie sont également représentés par le caducée : un très ancien symbole connu dans la mythologie grecque et latine sous le nom de baguette d’Hermès ou de Mercure, respectivement. C’est aussi le bâton d’Asclépios, nommé d’après le médecin grec Asclépios, vénéré comme une déité de la médecine et de la guérison par les Romains de l’Antiquité. Ce symbole, aperçu pour la première fois sur un vase de libation du roi Gudea de Lagash (circa 2 000 ans avant notre ère), a par la suite été adopté comme emblème par la profession médicale.

Image 2q. Thiptyque et troisième œil : la cathédrale de Reims37

En Inde, le symbole de la kuṇḍalinī est une pousse de bambou avec sept nœuds représentant les sept chakras majeurs (centres d’énergie). Les enseignes de coiffeurs, ayant la forme d’un tube à l’intérieur duquel se trouve une spirale blanche et rouge surmontée d’une boule, sont aussi un symbole de la kuṇḍalinī. On sait que ces enseignes représentent l’ancienne activité secondaire des barbiers qui consistait à pratiquer certaines chirurgies. L’arbre païen, qui est devenu par la suite l’arbre de Noël des chrétiens, et ses décorations lumineuses représentent également les

Image 2r. Caducée

divers chakras. Le symbole judaïque de la kuṇḍalinī est l’Arbre de Vie cabalistique.

Au chapitre suivant, nous en apprendrons davantage sur la glande pinéale : le siège du chakra du troisième œil.

NOTES

CHAPITRE 1 : QU’EST-CE AU JUSTE QU’UN TROISIEME ŒIL ?

1 Matthieu 6,22.

CHAPITRE 2 : HISTOIRE DU TROISIEME ŒIL

2 Genèse 32,30.

3 James Mason-Hudson, photographe, Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported license.

4 Wikimedia Commons.

5 Luis García (Zaqarbal), photographe, Creative Commons Attribution-Share Alike 2.0 Generic license.

6 David K. Osborn. « Did the Greeks Have Chakras ? ».

7 Frank Cole Babbit, éd. « Plutarch, De Iside et Osiride ».

8 Mark Beck, éd. A Companion to Plutarch, page 91.

9  http://www.greatdreams.com/eye/eye.htm.

10 John D. MacArthur. « Charles Thomson – Principal Designer of the Great Seal ».

11 John D. MacArthur. « Source of Novus Ordo Seclorum ».

12 John D. MacArthur. « Annuit Coeptis – Origin and Meaning of the Motto Above the Eye ».

13 John D. MacArthur. « Source of Novus Ordo Seclorum ».

14 S. Brent Morris, P. M. « Eye in the Pyramid ».

15 Robert Ingham Clegg. Encyclopedia of Freemasonry, Volume 1, page 52.

16 http://afiftabsh.com/2010/05/30/secret-societies-free-masons/ masonic-tracing-board/.

17 http://abovetopsecret.com/forum/thread928223/pg1.

18 « The Ancient Connection Between Sirius, Earth and Mankind’s History », Humans Are Free.

19 Jimmy Dunn. « Horus, the God of Kings in Ancient Egypt ».

20 Shira. « Symbols from the Middle East ».

21 « Eye of Horus, Eye of Ra », Symboldictionary.net.

22 Alan H. Gardiner. Egyptian Grammar.

23 Benoît Stella alias BenduKiwi, illustrateur, GNU Free Documentation license.

24 « The Eye of Horus », Ancient Egypt Online.

25 David Flynn. « October 8 », Watcher.

26 H. Peter Aleff. « The system of Horus Eye fractions ».

27 « What does the pharmacist’s symbol « Rx » means ? », The Straight Dope.

28 « Udjat Eye », The Global Egyptian Museum.

29 http://en.wikipedia.org/wiki/File:Romtrireme.jpg.

30 John H. Taylor, éd. Journey Through the Afterlife, page 130.

31Captmondo, photographe pour le British Museum, GNU Free Documentation license.

32 Walters Art Museum, Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported license.

33 Melissa Troyer. « The Eye of Horus and the Pineal Gland ».

34 Wikimedia Commons.

35 « Totafot », Balashon Hebrew Language Detective.

36 T. Lobsang Rampa. The Third Eye, pages 75‑77.

37 Traveler100, photographe, Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported license.

AU SUJET DE L’AUTEURE

La Dre Susan Shumsky a choisi de consacrer sa vie à aider les gens à prendre leur vie en main de façon efficace, énergique et positive. Susan est une experte de premier plan en spiritualité, une conférencière professionnelle saluée et très respectée par la critique, une invitée recherchée par les médias, une ministre du mouvement de la Nouvelle Pensée et une docteure en divinité.

La Dre Shumsky est l’auteure de Divine Revelation, constamment republié par Simon & Schuster depuis 1996, et de quatre ouvrages primés : Exploring Chakras, How to Hear the Voice of God et Ascension, chez New Page Books ; et Miracle Prayer, chez Penguin Random House. Parmi ses autres ouvrages, on retrouve Exploring Meditation, Exploring Auras, Comment entendre la voix de Dieu, La guérison instantanée, L’Énergie des auras et L’Énergie des chakras, parus chez New Page Books et Les Éditions AdA. Ses livres ont été publiés dans plusieurs langues à travers le monde, nombre d’entre eux se sont hissés à la première position des meilleures ventes sur le site Amazon.com, et deux ont été choisis par le One Spirit Book Club.

La Dre Shumsky pratique des disciplines de croissance personnelle depuis 1967. Pendant 22 ans, elle s’est entraînée à la méditation profonde plusieurs heures par jour dans l’Himalaya, les Alpes suisses et d’autres lieux isolés, sous

la supervision personnelle d’un maître indien, le Maharishi Mahesh Yogi, fondateur de la Méditation Transcendantale, gourou des Beatles et de Deepak Chopra. Elle a fait partie de l’entourage immédiat du Maharishi pendant sept ans en Espagne, à Majorque, en Autriche, en Italie et en Suisse. Elle a ensuite étudié la philosophie de la Nouvelle Pensée et la métaphysique pendant 25 autres années, avant de devenir docteure en divinité.

La Dre Shumsky a enseigné le yoga, la méditation, la prière et l’intuition à des milliers d’étudiants à travers le monde depuis 1970 en tant que pionnière dans le domaine de la conscience. Elle a fondé Divine Revelation®, une technologie unique et ayant fait ses preuves qui permet d’entrer en contact avec la présence divine, d’entendre et de vérifier notre voix intérieure, et de recevoir des conseils clairs de la divinité.

La Dre Shumsky voyage énormément, offrant et organisant des ateliers, des conférences, des séminaires à bord de bateaux de croisière et des visites de plusieurs lieux sacrés un peu partout dans le monde. Elle offre également des séminaires à distance, des services de coaching spirituel personnalisés, des séances de prière thérapeutique et des séances de percée spirituelle.

Toutes ces années consacrées à la recherche dans le domaine de la conscience et de l’exploration intérieure ont enrichi ses livres et ses enseignements, qui peuvent grandement aplanir les nombreux obstacles auxquels est confronté celui qui cherche sa vérité intérieure, tout en réduisant considérablement le temps requis pour trouver la voie intérieure menant à l’Esprit.

Sur son site Web, www.drsusan.org , vous pouvez :

• vous abonner à sa liste d’envoi ;

• voir l’itinéraire de la Dre Shumsky ;

• lire le premier chapitre de tous ses livres ;

• écouter gratuitement des douzaines d’entrevues et de séminaires télévisés avec la Dre Shumsky ;

• inviter la Dre Shumsky à venir parler devant votre groupe ;

• trouver des professeurs qui enseignent la Révélation divine dans votre secteur ;

• consulter le curriculum de la Révélation divine ;

• vous inscrire pour participer à une retraite ou à des cours de Révélation divine ;

• commander des CD, des fichiers téléchargeables ou des cartes laminées de prières de guérison ;

• commander des livres, des produits audiovisuels ou des cours par correspondance ;

• commander de magnifiques illustrations couleur de la Dre Shumsky ;

• vous inscrire à des séances téléphoniques ou à des séminaires télévisés de la Dre Shumsky ;

• vous inscrire pour visiter des destinations sacrées à travers le monde.

En vous joignant à sa liste d’envoi au www.drsusan.org , vous recevrez une mini-méditation guidée téléchargeable gratuitement en plus d’un accès gratuit à son cercle de prière hebdomadaire par téléconférence, ainsi qu’à son forum communautaire en ligne.

Pour vous remercier d’avoir lu ce livre, je vous offre le code du coupon-rabais que vous pourrez utiliser quand vous vous inscrirez à l’une de nos retraites ou l’un de nos voyages organisés au www.divinetravels.com  : THIRDEYE108. La Dre Shumsky voudrait recevoir de vos nouvelles.

Vous pouvez lui écrire au sujet de vos expériences personnelles concernant l’ouverture de votre troisième œil à l’adresse : divinerev@aol.com.