© La Fabrique éditions, 2020

ISBN : 978-2-35872-231-5

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Écrire, c’est être en dette, en dette envers toutes et tous les auteur•es d’ouvrages, de poèmes, de romans, de films, d’installations artistiques et envers les militant•es qui ont exploré, analysé, théorisé les oppressions de classe, de race, de genre, de sexualité, les oppressions coloniales, impérialistes, capitalistes, sexuées et sexuelles. Je reconnais ici ma dette : elle est immense.

I. La violence néolibérale

Mouvements féministes et ascension du néolibéralisme

Au sein du féminisme, les débats autour des liens entre l’État et le patriarcat ou entre le patriarcat et le capitalisme n’ont jamais cessé. Très tôt, des courants ont remis en cause l’idée que police et tribunaux opéraient de manière similaire pour toutes les femmes. Le concept de « femmes », conçu pour décrire une réalité qui se voudrait homogène, met en lumière le caractère global d’une oppression tout en occultant sa gestion différentielle. Dans les années 1970, dans le Sud global et au Nord, des mouvements féministes s’organisent contre l’État patriarcal et contre le machisme, le virilisme et le sexisme dans les partis, syndicats et mouvements sociaux. Ils réécrivent l’histoire des luttes des femmes, restituent leur place dans les mouvements révolutionnaires et anticolonialistes, mettent en lumière les intrications entre l’exploitation des femmes et l’exploitation des terres et des peuples, entre impérialisme et vulnérabilisation des femmes, débattent des sexualités, des corps et des représentations. Au Sud et au Nord, des féministes questionnent une idéologie féministe occidentale qui se voudrait universaliste et souhaiterait parler au nom de toutes les femmes. Au cours de rencontres internationales, des dissensions se manifestent entre ce féminisme occidental et des féminismes qui, surtout au Sud, insistent sur les liens entre capitalisme, impérialisme, racisme et oppressions des femmes ; sur la manière dont classes sociales et formes de racialisation interagissent. En 1985, lors de la troisième Conférence mondiale des femmes à Nairobi, cette position est clairement formulée au Forum des ONG par Angela Davis, qui déclare : « on ne peut militer pour l’égalité des femmes sans reconnaître que les femmes, opprimées en tant que telles, sont aussi opprimées pour leurs origines raciales, sociales. Certaines diront “Oublions cela ! Nous sommes toutes sœurs, rejoignons-nous par-delà nos déterminations de classe et de race”. Je crois en effet qu’il faut nous donner la main mais la spécificité de notre oppression doit être reconnue. Et nos luttes ne sont pas les mêmes10 ». Maureen Reagan, fille du président Ronald Reagan venue représenter les femmes des États-Unis, « ne me représente pas », ajoute-t-elle, et la nomination de la première femme à la Cour suprême des États-Unis (Sandra O’Connor) « n’est pas une victoire mais une défaite » car elle a voté contre les droits reproductifs. Les agendas féministes sont donc inévitablement différents. Dans les années 1970-1980, des féministes noires, chicana, africaines, asiatiques et « du tiers-monde », intellectuelles et activistes, théorisent les enchevêtrements des oppressions. L’Université et les institutions gouvernementales et internationales font entrer les études de genre, études féministes, études féminines, dans leur curriculum ; cette entrée est perçue par des féministes comme une institutionnalisation qui peut, à terme, affaiblir les luttes. Ces décennies d’intense travail théorique et de mobilisation, qui ne sauraient être résumées ici, apportent des progrès dans la vie des femmes au Sud, et au Nord. Ce qui est clairement visible, à la fin des années 1970, c’est qu’il existe des féminismes, certains ancrés dans les luttes anti-impérialistes et antiracistes, défendant un féminisme radical et de libération, d’autres réformistes, d’autres luttant pour entrer dans l’armée, le monde de la finance… Si des circulations existent entre féminisme radical et féminisme réformiste, le premier rejette toute alliance avec le féminisme d’État. Si partis, syndicats et mouvements sociaux, qui résistaient à toute remise en cause de leur machisme, finissent par admettre un féminisme, les liens entre racisme et sexisme restent marginalisés. Mais des gouvernements et des institutions perçoivent peu à peu l’intérêt à absorber un féminisme, face à l’entrée massive des femmes dans le monde du travail salarié. Dans les années 1980, un féminisme civilisateur et universaliste réussit à s’imposer au niveau international, minorisant les féminismes de combat qui, pourtant, ne disparaissent pas. Le débat sur les liens entre patriarcat, capitalisme et protectionnisme étatique est loin d’être épuisé.

Dans ces décennies s’opère un autre bouleversement, le néolibéralisme. Cette étape du capitalisme entraîne la privatisation des biens et des services publics ; la dérégulation de la finance et la garantie d’une forte profitabilité à court terme pour les actionnaires ; l’application de solutions techniques aux problèmes sociaux ; la diffusion d’une rhétorique de marché pour légitimer la norme de la rentabilité et de la flexibilité, et neutraliser toute opposition ; une exacerbation de l’extractivisme. Les programmes d’ajustement structurel imposés au Sud global par les institutions mondiales, gouvernés par la logique du marché, ont des conséquences dévastatrices particulièrement pour les femmes des classes populaires, racisées, et les peuples autochtones. Bien que, dès 1975, « des femmes démontrent, chiffres à l’appui, que les politiques fondées sur le modèle unique de l’économie libérale étaient nuisibles à un développement durable et encore plus aux femmes africaines11 », peu d’économistes féministes françaises se penchent sur les conséquences des phénomènes de restructuration pour les femmes du Sud global12, ou peut-être faudrait-il dire que les effets du néolibéralisme n’irriguent pas profondément la théorie féministe en France sauf pour quelques groupes liés à l’extrême gauche. Ce « silence conceptuel » explique sans doute la difficulté, au cours des années suivantes, de féministes à réviser leur théorie universaliste. Elles négligent l’impact de ces politiques non seulement pour les femmes du continent africain, mais aussi pour les femmes des territoires dits d’outre-mer où la politique gouvernementale de désindustrialisation entraîne, dès les années 1960, un chômage auquel le gouvernement répond par une politique d’émigration massive, notamment de jeunes femmes. Pour les auteurs des programmes d’ajustement structurel, c’est aux femmes de supporter la crise du capitalisme et les décisions prises par les gouvernements du Sud sous la pression de mesures économiques ou à la suite de l’abandon des programmes d’indépendance. Au Nord, les fermetures d’usines, notamment de celles qui employaient des femmes (textile, ménager), le développement des industries de service et de soin qui emploient massivement des femmes racisées en les sous-payant et les précarisent, le développement du temps partiel où 80 % des emplois sont féminins entraînent une plus grande précarisation. Les termes « insécurité » et « dangerosité » qui apparaissent progressivement dans le langage politique contribuent à justifier plus de police, de contrôle et de surveillance, et moins de protection.

Ce n’est pas tant que la violence systémique soit nouvelle – la longue histoire des génocides, massacres, pillages et destructions le prouve, le capitalisme a toujours eu une dimension coloniale, raciale, globalisante et impérialiste –, mais l’hyperglobalisation et l’accroissement de sa logique extractiviste ont des impacts fortement négatifs sur l’espérance de vie de très vastes populations. Les progrès obtenus par les luttes dans les champs de l’éducation, de la santé et de la formation sont affaiblis, particulièrement dans le Sud global. Si on y meurt moins à la naissance, si on y vit un peu plus longtemps, on y respire davantage d’air pollué, on y boit davantage d’eau polluée, on y est davantage victime des épidémies, de l’endettement, de l’effondrement des services de santé et d’éducation, et des conséquences des dérèglements climatiques provoqués par l’extractivisme. Confrontées à ces bouleversements, les féministes réagissent différemment. Au Nord se développe un féminisme civilisateur, étatique et prétendument universaliste que les politiques sécuritaires et impérialistes ne gênent pas. Ce féminisme opère une pacification de la « cause des femmes », qui bientôt ne fait plus peur à personne. Alors qu’en 1978, lors du procès du viol à Aix-en-Provence, la presse française peut encore titrer « sont terroristes les femmes ouvertement ou secrètement féministes13 », la cause des femmes devient dans les années 1990, non seulement ce que le marketing appelle un élément de langage, mais un nouvel objet de politiques publiques. Pacifiée, « l’égalité hommes-femmes » peut trouver sa place au gouvernement.

Contre ce féminisme pacificateur et complice du capitalisme et du patriarcat, des féministes persistent à analyser les enchevêtrements, interactions, intersections entre plusieurs niveaux d’oppression. Les féminismes queer, musulmans et autochtones ajoutent leurs voix à ces théories. À leurs yeux, les violences sexuées et sexuelles ne peuvent être analysées et combattues en dehors d’une analyse plus large des conditions dans lesquelles ces violences se déchaînent. La violence est dès lors « la conséquence logique d’une analyse de l’oppression des femmes et de leur maintien dans la minorité comme étant un fait structurel de l’État14 ».

Capitalisme gore, viols et politique du meurtre

L’analyse des violences sexuées et sexuelles ne peut se faire en dehors de celle de ces profondes transformations qui ont produit le monde dans lequel nous vivons – inégalités accrues, concentration des richesses entre les mains d’un tout petit nombre, destruction accélérée des conditions de vie, politiques de meurtre et de dévastation. Détacher la situation des femmes du contexte global de naturalisation de la violence perpétue une division à l’avantage du patriarcat et du capitalisme, car il s’agit alors d’identifier et de punir les « hommes violents », de naturaliser la violence de quelques-uns sans s’attaquer aux structures qui fabriquent des violences épouvantables. Dans un contexte où le néolibéralisme, s’il exige la réduction drastique des budgets publics, pousse au renforcement de la police, à des dépenses plus importantes pour l’armée et les prisons, n’est-il pas indispensable de remettre en cause les demandes de protection telles qu’elles sont le plus souvent formulées ?

Le viol fonde la domination hétéronormée viriliste. Dans la guerre que mènent l’État et le capital contre celles et ceux qui luttent pour la justice et la dignité, le viol est une arme aux mains de l’État. En effet, comme « plus que jamais l’anticapitalisme militant et la solidarité internationale sont devenus des caractéristiques quotidiennes de l’activisme », l’État « réagit avec véhémence » et individualise les révoltes pour les criminaliser15. Le viol a toujours été une arme de guerre (et de la guerre coloniale en particulier) : pas une colonisation sans viols, pas une guerre coloniale sans viols, pas une occupation impérialiste sans viols. Il fait aussi partie de l’arsenal de répression des mouvements sociaux ; que ce soit au Caire, à Santiago, à Bagdad ou ailleurs, la police et l’armée ont, en toute impunité, recours au viol et aux violences sexuées et sexuelles. Cette impunité vient de loin, elle est ancrée dans l’idéologie de la guerre coloniale raciale. « Nous approchons d’un autre village. J’entends alors l’aspirant P… crier à sa section : “Vous pouvez violer, mais faites ça discrètement !” […] Le soir, en rentrant, j’ai appris qu’une jeune musulmane de quinze ans avait été violée par sept soldats, une autre de treize ans par trois autres hommes. Ce soir-là, j’ai pleuré les premières larmes d’homme16 », écrit Benoist Rey dans Les Égorgeurs, son témoignage de soldat français pendant la guerre en Algérie. En 2016, les Nations unies finissent par admettre que ses troupes ont commis des viols, en Haïti, en République démocratique du Congo, en Côte-d’Ivoire, au Soudan du Sud et au Mali17.

La pénurie de recherches sur les violences sexuelles et sexistes perpétrées contre des hommes et des garçons dans des situations de conflit et d’après conflit masque le fait qu’elles sont plus répandues que cela n’est admis. Il ne s’agit en aucun cas de minimiser l’aspect massif des viols de femmes, mais de comprendre que le viol étant une arme de domination raciale et viriliste, il vise à détruire des femmes, des jeunes filles, des filles, mais aussi des hommes, des jeunes hommes, des garçons. Bien que ces cas soient peu étudiés, par crainte que les viols de femmes soient marginalisés, et parce que le viol d’hommes par des hommes reste souvent indicible, et finalement parce que le vocabulaire pour en parler fait défaut, l’intégration des viols d’hommes racisés, de gays, de trans, de travailleurs du sexe à l’analyse des violences sexuées et sexuelles montre que le viol est inséparable de l’impérialisme et du racisme ; il est inséparable de la domination hétéronormée viriliste. En 2004, le rapport sur les tortures de détenus irakiens à Abu Ghraïb fait apparaître que des soldates nord-américaines ont menacé et sodomisé « un détenu avec une lumière chimique et peut-être un balai18 ». Que des femmes soient mobilisées pour torturer sexuellement des hommes musulmans n’est pas surprenant dans l’arsenal des pratiques impérialistes. En effet, « l’usage explicite des femmes en tant que femmes dans les interrogatoires militaires pour provoquer chez les hommes un sentiment d’angoisse correspond bel et bien à une tactique autorisée, qu’on appelle “l’extension territoriale” de la femme-soldat19 ». À la vision orientaliste de l’Islam s’ajoute une « instrumentalisation par l’État de l’identité sexuelle, de la sexualité et de la différence sexuelle20 ». La participation de femmes aux dispositifs de domination pose des questions éthiques et politiques. L’agressivité féminine ne peut être la « seule conséquence de leur psychose ou de leur victimisation », écrit l’artiste Coco Fusco, qui poursuit : « l’idéologie néo-conservatrice promet l’accès au pouvoir politique à tous ceux qui voudront bien renoncer à leur identification avec les “intérêts particuliers” d’une minorité, et en même temps, elle capitalise, notamment économiquement, sur la présence des femmes et des minorités, et sur la différence sexuelle ou ethnique que celle-ci manifeste au grand jour21 ». Les survivants des prisons irakiennes parlent de rapports sexuels forcés par l’anus et la bouche, de coups sur les parties génitales (et castration), de rapports sexuels forcés par l’agresseur dans tous les orifices du corps (par exemple nez, oreille, bouche et anus) et d’insertion d’objets, tels que des bâtons et pistolets, dans plusieurs orifices. Les rescapés des prisons ou de camps au Congo disent avoir été forcés par des soldats à regarder le viol d’une femme, d’une fille ou d’un autre membre de la famille et/ou d’avoir été contraints d’agresser sexuellement une mère, une fille ou un autre membre de la famille22. En 2014, des auditions au Sénat nord-américain révèlent que des officiers de la CIA ont pratiqué des perfusions rectales sur des « détenus de la CIA » à Guantanamo, qui « ont reçu une perfusion rectale de boissons nutritives Ensure, qui contiennent des graisses et des protéines » ; des « officiers ont également administré à Majid Khan un lavement “plateau-repas” composé “de houmous, de pâtes en sauce, de noix et de raisins secs” [qui étaient] “en purée et infusés rectalement” »23. Cette procédure, déclare un officier, est un « moyen efficace de modifier le comportement » du détenu, car elle entraîne, selon des médecins, un « contrôle total sur le détenu »24. La « masculinité normative au service de l’État et de sa cartographie politique et économique » est tout simplement érigée en « machine de guerre potentielle »25. Un autre rapport du Sénat nord-américain de la même année a recensé « certains des problèmes de santé dont Mustafa al Hawsawi souffre, clairement liés à un “examen rectal” réalisé avec une “force excessive” lorsqu’il était détenu dans une prison secrète en Afghanistan26 » : « Les dossiers de la CIA indiquent que l’un des détenus, Mustafa al Hawsawi, a été par la suite diagnostiqué comme souffrant d’hémorroïdes chroniques, d’une fissure anale et d’un prolapsus rectal symptomatique » ; Mustafa al Hawsawi a subi un « viol anal pendant sa détention par la CIA et les effets prolongés des dommages corporels qu’il a subis étaient un point essentiel lors de son transfert dans une prison secrète en Lituanie en 2005. Les autorités lituaniennes ont refusé de prodiguer des soins médicaux pour les affections graves de Mustafa al Hawsawi et d’autres prisonniers, et les États-Unis ont dû recourir aux services d’autres gouvernements pour ces soins »27. Ces viols ont bénéficié de la complicité d’États européens qui ont abrité des prisons secrètes de la CIA. En France, en 2017, Théo Luhaka, jeune homme noir de 22 ans, après été avoir blessé au niveau de la zone rectale par la matraque télescopique d’un policier, est condamné à une prise en charge médicale à vie28. Finalement, dans son enquête sur les viols d’hommes Rohingyas, effectuée dans des camps au Bangladesh, Sarah Chinoweth a constaté que la « stigmatisation empêche souvent les hommes et les garçons Rohingyas de s’exprimer, tandis que de nombreux groupes d’aide ne posent pas les bonnes questions, laissant sans aide les survivants masculins de violence sexuelle29 ». Les besoins des survivants masculins sont largement ignorés et négligés, remarque-t-elle. Ces viols soulèvent, dans le secteur humanitaire, un débat sur la question de savoir « si les programmes de lutte contre la violence sexiste devraient se concentrer principalement sur les femmes et les filles, qui courent des risques supplémentaires en cas de crise, ou mieux inclure les hommes, les garçons et la communauté LGBTI30 ». Pour la compagne d’un survivant du Congo, « toucher une femme ou un homme comme ça, c’est la même chose31 » ; les hommes sont violés à la suite de leurs compagnes et filles par plusieurs hommes32. La réaction des communautés au viol des femmes et des hommes n’est pas la même : les femmes sont souvent rejetées, perçues comme des objets ayant perdu de leur valeur ; mais le viol des hommes est aussi une arme de destruction : « ils violent pour nous humilier, pour démontrer leur pouvoir, leur capacité à s’emparer de tout, de détruire les hommes, leur masculinité et notre culture, de détruire les familles et d’afficher la faiblesse des hommes et leur impuissance à protéger leur famille et eux-mêmes33 ». Parler du viol des hommes ne diminue en rien, s’il faut le répéter, l’horreur des viols de femmes et leur aspect systémique. Mais le fait que son rôle dans la torture et dans le système de domination soit de plus en plus reconnu, que les tortures anales soient dénoncées, contribue à une analyse du viol comme l’expression du pouvoir. La violence brutale, cruelle, est une forme de gouvernement, un régime d’existence. Pour l’intellectuelle et activiste Sayak Valencia, le capitalisme gore institue ce régime d’existence. Dans ce nécroempowerment, l’injonction à l’hyperconsommation produit une brutalité extrême, rester vivant se mesure à la capacité d’infliger la mort à un autre34. Le capitalisme gore fait de la « masculinité » une arme au service de son projet nécropolitique. La « décolonisation de la masculinité nécropolitique » est donc un « premier pas pour dénécropolitiser et dépatriarcaliser notre pays », écrit Valencia. Le jeune homme révolté, le narco (mais on pense ici à d’autres figures) qui a les « ressources matérielles pour faire une révolution armée, comme l’aurait aimé Frantz Fanon, […] ne le fait pas, ni ne le fera, parce qu’il est séduit par les appareils coloniaux imposés par le néolibéralisme et se voit davantage en entrepreneur au service de logiques europatriarcales du self-made-man qu’en révolté. Le narco ne veut pas être révolutionnaire, il veut être entrepreneur. Comme nous le savons, l’entrepreneur veut accéder aux bénéfices du “blanchissement” du néolibéralisme »35. La violence donne sens à une existence vouée à une mort prématurée, elle permet d’exister dans un temps éphémère en ayant accès à ce qui est devenu une preuve d’existence. Les femmes, les trans, les queer, les travailleuses et travailleurs du sexe n’y sont que des corps à violer, trafiquer, torturer, tuer. Tous ces corps tuables sont féminisés au sens où ils sont mis à disposition de la domination : bébés, enfants, adolescent•es, adultes, personnes âgées, aucun âge, aucun sexe, aucun genre n’échappe à cette économie. Le « meurtre est conçu comme une transaction, l’extrême violence comme un outil légitime, la torture comme un exercice ultra-rentable de démonstration du pouvoir36 ». L’analyse de Valencia ajoute une dimension féministe du Sud qui manque à la théorie de la nécropolitique d’Achille Mbembé. En France, ces pratiques existent, elles n’appartiennent pas au passé colonial, elles sont présentes dans les politiques qui consistent à « fermer les frontières, blinder les utérus, expulser les étrangers et les émigrants, leur interdire de travailler, de se loger, de se soigner, éradiquer le judaïsme, l’islam, enfermer ou exterminer les Noirs, les homosexuels, les transsexuels… En définitive, il s’agit de nous expliquer que certains corps de la République ne doivent pas avoir accès aux techniques de gouvernement, en fonction de leur identité nationale, sexuelle, raciale, religieuse, qu’il y a des corps nés pour gouverner et d’autres qui devraient rester les objets de la pratique gouvernementale37 ».

Violences du marché et de la précarité

Les notions de vulnérabilité et de précarité sont à manier avec précaution, car elles sont utilisées par les gouvernements et les institutions internationales dans une approche sanitaire et sociale qui vise la mise à l’écart des vulnérables et occulte les processus en jeu de l’extension de la précarité. Au lieu d’appréhender les mécanismes qui fabriquent les vulnérabilités, on diffuse une idéologie de l’entreprenariat de soi, du moi comme capital à faire fructifier – l’incapacité de devenir son propre entrepreneur démontrant le manque de volonté de s’en sortir. La vie psychique du néolibéralisme repose sur l’idée que le succès se rapporte strictement au parcours personnel, que l’égoïsme est le moteur de l’excellence et de la richesse. Ayn Rand a donné à cette idéologie sa philosophie : toute vulnérabilité et signe de faiblesse sont à éliminer car ils entravent le parcours des personnes talentueuses et motivées – exclusivement des hommes blancs. Cette idéologie encourage une responsabilité entièrement individuelle, souvent patriarcale, et renforce un nationalisme conservateur lui aussi souvent patriarcal. Les vulnérables font désormais partie (sans surprise) de la nouvelle mission civilisatrice, cibles d’une philanthropie paternaliste soucieuse d’entraver toute émergence d’une nouvelle conception d’habiter le monde, d’être humain dans le monde. Les vulnérables sont relégué•es dans les zones de non-être contemporaines – cette vaste « région extraordinairement stérile et aride, une rampe essentiellement dépouillée, d’où un authentique surgissement peut prendre naissance38 », des zones où règne l’exploitation, où l’usage de la violence fait loi, où la politique coïncide avec le meurtre et l’extinction devient la règle. Si le néolibéralisme accuse l’individu de son échec, le néofascisme cherche un bouc émissaire – mais les deux idéologies se croisent autour du déni du rôle de la violence institutionnelle, de l’État et du capitalisme. L’analyse des pratiques de déshumanisation et de vulnérabilisation montre qu’il nous faut inévitablement penser et agir à partir de plusieurs temporalités : la réparation des politiques de déshumanisation et de vulnérabilisation du passé (dont celui encore très proche), leurs formes contemporaines, celles qui s’annoncent et dont nous pouvons déjà mesurer les impacts. Dans les ruines du présent, il s’agit de découvrir et expérimenter collectivement des pratiques populaires d’humanisation et de dévulnérabilisation – on peut penser aux théories féministes noires, africaines, et autochtones, notamment autour du soin, de la solidarité et de l’environnement, aux pratiques et discours d’espérance, d’utopie d’où d’authentiques surgissements prennent naissance. Nous n’avons pas un « ailleurs » entièrement protégé de la violence systémique mais nous avons une cartographie des failles, des interstices, des espaces faiblement gardés, opaques, où déployer des pratiques qui ne sont pas fondées sur le calcul et la valeur marchande.

C’est dire qu’il nous faut résister à toute une économie de l’épuisement où « le pillage et le saccage du féminin » se déclinent de deux manières : d’une part, « une destruction corporelle sans précédent », et, d’autre part, « le trafic et la commercialisation poussés à l’extrême de ce que ces corps peuvent offrir. Jamais l’occupation prédatrice des corps féminins ou féminisés n’avait atteint une telle ampleur »39. Les approches théoriques ayant démontré que la marchandisation touche désormais tous les éléments du vivant soulignent combien les politiques de mort se masquent sous le discours de la modernité, du progrès, du marché – il s’agit aussi de reconnaître la force de séduction de ces rhétoriques, même pour les individus et groupes qui ont été victimes de ces idéologies : être exclu•e du pouvoir ne prémunit pas « nécessairement contre ses sortilèges40 ».

Si la violence coloniale a autrefois permis l’acquisition rapide de richesses, le capitalisme gore en a fait une stratégie globale. « Pas de MacDonald sans McDonnell Douglas [industrie de l’armement]41 », écrit Sayak Valencia, et on pourrait dire pas d’Accor ou de Bolloré sans la Françafrique. L’accès entravé à l’hyperconsommation entraîne un cercle infini de négativité, non seulement des privations matérielles mais des souffrances psychiques et la honte d’être différencié•e, d’être pauvre, et favorise les passages à l’acte violents. Dans le même désir d’analyser la manière dont le vocabulaire de la brutalité sexiste et raciale est matérialisé, devient sens commun même pour celles et ceux qui en sont aussi la cible, le psychologue sud-africain Ivan Katsere propose de rejeter la notion de xénophobie pour décrire les violences meurtrières contre des migrant•es qui ont eu lieu dans son pays en août 201942. Pour lui, ces violences démontrent la force idéologique du racisme et sa capacité en tant que structure d’être incarnée et mise en pratique par des Noir•es contre des Noir•es, écrit-il. Cette racialisation prouve le degré de « perfection » du colonialisme, le cercle complet du phénomène raciste de déshumanisation qui fait que des Noirs maintiennent « d’autres » Noirs en marge de la société et les exterminent d’une manière qui a été conçue pour, et par, le colonialisme.

Du genre au capitalisme patriarcal

Si ce consumérisme et cette idéologie du « progrès » ont une telle force de séduction, que dire des notions forgées par les luttes puis absorbées par le capitalisme, comme le genre ? Si, ainsi que le dit Karina Bidaseca, « le genre est, comme la race, une fiction puissante43 », que faire de ce concept ? Que faire des expressions « égalité de genre », « rapport de genre » qui ont « depuis longtemps influencé la société mondiale dans son ensemble même si [le genre] ne se représente pas partout de la même manière, et si, à regarder en détail, des différences immenses peuvent être constatées44 » ? Ne faut-il pas plutôt continuer à analyser la manière dont les notions de « féminité » et de « masculinité » sont des « piliers du patriarcat producteur de marchandises45 » ? Comment mettre en lumière les mécanismes de la « masculinité complice » caractérisant, selon Martha Zapata Galindo, les hommes qui ne militent pas pour le prototype hégémonique (du virilisme) mais qui se contentent de recevoir les dividendes du patriarcat, de jouir de tous les avantages résultant des discriminations à l’égard des femmes, de bénéficier, sans effort particulier, d’avantages matériels, de prestige et d’autorité46 ?

En 2018, des femmes noires lancent une grève dans les restaurants étatsuniens du géant américain McDonald’s sous le slogan suivant : « Tiens ton burger, tiens tes frites, enlève tes mains de mes cuisses47 ! » Les enquêtes se font l’écho d’un harcèlement sexuel et d’un racisme endémiques au sein de la célèbre enseigne : « À Durham (Caroline du Nord), une salariée payée 7,50 dollars de l’heure décrit un “environnement de travail imprégné de langage sexuel explicite, de harcèlement sexuel et de racisme”. Un de ses chefs lui propose une partie à trois. Un autre lui donne des surnoms salaces. Un troisième la poursuit de ses avances, malgré ses refus explicites. Après qu’elle a signalé un de ses harceleurs, ses collègues la tournent en dérision. Son jeune frère de 17 ans, lui aussi employé dans le même restaurant, est l’objet de remarques homophobes48 ». Pour les grévistes de McDonald’s, la lutte contre les violences sexuelles rejoint celle pour de meilleurs salaires et de meilleures conditions de travail, un de leurs tweets est explicite à ce sujet : « Moment de souvenir pour Yasmin Fernandez lors de la grève contre le harcèlement sexuel. Yasmine était une cheffe de file du mouvement pour les droits des travailleurs de la restauration rapide, décédée l’année dernière, travaillant seule dans une cuisine surchauffée à @PandaExpress (autre chaîne de restauration rapide, ndlr)49 ». En France, les femmes noires grévistes de l’hôtel Ibis Batignolles (groupe Accor) font aussi le lien entre exploitation économique, harcèlement racial et violences sexuelles. En 2019, lors de la manifestation contre les violences faites aux femmes, les quelques mots écrits à la main sur une pancarte tenue par l’une des grévistes résument bien les choses : « Exploitation des femmes de chambre, c’est aussi ça les violences sexistes ». La relation entre exploitation économique, racisme, mépris de classe et violences sexuées et sexuelles est évidente. Elle est malheureusement apparue de façon encore plus éclatante quand, en mars 2017, une femme de chambre (de la société sous-traitante TFN TEFID) travaillant dans cet hôtel a été victime d’un viol par un directeur de l’hôtel – ce qu’Accor s’obstinait encore en janvier 2020 à ne pas reconnaître50. Les industries qui emploient, précarisent et exploitent des femmes racisées – restauration rapide, hôtellerie, soin à la personne, sweat shops – sont toutes des industries avec des taux de harcèlement sexuel et racial très élevé.

Une protection en trompe-l’œil : trois récits de la violence ordinaire

Face à ce déferlement de violences systémiques, les mécanismes et les discours étatiques de « protection » ont du mal à dissimuler les logiques de racialisation qui les sous-tendent. Il suffit de se figurer l’écart infranchissable entre, d’une part, l’inflation des discours sur la protection des femmes et des plus vulnérables, et, d’autre part, les mesures et les lois qui accroissent brutalement la précarité et la violence institutionnelle. Ces contrastes tracent une frontière entre qui doit et peut être protégée et qui ne peut l’être ou ne doit pas l’être. Cette division entre une humanité qui aurait droit à la protection et celle qui peut en être dispensée (presque par nature) reste pour moi une division tangible, organisatrice du monde social. Parler de protéger les femmes des violences systémiques ne peut se concevoir selon une approche binaire, femmes victimes et hommes bourreaux, où il s’agirait de confier le rôle de protecteur à l’État mâle, violeur, les féminicides étant « l’expression ultime d’un continuum de pouvoir qui commence par la prégnance des inégalités sociales et économiques, le harcèlement sexuel, les violences sexuelles et les représentations sexistes qui structurent l’imaginaire social et l’espace public51 ».

Pour mieux illustrer la logique de cette distinction entre celles et ceux qui sont « à protéger » et les autres sacrifiables, je voudrais raconter trois expériences personnelles apparemment anodines. Il y a d’abord un séjour, à l’automne 2017, dans une grande université libérale (prestigieuse, comme il est d’usage de dire) de la côte est des États-Unis, où je suis invitée à animer un séminaire. Dès mon arrivée dans un pays dirigé depuis un an par un président sexiste, raciste, homophobe et fascisant, je suis frappée par le contraste entre d’un côté la surenchère des discours et outils de protection sur le campus pour faire de cet espace un lieu sécurisé et protegé, particulièrement pour les étudiantes et les femmes qui y travaillent, le rappel quasi journalier de ces mesures qui justifie, à toute heure du jour et de la nuit, le déploiement de la police privée de l’université, toujours très aimable par ailleurs, et d’un autre côté le déferlement de brutalité du gouvernement Trump qui, par ses mesures et ses déclarations, rend plus que jamais visibles l’impérialisme et le capitalisme racial hétéronormé qui ont historiquement caractérisé les politiques des États-Unis. La protection sur le campus se manifestait non seulement par un étalage de sécurité mais aussi par la propreté du lieu, les espaces verts très bien entretenus, l’accès facilité à toutes sortes de services, la diversité de l’offre culturelle, le nombre de food-trucks proposant de la nourriture végan et bio et la beauté des bâtiments. Pourtant mes étudiant•es, voilées, noires, queer, latinx, ne se sentaient pas en sécurité. L’une d’entre elles, réfugiée irakienne, active dans le mouvement BDS, me parla des attaques islamophobes dont elle était l’objet et de son sentiment d’isolement. Sur le campus, quelques groupes de femmes, surtout queer, avaient proposé de s’organiser en groupes d’autodéfense mais cette idée avait été fortement découragée par les autorités qui recommandaient de s’adresser à l’officier de sécurité, aux services légaux et aux psychologues universitaires. Dans le même temps et à la suite du mouvement #MeToo circulaient, en ligne mais en circuit fermé, des témoignages de femmes dénonçant le harcèlement dans le monde universitaire : doctorantes obligées de changer de sujet de thèse, de directeur de thèse ou d’université, candidates renonçant à une position ou une promotion parce que ces dernières étaient offertes en échange d’une relation sexuelle, femmes universitaires décrivant la peur, l’isolement ou la dépression dans lesquels elles se retrouvaient. Pour les universitaires racisées, le racisme se combinait au sexisme. Un campus où les femmes peuvent circuler sans crainte d’être harcelées c’est, peut-on m’objecter, un progrès, et je conçois que l’on puisse défendre cette position, mais je ne peux pas faire mien ce sentiment de protection sans que me reviennent l’insécurité et la précarité financière éprouvées par mes étudiantes voilées et noires, la politique de privatisation des universités, et la violence qui s’exerçait sans contrainte au-dehors. Alors même que tout était fait pour produire un sentiment de sécurité, je voyais le campus comme une enclave et ce n’était pas si rassurant. Dans la ville à proximité, les quartiers dévastés, habités par des communautés racisées, rendaient vraiment saillant le fait que cette protection n’était pas offerte à tous. Cette construction de l’espace en enclaves au nom de la sécurité faisait apparaître combien la protection privatisée ou d’État est conditionnée à l’acceptation de normes exigeant obéissance à l’ordre ségrégué. Au moment où les guerres menées par les États-Unis en Irak et en Afghanistan créaient une plus grande vulnérabilité des femmes et des enfants52, où Black Lives Matter démontrait la dangerosité de l’espace public pour les Noir•es, où le racisme d’État devenait de plus en plus virulent, où à la frontière avec le Mexique des enfants étaient arrachés à leurs parents, certains disparaissant même des registres, ce discours et cette mise en œuvre d’une protection de quelques-un•es mettaient au jour les limites d’une politique de la protection aveugle à la race, à la misogynie et au capitalisme. Ce que cette distribution de l’espace révélait c’est que le monde extérieur est hostile, que les hommes (racisés) sont menaçants, les rues pas sûres, et que pour être protégé•e de tous ces dangers il faut confier notre protection à ceux qui en ont fait leur métier (sociétés privées de gardiennage et de surveillance, milices, police). Aux violences répondait l’organisation d’espaces sous surveillance policière privée, où le campus était coupé du monde extérieur et de ses menaces, mais cette construction en enclaves, sous la forme de résidences gardées, de polices privées, de multiplication d’outils de surveillance et de contrôle ne faisait que renforcer la ségrégation sociale et raciale, et, à terme, révélait la fragilité de ces formes de protection.

Cette politique de la protection est devenue un vaste business militarisé où des experts vantent la performance de leurs produits et l’efficacité de leurs outils de surveillance pour repérer « les comportements anormaux ou suspects : une personne qui tombe, un pickpocket que l’on suivra (tracking) d’une caméra à l’autre dans le magasin et dans la ville. Il ne s’agit pas ici d’identifier la personne mais de reconnaître sa silhouette, ses habits, si elle porte des lunettes ou une barbe53 ». Ignorer l’impact de ces technologies de surveillance et de contrôle, majoritairement dominées par des hommes blancs hétéronormés, ne fait que perpétrer la violence chronique qui accompagne ces mesures. Lutter contre les violences faites aux femmes sans tenir compte de la militarisation de la protection, de la construction de classes et de races dangereuses légitimant le recours à plus de surveillance et de contrôle par des sociétés privées sous-traitées par l’État, ou par l’État lui-même, revient à en être complice.

La deuxième expérience que je souhaitais relater s’est déroulée au cours de l’année 2019 en France, lors de l’adoption par les médias, le gouvernement et les représentant•es politiques de la notion de féminicide. Il était désormais admis que l’assassinat d’une femme parce qu’elle est une femme méritait d’être spécifié. Des articles paraissent alors régulièrement, des débats ont lieu, le gouvernement est interpellé car tous les deux jours une femme meurt sous les coups de son conjoint ou ex-conjoint. Le journal Libération décide de rendre compte de chaque féminicide. Début septembre, un groupe de femmes colle dans Paris des slogans peints en lettres noires sur des feuilles de papier blanc : « Papa, il a tué maman », « Elle le quitte, il la tue », « Féminicides : on ne veut plus compter nos mortes », « Aux femmes assassinées, la patrie indifférente », « Gaëlle, enceinte, poignardée par son ex. 24e féminicide54 ». Le 2 octobre, dans son rapport sur un projet de loi qu’il a déposé, le député Les Républicains Aurélien Pradié, après avoir rappelé les chiffres de féminicides et de violences conjugales en France, reprend le constat du député Philippe Dunoyer qui la même année, lors du débat sur les crédits des outre-mer, avait signalé : « les violences faites aux femmes sont en outre-mer plus nombreuses que dans l’Hexagone et les agressions les plus graves y excèdent la moyenne ». Dans le discours des parlementaires se glisse subrepticement une géographie racialisée : en effet, si les cas de féminicides sont plus nombreux dans les « outre-mer », les termes employés sont ceux d’une grille de lecture culturalisée. Dans l’esprit des parlementaires, les hommes des « outre-mer » sont évidemment racisés et dès lors, en toute logique, naturellement plus violents que la moyenne des hommes blancs, et ceci sans que le contexte social, économique et politique de la grande violence néocoloniale ne soit abordé. Puis, s’appuyant sur les effets positifs d’une loi contre les violences sexuelles adoptée en Espagne, et faisant le constat des déficiences des décisions judiciaires en France, le député prône le renforcement des pouvoirs du juge, une plus grande rapidité dans la mise en application de ses décisions et l’application de dispositifs qui garantissent l’éloignement du conjoint ou ex-conjoint. La loi, qui préconise le port obligatoire par les hommes responsables de violences d’« un bracelet anti-rapprochement qui permet de géolocaliser et maintenir à distance les conjoints et ex-conjoints violents par le déclenchement d’un signal, avec un périmètre d’éloignement fixé par un juge », est adoptée le 15 octobre 2019. Le gouvernement organise alors un « Grenelle des violences conjugales ». Le 24 novembre, peu avant les conclusions de ce Grenelle et pour peser sur les décisions à venir, des manifestations contre les féminicides ont lieu dans plusieurs villes de France, appelées par le collectif #NousToutes et soutenues par soixante-dix organisations, partis politiques, syndicats et associations. « Le gouvernement va devoir être à la hauteur de cette mobilisation sans précédent dans la société », déclare Caroline De Haas, membre du collectif #NousToutes, qui réclame qu’un « milliard d’euros soit mis sur la table » pour lutter contre les violences, et que soient annoncées des mesures en matière de prévention et de formation. « Actuellement, on traite les violences après qu’elles ont eu lieu. Un peu comme si, en matière de sécurité routière, on ne traitait que les accidentés de la route, sans action en amont. Il faut un changement de cap55 », exhorte-t-elle. Le gouvernement à qui s’adresse cette demande avait explicité, dès son installation, le contenu de sa politique féministe : un ministère dirigé par une jeune femme dynamique, très présente sur les réseaux sociaux, qui ne mâche pas ses mots, responsable d’une université d’été du féminisme (où une femme voilée est interdite de parole par un public féministe qui ensuite, bien qu’énervé, écoute sans l’interrompre un homme blanc leur faire la leçon pendant vingt minutes56), une politique étrangère féministe civilisatrice, un président qui n’hésite pas à réaffirmer à plusieurs reprises son féminisme et, parallèlement, un président, un gouvernement et son assemblée qui, par leurs décisions, ont rendu les riches plus riches et les pauvres plus pauvres, la vie des femmes des classes populaires et racisées plus difficile et plus précarisée, qui entravent la liberté de presse, qui mentent, qui persistent à faire du voile le signe de la soumission des femmes, et qui encouragent leurs forces de police à employer les méthodes les plus brutales, blessant, mutilant ou tuant, impunément. Certes, il ne faut pas cesser d’exiger de l’État qu’il mette en place un budget et des moyens pour les femmes qui fuient la violence, mais ne devons-nous pas nous demander, à la lumière des décisions de ce gouvernement, sur quels critères il fondera sa politique de protection ? Qu’en sera-t-il des femmes réfugiées qui dorment dans la rue, qui, à cause des lois européennes, sont confrontées à toutes sortes de violences ? Des femmes Gilets jaunes éborgnées ?

Le troisième événement que je désire évoquer est la mobilisation des mamans des jeunes du Mantois. À la suite de l’interpellation collective le 6 décembre 2018 de 162 jeunes par les forces de l’ordre (casquées, armées de matraques et de boucliers) – qui les ont forcé à se mettre en rangs, genoux à terre, en silence, mains derrière la nuque ou dans le dos, tête baissée et leur sac à dos sur les épaules, pendant des heures, tandis que l’un des fonctionnaires déclarait, dans une vidéo devenue virale, « Voilà une classe qui se tient sage57 » –, des mères de ces adolescent•es se sont mobilisées. Au sein du collectif qu’elles ont créé, elles analysent les images de leurs enfants agenouillés « comme un symptôme et pas comme une bavure, c’est-à-dire comme un moment de vérité pour cette république à bout de souffle, qui ne tient ses pauvres et ses descendants de colonisés que par la matraque, le Taser, le LBD et la prison. Aujourd’hui comme l’an dernier, la guerre civile préventive est la seule mesure dont soit capable le gouvernement pour se protéger de sa propre crise58 ». Si des personnalités politiques jugent cette violence policière excessive et injustifiée59, d’autres n’y voient rien de répréhensible. La dirigeante socialiste Ségolène Royal conçoit même cette humiliation et cette violence policière comme une forme de pédagogie : « Parmi ces jeunes, il n’y avait pas que des lycéens. Il y avait aussi des casseurs qui, avec une sauvagerie incroyable, ont commencé à allumer des feux un peu partout dans Mantes. Mais soyons un peu efficaces et un peu concrets. Ça ne leur a pas fait de mal à ces jeunes de savoir ce que c’est le maintien de l’ordre, la police, de se tenir tranquilles. Ça leur fera un souvenir. Et c’est pas mal pour leur redonner le sens de la réalité60. » Pour Thierry Laurent, directeur de cabinet du préfet des Yvelines, « Ces images sont indubitablement dures et inhabituelles. Il faut pour autant les mettre en rapport avec les violences qui ont été commises à Mantes-la-Jolie par ces individus depuis trois jours ». Il souligne, invoquant le fait qu’une partie des adolescents seraient arrivés cagoulés et armés : « Il n’y a pas eu de volonté d’humiliation », insistant sur le « professionnalisme61 » des fonctionnaires de police. La volonté d’humilier était pourtant bien présente car il est évident que jamais une centaine d’enfants de familles bourgeoises blanches de lycées parisiens n’auraient été forcés par la police à se mettre à genoux, mains derrière la tête pendant des heures, ni que les plaintes des enfants et des parents auraient été rejetées. Ce qui est ainsi mis en lumière à Mantes-la-Jolie en ce 6 décembre 2018, c’est la continuation d’une politique coloniale raciale qui dénie à des enfants le droit d’être des enfants et qui vise à discipliner, à travers l’humiliation, les communautés populaires racisées. Les « 151 mamans, femmes de Mantes-la-Jolie et du Mantois », « inquiètes de savoir que [leurs] enfants ne sont plus protégés62 », se dressent « contre l’arbitraire policier » et déclarent : « Nous, mamans des cités, mamans des quartiers, mamans des enfants agenouillés de Mantes-la-Jolie, nous n’acceptons plus cet état d’injustice permanent. Nous ne voulons qu’une chose : la Paix63. » En adoptant le terme « mamans », ces femmes remettent dans le discours public ce mot parfois perçu comme rétrograde : « maman » indique ici une posture de protection et la réappropriation d’une fonction historiquement déniée aux femmes racisées, la maternité. Ces mères font la distinction entre une politique étatique de la protection, qui protège les intérêts de la bourgeoisie blanche, et une politique de la protection qui est prise en charge par la communauté dans un espace public démilitarisé, qui garantit aux enfants racisé•es la même protection que tous les enfants. Elles critiquent le discours qui fait des parents racisés de mauvais parents, incapables de discipliner leurs enfants, d’en faire des enfants « sages », qui ne réussissent pas à l’école, qui seraient des délinquant•es en puissance. En parlant de paix, elles esquissent une politique du paisible dans les quartiers mis sous surveillance policière.

La multiplication de mesures, de lois et de déclarations sur la protection des femmes et des enfants parallèlement à la précarisation, la vulnérabilisation, l’augmentation de la violence contre des femmes et des enfants n’est pas un paradoxe. C’est le résultat de choix politiques qui tracent une frontière entre les femmes qui ont droit à la protection et celles qui en sont exclues, entre les enfants qui ont droit à l’enfance telle que la conçoit la psychologie moderne (c’est-à-dire protégée de la violence des adultes ou de la violence policière) et les enfants dont l’enfance est criminalisée – ces enfants que la police et le tribunal appréhendent comme des adultes, qui sont exclus du système éducatif, ces jeunes adolescents qui doivent prouver leur âge pour être considérés comme mineurs, ces jeunes filles racisées dont la sexualité ou la pratique religieuse est moquée, méprisée. Quand la protection est soumise à des critères raciaux, de classe, de genre et de sexualité, elle contribue, par sa logique et sa mise en œuvre, à la domination. Une politique sert l’autre, autrement dit la politique de protection de l’État raciste et patriarcal nécessite ces distinctions entre qui a droit à la protection et qui n’y a pas droit.

Notes

10. Centre audiovisuel Simone de Beauvoir, 1985.﻿

11. Jeanne Bisilliat, « Les logiques d’un refus. Les femmes rurales africaines et les politiques d’ajustement structurel », Les Cahiers du Genre, « Les paradoxes de la mondialisation », 1998, 21, p. 95-109, p. 100.

12. Ibid.﻿

13. Site 8Mars.info

14. E. Dorlin, Se défendre, op. cit., e-book p. 1097.﻿

15. Ruth Wilson Gilmore citant Allen Feldman, Formations of Violence: The Narrative of the Body and Political Terror in Northern Ireland, Chicago-Londres, University of Chicago Press, 1991, p. 25.﻿

16. Benoist Rey, Les Égorgeurs, Saint-Georges-d’Oléron, Les Éditions libertaires, 2012, p. 15.﻿

17. Le Monde et AFP, « Casques bleus accusés d’abus sexuels : l’ONU fait monter la pression sur les pays fournisseurs de troupes », 18 mai 2016, https://www.lemonde.fr/international/article/2016/05/18/quarante-quatre-cas-d-abus-sexuels-commis-par-des-casques-bleus-recenses-depuis-debut-2016_4921116_3210.html﻿

18. Un rapport a révélé que des soldates avaient pratiqué des tortures sur des détenus irakiens qui consistaient à « battre les détenus avec un manche à balai et une chaise ; menaces de viol contre des détenus de sexe masculin ; permettre à un garde de la police militaire de piquer la blessure d’un détenu blessé après avoir été claqué contre le mur de sa cellule ; sodomiser un détenu avec une lumière chimique et peut-être un balai, et utiliser des chiens de travail militaires pour effrayer et intimider les détenus en les menaçant d’attaquer, et dans un cas, mordre réellement un détenu ». Voir l’article de Seymour Hersch, « Torture at Abu Ghraib », New Yorker, 30 avril 2004, https://www.newyorker.com/magazine/2004/05/10/torture-at-abu-ghraib

19. Coco Fusco, Petit Manuel de torture à l’usage des femmes soldats, Paris, Les Prairies ordinaires, 2008, p. 57.﻿

20. Ibid., p. 63.﻿

21. Ibid., p. 95.﻿

22. Mervyn Christian, Octave Safari, Paul Ramazani, Gilbert Burnham et Nancy Glass, « Sexual and gender based violence against men in the Democratic Republic of Congo : effets on survivors, their families and the community », Journal of Medicine, Conflict and Survival, 2011, vol. 27, n° 4, p. 227-246, p. 233, https://www.tandfonline.com/doi/ref/10.1080/13623699.2011.645144?scroll=top﻿

23. Voir Daniel Summers, « “Rectal Feeding” Has Nothing to Do with Nutrition and Everything to Do with Torture », Daily Beast, 14 avril 2017, https://www.thedailybeast.com/rectal-feeding-has-nothing-to-do-with-nutrition-everything-to-do-with-torture ; Hayes Brown, « CIA Used “Rectal Feeding” As Part of Torture Program », BuzzFeed. News, 9 décembre 2014, https://www.buzzfeednews.com/article/hayesbrown/cia-used-rectal-feeding-as-part-of-torture-program ; Brian Merchant, « Rectal Feeding : The Antiquated Medical Practice the CIA Used for Torture », MotherBoard, 9 décembre 2014, https://www.vice.com/en_us/article/3dk59v/rectal-feeding-the-obsolete-medical-practice-the-cia-used-as-torture ; Alan Yuhas, « Controversial “rectal feeding” technique used to control detainees’ behaviour », The Guardian, 9 décembre 2014, https://www.theguardian.com/us-news/2014/dec/09/cia-report-rectal-feeding-detainees﻿

24. Ibid.﻿

25. E. Bordai, « La violence devient un écosystème… », art. cit.﻿

26. « Les complicités européennes dans le programme des prisons secrètes de la CIA », Amnesty, 3 février 2020, https://www.amnesty.be/infos/blogs/blog-paroles-chercheurs-defenseurs-victimes/article/complicites-europeennes-programme-torture-prisons-secretes

27. Ibid.﻿

28. Jérémie Pham-Lê, « Affaire Théo : une expertise révèle des séquelles à vie pour le jeune homme », Le Parisien, 29 août 2019, http://www.leparisien.fr/faits-divers/affaire-theo-une-expertise-revele-des-sequelles-a-vie-pour-le-jeune-homme-29-08-2019-8141895.php ﻿

29. Verena Hölzl, « Male rape survivors go uncounted in Rohingya camps », The New Humanitarian, 4 septembre 2019, https://www.thenewhumanitarian.org/news-feature/2019/09/04/Rohingya-men-raped-Myanmar-Bangladesh-refugee-camps-GBV, et son rapport à l’ONU, « “It’s Happening to Our Men as Well” : Sexual Violence Against Rohingyas Men and Boys », novembre 2018, https://www.un.org/sexualviolenceinconflict/wp-content/uploads/report/auto-draft/Rohingya-Report-Final-.pdf

30. V. Hölzl, « Male rape survivors… », art. cit.﻿

31. M. Christian et al., « Sexual and gender based violence », art. cit., p. 233.﻿

32. Ibid., p. 234.﻿

33. Ibid., p. 235.﻿

34. Sayak Valencia, Gore Capitalism, Pasadena, Semiotexte (e), 2018, e-book.﻿

35. Ibid.

36. Ibid, emplacement 1164.﻿

37. Paul B. Preciado, « La nécropolitique à la française », Libération, 22 novembre 2013, https://www.liberation.fr/france/2013/11/22/la-necropolitique-a-la-francaise_961371

38. Frantz Fanon, Peau noire, masque blanc, in Œuvres, Paris, La Découverte, 2011, p. 64.﻿

39. Segato, 2010 : 3 ; Voir aussi : « En Amérique latine, il y avait un féminisme décolonial avant le boom du courant décolonial », entretien de Margara Millan par Luis Martinez Andrade, 4 novembre 2019, http://reseaudecolonial.org/2019/11/04/en-amerique-latine-peut-on-parler-de-lexistence-dun-feminisme-decolonial-anterieur-au-boom-du-courant-decolonial/

40. C. Fusco, Petit Manuel…, op. cit., p. 34.﻿

41. Capitalisme gore, op.cit.﻿

42. Ivan Ketsere, « Dehumanising the Other: The Language of Black-on-Black Racism », Daily Maverick, 9 septembre 2019, https://dailymaverick.co.za/article/2019-09-09﻿

43. Bidaseca, Karina (coord.), Escritos en los cuerpos racializados. Lenguas, memoria y genealogías (pos)coloniales del femininicido, Collecció Estudis de Violència de gènere, Palma, Edicions Universitat de les Illes Balears, 2015, citée par Rosa Campoalegra Septien, « Féminicide: l’essentiel ne doit être ni invisible ni invincible » 16 octobre 2018, traduction Fernando Vasquez, http://reseaudecolonial.org/2018/10/16/feminicide-lessentiel-ne-doit-etre-ni-invisible-ni-invincible/2015:15﻿

44. Roswitha Scholz, Le Sexe du capitalisme, « Masculinité » et « féminité » comme piliers du patriarcat producteur de marchandises, Albi, Crise & Critique, 2019, traduit de l’allemand par Sandrine Aumercie, p. 109.

45. Ibid. ; voir aussi P. B.  Preciado, « La nécropolitique… », art. cit.

46. Martha Zapata Galindo, « Modernización, poder y cultura : cambios en la relación de los intelectuales mexicanos hacia la política, el gobernio y el Estado », in Nikolaus Böttcher, Isabel Galaor et Bernd Hausberger, eds., Los buenos, los malos y los feos : poder y resistancia en América Latina, Madrid-Frankfurt am Main, Iberoamericana-Vervuet, 2005, p. 83-104.﻿

47. Mathieu Magnaudeix, « Dans les McDonald’s américains, une grève historique contre les violences sexuelles », Mediapart, 21 septembre 2018, https://www.mediapart.fr/journal/international/210918/dans-les-mcdonald-s-americains-une-greve-historique-contre-les-violences-sexuelles?onglet=full

48. Ibid.﻿

49. Tweet de EqualRightsAdvocates, 18/09/2018 cité dans « #MeToo #TimesUp: les salariées de McDonald’s dénoncent les abus sexuels lors d’une grève inédite », TV5Monde, 20/09/2018, https://information.tv5monde.com/terriennes/metoo-timesup-les-salariees-de-mcdonald-s-denoncent-les-abus-sexuels-lors-d-une-greve

50. Tatiana Lima, « Du vol des salariées au viol d’une femme de chambre : grève à l’hôtel Ibis Batignolles », Révolution permanente, 24 juillet 2019, https://www.revolutionpermanente.fr/Du-vol-des-salariees-au-viol-d-une-femme-de-chambre-greve-a-l-hotel-Ibis-de-Batignolles, consulté le 9/01/2020 ; Justine Fontaine, « Au Chili, le slam qui blâme les violeurs », art. cit.﻿

51. Elsa Dorlin, « Les féminicides sont l’expression ultime d’un continuum de pouvoir », Les Inrocks, 31 décembre 2019, https://www.lesinrocks.com/2019/12/31/actualite/societe/2019-vue-par-la-philosophe-elsa-dorlin-les-feminicides-sont-lexpression-ultime-dun-continuum-de-pouvoir/, consulté le 5/01/2020.

52. Voir Zahra Ali, Women and Gender in Iraq. Between Nation-Building and Fragmentation, Cambridge, Cambridge University Press, 2018.﻿

53. Interview de Marc Pichaud, co-fondateur de Just Do Ip, cabinet spécialisé dans les problématiques de vidéo-surveillance : « L’analyse des risques conditionne le nombre de caméras et d’équipements », 3 septembre 2019, infoprotection.fr, en préparation du du Salon APS, 1er-3 octobre 2019. Voir, au sujet du marché de la surveillance et du contrôle, « Reportage à Milipol, le salon mondial de la sécurité intérieure. Déclaration de guerre », 09 décembre 2019, lundi.am, consulté le 20/12/2019.

54. Cécile Bouanchaud, « “Aux femmes assassinées, la patrie indifférente” : les “colleuses” d’affiches veulent rendre visibles les victimes de féminicides », Le Monde, 14 septembre 2019, https://www.lemonde.fr/societe/article/2019/09/14/sur-les-murs-de-paris-des-collages-pour-denoncer-la-persistance-des-feminicides_5510378_3224.html, consulté le 9/01/2020.﻿

55. Virginie Baillet, « À Paris, la déferlante #NousToutes », Libération, 24 novembre 2019. Voir aussi : https://www.lemonde.fr/societe/article/2019/11/24/a-paris-le-defile-contre-les-violences-faites-aux-femmes-en-images_6020314_3224.html﻿

56. Lili B, « Féminisme made in Schiappa : pot-pourri de réactionnaires à son Université d’été », Révolution permanente, 4 septembre 2018, https://www.revolutionpermanente.fr/Le-feminisme-made-in-Schiappa-pot-pourri-de-reactionnaires-a-son-Universite-d-ete ; Hortense de Montalivet, « Raphaël Enthoven et son long monologue à l’université d’été du féminisme sont très mal passés », HuffPost, 13 septembre 2018, https://www.huffingtonpost.fr/entry/raphael-enthoven-et-son-long-monologue-a-luniversite-dete-du-feminisme-sont-tres-mal-passes_fr_5c92dc82e4b02a7e2d54158c

57. Mattea Battaglia et Louise Couvelaire, « La vidéo de l’interpellation collective de dizaines de lycéens à Mantes-la-Jolie provoque de vives réactions », Le Monde.fr, 6 décembre 2018, https://www.lemonde.fr/police-justice/article/2018/12/06/mantes-la-jolie-des-images-choquantes-de-lyceens-interpelles-par-la-police_5393757_1653578.html, consulté le 20/12/2019.﻿

58. Yessa Belkhodja, « “Le 8 décembre nous marcherons contre la ségrégation et le racisme” », Contretemps, 8 novembre 2019, https://www.contretemps.eu/mantois-police-segregation-racisme/, consulté le 21/12/2019.

59. Geoffroy Clavel, « Jeunes arrêtés à Mantes-la-Jolie : Les réactions effarées des politiques. “Images inacceptables”, “indigne de la République”, “intolérable”, “une jeunesse française humiliée”… », Huffington post, 7 décembre 2018, https://www.huffingtonpost.fr/entry/jeunes-arretes-a-mantes-la-jolie-les-reactions-effarees-des-politiques_fr_5c92b9dbe4b0ab349ef7533a, consulté le 5/01/2020.﻿

60. « Ségolène Royal sur les arrestations de Mantes-la-Jolie : “ça ne leur a pas fait de mal, à ces jeunes” », 9 décembre 2018, https://www.europe1.fr/politique/segolene-royal-sur-les-arrestations-de-mantes-la-jolie-ca-ne-leur-a-pas-fait-de-mal-a-ces-jeunes-3816953, consulté le 5/01/2020.﻿

61. « “Choquant”, “intolérable” : les images de l’arrestation des 151 adolescents à Mantes-la-Jolie suscitent l’indignation à gauche. Les images montrent les jeunes alignés à genoux, les mains sur la tête, hier dans cette ville des Yvelines », 7 décembre 2018, https://www.francetvinfo.fr/faits-divers/police/choquant-intolerable-les-images-de-l-arrestation-des-151-lyceens-a-mantes-la-jolie-suscitent-l-indignation_3088939.html﻿

62. M. Battaglia et L. Couvelaire, « La vidéo… », art. cit.﻿

63. Collectif des jeunes du Mantois, « Marche des mamans pour la justice et la dignité », Mediapart, 3 septembre 2019, mediapart.fr, consulté le 20/12/2019.

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Collectif, Le livre : que faire ?

Sommaire de la version complète

Couverture

Copyrights

Introduction

I. La violence néolibérale

II. L’approche civilisatrice de la protection des femmes

III. L’impasse du féminisme punitif

Conclusion. Le féminisme décolonial comme utopie

Notes

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