RAPHAËL CHEVRIER

QU’EN DIT
LA SCIENCE ?

Vaccins, 5G, PMA, numérique, génome…
pour y voir enfin clair !

Comment faire lorsque l’on n’est pas scientifique pour répondre à ces questions, et à tant d’autres, qui surgissent dans le débat public et jalonnent notre quotidien ?

Notre légitime ignorance est la porte ouverte aux rumeurs, aux fake news, aux théories du complot et autres manipulations des charlatans de la pensée.

Vulgarisateur hors pair, Raphaël Chevrier nous donne les arguments afin de peser le pour et le contre sur les grands sujets d’aujourd’hui. 5G, modifications génétiques, fin de vie, intelligence artificielle… grâce à son éclairage scientifique tout devient clair !

Raphaël Chevrier, docteur en physique, travaille pour Arianespace. Il est également chroniqueur pour la presse scientifique et l’auteur de Ça alors ! Histoire de ces découvertes que l’on n’attendait pas (La Librairie Vuibert, 2018).

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ISBN : 978-2-283-03494-1

À Alice, Capucine, Anna, Anne-Lise, Gabriel, Ismaël,
Léon, Juliette, Marius, Noah, Rose, Solveig, Susie,
Suzanne, Ulysse et toutes celles et ceux à venir, qui vivront
dans un monde encore plus scientifique qu’aujourd’hui.

« À cette pensée, Simon se tourna vers le pauvre corps brisé
qui pourrissait à ses côtés. Ce “monstre” était horrible,
mais bien inoffensif ; Simon décida de faire part
de sa découverte aux autres, le plus vite possible.
Il entreprit la descente d’un pas flageolant.
Malgré ses efforts, il trébuchait sans cesse. »

WILLIAM GOLDING,
Sa Majesté des Mouches.

Introduction

Pendant les premières semaines de la crise pandémique, dans notre malheur, il y eut un espoir.

En ce début du mois de mars 2020, une bascule que l’on n’attendait plus semblait opérer. Les responsables politiques, les journalistes, nous tous, nous réclamions à cor et à cri une parole scientifique fiable nous permettant de mieux voir dans le brouillard du coronavirus.

Trop longtemps demeurée dans l’ombre, la science revenait-elle sur le devant de la scène ? Médecins, épidémiologistes, statisticiens, virologues défilaient sur les plateaux télévisés et dans les studios de radio afin d’expliquer : les gestes barrières, le mode de transmission des virus, leur dangerosité, les populations à risque, etc. Notre connaissance générale sur les micro-organismes, la façon dont ils collent aux surfaces, s’agrippent à la peau de nos mains, passent d’une bouche à une autre, restent en suspension dans des lieux confinés, est montée en flèche. Le président de la République, Emmanuel Macron, appelait lui-même à faire confiance « à ceux qui savent ».

Aux États-Unis, la bascule fut encore plus spectaculaire. Après avoir estimé que l’épidémie était « contenue » sur le territoire américain, le président d’alors, Donald Trump, semblait mesurer l’ampleur de la crise en s’adressant directement au monde de la recherche dans son phrasé habituel : « Rendez-moi service, accélérez, accélérez ! » Un propos entre volontarisme naïf et panique péniblement dissimulée qui, on le comprendra plus tard, participait d’une stratégie de campagne en vue du scrutin de novembre 2020, dont Trump a probablement senti qu’il se jouerait pour lui en grande partie sur l’élaboration, dans les temps, d’un vaccin salvateur.

Une injonction qui a mis hors de lui le rédacteur en chef de la prestigieuse revue scientifique Science. Dans son éditorial du 13 mars 2020, Holden Thorp n’a pas manqué de rappeler les prises de position radicalement anti-vaccins du président, des substances qu’il tenait auparavant pour responsables de l’autisme et de divers maux tous plus terribles les uns que les autres. Mais également ses prises de position climatosceptiques et contre la théorie de l’évolution – rappelons qu’en 2017, Trump a nommé au poste de ministre de l’Éducation Betsy DeVos, fervente défenseuse des écoles privées religieuses qui permettraient, selon elle, « d’avancer le Royaume de Dieu », et que son vice-président Mike Pence était lui-même un créationniste convaincu.

Largement partagé sur les réseaux sociaux, l’éditorial d’Holden Thorp évoquait les trois années de mépris et d’attaques inédites du président envers la science. Avant de conclure : « Les responsables pharmaceutiques ont toutes les raisons d’accélérer la cadence – ils vendront leurs vaccins, après tout – mais fort heureusement, ils savent aussi qu’ils ne peuvent pas tordre les lois de la nature pour y parvenir. »

La science semblait être le grand vainqueur de cette crise sanitaire et sociale. Et puis, quelque chose a déraillé…

Outre-Atlantique, Trump a rapidement minimisé la dangerosité du virus. Refusant d’abord de porter un masque, le « docteur Trump » s’est risqué à une série de prévisions et de prescriptions au doigt mouillé sous le regard médusé des scientifiques : « Le virus va s’en aller » ; un vaccin serait disponible d’ici « trois à quatre mois » ; « Imaginons qu’on traite le corps avec beaucoup d’ultraviolets, ou une forte lumière. Supposons qu’on vous amène cette lumière à l’intérieur du corps. Cela n’a pas été vérifié, mais vous allez le tester » ; puis, le plus sérieusement du monde : « Le désinfectant neutralise ce virus en une minute. Est-ce qu’on pourrait faire quelque chose comme une injection à l’intérieur, comme un nettoyage ? » Une sortie qui a contraint les médecins à implorer les Américains de ne pas boire de l’eau de Javel pour venir à bout du virus…

À un tout autre niveau d’expertise, il y eut, en France, l’arrivée du professeur Raoult sous le feu des projecteurs. Inutile de revenir sur les péripéties ahurissantes intervenues autour de l’hydroxychloroquine, ce médicament antipaludéen que Didier Raoult a présenté, dès février 2020, comme le remède le plus efficace pour traiter la COVID-19. Gardons-nous également de rappeler les assertions de ce spécialiste des maladies infectieuses, professeur de microbiologie à la faculté de médecine et à l’institut hospitalo-universitaire de Marseille, bardé de prix scientifiques et auteur d’un grand nombre d’articles.

À commencer par ses prédictions péremptoires, en dépit de la prudence habituellement requise des scientifiques, au sujet de ce virus, dont certaines se sont révélées totalement fausses. Avec une méthode de communication bien à lui, une tendance à la personnification, un charisme digne d’un gourou, une proximité avec le monde politique, un plaisir à se présenter à la fois comme génie médical et dissident de l’élite scientifique, Raoult a réussi l’exploit, dans un contexte de crise sanitaire inédit, de faire de la science une opinion, si ce n’est une foi personnelle. Chaque citoyen était ainsi appelé à prendre position pour ou contre l’hydroxychloroquine, et, en substance, pour ou contre le professeur.

Pour preuve, selon un sondage IFOP parfaitement absurde, début avril 2020, 59 % des Français, tout à coup transformés en experts thérapeutiques, pensaient que l’antipaludéen fonctionnait contre la COVID-19.

Quelle que soit l’efficacité réelle du médicament – la chloroquine ne sera finalement pas sur la liste des traitements qui permettront d’en finir avec le coronavirus – Raoult, qui a fustigé dans une étrange formule « la dictature morale » des méthodologistes –, a précipité le monde médical dans un débat plus médiatique que scientifique et forcé des laboratoires à mobiliser des moyens sur le traitement antipaludéen. Au point que certains chercheurs ont déclaré avoir du mal à recruter des volontaires pour tester d’autres méthodes thérapeutiques prometteuses, lorsqu’ils n’étaient pas directement menacés. Hystérisée, prise à partie, la population française a expérimenté le populisme médical.

La science, qui n’est ni un avis, ni une opinion, encore moins une histoire d’allégeance, fut finalement la grande perdante du printemps 2020. Généralement articulée autour de faits, dont les interprétations sont débattues afin d’aboutir à un consensus, elle a été dépouillée de son idéal collectif.

Didier Raoult a été le premier d’une longue série de spécialistes à défiler sur les plateaux télévisés, pour le meilleur et pour le pire. Le pire, justement, fût sans doute la triste prestation de Luc Montagnier, colauréat du prix Nobel de médecine en 2008 pour la découverte du VIH, le 17 avril 2020 : « Nous en sommes arrivés à la conclusion qu’il y a eu une manipulation sur ce virus […] venant surtout de la chauve-souris, mais auquel on a ajouté par-dessus des séquences du VIH. » Une hypothèse hautement improbable, étayée par aucune étude scientifique, diffusée à une heure de grande antenne par un spécialiste des polémiques.

Anti-vaccins notoire, homéopathe convaincu, défenseur d’une origine microbienne de l’autisme, Luc Montagnier a longtemps soutenu la théorie fumeuse de la mémoire de l’eau, proposée dans les années 1980 et fermement rejetée par la communauté scientifique. Mais pour qui ne connaît pas les prises de position controversées du professeur, les déclarations d’un prix Nobel sur l’origine du coronavirus ont de quoi impressionner. Massivement diffusée sur les réseaux sociaux, la séquence tournée en direct, sans qu’aucun intervenant ne juge nécessaire d’apporter la moindre contradiction, a eu des effets ravageurs dans la sphère complotiste.

Bien sûr, Trump, Raoult et Montagnier ne peuvent pas être mis au même niveau. Le premier n’a aucune connaissance scientifique, le deuxième reste reconnu par ses pairs dans son domaine d’expertise et le dernier est un habitué des dérapages grossiers. Mais les vociférations de ces trois personnages ont contribué à polluer la parole scientifique à un moment où nous n’en avions vraiment pas besoin. Doit-on être surpris ? À l’heure des réseaux sociaux et d’une démocratisation inédite de la parole, où chacun peut donner son avis sur tout comme s’il était une autorité en la matière, il est peu de dire que nous vivons une crise du discours scientifique. Comment naviguer dans cet océan d’informations et de données qui nous parviennent d’une infinité de canaux de communication ? Comment distinguer les faits scientifiques des pures affabulations ? À qui doit-on accorder sa confiance face à cette multitude d’experts, plus ou moins sérieux ?

Absorbée par son processus d’apprentissage vis-à-vis du nouveau virus, la science doutait d’elle-même, n’encadrait pas la parole savante, mais ouvrait un boulevard à tous les excès. La dynamique de la science au travail, qui se construit en exploitant des données imparfaites et évolutives, n’est pas compatible avec notre société qui réclame toujours plus de vitesse. Or, devant les incertitudes de la recherche, les charlatans exultent.

Une série de sondages récents illustre la difficulté du commun des mortels à se repérer au milieu des données scientifiques. L’un d’entre eux, commandé en 2019 à l’IFOP par la fondation Jean-Jaurès et Conspiracy Watch, indiquait que « 21 % des Français croient au moins à cinq thèses complotistes ». En 2019 toujours, la France obtenait la médaille d’or des nations les plus méfiantes envers les vaccins. Selon cette étude Gallup menée pour l’ONG britannique Wellcome, un tiers des Français considéraient les vaccins comme « dangereux ». Depuis, il semblerait que la pandémie de COVID-19 ait fait évoluer les esprits.

Paradoxalement, la société n’a jamais été aussi scientifique et rationnelle. Sciences et technologies sont partout : dans nos appareils high-tech, dans nos façons de nous déplacer, de communiquer, de nous faire soigner, de traiter l’information via des algorithmes toujours plus élaborés. Une science omniprésente, en somme, dont les tenants et aboutissants restent difficilement accessibles au profane, et font éclore tous les fantasmes et toutes les angoisses.

Fantasme d’une humanité lancée à pleine vitesse vers le transhumanisme, au risque de perdre ses repères quant au champ du possible. Convaincu que l’avenir de l’humanité repose sur la conquête d’autres planètes, Elon Musk projette de transporter un million de personnes sur la planète Mars, en éclipsant les obstacles titanesques à franchir pour accomplir une telle mission.

Angoisses liées aux impacts avérés, supposés, surestimés, ou angoisses bâties de toutes pièces, au sujet de pratiques médicales éprouvées telles que la vaccination, de nouvelles technologies telles que la 5G, ou du temps passé devant les écrans dès le plus jeune âge. Dans tous les cas, nos esprits sollicités à l’excès ont tendance à s’en remettre aux discours les plus affirmés, tonitruants, pétris de certitudes… au détriment des plus sérieux, ceux des experts qui ont appris à douter et à tourner plus de sept fois leur langue dans leur bouche avant d’exprimer leur vérité.

Face à l’urgence des enjeux climatiques, l’humanité est-elle destinée à devenir une espèce multiplanétaire ? À l’heure de l’intelligence artificielle (IA) et des progrès informatiques, peut-on sérieusement envisager, comme le proclament certains, de maintenir éternellement en vie le cerveau d’un individu dans une machine ? Une décision prise par une IA sera-t-elle forcément plus objective que celle prise par un être humain ? Que faut-il penser du nouvel outil d’édition du génome humain CRISPR/Cas9, susceptible de créer des « bébés OGM » ? Existe-t-il des raisons scientifiques de refuser les vaccins ou le déploiement de la 5G ? Le pape François a-t-il raison de considérer l’avortement comme un crime ? Quand la vie est-elle terminée ? La généralisation de la PMA va-t-elle engager l’humanité vers une « rupture civilisationnelle » ?

Ces dernières années, j’ai pris l’habitude de consigner dans un carnet des propos entendus ou lus ici et là. Marqués du sceau du bon sens ou de la science, ils étaient assénés par bon nombre de personnalités publiques : responsables politiques, industriels, autorités scientifiques ou religieuses…

Certains de ces propos m’ont fait bondir, tant ils étaient péremptoires, empreints d’extrême simplification – parfois involontaire, souvent malhonnête et cynique –, ou bien, après vérification, se révélaient totalement erronés. D’autres m’ont agacé, car ils véhiculaient des idées reçues, sans source fiable, ou brouillaient volontairement la frontière entre ce qui relève de la science et ce qui relève de l’idéologie. Quelques-uns encore m’ont surpris, car ils soulevaient des problématiques inattendues sur certains sujets et ouvraient des perspectives auxquelles l’intuition ou le bon sens restent aveugles.

Un bon nombre d’entre eux, enfin, m’ont déçu, car ils émanaient de scientifiques reconnus qui, par excès de confiance ou par manque de prudence, présentaient une théorie scientifique comme étant la seule valable en éludant tout argument contradictoire. Plus agaçant encore, certains se risquaient à donner leur avis sur des sujets étrangers à leur domaine de compétence. Or, dans le contexte d’une recherche toujours plus spécialisée, où les scientifiques consacrent leur carrière à des disciplines de plus en plus pointues, il est facile de comprendre que l’on peut être une autorité dans son champ d’expertise et dire d’énormes bêtises dans celui du voisin.

Chacun des chapitres qui suivent s’ouvre donc par la citation d’une personnalité publique se faisant l’écho, à sa manière, d’un débat de société. Si la plupart de ces paroles illustrent à la perfection cette tendance grandissante à simplifier la conversation ou à l’alimenter avec des idées reçues, toutes posent une problématique précise à laquelle je m’efforce de répondre de façon méthodique et dépassionnée, à l’aide d’arguments scientifiques.

Ce livre est également un moyen de rappeler ce qui relève de la science, ce qui appartient au domaine de la croyance ou ce qui n’est qu’idéologie, et de faire la distinction entre le monde réel et le fantasme. Une façon, enfin, de donner au lecteur les clés pour se forger un avis, sans risquer de raconter n’importe quoi.

Chapitre I

Dieu ou la science ?

« La science et la religion ne sont pas incompatibles,
mais il vaut mieux les séparer. »

HUBERT REEVES, 2010.

En 1998, la prestigieuse Académie nationale des sciences américaine, qui rassemble l’élite de l’élite scientifique, dénombrait dans ses rangs seulement 7 % de croyants. Plus d’une décennie plus tard, en 2010, la sociologue américaine Elaine Ecklund élargissait l’étude aux scientifiques des grandes universités américaines, dont 64 % se déclaraient athées ou agnostiques, dans un pays dont plus de 85 % des citoyens sont persuadés de l’existence d’un Dieu ou d’une entité supérieure. En Angleterre, selon une étude de 2013, 5,3 % des scientifiques de la Royal Society de Londres acceptent l’idée d’un Dieu. Soit dix fois moins que la moyenne nationale.

On l’entend souvent : religion et science ne feraient pas bon ménage. Rationnelle, la pensée scientifique serait incompatible avec la croyance, rangée dans les tiroirs de la superstition. Pour preuve, le 16 septembre 2008, le professeur Michael Reiss, un biologiste évolutionniste britannique, démissionne de son poste de directeur de l’enseignement de la Royal Society à la suite de propos tenus sur l’enseignement scientifique des origines. Également prêtre ordonné de l’Église d’Angleterre, Reiss a estimé que « le créationnisme doit être évalué par les professeurs des sciences non comme une idée fausse, mais bien comme une vision du monde ». Aussitôt, les prix Nobel Richard Roberts, John Sulston et Harold Kroto rédigent une lettre assassine au président de la Royal Society : « Nous considérons le professeur Reiss comme un homme du clergé, ce qui est très préoccupant en soi. » Et d’ajouter : « Il est impensable qu’un pasteur, dont la pensée centrale repose en grande partie, sinon en totalité, sur un dogme invérifiable, puisse présenter avec honnêteté et impartialité un argumentaire scientifique fondé sur la libre-pensée et le doute. »

En France, pays des Lumières et de la laïcité, la confrontation entre sciences et religion semble encore plus marquée. En 2017, à l’occasion de la Fête de la science, Frédérique Vidal, ministre de l’Enseignement supérieur, de la Recherche et de l’Innovation, rappelle que la culture scientifique permet de « faire des choix basés sur la connaissance et non sur la croyance ». Dieu, qui ne se retrouve dans aucun modèle mathématique, doit-il systématiquement s’opposer à la science ? Peut-on croire en Dieu quand on est scientifique ?

Connaissance et croyance

« Croire aux miracles, en un Dieu tout-puissant qui change l’eau en vin et qui marche sur l’eau, c’est trahir l’esprit de la science, la faculté de comprendre de l’être humain. » C’est avec cette formule que l’évolutionniste réputé Richard Dawkins illustre, dans un entretien accordé à L’Express en 2014, l’incompatibilité, à ses yeux, entre la science et la religion. Un terme régulièrement mis en avant afin de distinguer la démarche scientifique de la foi permet de comprendre cet avis en forme de couperet : la réfutabilité. « Une proposition scientifique n’est pas une affirmation vérifiée avec certitude, mais elle est réfutable, c’est-à-dire qu’on ne peut pas affirmer qu’elle ne sera jamais réfutée », écrit l’astrophysicien André Brahic dans son court essai Science et Croyance – L’Illusion du vrai et la certitude du faux.

Ce qui fait la force de la méthode scientifique, c’est donc que toute affirmation peut être invalidée à la suite d’une nouvelle observation ou d’un contre-exemple. Toute conjecture dont on ne peut démontrer ni l’exactitude ni la fausseté n’appartient pas au monde de la science, lequel repose sur deux piliers : celui de l’expérimentation ou de l’observation et celui de l’interprétation ou de l’approche théorique. Brahic explique : « Observer sans interpréter n’a aucun intérêt, croire en une théorie sans l’avoir testée conduit à des errements […]. De la même manière que les hommes ont besoin de deux jambes pour marcher, la science avance par ces deux approches et grâce à des allers et retours permanents entre ces deux démarches. » La science est en éternel mouvement. Intransigeante, parfois ingrate, voire cruelle, elle exige d’abandonner toute théorie contredite par une ou plusieurs observations empiriques. Tel un joueur compulsif, la science remet constamment sa mise en jeu. S’ils peuvent dénoncer ce qui est faux, les scientifiques ne peuvent jamais prétendre détenir la vérité. « Toute proposition, même très convaincante, reste à l’état d’hypothèse tant qu’elle n’est pas confrontée au monde réel et vérifiée par l’expérience », écrit Brahic.

À l’inverse, la religion repose sur le concept de croyance, l’affirmation d’une vérité qui n’est pas accessible à notre condition humaine. Imperceptible à nos sens, elle est de facto invérifiable par une approche scientifique. Ainsi, affirmer que Dieu interdit le blasphème n’est pas scientifique, car non réfutable. Personne n’ayant la prétention de savoir ce qui se passe dans l’esprit de Dieu, il est impossible de valider ou de réfuter cette affirmation. En revanche, déclarer que « la Terre est plate » s’inscrit dans une démarche scientifique puisqu’il est facile, par la simple observation de notre planète bleue depuis l’espace, de réfuter cette affirmation.

D’une manière caricaturale, on pourrait dire que la religion s’engouffre là où la science reconnaît ses limites. L’inexplicable, l’absence de connaissance scientifique – par exemple concernant l’origine de l’Univers – sont généralement comblés par des interprétations d’ordre divin. Là où la science doute, la religion croit. Là où la science progresse, la religion recule. Le sociologue Max Weber notait dans La Considération intermédiaire au début du XXe siècle : « Partout où la connaissance rationnellement empirique a réalisé de façon systématique le désenchantement du monde et sa transformation en un mécanisme causal, apparaît définitivement la tension avec les prétentions du postulat éthique selon lequel le monde serait un cosmos ordonné par Dieu. »

Cette vision mécanique de la science et de la religion, qui évolueraient selon le principe des vases communicants, laisse peu de doute quant à la possibilité d’être à la fois scientifique et religieux. Or, comme très souvent, la réalité est un peu plus nuancée.

Galilée, homme de sciences et de foi

Jusqu’au début du XXe siècle, la croyance en Dieu souffrait peu de débat en Occident, y compris chez les scientifiques dont les recherches étaient motivées par la quête de sens spirituel. En étudiant la nature et les grands mécanismes du monde, les savants avaient la conviction de s’approcher plus que quiconque de l’œuvre de Dieu.

Un des exemples les plus célèbres est celui de Galilée. Vers 1610, l’homme de sciences italien tour à tour mathématicien, physicien et astronome, observe à travers sa lunette astronomique nombre d’indices lui permettant d’affirmer que la Terre n’est pas au centre d’un monde autour duquel tournerait l’ensemble des objets visibles sur la voûte céleste – la Lune, les planètes et le Soleil –, et où les étoiles, fixées sur une toile de fond, marqueraient la fin de l’Univers. Galilée acquiert au contraire la certitude que la Terre tourne autour du Soleil. Il n’est pas le premier à placer le Soleil au centre de toute chose. Le chanoine Nicolas Copernic, fervent religieux, le suggère dès 1543. Johannes Kepler, entré dans la science après s’être « senti appelé » par Dieu afin de transmettre aux hommes la splendeur de la Création, le confirme un demi-siècle plus tard. Galilée, remettant en cause sans la moindre équivoque la théorie d’une Terre immobile, est le premier à défendre bec et ongles cette idée révolutionnaire contre les autorités religieuses de l’époque.

La suite est bien connue. Légèrement à cran en raison des succès de la Réforme à cette époque, l’Église catholique entend réaffirmer son pouvoir par la force et l’intransigeance. Qualifiant l’idée d’une Terre tournant autour d’un Soleil fixe de « stupide et absurde, et fausse en philosophie, et formellement hérétique, en tant qu’elle contredit expressément ce que dit la Sainte Écriture en maints endroits », elle met à l’Index les écrits de Galilée une première fois en 1616. Mais celui-ci s’entête, persuadé d’avoir raison, et remet le couvert de l’héliocentrisme en 1632 dans son Dialogue sur les deux grands systèmes du monde. À la suite d’un procès qui restera comme le symbole de la confrontation entre la science et la religion, cette dernière se révélant incapable d’admettre la réalité des faits et d’adapter son discours aux progrès de la science, en 1633, Galilée est condamné par le pape à la détention à perpétuité. En larmes, Galilée finit par invoquer la clémence du tribunal. Il doit prononcer à genoux, vêtu de la robe blanche du pénitent, l’acte d’abjuration que le Saint-Office lui tend : « Moi, Galilée, dans la soixante-dixième année de mon âge, prisonnier et agenouillé devant les très éminents cardinaux inquisiteurs généraux […] j’abjure, maudis et déteste l’erreur et l’hérésie du mouvement de la Terre. »

Difficile de ne pas voir dans cet évènement la démonstration d’une incompatibilité entre la science et l’Écriture sainte. En effet, placer le Soleil au centre du monde entre en contradiction totale avec la double course – celle du Soleil et celle de la Lune – que Dieu a interrompue afin d’aider Josué à triompher des troupes amorrites : « Soleil, arrête-toi au-dessus de Gabaon ! Lune, immobilise-toi sur le val d’Ayalon ! Et le Soleil s’arrêta, et la Lune se tint immobile, jusqu’à ce que la nation se fût vengée de ses ennemis. » (Josué 10:12-13) Tout comme avec le psaume 93, « Dieu roi de l’Univers », qui proclame : « Tu as fixé la Terre, immobile et ferme. »

Pourtant, à aucun moment Galilée, en réalité très pieux et soutenu par un certain nombre d’hommes d’Église, n’a voulu remettre en cause l’autorité de la Bible ou sa propre foi. Jusqu’à la fin de sa vie, l’homme de sciences a défendu son droit à croire en Dieu tout en conservant sa rigueur scientifique. Selon lui, la Bible a été rédigée de façon à s’accommoder des connaissances de l’époque, afin de rendre ses messages intelligibles au commun des mortels. Fondés sur des observations de bon sens, les textes bibliques se devaient d’être accessibles au sens commun sans toutefois être pris au pied de la lettre.

Pour Galilée, il convient donc de distinguer ce qui relève des Saintes Écritures, avant tout destinées à guider les hommes sur le chemin de Dieu, de ce qui relève de la science ou des faits matériels, dont la compréhension évolue nécessairement au cours du temps. « Dites-nous comment on va au ciel et laissez-nous vous dire comment va le ciel », aurait-il répliqué aux Dominicains. Galilée, tout comme ses prédécesseurs Copernic et Kepler, incarne l’exemple type de la coexistence de la science et de la foi en un seul esprit – et pas des moindres. Aucune contradiction, en effet, car science et religion n’entendent pas répondre aux mêmes questions existentielles. Pour l’une, l’étude rationnelle de la nature, pour l’autre, l’étude rigoureuse des lois divines.

La science expliquée par la religion

Les révolutions scientifiques de la fin du XIXe siècle marquent un tournant dans la relation entre la science et la religion. En 1859, le naturaliste britannique Charles Darwin lâche une petite bombe parmi les savants avec la publication de son ouvrage L’Origine des espèces, dans lequel il pose les fondements de la théorie de l’évolution et de la sélection naturelle. Or, si cette théorie s’oppose clairement à l’idée selon laquelle l’homme aurait été créé du jour au lendemain par Dieu, le scientifique a du mal à opérer une totale bascule du théisme à l’athéisme. Dans une autobiographie rédigée en 1876, Darwin se souvient qu’il lui était « impossible de concevoir que le splendide et infiniment merveilleux univers, de même que l’homme […], soit le résultat du hasard ». Mais la prudence dont il fait preuve sert avant tout à atténuer la controverse publique. En réalité, Darwin juge la doctrine religieuse et ses observations de la nature inconciliables.

Le procès du singe

En 1925, soixante-six ans après la publication par Darwin de L’Origine des espèces, plusieurs États américains où la religion est très présente, dont le Tennessee, votent des lois interdisant l’enseignement de cette théorie de l’évolution dans les établissements publics au motif qu’elle nierait « l’histoire de la création divine de l’homme, telle qu’elle est enseignée dans la Bible, et qui prétend que l’homme descend d’un ordre inférieur d’animaux ».

Pour tenter de faire invalider la loi par la Cour suprême de l’État du Tennessee, les opposants au fondamentalisme chrétien convainquent un professeur de sciences naturelles de 24 ans, John Thomas Scopes, d’enseigner ostensiblement les travaux de Darwin à ses élèves. Comme prévu, le jeune homme est poursuivi en justice. S’ensuit un procès au cours duquel scientifiques et religieux se succèdent à la barre, les premiers démontrant les contradictions et incohérences scientifiques des textes bibliques, les seconds tentant tant bien que mal de défendre leur interprétation.

Scopes est finalement condamné à une amende symbolique de cent dollars pour violation d’une loi qui restera en vigueur jusqu’en 1967. En dépit de la défaite des évolutionnistes, le « procès du singe », qui bénéficie d’une couverture médiatique inédite, jette une lumière crue sur les impacts de l’obscurantisme auprès du grand public et restera comme le symbole, aux États-Unis, du combat de la science contre la religion.

À 33 ans, Georges Lemaître est un ecclésiastique épanoui. Né en 1894 à Charleroi, il entre à l’âge de 10 ans au collège des jésuites de la ville et, en 1911, intègre l’école des mines de l’université catholique de Louvain. Il y apprend les mathématiques, la physique, et s’initie aux problématiques de la cosmologie. Son doctorat en poche, il est admis en 1923 à la célèbre université de Cambridge comme étudiant-chercheur. Cette même année, l’homme de sciences est également ordonné prêtre, membre de la Fraternité sacerdotale des amis de Jésus.

Débute alors une longue quête à la fois scientifique et spirituelle des origines du monde, sans que jamais science et religion ne soient mises dos à dos. C’est ainsi qu’en 1927, Lemaître propose une théorie cosmologique révolutionnaire : l’Univers ne serait pas statique, mais en expansion ! Même Albert Einstein, qu’il rencontre à plusieurs reprises aux États-Unis cette année-là, n’avait osé s’avancer sur ce terrain. Lemaître conçoit l’Univers avec un commencement (une explosion initiale intervenue il y a près de 14 milliards d’années et qu’on nommera rapidement le big-bang), mais aussi avec une évolution, et probablement une fin. Deux ans plus tard, l’astronome Edwin Hubble confirme cette théorie en observant que les galaxies s’éloignent les unes des autres, au sein d’un Univers en expansion.

Dans un discours de 1951, le pape Pie XII tente d’utiliser les découvertes de Lemaître et de ses successeurs pour légitimer les Écrits saints et prouver l’existence du Père créateur. « Il semble, en vérité, que la science d’aujourd’hui, remontant d’un trait des millions de siècles, ait réussi à se faire témoin de ce “Fiat Lux” initial, de cet instant où surgit du néant, avec la matière, un océan de lumière et de radiations, tandis que les particules des éléments chimiques se séparaient et s’assemblaient en millions de galaxies. » Y voyant la preuve d’une création divine, Pie XII poursuit sa démonstration religio-scientifique : « Ainsi, création dans le temps ; et pour cela, un créateur ; et par conséquent, Dieu ! Le voici, donc – encore qu’implicite et imparfait – le mot que nous demandions à la science et que la présente génération attend d’elle. »

Ces propos du pape font bondir Lemaître. L’homme d’Église s’est en effet toujours gardé de mélanger science et religion, ou plutôt d’utiliser l’une pour justifier l’autre. Ainsi, le big-bang, qui décrit les conditions du début de l’Univers, répond à une question totalement différente de celle de sa création, réservée au domaine de Dieu. Lemaître ira jusqu’à demander audience à Pie XII pour lui faire part de son point de vue, similaire à celui de son ancêtre Galilée, selon lequel science et foi ne doivent pas être mêlées.

La fondation Templeton

La volonté de faire concorder les textes sacrés avec les connaissances scientifiques est parfaitement représentée par la fondation créée en 1987 par le milliardaire et presbytérien américain John Templeton et qui porte son nom. La fondation a pour mission de financer, à hauteur de 60 millions de dollars par an, des recherches scientifiques destinées à faire progresser la religion en résolvant une série de questions existentielles à la frontière entre le matérialisme et la spiritualité : les origines de l’Univers, les lois de la nature et de la vie, la conscience humaine, le libre arbitre, etc. Chaque année, la fondation remet le prix Templeton, gratifié de 1,5 million de dollars (c’est-à-dire davantage qu’un prix Nobel), à « une personne vivante ayant contribué de façon exceptionnelle à affirmer la dimension spirituelle de la vie, que ce soit par des idées, des découvertes, ou des travaux pratiques ».

La fondation a, par exemple, dépensé 2,4 millions de dollars pour une étude destinée à prouver que les prières améliorent la santé des malades ; 4,5 millions de dollars pour une autre étude sur « la recherche sur la nature et l’efficacité du pardon », ou encore 2,2 millions de dollars afin d’étudier l’influence de la religion sur le comportement pour lutter contre l’épidémie de sida en Ouganda. Sean M. Carroll, cosmologiste à l’institut de technologie de Californie, qui a décliné une invitation à prendre la parole lors d’un congrès de la fondation, estime que « l’objectif de la fondation Templeton est de brouiller la limite entre la science pure et l’activité religieuse explicite, faisant apparaître ces deux domaines comme des facettes d’une seule et grande entreprise ».

Dans son ouvrage Pour en finir avec Dieu, Dawkins raconte une anecdote vécue lors d’un congrès de la fondation : « Un des journalistes, John Horgan, a dit que chacun d’entre eux avait reçu, outre la prise en charge des frais, la coquette somme de 15 000 dollars pour assister à ce congrès. Cela m’a étonné. Dans ma longue expérience des conférences universitaires, je n’avais jamais vu que les participants (contrairement aux intervenants) aient jamais été payés pour être présents. Si je l’avais su, cela aurait aussitôt éveillé mes soupçons. Est-ce que Templeton employait son argent pour subordonner les journalistes scientifiques et corrompre leur intégrité scientifique ? »

Le Dieu bien particulier d’Einstein

N’en déplaise à certains de leurs fondateurs, les grandes théories scientifiques des origines éloignent peu à peu la sphère scientifique de l’Église. Si l’idée d’un père créateur n’est pas définitivement jetée aux oubliettes, les dogmes religieux sont clairement mis à mal. Le positionnement d’Albert Einstein sur ces questions spirituelles illustre bien cette bascule opérée au cours du XXe siècle.

De confession juive, Einstein utilise avant tout la notion de Dieu et de religion pour exprimer, par la métaphore, ce sentiment d’émerveillement et d’impuissance que peut ressentir le chercheur devant la beauté de la science et les mystères qui entourent les lois de l’Univers : « La plus belle émotion que nous puissions éprouver est l’émotion mystique. C’est là le germe de tout art et de toute science véritable […]. Savoir que ce qui nous est impénétrable existe vraiment […], voilà ce qui est au centre du véritable sentiment religieux. En ce sens, et seulement en ce sens, je me range parmi les hommes profondément religieux. »

Ces déclarations suffisent à transformer, aux yeux de certains, le génie des sciences en un homme de foi. En réalité, très jeune, Einstein est frustré par les désaccords qu’il constate entre les textes religieux et scientifiques, ce qui l’amène à rejeter fermement l’idée d’un Dieu personnel et de ses dogmes, sources selon lui des principaux conflits entre les hommes. Dans une lettre rédigée en 1954, un an avant sa mort, et destinée au philosophe Eric Gutkind, Einstein rappelle son aversion profonde pour tout dogme religieux : « Le mot Dieu n’est pour moi rien d’autre que l’expression et le produit des faiblesses humaines, et la Bible un recueil de légendes vénérables, mais malgré tout assez primitives. » À l’instar des autres confessions, la religion juive est décrite comme « l’incarnation d’une superstition primitive » à laquelle « aucune interprétation, aussi subtile soit-elle, n’y changera rien ».

Pour Einstein, la recherche scientifique implique une vision déterministe des lois de la nature, qu’aucune prière adressée à une entité supérieure ne pourra influencer. C’est pourquoi l’avènement de la physique quantique, à laquelle il a grandement contribué, le met dans un état de trouble profond. En effet, selon la théorie quantique, le comportement des constituants élémentaires de la matière, par exemple leur état et leur position, se définit d’après un modèle probabiliste. Pour Einstein, il est inenvisageable que les lois de la nature soient régies par le hasard et, s’il croit en la théorie quantique, il l’estime imparfaite. Le savant en appelle à nouveau à la métaphore de Dieu, dans une phrase qui restera célèbre : « La mécanique quantique force le respect. Mais une voix intérieure me dit que ce n’est pas encore la juste vérité. En tout cas, je suis convaincu que Dieu ne joue pas aux dés. » Le savant ne rejette pas pour autant l’idée d’une force inaccessible au commun des mortels. Car, au vu des connaissances imparfaites et fragmentaires des lois de l’Univers, quiconque sérieusement impliqué dans la poursuite de la science devient persuadé, selon Einstein, que derrière ces lois se cache « un esprit largement supérieur à celui d’un homme, et en face duquel nous, avec nos modestes pouvoirs, devons nous sentir humbles ».

Contrairement à Einstein, un autre physicien et cosmologiste célèbre, le Britannique Stephen Hawkins, refuse d’en appeler à un esprit supérieur pour expliquer la complexité du monde. En 1988, le spécialiste de la physique des trous noirs explique dans son best-seller Une brève histoire du temps que si les scientifiques découvrent un jour une théorie complète permettant de décrire l’ensemble des lois régissant l’Univers, « ce serait la victoire suprême de la raison humaine, car alors nous connaîtrions l’esprit de Dieu ». Avant de tuer dans la foulée l’idée même de pensée suprême : « Est-ce que l’Univers a été choisi par Dieu pour des raisons que nous ne pouvons pas comprendre ou était-il déterminé par une loi de la science ? J’opte pour la deuxième option. » Un positionnement athée que le chercheur n’a cessé de renforcer avec le temps.

Dans son ouvrage Y a-t-il un grand architecte ? publié en France en 2011, il va plus loin en utilisant directement la science pour invalider l’existence de Dieu : « Parce qu’il y a des lois comme la gravité, l’univers peut et doit se créer lui-même à partir de rien. […] La création spontanée est la raison pour laquelle il y a quelque chose plutôt que rien, pourquoi l’univers existe, pourquoi nous existons. Il n’est pas nécessaire d’invoquer Dieu pour appuyer sur la touche “on” et faire démarrer l’Univers. » La même année, le chercheur précise dans une série documentaire : « Quand les gens me demandent si Dieu a créé l’Univers, je leur dis que la question même n’a pas de sens. Le temps n’existait pas avant le big-bang. Donc Dieu n’aurait pas eu le temps de créer l’Univers. C’est comme demander où est l’extrémité de la Terre : la Terre est une sphère, elle n’a donc pas d’extrémité. La chercher est un exercice vain. »

Ces propos, critiqués par certains philosophes pour mélanger sans distinction des concepts scientifiques et métaphysiques, sont représentatifs de cette nouvelle génération de scientifiques du XXe siècle qui peut assumer son athéisme au grand jour, voire s’en servir comme moteur scientifique. Ainsi Dawkins, militant athée notoire, n’hésite pas à utiliser les connaissances scientifiques pour invalider par la preuve l’existence divine : « Quant au divin horloger qui aurait tout orchestré, la biologie darwinienne explique très bien comment a eu lieu l’évolution, pourquoi un singe est devenu un singe qui sait grimper aux arbres, pourquoi un poisson est devenu un poisson qui sait nager dans la mer, pourquoi les êtres vivants sont des mécanismes compliqués qui ont l’air d’avoir été créés dans un but déterminé, mais qui ne sont là que pour se perpétuer et survivre. »

Faut-il pour autant en déduire que les avancées de la connaissance entraîneront à terme la disparition de la religion chez les scientifiques ? Rien n’est moins sûr, car contrairement aux idées reçues, les chercheurs ne sont ni plus ni moins croyants qu’au début du siècle. En 1914, le psychologue James Leuba réalise un sondage auprès de mille scientifiques américains, révélant que 58 % d’entre eux ne croient pas en un Dieu. Soit… le même ordre de grandeur que celui mesuré en 1997 par l’historien des sciences Edward Larson. Pour Larson, lauréat du prix Pulitzer, cette stabilité s’explique par le fait que les grandes découvertes à même de faire reculer les croyances religieuses ont été menées avant le début du XXe siècle. Pour la sociologue Elaine Ecklund, cette surreprésentation du scepticisme chez les scientifiques vient surtout du fait qu’un nombre disproportionné de scientifiques ont été élevés dans des foyers athées ou agnostiques.

Plus de religion = moins de science ?

En janvier 2020, Kristoff Talin, docteur en science politique et chercheur au CNRS, et Yves Gingras, historien et sociologue des sciences, auteur de l’ouvrage L’Impossible Dialogue – Sciences et religions (2016), publient un article dont le titre, « + de religion = – de science », résume assez bien le propos : « Quel que soit le pays considéré, plus les individus s’identifient à une religion et la pratiquent fortement, moins ils ont de compétences scientifiques. »

Pour asseoir cette conclusion pour le moins tranchée, les chercheurs utilisent les données issues de deux enquêtes Eurobaromètres menées en 2005 et en 2010 dans des pays membres de l’Union européenne, ainsi que celles de l’enquête menée par le Pew Research Center en 2018 aux États-Unis. Pour les 25 566 individus sondés, croyants ou non, pratiquants ou non, protestants, catholiques, orthodoxes, musulmans, agnostiques ou athées, les connaissances scientifiques de base sont mesurées à partir d’une série de neuf variables permettant d’élaborer une note comprise entre 0 et 10. Le résultat est sans appel, et cohérent, quelle que soit la religion considérée : un athée ou un agnostique obtient un score moyen de 9,56, soit au moins 1 point de plus que les pratiquants réguliers, toutes religions confondues.

Par ailleurs, chez les protestants, catholiques et orthodoxes, les pratiquants mensuels affichent généralement des scores plus bas d’au moins 0,5 point que les moins pratiquants. « Les indicateurs du niveau de pratiques religieuses, de la prière et de l’importance de la religion dans la vie quotidienne varient tous dans le même sens : plus l’individu est pratiquant, priant ou religieux, moins son score de compétence scientifique est élevé », concluent les auteurs.

Plus surprenant encore : en croisant ces données avec le niveau d’études des individus, l’effet de la religion sur le score moyen de connaissances scientifiques surpasse tout le reste, de sorte qu’un agnostique ou un athée n’ayant pas fait d’études secondaires aura malgré tout un meilleur score qu’un protestant ou un catholique d’un niveau d’étude plus élevé.

Dans tous les cas, ces savants fervents développent des stratégies pour concilier leur foi en Dieu et leur pratique quotidienne de la science. Au-devant desquelles l’opération d’une stricte séparation entre science et religion, prenant acte du fait que la critique rationnelle, scientifique de la croyance religieuse ou bien l’interprétation divine des connaissances scientifiques sont presque toujours vouées à l’échec. Lorsque la science s’interroge sur la façon dont l’Univers a été créé, la religion demande qui a créé l’Univers. Lorsque la religion affirme que Dieu a créé le monde, la science demande qui a créé Dieu. Lorsque la science étudie les premières manifestations physiques et l’évolution de l’Univers, la religion y apporte un sens. Le problème ne réside donc pas dans le fait d’être à la fois scientifique et religieux, mais de se servir de la science pour défendre la religion, ou bien d’utiliser cette dernière pour anéantir des pans entiers de la science. « Laisser la science et la religion s’en aller par des chemins parallèles, vers leurs buts propres », comme le réclamait, au milieu des années 1920, le frère Marie-Victorin, religieux et botaniste québécois, fervent défenseur d’une diffusion large des sciences auprès du grand public.

Chapitre II

La crainte des vaccins

« Nous risquons, avec des bonnes volontés
au départ de vaccins, d’empoisonner petit à petit
toute la population qui va nous succéder. »