Comment se protéger des personnalités toxiques, se rapprocher des personnalités qui font du bien et devenir soi-même solaire ? Avec les toxiques, une tension envahit l’espace, l’énergie et l’estime de soi sont vampirisées. Auprès des solaires, l’espace est ouvert et on se sent bien. Pourquoi ? Parce que ces personnes ont un certain pouvoir sur elles-mêmes et n’ont pas besoin de l’exercer sur autrui pour se sentir exister.

Nous pouvons tous devenir plus solaires. Ariane Bilheran nous apprend à cultiver les bonnes attitudes : se défaire des loyautés qui minent, ne plus chercher à faire le bien de l’autre à tout prix, grandir sans crainte de contrarier, s’élever au-delà de notre ego tout en le respectant, se relier davantage à notre âme, cette âme dont parlent si bien les Anciens. Et chaque jour vivre et diffuser une harmonie intérieure forte.

Ariane Bilheran, psychologue et philosophe, docteure en psychopathologie, est l’auteure chez Payot de Se sentir en sécurité.

ARIANE BILHERAN

Soyez solaire !

et libérez-vous des personnalités toxiques

PAYOT

www.payot-rivages.fr

Conception graphique : Sara Deux – Illustration : © Thomas Baas

© Éditions Payot & Rivages, Paris, 2015

ISBN : 978-2-228-91391-1

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INTRODUCTION

Le combat ne doit pas être mené par la violence. Là où le mal est stigmatisé, il pense à recourir aux armes, et si on lui fait le plaisir de lui rendre coup pour coup, on a le dessous, car on est soi-même impliqué dans la haine et la passion. C’est pourquoi il importe de commencer par sa propre maison et prendre garde aux défauts que l’on a soi-même stigmatisés. Ainsi les armes du mal s’émoussent d’elles-mêmes quand elles ne trouvent pas d’adversaires. Et même nos propres défauts ne doivent pas être combattus directement. Tant que nous luttons contre eux, ils demeurent victorieux. La meilleure manière de combattre le mal, c’est un progrès énergique dans le bien.

Yi King. Le Livre des transformations.

Il existe des personnes qui font du bien par leur seule présence. Elles irradient quelque chose, peut-être un bien-être qui devient communicatif, une sorte d’amour de la vie, de joie indescriptible, ou encore autre chose. Tout simplement, à leurs côtés, vos soucis diminuent, s’évaporent parfois, vous êtes moins oppressé, vous vous sentez mieux. Vous avez certainement déjà rencontré de ces personnes qui, lorsqu’elles entrent dans une pièce, vous rendent apaisé, serein, voire joyeux par leur seule présence. Ces personnes dégagent une intensité, une façon d’être au monde. D’autres personnes vous font du bien de manière active, par exemple celles qui s’escriment à rendre meilleur votre quotidien, vous aident à trouver un travail, vous remontent le moral lorsqu’il est en berne, vous aident à construire vos projets… Ici, nous évoquerons simplement celles au contact desquelles vous vous sentez bien, sans qu’elles agissent particulièrement à votre encontre.

Quelques figures tutélaires, connues ou moins connues, m’ont accompagnée tout au long de l’écriture de ce livre, comme des paradigmes qui nous engagent à suivre un chemin de lumière. Il ne s’agit pas de religion. Ou plutôt si. Il s’agit de l’esprit de la religion, quelle qu’elle soit, et qui consiste à unir les humains vers des buts et des idéaux qui les transcendent et les rendent meilleurs, en augmentant leur scrupule moral, le respect du vivant et de sa dimension sacrée. Chaque religion vit (ou a vécu) sa face obscure, liée au sentiment d’être « élue » seule parmi les autres : prosélytisme, inquisition, perversion, tortures, assassinats, massacres, au nom du jugement d’un dieu intolérant, sanguinaire, cruel, sans pitié ni miséricorde. Nous ne parlerons pas ici de dogme, mais de cette communion qui permet de rassembler les humains dans la compassion et dans une œuvre de paix. Par exemple, toute personne qui a pu rencontrer Sœur Emmanuelle décrit ce sentiment de paix intérieure, et cette forme de sainteté, de sagesse qui émanait d’elle. Il y a des rencontres dont vous sortez grandi. Bien sûr, il s’agit d’un être exceptionnel, mais j’ai voulu affiner cette réflexion au regard de la présence au monde. Souvent, l’on s’illusionne, et l’on imagine que la personne vit subitement la révélation de qui elle est vraiment. Il y a là une erreur. Si vous voulez changer, devenir un être qui fait du bien aux autres, par votre seule présence, cela suppose de modifier des petits circuits de votre quotidien, en vous attaquant à des mauvaises habitudes, à des défauts, à toute forme de complaisance, ce qui, au fur et à mesure, transformera de façon plus spectaculaire votre présence au monde et celle de votre entourage. Mère Teresa en ce sens engageait chacun d’entre nous qui souhaitait promouvoir la paix dans le monde à rentrer chez soi pour s’occuper de ses proches. L’amélioration du monde commence par enlever les mauvaises herbes de son propre jardin.

Revenons à ces personnes qui font du bien par leur seule présence.

Premier indice : ces personnes ont toujours le sourire. Est-ce ce sourire qui les rend joyeuses, ou bien est-ce la joie ressentie qui leur donne ce sourire ?

Second indice : si ces personnes font du bien par leur seule présence, c’est qu’elles ont une intensité d’être, une qualité de présence.

Qu’est-ce que la présence ?

La définition que je vais en proposer est la suivante : la présence est l’incarnation de l’âme dans un corps, qui relie son immanence à sa transcendance dans l’ici et maintenant. Une qualité de présence suppose une harmonie intérieure, une unité, que nous explorerons pour approcher au plus près son mystère, pour la comprendre, en bénéficier mais aussi, pourquoi pas, la développer en nous, comme un don du ciel qu’il serait permis à chacun d’entre nous de découvrir.

Cultiver cette qualité de présence supposera d’alléger la charge reposant sur soi-même, l’anxiété, le stress, les soucis multiples et complexes du quotidien, la dépression chronique, en retrouvant pour soi les idéaux, les valeurs, les modèles qui structuraient le rapport au temps, à l’espace et à l’autre chez les Anciens. Nous pourrions alors non seulement faire du bien à nous-mêmes, mais également en dispenser à autrui et, par la qualité de notre présence, contribuer à rendre le monde meilleur, mission d’autant plus indispensable à l’heure actuelle qu’elle paraît sérieusement compromise, par l’ampleur des guerres, des conflits et des tentatives d’aliénation des masses.

Il est maintenant nécessaire que chacun s’y attelle et restaure en lui, pour lui et pour autrui, son intégrité et son désir de paix.

De toute évidence, la présence bénéfique s’oppose aux personnalités qui nourrissent l’angoisse, soit parce qu’elles attirent le malheur et qu’il ne leur arrive que des catastrophes, soit parce qu’elles vous phagocytent, vous avalent toute votre énergie. Auprès de ces dernières, vous vous sentez mal, votre espace se restreint, vous captez l’angoisse de l’autre et vous éprouvez une forme d’oppression.

Nous pourrions d’emblée dire qu’il s’agit là d’un regard sur la vie, d’une contemplation du monde qui s’attarde sans doute sur sa dimension profonde, large, positive, et non sur l’ensemble des contrariétés et des imperfections qui l’animent, avec lucidité, sans se complaire dans l’illusion et le déni d’une psychologie positive de bas étage.

Cultiver le Beau, le Bon, le Vrai et le Bien, il y a là un ancien modèle de sagesse et d’harmonie qui mérite que l’on y revienne pour s’y attarder et, ce faisant, devenir soi-même cette qualité de présence.

Nous nous trompons dans nos priorités quotidiennes, et nous bradons l’essentiel au marché de l’urgence.

Ce livre prône une démarche authentique envers soi-même et incite à revenir à une spiritualité digne de ce nom, loin de la spiritualité de bazar qui est souvent vendue aux rayons de notre supposé développement personnel.

J’estime que notre vie psychique a de la valeur, et qu’elle ne mérite pas cela. Vous ne méritez pas non plus de vous faire croire que le travail intérieur est facile, simple, sans embûches. Vous n’avez pas le droit, nous n’avons pas non plus le droit d’instrumentaliser la spiritualité pour éviter de nous confronter aux malheurs du monde. La puissance de l’esprit consiste précisément à affronter en toute lucidité l’horreur du monde, puis à la transcender, et non à fermer les yeux. La spiritualité, ce n’est pas l’affaire des tièdes. Ce n’est pas une fuite. Ce n’est pas une illusion qui vise à nous persuader que « nous allons bien, tout va bien », dans un monde plus que chaotique. La spiritualité est la force de celui qui, face au constat de la souffrance du monde et du dévoiement des êtres humains, décide de raffermir son esprit en élevant sa conscience au-delà des effets contingents et de l’actuel dogme matérialiste qui ne cesse d’augmenter notre errance existentielle.

En revanche, il s’agit d’un combat intérieur, contre ses « démons intérieurs », ce dont nous parlent d’ailleurs toutes les religions bien comprises.

Alors, ce livre parle de devenir solaire, de rencontrer des êtres solaires, de se préserver des êtres toxiques, à commencer par soi-même, en combattant ardemment notre ombre. Ce chemin est absolument nécessaire pour trouver un équilibre en soi, lequel se mettra ensuite au service du monde.

Ce livre aspire à ce que chacun travaille à trouver la paix en soi, sans faux-semblants, sans évitement, sans fuite, sans fausse conviction.

Avec justesse, courage et patience.

CHAPITRE 1

Les présences toxiques

Ces êtres qui empoisonnent notre existence par leur seule présence…

Toute définition supposant d’analyser son contraire pour fixer les contours du concept à définir, commençons par les êtres qui empoisonnent notre existence par leur seule présence. Nous écartons donc les êtres qui vous maltraitent de façon active, qui vous font des reproches, vous violentent, abusent de vous, vous harcèlent… De ceux-là émanent une présence nocive qui se prolonge dans des attitudes et des comportements explicites.

En deçà, rien de réellement visible, pas d’agissements hostiles, mais la présence de ces êtres vous rend mal à l’aise, dégrade votre état d’âme. Vous vous sentez mal, et vous pouvez ensuite secréter vous-même des émotions toxiques, faire ressortir jusqu’au pire de vous-même. Pourtant, en apparence, il ne s’est rien passé. Juste une présence dégradée, de piètre qualité, qui altère votre présence à vous-même. Vous avez le sentiment d’avoir perdu en énergie, d’être épuisé, anxieux.

Nous qualifierons ce type de présence de « toxique », au sens où elle vous fait du mal. Certains êtres véhiculent de façon majoritaire une telle présence, tandis que chez d’autres, cette présence sera irrégulière et dépendra des relations aux individus ou des périodes, alors qu’enfin, chez certaines personnes, rares, la présence sera toujours bénéfique.

Dans ce dernier cas, nous supposons un travail considérable interne de discernement critique sur les modèles présentés par notre culture occidentale dominante, et une façon d’être au monde qui est positivement cultivée, ce dont nous parlerons ultérieurement.

Et puis, la qualité de présence pourra dépendre de l’interaction avec chacun d’entre nous. Ainsi, tel être dont la présence est essentiellement bénéfique pour l’un ne le sera pas nécessairement pour l’autre, quoique notre propos ici consiste à dégager des états d’âme et des états d’être prépondérants, qu’il importe de travailler pour en dégager la meilleure substance.

Toute présence peut être renforcée par des actions, par des agissements : l’être dont la présence est toxique pour vous peut en outre vous maltraiter, vous violenter, tenter de vous détruire, etc., de même que celui dont la présence est bénéfique pour vous peut vous aider à augmenter vos potentialités.

Apprendre à repérer la toxicité en vous-même ou dans votre entourage participe du même processus : reconnaître cette dimension, travailler à la supprimer en vous et, si vous la tolérez autour de vous, apprendre à vous en protéger en conservant à l’esprit qu’une relation doit vous apporter davantage de bénéfices que de coûts (coups). Il est intéressant de qualifier cette présence, mais aussi de s’interroger sur les raisons pour lesquelles une présence de qualité ou non aura un impact plus ou moins grand sur vous.

À quoi reconnaît-on une présence toxique ?

Aux côtés de la présence toxique, vous vous sentez amoindri, affaibli, vidé de votre énergie, vulnérable, ce qui peut s’accompagner d’une anxiété et d’une humeur triste. Vous ne savez pas bien ce qui s’est passé car, en apparence, il ne s’est rien passé. Mais au terme de la rencontre, vous vous sentez déprimé, irrité, dévalorisé, et vous nourrissez des émotions négatives, par exemple dépressives ou haineuses. Sur le plan subtil, il y a donc bien quelque chose qui s’est passé, un mécanisme dont vous n’avez pas conscience, que vous n’avez pas vu, pas repéré, ou pas suffisamment ressenti, comme si autrui, par sa présence, vous avait propagé son humeur, son état d’âme anxieux, tourmenté, malheureux… Et une partie de vous a accepté de se laisser entraîner dans cet état d’âme.

Ce n’est pas la quantité des relations qui compte mais la qualité de leur présence.

Je parle également de la relation de vous à vous-même.

D’une certaine façon, l’être dont la présence est toxique pour vous éprouve amertume et insatisfaction dans sa propre vie, et nourrit secrètement, parfois malgré lui, des projets de haine et de vengeance. Ce sont des êtres qui s’interdisent d’exister pleinement et avec lesquels vous entretenez une relation où peuvent se croiser pêle-mêle du dénigrement, du doute, de la tyrannie, de l’abus de pouvoir et des rapports de force, de l’hypocrisie et de l’opportunisme, de la manipulation, du chantage, de la victimisation, des médisances, de la colère et de la destruction, de la fuite et de l’évitement, de la rivalité et de l’envie.

Ceux qui « vendent leur âme au diable »

Toute la culture occidentale ainsi que la plupart des cultures mondiales sont fondées sur une dichotomie bien-mal, diable-dieu. Au-delà de la question de l’existence réelle d’entités personnifiées telles qu’un diable ou un dieu, il n’en demeure pas moins que ces deux pôles signifient deux pulsions opposées, une pulsion qui détruit, qui divise, qui fait du mal (toxique), qui tue le vivant, et une pulsion qui construit, qui unit, qui fait du bien (bénéfique), qui nourrit le vivant, ce que la psychanalyse freudienne a conceptualisé sous l’angle de la pulsion de vie et de la pulsion de mort, en reprenant les divinités grecques d’Éros et de Thanatos.

Il semblerait donc que ces deux pôles constituent des fonctions psychiques universelles, importantes à conceptualiser, comme des catégories mentales qui président en chacun et fondent le scrupule moral, source d’intégrité pour l’être humain. Toute civilisation se fonde d’ailleurs, au niveau anthropologique, sur l’interdit du meurtre et l’interdit de l’inceste (c’est-à-dire de la transgression sexuelle entre adultes et enfants, chaque enfant faisant partie de « la famille » humaine). Si ces deux garde-fous sautent, c’est le retour de la barbarie.

Attardons-nous désormais à la notion de diable et, plus particulièrement, à ces êtres dont on dit qu’ils ont « vendu leur âme au diable ». Étymologiquement, le diable est une notion qui provient du grec ancien, de διάβολος ([diábolos]), issu du verbe διαβάλλω ([diabállô]), signifiant « diviser ».

Le « diable » est donc ce qui divise, désunit, détruit à l’intérieur de nous.

Mais l’être humain dispose d’un libre arbitre : il peut choisir de servir Dieu ou le diable, mais attention, la plus grande manipulation consiste à faire croire que vous servez un dieu qui en réalité est le diable !

Soyez donc attentifs.

Servir le divin, c’est servir la puissance du vivant, l’harmonie, l’union, l’amour, tandis que servir le diable, c’est servir les forces de destruction, de haine et de division. Donc quelles forces servez-vous ? Cette question est primordiale en matière de spiritualité.

D’ailleurs, ceux dont on dit qu’ils ont « vendu leur âme au diable » se sont laissé psychiquement diviser. Tous les êtres mal intentionnés tentent d’ailleurs de diviser autrui, de le corrompre, et c’est toujours ce qui se passe dans les logiques de bourreau. Le bourreau tente de diviser psychiquement la victime par le biais du conflit de loyauté et du traumatisme. Par exemple, il somme une mère de choisir entre sauver la vie de sa fille ou celle de son fils. Si elle refuse de choisir, alors il la viole. Ces procédés sont systématiquement employés dans les guerres mais, de façon plus camouflée, plus insidieuse, dans notre quotidien. Dès lors, la victime sera comme « possédée » par le bourreau, détruite par lui, et « l’effet bourreau » agira de façon autonome, même en l’absence du bourreau : autodestruction, souffrances, angoisse, empathie déplacée à l’encontre du bourreau permettant de mieux tolérer ses faits et gestes1, etc. À l’heure actuelle, l’on parle beaucoup de la perversion narcissique. Voilà un bel exemple de personnalité toxique qui vous empoisonne la vie !

Toute présence toxique pourra être le produit d’un être qui s’est laissé diviser, dissocier, désunir de sa part spirituelle et divine. L’être humain, inscrit entre ciel et terre, est défini par une articulation entre la matière (le corps) et l’esprit, et c’est à cet endroit même que réside sa liberté. S’il se tord et se déséquilibre, soit en privilégiant exclusivement la matière (sensualité excessive, désirs consuméristes, avidité financière, etc.) soit en privilégiant exclusivement l’esprit (ascèse, mépris du corps et du vivant, etc.), alors il se divise. Cet équilibre a toujours été pensé par les grands esprits du monde, depuis Pythagore jusqu’à Léonard de Vinci, autour de la question de l’harmonie (corps-esprit, immanence-transcendance, etc.).

Les relations avec les prédateurs

Apprenez à regarder dans vos relations si elles sont fondées sur l’échange, ou uniquement sur la prédation. Ceux qui ne visent qu’à « prendre » de vous sans vous donner en retour sont souvent toxiques. Le don n’est pas nécessairement financier, bien sûr, car l’on peut donner du temps, de l’amour, rendre des services…

Toute relation « à sens unique », où vous donnez beaucoup plus que vous recevez, sauf lorsqu’il s’agit bien sûr d’un échange générationnel de la vie (ainsi, l’on s’occupera de ses parents durant leur vieillesse comme ils se seront occupés de nous durant notre enfance), doit vous alerter.

Question piège

Si vous avez autour de vous de tels prédateurs, posez-vous bien la question de savoir à quelle part obscure de vous-même ils renvoient… Par exemple, si vous attirez les tyrans, pourquoi ? N’ont-ils pas pour fonction de mettre en mouvement votre propre part tyrannique, celle que vous vous cachez à vous-même et que vous masquez en vous laissant tyranniser ?

Sans le savoir, nous sommes tous porteurs, dans notre inconscient, de mythes, figures et schémas universels. Toute la force des mythes réside d’ailleurs dans cette faculté de raconter à nous tous, quel que soit notre âge, notre civilisation, notre histoire, une vérité universelle. Les mythes sont si puissants que, bien souvent, ils régissent nos vies à notre insu.

Le psychanalyste Carl Gustav Jung a nommé « archétype » une représentation originelle, figurant chez tous, souvent dans une dimension inconsciente, par exemple « l’arbre de vie ». L’universalité des archétypes est d’ailleurs ce qui a conduit Jung à définir l’existence d’un inconscient collectif. On les retrouve dans les contes pour enfants, dans lesquels les toxiques œuvrent sous les figures du dragon, du vampire et de l’ogre.

LE DRAGON

Souvenez-vous toujours que les rencontres avec lesquelles vous allez nouer des liens sont des miroirs de vous-même. De plus, par votre posture, votre attitude, vos émotions, vous allez « révéler » l’autre, en positif ou en négatif.

Il existe des couples d’amoureux qui s’aident à grandir et à croître vers un épanouissement mutuel. En revanche, il existe aussi des couples qui vont s’entraîner vers le pire ! Chacun y aura bien contribué, et une même personne peut se montrer très différente avec vous comme avec autrui. Si avec vous elle se permet de montrer son côté sombre ou prédateur, c’est bien que vous la laissez faire, ou qu’une part de vous encourage et révèle cette dimension en elle, par effet de résonance.

Ce dragon, dont le psychanalyste Jung nous décrit l’importance de le voir en soi-même, doit être rencontré pour être précisément dépassé, et non pas pour être fréquenté ! Souvent, c’est à travers l’autre que nous le rencontrons… à travers cet autre que nous avons inconsciemment attiré à nous, pour opérer cette confrontation.

Saint Michel et le dragon

Dans le christianisme, le dragon symbolise le mal et la bête de l’apocalypse, incarne Satan et se bat contre le Messie. De nombreux saints, martyrs et archanges triomphent du dragon, tels saint Michel, saint Georges…

Ainsi, l’archange Michel est le chevalier ailé qui terrasse le dragon et l’expulse du paradis (Apocalypse, 12,7). Le dragon à sept têtes est en effet une figure allégorique du mal, et cette scène inspirera les artistes italiens de la Renaissance.

Saint Michel est aussi connu pour être psychopompe, c’est-à-dire guider les âmes élues, lors du jugement dernier, vers le paradis.

Le dragon est aussi le symbole de l’avarice : il conserve souvent un trésor qu’il ne faut pas toucher. Les avares ont pour principale motivation de prendre et de retenir à eux. Il n’y a pas là une logique d’échange, mais une logique de prédation à votre encontre. L’avare jouit de la seule possession de l’or, qu’il fétichise. La figure d’Harpagon, rendue célèbre par Molière, en est une parfaite illustration.

L’OGRE

L’une des variantes plus effroyables du dragon est l’ogre. L’ogre vous dévore. Du latin orcus signifiant… « enfer », l’ogre est une sorte de géant se nourrissant de chair fraîche et dévorant les petits enfants. Sa figure a été popularisée par Charles Perrault dans les Contes de ma mère l’Oye. Le Petit Poucet et le Chat botté rencontrent l’Ogre. Dans la mythologie grecque, l’ogre est représenté par Cronos (Saturne chez les Romains), qui dévore ses propres enfants par crainte qu’ils ne lui succèdent.

L’ogre, lorsqu’il tue l’enfant et le mange, s’attaque à ce que représente l’enfance : l’imaginaire et l’innocence. Contrairement au vampire (voir infra), l’ogre peut d’ailleurs avoir son pendant féminin perverti, avec l’ogresse.

La mauvaise nouvelle, c’est que vous pouvez rencontrer l’ogre au coin de votre rue ! Il peut être un véritable prédateur d’enfants, bien sûr, mais, le plus souvent, il est un « ogre psychique », qui vient vous voler votre imaginaire, votre innocence, votre part de créativité. Il peut être un ami, un voisin, votre chef d’entreprise, votre collègue, votre frère… S’il est votre mère, elle n’aura de cesse de dénigrer chaque nouvelle rencontre amoureuse, pour empêcher que vous construisiez votre vie, et donc vous détourniez d’elle. S’il est votre associé, il craindra votre réussite de peur que vous ne lui fassiez de l’ombre et prétendiez à prendre sa place. S’il est votre belle-sœur, elle s’arrangera pour vous faire systématiquement garder les enfants, s’incruster chez vous, vous emprunter de l’argent, qu’elle ne remboursera jamais, tout en disant du mal de vous derrière votre dos… Et bien sûr, « l’ogre ordinaire » se plaît à instrumentaliser vos enfants dans les conflits entre adultes, à les prendre à parti, à les manipuler, voire à les dresser contre vous.

Gare au vampire !

Avec le vampire, que se passe-t-il ?

À peine la personne est entrée dans la pièce qu’elle semble occuper tout l’espace, envahir

Dracula, le vampire

En roumain, Drakul désigne à la fois le diable et le dragon. Paru en 1897, le roman de Bram Stoker le décrit comme vampire des Carpates, en Transylvanie. Dracula aurait été un personnage historique, sous le nom de Vlad Tepes, prince roumain assoiffé de sang, connu pour mener une politique autoritaire et avoir fondé Bucarest. Vlad aurait eu pour surnom « l’Empaleur », d’après sa cruelle méthode consistant à empaler ses ennemis.

Derrière Dracula se cache la figure mythologique du dragon, ce gigantesque reptile écailleux, capable de cracher du feu et de voler grâce à des ailes de cuir semblables à celles des chauves-souris. Le dragon, monstre de l’imaginaire collectif, est un être de terre qui vole. Il est présent dans toutes les cultures antiques. Dans la tradition occidentale (mythologie grecque, celtique, nordique), le dragon est une créature reptilienne ailée et soufflant le feu, recouverte d’écailles souvent vertes, armée de griffes, de dents aiguës, d’un dard menaçant, vomissant des flammes par la bouche, et que nombre de héros ou de dieux devront combattre afin d’établir l’ordre sur le monde. Cette créature est liée à la terre et au feu, symbole de la puissance des forces naturelles.

le champ de vos perceptions, vous agresser par ses gestes, son attitude, sa posture. Vous pouvez vous sentir oppressé, mal à l’aise, avec une contraction du thorax comme si votre respiration devenait contrainte. Si la personne s’assied à vos côtés, vous avez envie de fuir, et si, en vertu de contraintes sociales, vous devez rester assis près d’elle, vous ressentez peu à peu l’angoisse vous envahir.

Les présences qui phagocytent autrui sont souvent la manifestation d’êtres destructeurs, dont le vide intérieur est nourri par l’angoisse, la haine et le désir de destruction de l’autre. Elles occupent tout l’espace car elles craignent d’en manquer et, de ce fait, développent leur existence en capturant votre territoire intime.

Là encore, la présence peut trouver son prolongement dans l’action, et la personne dont vous ressentez qu’elle occupe tout l’espace pourrait bien aussi occuper tout l’espace de parole et imposer ses points de vue lors d’une réunion. La présence toxique sera alors devenue visible pour qui accepte de l’observer.

Une présence qui vampirise vient capturer votre énergie disponible pour s’en repaître.

Cela signifie quoi ? Vous vous sentiez bien, empli de créativité, nourrissiez des projets féconds et il suffit que cette présence résonne avec la vôtre pour que vos ressentis s’amenuisent et se dégradent.

En revanche, la personne dont la présence a été à l’origine de ce malaise semble aller de mieux en mieux ! Pas d’inquiétude, nous examinerons plus tard dans ce livre ce que vous devez faire pour ne plus vous laisser vampiriser !

La figure du vampire, représentée aussi par Barbe-Bleue, tue le féminin à l’intérieur de soi. Chaque personne est porteuse d’attributs masculins et féminins, qui sont portés dans l’inconscient collectif et identifiables dans toutes les mythologies. Il s’agit donc d’attributs et non pas d’un homme ou d’une femme. Le féminin symbolise la part réceptive, émotive et sensible en chacun de soi, et c’est précisément de celle-là que le vampire se nourrit.

Ainsi, la toxicité du profil « vampire » consiste à vous dépouiller de votre sensibilité, de votre connexion à des émotions positives pour décupler en vous des émotions négatives. La dimension dévorante du personnage mythologique entraîne également un assèchement de votre imaginaire : en présence de ces personnes, vous vous sentez vide, dépossédé de vous-même.

L’on peut se poser tout de même la question de ce paradigme du vampire, que l’on retrouve dans beaucoup de références culturelles modernes « à succès », où l’on nous donne à voir ce meurtre de la femme par le vampire, ou le dévoiement du féminin sacré en féminin vénal. Le film à succès Cinquante nuances de Grey évoque surtout cinquante nuances d’ombre dans lesquelles il s’agissait de ne pas chuter, et la prédation sexuelle exercée sur une jeune femme innocente… L’emballement populaire pour ce type de scenarii, sorte de « lieu commun » littéraire, interroge sur la psyché collective.

Ces figures de destruction très archaïques, décrites par le psychanalyste Bruno Bettelheim dans Psychanalyse des contes de fées, peuvent se retrouver dans votre quotidien. Bien sûr, il ne s’agit pas seulement des criminels en série qui agitent le mythe de façon active, littérale, car il est a priori rare de les fréquenter, mais des personnes qui vous dévorent sur le plan psychique.

La dévoration peut être :

– consommée, réelle (pédocriminalité, meurtres réels) ;

– « seulement » psychique (harcèlement moral, violence psychique, etc.) ;

– « entre les deux », avec un mixte de dévoration psychique et de violence physique sans pour autant atteindre les degrés du meurtre physique.

Ces types de corruption intérieure entraînent de facto une présence viciée dont il conviendra, avant tout, de vous protéger, sinon de vous extraire si vous-même détectez telle ou telle tendance ou pente glissante en vous.

L’AGRESSIVITÉ

L’émotion liée au vampire est l’agressivité.

À chaque fois que vous ressentez de l’agressivité, sachez qu’elle est la manifestation de l’impuissance et que, par conséquent, elle va vous entraîner vers la tentation de la domination sur autrui.

Le vampire veut contraindre autrui, par la force visible (coercition, menace, intimidation…) ou invisible (manipulation, chantage déguisé…), pour sa propre satisfaction personnelle.

Il existe toutes sortes de vampires dans le quotidien. La personne qui exerce un pouvoir de façon injuste, qui exécute des ordres qu’elle sait injustes, devient ainsi cette figure archétypale du vampire, et sa présence sera le prolongement de cette corruption interne : une présence toxique.

Ceux qui aiment vous consommer…

La légende met en garde contre une avidité matérielle outrancière, qui pourrait ôter tout geste humanisant (le toucher, la tendresse, etc.), isoler de ses proches et du monde, empêcher d’assouvir ses besoins vitaux essentiels.

Le roi Midas

D’après le mythe grec, il y a plusieurs siècles, un roi nommé Midas régnait sur la Phrygie. Quelquefois, le dieu Dionysos se rendait dans ces contrées, accompagné de son père adoptif, Silène, lequel s’attardait à boire quelques gorgées à l’eau des fontaines. Un jour, le roi Midas ajouta du vin à l’eau, et Silène, qui avait bu goulûment le breuvage, s’endormit. Alors, Midas le conduisit dans son palais et, pendant plusieurs jours, organisa de grandes fêtes en l’honneur de son hôte.

Le dixième jour, Midas ramena Silène au dieu du Vin. Fou de joie, Dionysos demanda au prince ce qu’il désirait obtenir en échange.

Midas souhaita alors que tout ce qu’il touche se transformât en or.

Et le dieu lui accorda cet étrange privilège.

Dès lors, Midas fut entouré d’or : les vases, les tables et les chaises, mais aussi les arbres et les fruits… tout se transformait, tout avait la même couleur, le même toucher.

Mais Midas ne pouvait plus goûter aux aliments, ni étancher sa soif, ni embrasser ses enfants.

Désespéré, Midas supplia Dionysos de lui retirer ce don.

Alors, le dieu ordonna au roi de plonger dans le fleuve appelé Pactole, et l’étrange pouvoir de Midas disparut.

Depuis, l’eau du Pactole est chargée d’une multitude de paillettes d’or.

L’AVIDITÉ

L’émotion associée au mythe de Midas est l’avidité.

L’avidité traduit la possessivité, l’envie, la jalousie, le matérialisme primaire. Lorsque vous nourrissez cette émotion, vous engendrez en vous les germes de l’abus et de la tyrannie. Certains s’approprient ainsi la vie des autres, entendent spolier leurs biens, leur interdire de sortir, de s’épanouir, de s’émanciper. Ce sont souvent des parents tyranniques ou des conjoints d’une jalousie maladive. Ils vous pompent toute votre énergie vitale.

Ce sont en général de très mauvais perdants, gare à leur vengeance…

Ceux qui cherchent à vous capturer

Parmi les présences toxiques figurent les êtres qui exercent une fascination et un charisme en deçà des mots, sans rien vous donner en retour. C’est le mécanisme bien connu de la possession, qui se rencontre bien souvent dans la passion amoureuse. Cette attraction est irrésistible, et conduit l’être à sa perte, s’il ne sait s’en défendre. La possession peut s’exercer par la voix, ou par le regard, comme la Méduse, monstre de la mythologie

Choisir l’ombre : le mythe de Faust

Le mythe de Faust décrit, de façon archétypale, ce que peut être le choix volontaire de l’ombre. Inspiré de fondements réels, il a été transcrit en littérature par Goethe. Le docteur Georgius Sabellicus Faustus Junior étudia la magie surnaturelle à l’université de Cracovie en Pologne.

Accusé de pratiquer la magie noire et de molester ses étudiants, il dut quitter l’université pour échapper aux poursuites judiciaires.

Dès son plus jeune âge, il rêva de posséder la connaissance universelle, de percer les secrets de l’univers. Il mit tout en œuvre mais n’y parvint pas. Désespéré, au bord du suicide, avec le sentiment d’avoir perdu son temps et sa vie, il rencontra Méphistophélès qui lui proposa un pacte : réaliser tous ses désirs en échange de son âme dès que Faust se dira satisfait et heureux. Faust accepta.

Méphistophélès le mit alors en présence d’une jeune fille, Marguerite (Margarete ou Gretchen selon le diminutif allemand), pour qu’il en tombe sincèrement amoureux. Cet amour devint réciproque.

Marguerite était croyante et n’accepta de se marier qu’à la condition que Faust ait la foi. Elle lui posa la question, restée célèbre : « Nun sag, wie hast du’s mit der Religion2 ? »

Faust ne répondit pas, gêné. La mère de Marguerite mourut à cause du somnifère que la jeune fille avait déposé, à la demande de Faust, dans son potage, afin que les deux amants se retrouvent. Son frère affronta Faust en duel pour laver l’honneur de la famille mais fut tué par le magicien avec l’aide de Méphistophélès. Faust dut donc fuir la ville et laisser Marguerite seule au monde, enceinte et cible des ragots de la ville. Elle conçut de cette union un enfant qu’elle noiera. Alors qu’elle était emprisonnée et condamnée à mort pour infanticide, Faust l’apprit, s’indigna et voulut la sauver mais elle se refusa à le suivre. Méphistophélès emmena Faust hors de la prison de Marguerite en disant « elle est jugée » (« sie ist gerichtet ») mais une voix du ciel affirma « elle est sauvée » (« sie ist gerettet »).

Puis, dans la seconde partie du Faust de Goethe, Faust rencontra le souverain, puis épousa Hélène de Troie. Ensemble, ils eurent Euphorion et Faust fit fructifier un lambeau de terre « arrachée à la mer ». À la fin du récit, Méphistophélès voulut prendre l’âme de Faust. Mais celui-ci échappa à la damnation et à l’enfer grâce aux prières de Marguerite.

Le dernier vers de cette seconde partie de Faust conclut « l’éternel féminin nous élève » (« das Ewig-Weibliche zieht uns hinan »).

Ce que le mythe révèle, c’est que la tentation peut nous conduire à « vendre notre âme au diable », à tordre notre respect de l’être humain en cultivant la démesure. Seuls la prière et l’amour divin (inconditionnel) peuvent faire revenir à l’humanité.