Du même auteur

DANIÈLE HERVIEU-LÉGER

De la mission à la protestation.

L’évolution des étudiants chrétiens en France (1965-1970)

Cerf, 1973

Le Retour à la nature.

Au fond de la forêt l’État.

(avec Bertrand Hervieu)

Seuil, 1979 (L’Aube, 2005)

Des communautés pour les temps difficiles. Néo-ruraux ou nouveaux moines.

(avec Bertrand Hervieu)

Centurion, 1981

Vers un nouveau christianisme ?

Introduction à la sociologie du christianisme occidental

(avec la collaboration de Françoise Champion)

Cerf, 1986 (2008)

Religion et Écologie

(dir.)

Cerf, 1993

La religion pour mémoire

Cerf, 1993

Les identités religieuses en Europe

(dir., avec Grace Davie)

La Découverte, 1996

Le Pèlerin et le Converti

La religion en mouvement

Flammarion, 1999 (2001)

Sociologies et Religion

Approches classiques

(avec Jean-Paul Willaime)

PUF, 2001

La religion en miettes ou la question des sectes

Calmann-Lévy, 2001

Dictionnaire des faits religieux

(dir., avec Régine Azria,

avec la collaboration de Dominique Iogna-Prat)

PUF, 2010 (2019)

Le Temps des moines

Clôture et hospitalité

PUF, 2017

Religion, utopie et mémoire

EHESS, 2021

JEAN-LOUIS SCHLEGEL

AUX MÊMES ÉDITIONS

Parer aux risques de demain

Le principe de précaution

(avec Dominique Bourg)

Seuil, 2001

La Loi de Dieu contre la liberté des hommes

Intégrismes et fondamentalismes

Seuil, 2003

Le Moyen Âge expliqué aux enfants

Seuil, 2006

À la gauche du Christ

Les chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours

(dir., avec Denis Pelletier)

Seuil, 2012

Le Moyen Âge expliqué en images

(avec Jacques Le Goff)

La Bible expliquée aux jeunes

Seuil, 2017

CHEZ D’AUTRES ÉDITEURS

D’où vient l’Univers ?

(avec Abd-Al-Haqq Guiderdoni, Michel Malherbe)

Éditions de l’Atelier, 2004

La Mystique, une religion épurée ?

(avec Jacques Arnould, Michel Meslin)

Éditions de l’Atelier, 2008

Religions à la carte

Paris, Hachette Livre, 1995

ISBN 978-2-02-148214-0

© Éditions du Seuil, mai 2022

www.seuil.com

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Avant-propos

Début octobre 2021, le rapport de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église (CIASE) a fait l’effet d’une bombe. On pouvait craindre qu’il soit sévère, et la rumeur l’annonçait tel. Mais personne n’imaginait que le nombre d’agressions sexuelles sur des mineurs avait été d’une telle ampleur. On se trouvait devant une catastrophe sans nom, qui n’était pas due aux assauts d’un ennemi extérieur pour abattre l’Église mais à un délitement interne, aux fautes tolérées des uns et au silence coupable des autres pour les ménager et par là, croyait-on, sauver l’Église. Le scandale et l’abattement qu’il provoqua ont été tels que la question s’imposait d’elle-même : serait-ce le signe annonciateur de la fin du catholicisme, ou d’un certain catholicisme ?

Dans l’Évangile de Matthieu (24,24), Jésus parle de « l’abomination de la désolation », ces signes effroyables qui annoncent la survenue de la fin des temps, ou en marquent le début. « La fin est proche » : de ce propos menaçant les groupes sectaires et plus généralement les mouvements qui prêchent l’apocalypse ont fait au cours de l’histoire, et font toujours aujourd’hui, une lecture littérale et un usage immodéré dans leurs prédications. Ce n’est certainement pas en ce sens que nous parlerons ici d’une fin du catholicisme, annoncée par « l’abomination de la désolation » que sont les abus sexuels et spirituels. En employant cette métaphore devenue familière, je veux souligner que ce livre d’entretiens traite des tempêtes considérables qui ont récemment secoué l’Église catholique et ébranlé, à un point jamais éprouvé, jusqu’aux plus fidèles parmi les fidèles ; il tente d’inscrire ces turbulences dans des évolutions de fond, apparemment inexorables, dans le sens d’un recul, pour ne pas dire d’un effondrement du catholicisme en Europe, sa terre natale, et très particulièrement en France. Quand la pratique dominicale tombe à moins de 2 %, quand tous les sacrements – baptême, réconciliation (confession), mariage, ordination, sacrement des malades – sont gravement affectés par ce recul, ainsi que les inscriptions au catéchisme et même désormais les funérailles religieuses, comment ne pas penser à une débâcle ? Arrogant ou inconscient, surtout en catholicisme, qui prétendrait que la déperdition quantitative n’a rien à voir avec la qualité, ou la bonne santé, de ce qui reste debout ?

Danièle Hervieu-Léger et moi-même sommes tous deux sociologues des religions et bons connaisseurs du terrain catholique, de sa sociologie et d’une part de son histoire – je crois pouvoir l’affirmer sans prétention excessive. À ce titre, il nous importe avant tout d’analyser et de comprendre un processus historique, et non pas d’émettre ou de soutenir des prophéties apocalyptiques sur la fin de l’Église catholique en Europe ou, tant qu’on y est, sur la fin de tout, et donc aussi la fin du catholicisme comme tel dans le monde entier. D’autres lectures – théologiques, spirituelles – des crises de l’Église sont possibles. Qu’on nous fasse simplement grâce de la platitude récurrente sur « la sociologie qui ne renseigne pas sur la foi réelle des gens ».

L’Église catholique subsistera, c’est sûr, mais la question est : comment, en quels lieux et dans quel état ? Si l’on dit qu’elle arrive, après un millénaire et demi, au terme de son parcours européen, on peut faire au moins deux hypothèses contradictoires : un peu comme la Raison ou l’Esprit selon Hegel, dont l’épicentre se déplace au cours de l’Histoire, il se peut que le catholicisme (voire le christianisme) vivant du XXIe siècle soit appelé à « émigrer » – cette condition si partagée au temps de la mondialisation –, donc à poursuivre sa carrière historique hors de l’Europe. Il se peut aussi qu’un examen plus précis de la situation du catholicisme dans le monde révèle à quel point, les mêmes maux produisant les mêmes effets, il est fragilisé et en perte de vitesse partout dans le monde. S’il subsiste, sera-ce sous la forme de l’Église catholique romaine, ou bien, déterritorialisé et implanté dans d’autres aires culturelles, sera-t-il « inculturé » selon des modèles nouveaux ? On peut ajouter que l’histoire passée de l’Église n’est pas absolument décisive pour dire son avenir. Comme de pieux esprits le rappellent toujours, elle a connu des reprises ou des « réveils » impressionnants après des périodes difficiles, très sombres, où elle semblait quasiment vouée à l’extinction. Ce n’est pas impensable, mais la crise actuelle présente des traits « systémiques » spécifiques, internes, dont on ne voit pas, hors de réformes radicales (actuellement impensables), le dépassement possible.

Le projet de ce livre est donc lié au sentiment, basé sur des « signes du temps » nombreux et des arguments de taille, qu’une longue phase historique se termine pour le catholicisme européen et français. Que faute de réformes, l’Église catholique, déjà « exculturée » et très affaiblie, se trouve, dans les crises qu’elle vient de traverser, qui ne sont absolument pas résorbées, et dont même on ne voit pas comment elles pourraient l’être, devant un tournant historique où l’avenir n’est pas écrit. Il est frappant de constater, notamment, que les séismes récents ont bouleversé les pratiques et les convictions de nombreux « simples catholiques », qui n’attendent plus rien, ou peu, des autorités de l’Église. Pourtant, le catholicisme qui s’effondre ne fait pas place à « rien » : il se transforme et produit silencieusement de nouvelles figures, inédites, de la foi et de la pratique, dont les simples catholiques peuvent être les acteurs. Cette manière de faire n’est pas étrangère à l’esprit de ce temps, et peut-être pas non plus à l’Esprit tout court.

Jean-Louis Schlegel

I

DEUX SÉISMES

1

Quand l’Église vacille :
la révélation des abus sexuels

Jean-Louis Schlegel

Le 5 octobre 2021 au matin, le rapport de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église (CIASE), créée en 2019 à la demande de l’épiscopat français, a été rendu public par son président, Jean-Marc Sauvé, et remis par lui à Mgr Éric de Moulins-Beaufort, président de la Conférence des évêques de France (CEF), ainsi qu’à sœur Véronique Margron, présidente de la Conférence des religieux et religieuses en France (CORREF). À l’énoncé du nombre de victimes d’actes pédocriminels subis dans leur enfance – 330 000 sur soixante-dix ans –, perpétrés par des prêtres diocésains, des religieux et aussi des religieuses, le choc a été immense, soulevant une vague de protestations très violentes contre les responsables d’Église9 qui avaient toléré et couvert ce qui est qualifié aujourd’hui de crimes.

Ce rapport a fait l’objet de nombreux commentaires, et d’une certaine manière les questions qu’il soulève vont traverser tous nos entretiens. Mais d’abord, comment avez-vous réagi à sa publication ?

Danièle Hervieu-Léger

Comme beaucoup, j’ai été sidérée par les chiffres. Leur mise au jour constitue un séisme dont les effets, à court et à plus long terme, sont à mon avis incalculables, car ils engagent à la fois la structure du pouvoir qui fait l’Église et la crédibilité du discours qu’elle adresse au monde. Nous n’avons pas encore la pleine visibilité du désastre institutionnel dont nous sommes témoins. Car il s’agit bien d’un désastre institutionnel, et non de la dérive de quelques brebis galeuses. C’est le fait fondamental révélé par le rapport.

JLS

Certains ont contesté immédiatement cette dimension institutionnelle, à laquelle fait directement référence la mention, dans le rapport, du caractère « systémique » des abus.

DHL

Oui, et les plus acharnés à dédouaner l’institution d’une responsabilité propre – justifiant donc qu’elle doive, en tant que telle, réparation aux victimes – ont rapidement engagé des manœuvres auprès du pape et de la Curie romaine pour discréditer le travail de la CIASE. La CEF a pris avec netteté ses distances avec cette entreprise de sape menée par une poignée de membres de l’Académie catholique de France10, mais portée, en réalité, par un courant intransigeant récusant toute idée que l’Église – institution divine, et donc seule habilitée à parler d’elle-même – puisse être soumise au même regard critique que n’importe quelle institution confrontée à ses propres errements.

En analysant les défaillances structurelles qui ont, dans la durée, permis à la fois la multiplication et l’occultation des abus sexuels dans l’Église, les experts historiens, sociologues et démographes mobilisés par la CIASE ont mis à nu la logique d’un système institutionnel, non pas « aveugle » ou « inconscient » comme on l’a écrit parfois, mais piloté par une seule priorité : celle de sa propre sauvegarde. Cette priorité a été, pendant de longues années, très consciemment et systématiquement mise en œuvre par l’institution romaine qui a utilisé tous les instruments du pouvoir hiérarchique, de l’autorité spirituelle et de l’ascendant moral dont elle disposait pour étouffer à la fois la parole des victimes et l’expression des témoins. La libération de cette parole dans l’espace public ne dévoile pas seulement les comportements pervers ou criminels des abuseurs : elle fait voler en éclats le système du silence qui assurait leur impunité, et elle braque le projecteur sur les logiques du pouvoir et de la domination auxquelles ce système est structurellement adossé.

JLS

Oui, je voudrais y insister en passant, même si pour eux c’est un moment difficile : ce ne sont pas les prêtres d’aujourd’hui en général et comme tels qui sont mis au pilori et devraient rougir ou présenter des excuses. Ce qui est en cause, c’est ce qu’est devenu le « sacerdoce » dans le système institutionnel de l’Église et les conséquences pour le « système des abus ». Le processus de mise au jour des abus systémiques ne s’est pas non plus ouvert avec le rapport de la CIASE. Déjà Benoît XVI, puis François ont pris conscience de l’ampleur et de la gravité des faits, ainsi que de leur enjeu pour l’Église, et ont tenté d’y faire face.

DHL

Absolument. Des alertes avaient eu lieu depuis longtemps, en France et surtout hors de France (États-Unis, Belgique, Irlande, Allemagne, Australie…), avec la publication de rapports accablants qui mettaient fortement en cause des évêques : leur indifférence quand ils savaient, leurs silences, leurs efforts pour étouffer les affaires venues au jour et la priorité régulièrement donnée à la protection de l’institution et des coupables plutôt qu’à l’attention aux victimes. En 2015, le film de Tom McCarthy, Spotlight, a magnifiquement illustré le cas exemplaire du diocèse de Boston dans les années 1980-1990, avec les manquements, à sa tête, du cardinal Law, un évêque pourtant estimé pour son action sociale. Ces révélations ont placé les Églises locales sur la défensive. Des procès ont été intentés à des diocèses devant la justice civile, aboutissant, dans un certain nombre de cas, à des condamnations et à de lourdes réparations financières. Lors de visites dans divers pays concernés, les deux derniers papes ont été contraints à plusieurs reprises de rencontrer les victimes et de leur demander pardon.

Après Benoît XVI, le pape François a en effet été à son tour confronté à la question des abus sexuels, notamment lors de sa visite en août 2018 aux États-Unis, au moment où le procureur de Pennsylvanie venait de publier le rapport sur les abus sexuels perpétrés par plus de trois cents « prêtres prédateurs » sur au moins mille enfants, abus couverts par l’Église catholique de cet État. Cette visite intervenait après le scandale provoqué par les révélations sur les abus commis au Chili par un prêtre influent, le père Karadima. D’abord dans le déni, le pape François avait dû reconnaître son erreur après la nomination contestée d’un évêque proche de Karadima, qu’il avait défendu bec et ongles et que des laïcs catholiques avaient vivement récusé11. L’affaire finit par aboutir à la démission en bloc des évêques chiliens. Devant le tour dramatique pris par la visite aux États-Unis, auquel s’ajoutaient les accusations personnelles portées contre François par l’ancien nonce dans ce pays, l’ébranlement fut tel que le pape publia une « Lettre au peuple de Dieu12 », demandant l’aide de tous les catholiques pour en finir avec le « cléricalisme », c’est-à-dire avec l’« entre-soi clérical » qui donne aux abus un caractère « systémique ». Il n’était plus possible d’invoquer la prudence nécessaire dans l’établissement des faits, la rectitude de l’immense majorité des prêtres ou la nécessité de préserver l’image de l’Église. Avec le rapport accablant de la CIASE, le constat est désormais établi aussi pour l’Église de France : chiffré, violent, ébranlant l’institution du haut en bas.

JLS

L’Église « ébranlée », dites-vous. Comme aux États-Unis, elle a semblé « vaciller » en France. Mais que mettez-vous sous ces mots ?

DHL

Pour faire face au cataclysme, on ne peut plus se contenter de déplorer la dérive psychologique et morale d’un petit pourcentage d’individus pervertis : il faut expliciter la logique institutionnelle qui a rendu possible l’installation d’une véritable logique de l’abus au sein de l’Église et travailler à la déconstruire entièrement. Le travail de la commission présidée par Jean-Marc Sauvé a ouvert un chantier immense pour l’Église romaine, non seulement en France, mais bien au-delà, au sein de toutes les Églises nationales confrontées à leurs responsabilités en matière de crimes sexuels perpétrés par des prêtres et des religieux (le processus très approfondi engagé en France y est regardé avec attention), et au sein des instances romaines. L’onde de choc ne s’arrête pas aux frontières de l’Hexagone.

Or c’est précisément sur ce terrain de la responsabilité de l’institution qu’une ligne de partage était apparue, en amont de la publication du rapport, à la fois parmi les évêques, les prêtres et les fidèles. Il y avait, d’un côté, ceux qui pensaient que des mesures disciplinaires individuelles et l’effet du temps suffiraient à résorber la déflagration induite par la découverte de ces crimes, et, de l’autre, ceux qui estimaient que seul le travail de déconstruction de la logique cléricale avait des chances, s’il était mené jusqu’au bout, de répondre à l’attente de réparation des victimes et de rétablissement de la dignité de l’Église.

JLS

Ce rapport pourrait donc constituer un tournant historique. Il dit clairement que l’implosion de l’Église, si elle a lieu, ne sera pas due à un monde hostile qui a fini par avoir sa peau, mais d’abord et avant tout à elle-même.

DHL

Par l’ampleur et la profondeur exceptionnelles de ses investigations et de sa réflexion, le rapport de la commission Sauvé a fait passer les questionnements et débats au sein de l’Église dans une dimension nouvelle. En novembre 2021 à Lourdes, sous la pression maintenue des associations de victimes, après le témoignage très fort de certaines d’entre elles (je pense en particulier à l’intervention du père Jean-Luc Souveton à l’ouverture de l’Assemblée) et devant le scandale de l’opinion, une prise de conscience collective a eu lieu du côté des évêques français, après un temps de flottement. Elle a conduit la CEF à reconnaître la responsabilité institutionnelle de l’Église et à annoncer qu’elle s’engageait dans la mise en œuvre des recommandations de la CIASE, en particulier en matière de réparation financière à l’égard des victimes. Avec cette reconnaissance, la lutte contre les abus sexuels engage l’institution dans un processus d’auto-examen qui cristallise les espérances de beaucoup de catholiques en attente de changement, mais auquel on sait aussi qu’une partie des fidèles, des prêtres et des évêques s’opposeront – comme les académiciens dénonciateurs du rapport de la CIASE, dont la démarche semble avoir connu au début quelque succès à Rome et avoir même troublé François.

Quoi qu’il en soit des turbulences présentes et à coup sûr encore à venir, s’agissant de l’épiscopat français, toute démarche pénitentielle intervenant avant cette reconnaissance formelle aurait été intolérable. La mise en place d’une Instance nationale indépendante de reconnaissance et de réparation (INIRR), opérationnelle depuis janvier 2022, chargée de l’évaluation des réparations dues aux victimes, et placée sous la présidence d’une magistrate, Marie Derain de Vaucresson, qui a une grande expérience de la défense des droits des enfants, marque à coup sûr une étape dans la prise en charge par l’institution de sa propre responsabilité13. La décision de ne pas recourir aux dons des fidèles pour indemniser les victimes, mais de prendre sur le patrimoine de l’Église, va dans le même sens. Reconnaissance, responsabilité, réparation : les trois premières requêtes mises en avant par les associations de victimes semblent devoir être honorées, immédiatement ou dans les mois à venir. Les associations sont fermement déterminées à maintenir la pression dans ce sens, au cas où la volonté des responsables ecclésiastiques tendrait à s’affaisser.

Mais du coup, oui, toute la question va désormais être de savoir quel sort sera fait à la quatrième requête, portée par un large mouvement du côté des fidèles catholiques et au-delà dans la société : quelle réforme de l’Église ?

JLS

On découvre en effet que l’attente est considérable. Les sondages effectués au moment de l’Assemblée des évêques à la Toussaint 2021 ont fait apparaître que six Français sur dix attendent que le rapport Sauvé soit le levier d’une vaste réforme de l’Église. Cette attente concerne 78 % des catholiques pratiquants réguliers, qui pourtant n’étaient pas les plus offensifs pour l’exiger. Et en même temps, le scepticisme reste palpable…

DHL

Derrière ce mouvement d’opinion dans l’Église, certes perçu à chaud, dans l’émotion créée par les chiffres effrayants révélés par le rapport, il y a la réalité d’un catholicisme en pièces et morceaux, traversé par des tensions qui concernent la hiérarchie et le clergé autant que les fidèles. Toute la question est de savoir si cette situation d’éclatement peut accoucher d’une réforme digne de ce nom. La direction qu’elle peut prendre n’est pas plus identifiable pour l’instant que les forces susceptibles de la porter, à supposer qu’elles existent. C’est là l’objet même de notre dialogue : cette situation, absolument inédite pour l’Église catholique depuis la Réforme au XVIe siècle, d’un ébranlement venu de l’intérieur d’elle-même, et non d’un dehors hostile. L’Église fait face, au sens propre du terme, au risque de sa propre implosion. Il se pourrait même, en réalité, que ce processus soit déjà enclenché…

Un catholicisme éclaté…
Mais de quel « éclatement » parle-t-on ?

JLS

Un catholicisme « en pièces et morceaux » : qu’est-ce à dire ? Il y a près de cinquante ans est parue la transcription d’un entretien à la radio entre Michel de Certeau et Jean-Marie Domenach, sous le titre Le Christianisme éclaté1 (vous-même étiez présente dans le public et aviez posé une question). L’analyse de l’état des lieux chrétiens a beaucoup frappé ceux qui ont lu ce livre. Y a-t-il un rapport, et lequel, avec la présente situation ?

DHL

Un rapport étroit : la réflexion que nous conduisons prolonge, à sa manière, la perspective que Certeau esquissait en précurseur dans ce petit livre : en l’occurrence la transformation radicale des modes de présence – sociaux, politiques, culturels, spirituels – du christianisme dans les sociétés occidentales depuis la seconde moitié du XXe siècle. Ces changements étaient dus à des mutations culturelles d’ampleur inédite. Je reconnais d’autant plus ce que ma propre réflexion doit à celle de Michel de Certeau que les liens que j’avais créés avec lui à partir des années 1967-1968 – à un moment où je terminais mes études à Sciences Po et à la Faculté de droit et où je m’interrogeais sur la suite de mon parcours – ont eu une part tout à fait cruciale dans la réorientation vers la sociologie des religions que j’ai alors décidé d’opérer. Il y a aussi une raison moins personnelle et plus directement scientifique de prolonger la réflexion inaugurée par Certeau sur l’avenir du christianisme dans les sociétés de haute modernité : le cours des choses a en effet justifié et continue de justifier l’exploration de ce qu’il énonçait alors comme une hypothèse, à savoir la dissémination des modes d’appropriation du corpus chrétien dans une société d’individus revendiquant de produire eux-mêmes le sens de leur propre vie. Le mot « éclaté » n’est donc pas choisi par hasard.

Cependant, en parlant non du christianisme en général mais du catholicisme – et même d’un catholicisme – éclaté, nous disons deux choses qui spécifient notre propos par rapport à la référence certalienne. La première est que nous allons cibler plus particulièrement les implications que comportent ces mutations pour l’institution romaine et son système de pouvoir, dans un contexte culturel qui a beaucoup bougé. La seconde est que nous parlerons, à de rares exceptions comparatives près, de la situation du catholicisme en France. Il faut ajouter enfin que nous allons le faire selon un point de vue de sociologues : il ne s’agit pas de « tout dire » sur l’objet « Église », mais de faire, dans une perspective critique, un état des lieux du catholicisme en tant que celui-ci est un fait social, une dimension de notre monde social.

JLS

Pourquoi l’épithète « éclaté » vous paraît-il le plus adéquat pour définir l’état du catholicisme aujourd’hui ?

DHL

Il y a deux manières d’entendre l’idée d’« éclatement ». La première évoque une fracture, un clivage qui dresse face à face des « camps » irréconciliables. La seconde suggère plutôt l’effritement d’un système, un affaissement de ce qui tenait ensemble ses éléments, lesquels se dispersent alors comme pièces et morceaux. La première acception met l’accent sur les fissures et les conflits, la seconde sur l’usure et la dissémination. Pour dire les choses brutalement, le catholicisme français est aujourd’hui soumis à cette double logique, alors qu’il conjugue d’une part une « mémoire de chrétienté » (partiellement fictive bien sûr, mais très puissante) qui lui rend difficile à vivre le reflux culturel qu’il subit, et d’autre part une histoire traversée, depuis des siècles, par des conflits violents : l’Église catholique en France offre ainsi une sorte de laboratoire dans lequel ces deux dimensions – l’usure et le conflit – se croisent de façon saisissante.

JLS

Diriez-vous que le conflit est l’ADN du catholicisme français ?

DHL

Oui, depuis plusieurs siècles son histoire peut s’écrire comme celle des conflits internes, théologiques et pastoraux, et des conflits politiques qui scandent l’histoire de la nation. Les querelles religieuses n’ont cessé de déployer leurs effets dans la sphère politique, et réciproquement. Vous me direz : cette intrication conflictuelle du religieux et du politique n’a rien de spécifique à la France, et j’en conviendrai volontiers. Mais l’exacerbation des passions qui accompagnent ce jeu de miroirs nous est propre, même s’il importerait sans doute de nuancer cette remarque aujourd’hui au vu des tensions et des radicalisations qui traversent la scène religieuse de sociétés acclimatées beaucoup plus que nous au pluralisme : je pense évidemment d’abord aux États-Unis… Toutefois, dire que la religion en France constitue une matière politiquement inflammable peut difficilement être démenti.

JLS

Au sein du catholicisme lui-même, la confrontation des options reste en effet virulente aujourd’hui, et nous en parlerons. Mais qu’est-ce qui vous paraît significatif des conflits politico-religieux d’hier ?

DHL

Les formes exacerbées des affrontements internes au catholicisme français ont une longue histoire, et ceux-ci ont presque toujours une ou des facettes politiques. Les dates majeures de l’histoire de France correspondent à des moments où la nation se fend littéralement en deux autour d’une question qui engage toujours, d’une manière ou d’une autre, le rapport du pouvoir politique au pouvoir religieux incarné par la personne du pape, qu’il s’agisse de le tenir à distance, de le placer sous contrôle, de négocier avec lui ou de s’y soumettre. Dans tous les cas de figure, on se trouve dans une logique d’affrontement qui ne souffre pas de compromis. Les enjeux théologiques sont inséparables des enjeux politiques, et réciproquement.

La guerre des deux France ne commence pas avec la Révolution et la Constitution civile du clergé : elle est anticipée par les guerres de Religion du XVIe siècle, qui associent définitivement la foi religieuse à la violence dans notre imaginaire national et imposent, du même coup, l’idée qu’il revient à l’État de contenir cette violence. La violence est présente dans la répression qui s’abat au XVIIe siècle sur les courants jansénistes passés, au fil du siècle, de la critique spirituelle et théologique des orientations de l’Église à la contestation politique de l’absolutisme royal. Elle connaît un pic intense avec la révocation par Louis XIV, en 1685, de l’édit de Nantes de 1598 accordant aux protestants installés dans le royaume la liberté cultuelle et des droits civils et politiques. Elle trouve ses thématiques modernes avec l’avènement des Lumières au XVIIIe siècle. Elle s’approfondit dans la dispute qui oppose durement gallicans et ultramontains en amont de l’avènement de la République. Elle explose dans la bataille de la laïcité en 1904-1905, etc. Les argumentaires religieux et politiques se répondent sur toute la durée du parcours. Surtout, la violence déployée sur un registre trouve immédiatement son écho et son principe de renforcement dans l’autre. En France, notre culture religieuse et politique s’est constituée dans et par le conflit. J’irai même jusqu’à dire : elle s’est formée dans un imaginaire de guerre qui n’a pas été que purement idéologique.

JLS

Est-ce vraiment spécifique à la France ? Après tout, l’Angleterre aussi a connu des conflits politico-religieux d’une grande violence.

DHL

La comparaison avec l’histoire anglaise est en effet instructive. Il est parfaitement exact qu’elle aussi a été traversée d’épisodes de violences politico-religieuses extrêmes. Et celles-ci ne se sont pas éteintes avec la fin de la révolution anglaise et la stabilisation au XVIIe siècle d’une monarchie où le roi – la reine ! – est à la fois souverain politique et chef de l’Église nationale. À partir du XVIIIe siècle et à l’époque contemporaine, les différents groupes chrétiens et Églises se sont trouvés profondément divisés sur les questions sociales liées au développement économique du pays, avec des tensions vives. Mais les historiens de l’Angleterre ont mis en évidence un fait remarquable : la manière dont le parlementarisme est parvenu, dès le XVIIIe siècle, à donner à ces tensions religieuses un terrain d’expression politique (relativement) balisé par les règles du débat démocratique. En transmuant les forces religieuses antagoniques en partis politiques, il a dilué, si l’on peut dire, la violence théologico-politique dont elles étaient porteuses. Progressivement, le parlementarisme a résorbé politiquement la violence des religions chrétiennes historiques présentes sur son sol au profit d’une culture du débat (lequel peut d’ailleurs être extrêmement vif, comme on peut l’observer lorsqu’on suit un débat à la Chambre des communes !)2. La France, de son côté, transforme plutôt tous les conflits politiques qui la traversent sinon en guerres de Religion, du moins en batailles théologiques. Quant aux différends théologiques qui travaillent la scène catholique, ils s’expriment couramment à travers le répertoire de la droite et de la gauche politiques.

JLS

Mais aujourd’hui, comment se manifeste encore ce caractère « inflammable » du catholicisme français ?

DHL

Prenons un exemple très récent : celui de la liturgie, réactivé par l’actualité. Le pape François a publié, en juillet 2021, un motu proprio intitulé Traditionis custodes, afin de rappeler qu’en matière liturgique, la réforme opérée par le concile Vatican II a fixé la règle officielle de l’Église. Quoi qu’il en soit des permissions accordées par les papes Jean-Paul II et Benoît XVI aux courants traditionalistes désireux de continuer à pratiquer le rituel de la messe antérieur au concile3, pour le pape François elles ne pouvaient devenir le moyen de remettre en cause la réforme elle-même. Contrairement à ce qui a été trop vite écrit, y compris par des évêques, François n’a pas « contredit » ses prédécesseurs. Au contraire, avec d’autres moyens, il s’est inscrit dans la même intention : préserver l’unité de l’Église. L’assouplissement octroyé par les précédents papes n’avait en effet pas d’autre objectif : reconstituer cette unité, mise à mal par le schisme, en 1988, de la Fraternité Saint-Pie X de Mgr Lefebvre.

En réalité, la question de la liturgie n’était certainement pas l’enjeu majeur de ce schisme. Mais c’est sur ce terrain que les vociférations les plus hostiles au concile s’étaient fait entendre, surtout en France. Dans les années 1965-1975, ces conflits autour de la liturgie ont atteint un paroxysme. Bien sûr, ailleurs aussi il y a eu des conflits autour de l’abandon du latin, de la pratique de la concélébration (la messe célébrée par plusieurs prêtres), etc. Mais nulle part le conflit n’a pris un tour aussi violent, non seulement par articles et livres interposés4, mais également à travers des anathèmes proférés et des sécessions ouvertes dans les paroisses, les communautés et les monastères. Le théologien suisse Hans Küng, mort en 2021, avait peu de sympathies pour les traditionalistes, mais il s’était étonné en son temps que la « guerre de la messe » prenne en France une tournure aussi radicale : il estimait qu’une cohabitation raisonnable entre des sensibilités liturgiques différentes devait être possible… Sauf que c’était précisément sous-estimer la face politique de la dissidence de Mgr Lefebvre !

Les prédécesseurs de François avaient pourtant probablement en tête, je l’ai dit, un objectif « raisonnable » : en faisant droit aux sollicitations des courants traditionalistes pour célébrer la messe qu’ils appelaient « de toujours » (alors qu’elle n’a été fixée comme la norme de l’Église romaine qu’au XVIe siècle !), ils espéraient que ceux-ci seraient moins tentés de faire dissidence (ou n’auraient pas d’excuse pour la faire). Peut-être même ont-ils imaginé – c’était pour Jean-Paul II comme pour Benoît XVI une obsession de leurs pontificats – que le pluralisme liturgique accepté en interne aurait pour vertu de résorber le schisme, en ramenant des fidèles « égarés » au bercail. La sensibilité théologique des deux papes était sans doute plutôt traditionnelle et leur interprétation « à la lettre » du concile Vatican II plutôt restrictive et propre à en escamoter l’« esprit ». Pour autant, leur propos n’était pas de « réviser » les acquis du concile sur le terrain liturgique, mais de mettre fin, autant que possible, à la menace permanente de fracture induite par les résistances à la réforme (celle de l’abandon du latin, pour faire court).

JLS

Mais où est le conflit politique ici ?

DHL

Que s’est-il passé avec le récent motu proprio du pape ? Loin de s’opposer à ses prédécesseurs, le pape François a observé, après enquête, que l’autorisation donnée au pluralisme liturgique s’était retournée contre celui-ci : quoi qu’en disent aujourd’hui certains de ses défenseurs invoquant – de façon quelque peu inattendue ! – les vertus d’une pluralité liturgique conforme à l’esprit du Concile5, les tenants du rite ancien entretiennent couramment un exclusivisme rituel qui consolide la division entre les deux formes de célébration de la messe et contribue à créer une « Église dans l’Église », avec ses pratiques, ses églises et prêtres dédiés, voire la bénédiction d’évêques acquis à sa cause. C’est donc au nom de l’unité religieuse, comme ses prédécesseurs, que le pape François a rappelé que la liturgie conciliaire est la liturgie romaine, et que les exceptions à cette norme doivent faire l’objet d’un règlement précis de la part des évêques (les libéralités autorisées par Jean-Paul II et Benoît XVI se négociant jusque-là en direct avec Rome). Ainsi, il ne sera plus admis, en principe, que des prêtres refusent absolument de concélébrer avec d’autres prêtres ou qu’ils décident de leur propre chef de célébrer exclusivement selon le rite dit du « missel de Jean XXIII » en refusant purement et simplement, dans leur activité paroissiale, de célébrer autrement. Or cette remise des pendules à l’heure formulée sur un ton très ferme a immédiatement donné lieu, par réseaux et sites spécialisés interposés, à un scénario d’affrontement qui a retrouvé les accents extrêmes de tempêtes post-conciliaires et même préconciliaires.

On a fait aussitôt, du côté des sites catholiques intégristes, le procès politique du pape, en l’accusant de mettre à mal l’enracinement de la liturgie latine dans une tradition ancienne qu’ils associent, eux, à l’identité chrétienne de l’Europe et de la France (comme si le motu proprio était adressé aux seules Églises européennes !)6. On a entendu les porte-parole d’un néonationalisme clairement dirigé contre l’« envahissement » de la France par l’islam relayer cette musique en déplorant la perte d’une tradition liturgique qui fait partie du « patrimoine national » – allusion bien sûr à Michel Onfray, pourtant peu réputé pour un engagement chrétien quelconque mais devenu un grand ami des tendances catholiques les plus conservatrices. Bref, le débat a aussitôt dérivé vers une guerre de postures où la charge politique pèse autant que la charge religieuse.

JLS

Votre allusion à Michel Onfray me fait penser qu’avec l’évolution récente de la France politique vers la droite, les adeptes de la messe en latin non seulement parviennent à se présenter en victimes d’un pape « cruel » à leur égard, mais se trouvent des alliés inattendus dans la société politique et civile, y compris du côté d’« anti-François » qui n’ont rien à faire du Christ ni de l’Église.

DHL

Oui : aux uns insupportent sa défense des immigrés et des pauvres, son appel à une fraternité sans frontières ou à la protection de la « maison commune » Terre, et ses critiques sans concession d’une mondialisation destructrice. D’autres, gardiens zélés du patrimoine, célèbrent avant tout le « génie du catholicisme », son passé esthétique dans tous les domaines de la culture, mais n’ont que faire de la foi. Enfin, alors que les catholiques ont résisté un moment aux sirènes de la famille Le Pen, la fanfare identitaire d’Éric Zemmour, nationaliste et catholique façon Charles Maurras, hostile aux revendications sociétales (féministes, homosexuelles et autres) et obsédé par un islam réputé en bloc inassimilable, semble trouver un écho, notamment dans une fraction bourgeoise du catholicisme français. Dans cet air du temps favorable aux « catholiques de tradition » et parfois ouvertement opposés au pape François, se retrouvent aussi des écrivains de la droite conservatrice, souvent officiellement agnostiques (avec des excentriques comme Michel Houellebecq), des philosophes, des artistes, des intellectuels passés de la gauche à la droite par conviction ou par opportunisme… Quoi qu’il en soit, on peut voir que pour ce qui est de l’agressivité comme de l’instrumentalisation, les conflits politico-religieux français peuvent aller dans les deux sens : du politique vers le religieux, et du religieux vers le politique.

JLS

Vous l’avez souligné en passant : des évêques français ont aussi relayé la désolation des partisans de l’ancien rituel…

DHL

Oui, quelques positions épiscopales, sur le mode de la « tristesse », de l’« incompréhension » ou de la « soumission douloureuse », ont davantage contribué à exciter les ardeurs des courants « résistants » qu’à favoriser un apaisement. Mais d’autres évêques ont, au contraire, expliqué les tenants et aboutissants du texte pontifical. À tout le moins, la CEF n’a pas brillé par un assentiment unanime au recadrage papal. Il est évident que les conflits, sur ce terrain comme sur beaucoup d’autres, ne sont pas le seul fait de courants organisés de fidèles, plus proches d’un bord ou de l’autre : ils traversent aussi l’autorité hiérarchique. Je ne voulais pas m’étendre ici sur le contenu du conflit lui-même, mais juste souligner, à travers cet exemple, la propension française à l’hystérisation des débats religieux, immédiatement transmués en lignes de fracture politiques. Un trait qui surprend hors de l’Hexagone, même si bien sûr des divergences théologiques et idéologiques sont présentes partout.

JLS

Récemment, autour des réactions provoquées par Traditionis custodes, La Croix publiait une page intitulée : « La liturgie, une passion française7 ». Rassurons l’auteur : elle est aussi une passion en Allemagne et ailleurs… Mais ce qui est typiquement français, ce sont bien les « lignes de fracture politiques » que vous évoquez : ce « péché originel », en France, poursuit la messe en latin que défend, contre vents et marées, la mouvance traditionaliste (puis intégriste) hostile à Vatican II et la rend infréquentable pour les autres. Après tout, un débat anthropologique et théologique pouvait – et pourrait encore – avoir lieu à propos du passage de la messe en latin à la messe en langue vernaculaire. Les questions sont nombreuses : peut-on, doit-on changer de manière autoritaire, d’en haut, par décret, un rite antique, quasi millénaire, et l’imposer du jour au lendemain à tous ? Faut-il une « langue sacrée » liturgique, distincte de la langue ordinaire ? La messe est-elle avant tout un sacrifice symbolique, donc une opération « sacrale » réalisée par un ministre « consacré », ou la mémoire et l’actualisation d’un geste historique par lequel le Christ a indiqué, « la nuit où il fut livré », le sens ultime de sa vie et de sa mort ?

Ces questions peuvent justifier le maintien du rite extraordinaire en latin. Mais pour qu’il devienne « ordinaire » et fréquentable par tous, il faudrait qu’il soit politiquement « indifférent », débarrassé des idéologies réactionnaires qu’il véhicule, que le combat pour le latin ne soit pas mené avant tout par les « ultras » de la tradition contre-révolutionnaire, héritiers de Maurras, de Vichy, de l’Algérie française, de l’antijudaïsme, de l’opposition aux droits de l’homme et à la liberté religieuse.

Il faut bien le dire : la réponse de Jean-Paul II et de Benoît XVI, ne cessant de donner des gages (lors de tractations secrètes) pour éviter puis réparer un schisme qui a eu lieu quand même, a été une erreur, de surcroît humiliante pour les catholiques conciliaires. On pourrait même évoquer, d’ailleurs, des efforts parallèles, à Rome, pour figer la messe en français de Paul VI dans une ritualité quasiment préconciliaire, empêchant toute évolution du rituel en fonction de besoins nouveaux et ne faisant que sécréter l’ennui des participants8. À mon avis, dans une société aussi fragmentée, « archipelisée », que la nôtre, l’Église devrait au contraire proposer plusieurs « modèles » de rituels pour la messe, qu’elle puisse être célébrée avec une liberté qui associe célébrants et participants sans tomber dans le n’importe quoi. La messe en latin, fidèle à Vatican II, pourrait en faire partie. Encore faudrait-il donner envie d’aller ou de revenir à la messe, ce qui n’est plus du tout acquis.

1. 

Michel de Certeau et Jean-Marie Domenach, Le Christianisme éclaté, Paris, Seuil, 1974.

2. 

Voir Bernard Cottret, Histoire de l’Angleterre, Paris, Tallandier, 2015 (2007), coll. « Texto », chap. 19.

3. 

En l’occurrence le rituel du missel romain publié en 1962 (donc juste avant le Concile) sous le pontificat de Jean XXIII, remplacé en 1970 par le missel de 1969, avec la « messe de Paul VI », qui intégrait les réformes conciliaires (plusieurs autres éditions ont suivi, dont la plus récente en 2021). En 1984, Jean-Paul II accorda aux évêques la possibilité d’autoriser le missel de 1962, et les incita même, en 1988, à le faire largement. En juillet 2007, dans le motu proprio Summorum pontificum, Benoît XVI donna aux curés la possibilité d’autoriser eux-mêmes l’usage du missel de 1962, « à la demande d’un groupe stable de fidèles », sans passer par une autorisation épiscopale. En 2021, devant les abus de cet usage, le pape François a de nouveau, dans Traditionis custodes précisément, soumis à l’autorisation exclusive des évêques l’usage du missel préconciliaire de 1962, qui conserve la « forme extraordinaire » du rite romain, opposée à la « forme ordinaire », celle de la messe en français de Paul VI.

4. 

On se souvient de l’ouvrage Les Fumées de Satan, publié en 1976 (Paris, La Table Ronde), préfacé par Gustave Thibon et longuement postfacé par Michel de Saint-Pierre, qui recensait trois mille « manquements » jugés inqualifiables, de la part de prêtres et d’évêques, en matière d’innovations liturgiques : un « torrent de fange », selon un commentateur violemment hostile à la réforme.

5. 

Voir « Guerre liturgique, et si nous nous écoutions ? », tribune de Dom Jean Pateau, abbé de Notre-Dame-de-Fontgombault, abbé Pierre Amar, prêtre diocésain, Christophe Geffroy, directeur de La Nef, Gérard Leclerc, écrivain, publiée dans La Croix, 24 janvier 2022.

6. 

C’est aux États-Unis qu’on trouve aujourd’hui le plus grand nombre de catholiques traditionalistes, voire intégristes, et ceci explique aussi peut-être cela dans l’attitude d’un nombre important de catholiques américains (y compris d’une partie importante des évêques) face à Donald Trump.

7. 

Matthieu Lasserre, « La liturgie, une passion française », La Croix, 28 décembre 2021.

8. 

Voir Jean-Louis Schlegel, « Pourquoi on s’ennuie à la messe », Études, septembre 2019. L’instruction de 2004, Redemptionis Sacramentum, « sur certaines choses à observer et à éviter concernant la très sainte Eucharistie », précisait, avec une obsession du détail dont on ne sait s’il faut en rire ou en pleurer, les gestes, les mots, les comportements que tous les acteurs de la scène liturgique (prêtres, diacres, laïcs, servants d’autel) doivent observer ou éviter. Récemment a été instaurée une nouvelle traduction, plus « littérale », des textes liturgiques en usage dans la messe, que les catholiques ont été priés d’adopter sans rechigner. Comment ne pas y voir, encore et toujours, l’obsession en interne de la « lettre » inchangée de la Tradition, par-delà le latin, plus que le souci de s’adresser aux hommes de ce temps dans un « esprit nouveau » ?

9. 

Il existe plusieurs grandes Églises en France, mais, comme dans le langage courant et par commodité, « l’Église » sans épithète renverra toujours, dans ces entretiens, à l’Église catholique.

10. 

À l’insu de leurs collègues académiciens, huit membres de l’Académie catholique de France ont adressé au Vatican un document critique mettant en cause à la fois la méthode (l’enquête de population menée par l’INSERM) et les recommandations de la commission Sauvé, récusant la légitimité d’une « instance extérieure » à donner des « recommandations » à l’Église pour réformer ses pratiques, niant l’aspect systémique des abus et invoquant une autre perception de leur gravité avant l’époque récente. Le philosophe Pierre Manent, figure active de ce groupe, a dénoncé pour sa part la « faute grave » des évêques consistant à reconnaître le caractère systémique des abus et la responsabilité de l’institution. Selon lui, la visée évidente de la commission Sauvé était d’« affaiblir la constitution interne de l’Église ». Cette démarche occulte auprès de Rome a provoqué la démission de nombreux membres de l’Académie, dont le président de la CEF et la présidente de la CORREF.

11. 

Voir Régine et Guy Ringwald, La Bataille d’Osorno. La résistance exemplaire d’une poignée de catholiques chiliens face aux dérives du Vatican, Paris, Temps présent/Golias, 2020.

12. 

https://www.vatican.va/content/francesco/fr/letters/2018/documents/papa-francesco_20180820_lettera-popolo-didio.html ; éd. fr. : Lettre au peuple de Dieu. Sur les abus sexuels. Édition commentée, Paris, Salvator, 2018.

13. 

L’INIRR prend en charge les victimes de prêtres diocésains (dépendant d’un évêque). Pour les victimes de religieux (prêtres ou frères membres d’une congrégation religieuse), la Corref a mis en place une Commission de Reconnaissance et de Réparation (CRR) présidée par Antoine Garapon.

2

Le catholicisme en pandémie :
une situation de laboratoire

JLS

La séquence inaugurée par la pandémie de Covid-19 semble particulièrement propice à l’émergence de ces lignes de conflits. Pendant et après les confinements successifs, depuis mars 2020, nous avons assisté à des phénomènes nouveaux, curieux, a priori imprévisibles. Il semble important non seulement d’en faire le bilan, mais aussi d’en comprendre toute la portée.

Notes

9. 

Il existe plusieurs grandes Églises en France, mais, comme dans le langage courant et par commodité, « l’Église » sans épithète renverra toujours, dans ces entretiens, à l’Église catholique.

10. 

À l’insu de leurs collègues académiciens, huit membres de l’Académie catholique de France ont adressé au Vatican un document critique mettant en cause à la fois la méthode (l’enquête de population menée par l’INSERM) et les recommandations de la commission Sauvé, récusant la légitimité d’une « instance extérieure » à donner des « recommandations » à l’Église pour réformer ses pratiques, niant l’aspect systémique des abus et invoquant une autre perception de leur gravité avant l’époque récente. Le philosophe Pierre Manent, figure active de ce groupe, a dénoncé pour sa part la « faute grave » des évêques consistant à reconnaître le caractère systémique des abus et la responsabilité de l’institution. Selon lui, la visée évidente de la commission Sauvé était d’« affaiblir la constitution interne de l’Église ». Cette démarche occulte auprès de Rome a provoqué la démission de nombreux membres de l’Académie, dont le président de la CEF et la présidente de la CORREF.

11. 

Voir Régine et Guy Ringwald, La Bataille d’Osorno. La résistance exemplaire d’une poignée de catholiques chiliens face aux dérives du Vatican, Paris, Temps présent/Golias, 2020.

12. 

https://www.vatican.va/content/francesco/fr/letters/2018/documents/papa-francesco_20180820_lettera-popolo-didio.html ; éd. fr. : Lettre au peuple de Dieu. Sur les abus sexuels. Édition commentée, Paris, Salvator, 2018.

13. 

L’INIRR prend en charge les victimes de prêtres diocésains (dépendant d’un évêque). Pour les victimes de religieux (prêtres ou frères membres d’une congrégation religieuse), la Corref a mis en place une Commission de Reconnaissance et de Réparation (CRR) présidée par Antoine Garapon.

1. 

Michel de Certeau et Jean-Marie Domenach, Le Christianisme éclaté, Paris, Seuil, 1974.

2. 

Voir Bernard Cottret, Histoire de l’Angleterre, Paris, Tallandier, 2015 (2007), coll. « Texto », chap. 19.

3. 

En l’occurrence le rituel du missel romain publié en 1962 (donc juste avant le Concile) sous le pontificat de Jean XXIII, remplacé en 1970 par le missel de 1969, avec la « messe de Paul VI », qui intégrait les réformes conciliaires (plusieurs autres éditions ont suivi, dont la plus récente en 2021). En 1984, Jean-Paul II accorda aux évêques la possibilité d’autoriser le missel de 1962, et les incita même, en 1988, à le faire largement. En juillet 2007, dans le motu proprio Summorum pontificum, Benoît XVI donna aux curés la possibilité d’autoriser eux-mêmes l’usage du missel de 1962, « à la demande d’un groupe stable de fidèles », sans passer par une autorisation épiscopale. En 2021, devant les abus de cet usage, le pape François a de nouveau, dans Traditionis custodes précisément, soumis à l’autorisation exclusive des évêques l’usage du missel préconciliaire de 1962, qui conserve la « forme extraordinaire » du rite romain, opposée à la « forme ordinaire », celle de la messe en français de Paul VI.

4. 

On se souvient de l’ouvrage Les Fumées de Satan, publié en 1976 (Paris, La Table Ronde), préfacé par Gustave Thibon et longuement postfacé par Michel de Saint-Pierre, qui recensait trois mille « manquements » jugés inqualifiables, de la part de prêtres et d’évêques, en matière d’innovations liturgiques : un « torrent de fange », selon un commentateur violemment hostile à la réforme.

5. 

Voir « Guerre liturgique, et si nous nous écoutions ? », tribune de Dom Jean Pateau, abbé de Notre-Dame-de-Fontgombault, abbé Pierre Amar, prêtre diocésain, Christophe Geffroy, directeur de La Nef, Gérard Leclerc, écrivain, publiée dans La Croix, 24 janvier 2022.

6. 

C’est aux États-Unis qu’on trouve aujourd’hui le plus grand nombre de catholiques traditionalistes, voire intégristes, et ceci explique aussi peut-être cela dans l’attitude d’un nombre important de catholiques américains (y compris d’une partie importante des évêques) face à Donald Trump.

7. 

Matthieu Lasserre, « La liturgie, une passion française », La Croix, 28 décembre 2021.

8. 

Voir Jean-Louis Schlegel, « Pourquoi on s’ennuie à la messe », Études, septembre 2019. L’instruction de 2004, Redemptionis Sacramentum, « sur certaines choses à observer et à éviter concernant la très sainte Eucharistie », précisait, avec une obsession du détail dont on ne sait s’il faut en rire ou en pleurer, les gestes, les mots, les comportements que tous les acteurs de la scène liturgique (prêtres, diacres, laïcs, servants d’autel) doivent observer ou éviter. Récemment a été instaurée une nouvelle traduction, plus « littérale », des textes liturgiques en usage dans la messe, que les catholiques ont été priés d’adopter sans rechigner. Comment ne pas y voir, encore et toujours, l’obsession en interne de la « lettre » inchangée de la Tradition, par-delà le latin, plus que le souci de s’adresser aux hommes de ce temps dans un « esprit nouveau » ?