PRÉSENTATION

Corine Pelluchon souligne les enjeux éthiques, politiques et civilisationnels de la cause animale en montrant qu’elle est la cause de l’humanité. Lutter contre la maltraitance animale, c’est prendre la mesure des dysfonctionnements d’un modèle de développement fondé sur l’exploitation sans limites de la nature et des autres vivants et s’engager à promouvoir plus de justice. Cette cause est profonde, universelle et irréversible. Mais comment passer de la dénonciation à des propositions permettant de politiser la cause animale dans une démocratie pluraliste ? C’est à cette question que répond ce manifeste qui propose une stratégie nous aidant à améliorer de manière conséquente la condition animale dans le contexte social et économique actuel.

Corine Pelluchon, philosophe, professeur à l’université Gustave-Eiffel, est l’une des voix les plus importantes dans la défense de la cause animale et environnementale. En 2020, son œuvre a été récompensée en Allemagne par le prix de la pensée critique Günther Anders.

ÉDITIONS PAYOT & RIVAGES

payot-rivages.fr

Couverture : Deux chevaux de Franz Marc © Akg-images

© Éditions Payot & Rivages, Paris, 2021

Ouvrage publié sous la direction de Lidia Breda

ISBN : 978-2-7436-5383-5

« Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre, est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L 335-2 et suivants du Code de la Propriété Intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales. »

L’occasion offre un amoncellement de difficultés et il faut nous élever à la hauteur de l’occasion. De même que notre position est nouvelle, il nous faut de nouvelles pensées et de nouveaux actes […]. Concitoyens, nous ne pouvons échapper à l’histoire. […] La ligne à suivre est claire, pacifique, généreuse, juste.

Abraham LINCOLN, Message annuel au Congrès, le 1er décembre 1862, sur la question de l’esclavage.

PREMIÈRE PARTIE

La cause animale aujourd’hui

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Ce qui est en jeu dans la maltraitance animale

Nos rapports aux animaux sont un miroir dans lequel nous voyons ce que nous sommes devenus au fil des siècles. Ce ne sont pas seulement les horreurs dont notre espèce se rend coupable en exploitant d’autres êtres sensibles qui apparaissent dans ce miroir, mais le visage blafard d’une humanité en train de perdre son âme.

Les cages où des milliards de lapins, de poules, de canards, de truies, de renards et de visons, de souris et de singes, de chiens et de chats sont enfermés pour produire de la viande, être dépecés ou servir de matériel d’expérimentation, les delphinariums et les cirques où les cétacés, les éléphants et les fauves, brisés par la privation de liberté, sont contraints de se donner en spectacle en échange d’un peu de nourriture ou par crainte du fouet, sont le tableau de notre honte commune. Aucune description ne peut en restituer l’infinie tristesse. Les routes où, chaque année, en France, environ cent mille animaux de compagnie sont abandonnés, les refuges surpeuplés, les forêts lointaines, poumon de la Terre et foyer des orangs-outans, qui sont incendiées pour faire de l’huile de palme, les mers où agonisent les poissons, les arènes où les taureaux sont suppliciés, les abattoirs où presque tous les animaux finissent leur vie dans l’effroi, même les nouveau-nés, les petits des vaches, des brebis et des chèvres : dans tous ces lieux règnent le malheur et l’injustice.

Dans ces pratiques organisées en dépit du bon sens qui devrait dicter les limites à ne pas enfreindre dans notre usage des vivants, on décèle la souveraineté du profit. Les humains, les animaux, la qualité du travail et l’environnement lui sont subordonnés. Les normes d’une économie mondialisée et d’un marché dérégulé commandant la réduction constante des coûts de revient se sont imposées partout.

Les violences infligées aux animaux aujourd’hui dans le commerce de la fourrure et du cuir, dans la pisciculture, l’industrie de la viande, des loisirs, de la cosmétique et de la pharmacie illustrent les aberrations d’un système que, faute de mieux, on peut appeler capitalisme. Cependant, il faut veiller, en employant ce mot, à ne pas s’enfermer dans une idéologie opposant patronat et salariés : un tel discours passe à côté de la dimension universelle de la cause animale, qui dépasse les clivages politiques et revêt un caractère stratégique. En effet, le combat contre les animaux est un combat contre l’exploitation et la domination. À ce titre, il n’est pas sans lien avec d’autres luttes, comme celles qui ont mené à l’abolition de l’esclavage et dénoncent l’assujettissement des femmes. En outre, la maltraitance dont les animaux sont les victimes met au jour bien des dysfonctionnements de notre société.

Il importe de saisir ce qui est en jeu dans nos rapports aux animaux pour comprendre pourquoi nous sommes arrivés à cette extrémité et pouvoir opérer la transition vers un autre modèle de développement qui sera la chance d’une reconstruction sociale, politique et spirituelle. Il est également nécessaire d’articuler les facteurs à la fois anthropologiques, économiques et politiques qui expliquent le maintien de ce système fondé sur l’exploitation sans limites des autres vivants et sur la domination des humains qui contribuent à l’entretenir, même lorsqu’ils en paient les conséquences.

En faisant peu de cas des animaux, en les traitant comme des objets et en acceptant avec indifférence que leur vie soit une vie de souffrance, nous ne nous comportons pas seulement avec un despotisme qu’aucune religion ne saurait justifier, sinon au prix de contresens confondant l’intendance des êtres humains sur la création avec le droit de la dominer sans rendre de comptes. Nous nous amputons aussi d’une part de nous-mêmes en étouffant la voix de la pitié. Celle-ci désigne la répugnance innée que l’on éprouve devant tout être sensible en proie à la souffrance.

Reposant sur une identification immédiate, qui précède la réflexion et la distinction entre moi et autrui, la pitié suppose que j’appréhende l’autre comme vivant, et non en fonction de son appartenance à une espèce, à un genre ou à une communauté particulière. La pitié n’est pas la morale ni la justice, mais leur condition. La morale suppose que j’assume ma responsabilité ; elle implique choix et décision. De même, la justice, qui se réfère à des principes, s’adresse à tous les êtres, y compris à ceux que je ne rencontre pas en chair et en os, mais qui sont mes concitoyens ou partagent le même espace politique que moi. Relevant de la rationalité et non des sentiments, elle a besoin d’être instituée et s’appuie sur des lois lui donnant une force contraignante. Mais que sont la morale et la justice sans la pitié ?

Que signifie la morale lorsque l’on réserve la bienveillance à certains êtres ? Peut-on parler de justice quand on s’habitue à la maltraitance institutionnalisée envers les animaux, justifiant ainsi un système fondé sur leur exploitation ? Invoquer l’amour du prochain, qui est, dans la parabole du Bon Samaritain, non pas mon semblable, mais tout individu croisé sur mon chemin, et rester sourd à la clameur immense venue des autres vivants subissant les pires tourments, c’est consacrer une morale chauvine.

En étant indifférents au sort des animaux, qui partagent avec nous le fait d’être des individus sensibles, nous nous déshumanisons. Définie initialement comme la capacité à souffrir, à ressentir de manière singulière la douleur, la peine, la peur et l’ennui, ainsi que le plaisir et la joie, la sensibilité, appelée depuis J. Bentham sentience*1, souligne aussi la vulnérabilité du vivant, cette passivité et ce non-pouvoir au cœur du pouvoir dont la faim, la fatigue et la mortalité sont les manifestations. Enfin, elle renvoie à l’agentivité * des animaux. Ces derniers, possédant la faculté d’exprimer leurs besoins de base et les préférences que leur histoire individuelle a conformées, ne sont pas seulement les objets de notre protection, mais des sujets moraux dont les droits devraient tenir compte de ce qu’ils ont à communiquer.

Jeter un voile pudique sur la souffrance animale, que tout conduit à rendre invisible, y penser de temps en temps, parce qu’une vidéo révèle ce qui se passe dans des bâtiments d’ordinaire fermés au public, puis continuer, dès le lendemain, à vivre comme si rien d’effroyable n’arrivait ou comme s’il était impossible de mettre fin à ce massacre quotidien, c’est accepter d’être contaminés par le mal. Pour être perpétré, il a besoin de complices qui participent, directement ou indirectement, comme acteurs économiques ou comme consommateurs, à un système caractérisé par l’exploitation sans limites des animaux. Ce mal se nourrit aussi de l’attentisme social. Car la plupart des citoyens ne sont pas des ennemis des animaux, mais des individus enclins à cloisonner leur vie morale et psychique.

Excluant de la sphère de leur considération morale d’autres êtres pourtant reconnus comme sentients*, ils apprennent à refouler leur sensibilité et font preuve de dureté dans leurs relations avec toutes celles et ceux – peu importe la race, la religion, la nationalité, le genre ou l’espèce – qu’ils ne voient pas comme des proches. S’éloignant de l’enfant qu’ils étaient et qui n’aurait pas supporté d’ingérer la chair d’un poulet après l’avoir vu suspendu par les pattes puis saigné, ni de boire le lait d’une mère à laquelle ses petits furent enlevés le jour de leur naissance, ces êtres deviennent des adultes dont la sueur, le sang et le bulletin de vote servent un système impitoyable qui n’est profitable, contrairement à ce que leur dicte la vulgate économiste, qu’à une minorité de personnes.

1. Les termes en italique suivis d’un astérisque sont définis dans un glossaire situé à la fin du livre.

2

Nous sommes en guerre contre nous-mêmes

Nos relations aux animaux mettent à l’épreuve notre capacité à ressentir la communauté de destin qui nous relie aux autres vivants. Elles indiquent également les difficultés que nous avons à accepter l’altérité. Il s’agit d’une guerre contre les animaux, mais c’est aussi une guerre contre nous-mêmes et entre nous. C’est pourquoi la question animale est centrale et le restera : elle est importante pour elle-même et parce que les animaux souffrent, mais également parce que la violence que nous leur infligeons témoigne du mépris que nous avons à l’égard des êtres que nous jugeons inférieurs à nous, ou qui sont simplement différents de nous.

L’assujettissement sans précédent de la vie animale est une épreuve de la compassion. Pour accepter ces violences ordinaires qui sont, en réalité, extraordinaires, il nous faut réprimer la pitié, qui vient de la perception de notre commune vulnérabilité avec les autres êtres mortels, faits de chair et de sang. Comme l’écrit Jacques Derrida dans L’animal que donc je suis, nous traversons tous « une guerre de la pitié », que nous l’acceptions ou non, que nous décidions de structurer notre vie autour de ce combat, qui est un combat pour le respect du vivant, ou que nous fassions comme si la souffrance animale ne nous concernait pas.

Cette guerre doit nous interroger sur la place de la pitié dans la justice et sur le lien existant entre toutes les violences qui éclatent depuis le début du XXIe siècle. Ces violences sont extrêmes et prennent pour cibles des êtres dont on nie ou dont on ne connaît pas le visage. Elles ne peuvent avoir lieu que parce que l’endurcissement de notre cœur transforme nos rapports en rapports de domination. Nous sommes perméables au mal, à celui qui est institutionnalisé dans l’Occident industrialisé et à celui qui combat l’Occident, comme le terrorisme. Chacun est rivé à lui-même ; l’identité est crispation sur soi, la liberté obsession de la maîtrise. L’ouverture à l’autre, la responsabilité comme réponse à l’autre et comme acceptation de l’altérité, mais aussi de l’altération, de la finitude et de la passivité, sont impossibles. Dans un tel contexte, les animaux sont les victimes toutes désignées de notre brutalité.

Les violences qu’ils subissent, que nos États rendent légales et que la publicité et la culture, la plupart du temps, légitiment, sont le reflet d’une civilisation violente. Avec la généralisation, après la Seconde Guerre mondiale, de l’élevage intensif * et l’industrialisation de l’agriculture, puis la disparition, dans les années 1990, de toute utopie politique et l’émergence de l’économisme comme seul horizon, cette civilisation ne parvient même plus à trouver dans ses traditions des repères permettant de fixer des limites au droit individuel d’user et d’abuser de tout ce qui est bon pour sa conservation et son expansion. Le besoin de dominer et la cupidité ont leur origine dans le vide intérieur d’êtres ayant perdu tout idéal et ne ressentant pas ce qui les relie aux autres, humains et non-humains. Il ne faut donc pas s’étonner que les animaux, que l’humanité utilise depuis des millénaires, soient si peu respectés et que l’on se permette de les détenir et de les tuer n’importe comment ou de leur faire subir les pires expériences.

Nos rapports aux animaux sont donc le reflet de notre rapport à nous-mêmes et la maltraitance envers eux est bien souvent un signe avant-coureur de la violence envers les humains, notamment envers les plus faibles, comme les enfants, les femmes, les personnes en situation de handicap, les prisonniers et, jadis, les esclaves. Pour comprendre ce que nous faisons aux animaux aujourd’hui, il ne faut pas seulement dénoncer le mal ni soigner ses symptômes, mais également s’attaquer à sa racine. Celle-ci dépasse la question animale et englobe nos relations avec les autres humains et les autres nations. Elle concerne la manière dont nous pensons notre condition et acceptons notre finitude et notre vulnérabilité.

Pour promouvoir une société qui nous réconcilie avec nous-mêmes et soit plus juste envers les animaux, il est nécessaire d’articuler une théorie politique et une anthropologie éclairant d’un jour nouveau la condition humaine, le sens de la liberté et l’importance de notre responsabilité envers les autres vivants. Elle doit s’appuyer, pour être universalisable ou applicable à différents contextes culturels, sur des données irréfutables. Celles-ci se réfèrent à la corporéité, au besoin que nous avons de nourriture, d’eau, d’air et d’espace, à la vulnérabilité comme fatigue, douleur et mortalité. Comprendre ce qui est en jeu dans la maltraitance animale, c’est donc à la fois mesurer le mal dont les êtres humains sont capables et s’aventurer sur un chemin qui ouvre des perspectives prometteuses sur le plan théorique et pratique, individuel et collectif.

Nous sommes en guerre contre nous-mêmes, mais toute œuvre de la pensée ou de l’imagination et toute action facilitant la transition vers un autre modèle de société sont une victoire contre le mal enfoui en nous-mêmes, et dont notre civilisation aujourd’hui est à la fois la victime et l’instrument : la domination, l’exploitation de l’être humain par l’être humain, des vivants et de la nature par notre espèce et de certaines nations par d’autres nations.

Cet objectif part d’une préoccupation : la cause animale. Elle peut sembler périphérique à certains, mais, en réalité, elle occupe une place centrale et touche tous les domaines et toutes les dimensions de notre existence. Cet objectif est si grand qu’il est presque naturel d’y consacrer son existence. Chacun peut faire quelque chose. Toutefois, la première étape, celle qui décide quelqu’un à changer sa vie, est marquée par une expérience douloureuse, une révélation qui frappe de stupeur. Il n’y a pas de réveil sans cette blessure.

3

S’engager avec générosité

La prise de conscience de la souffrance animale est un événement qui représente un tournant dans la vie d’une personne qui fait cette expérience. Chacune et chacun a sa propre histoire qui en fournit le contexte, mais il existe quelques invariants dont le rappel est nécessaire.

Quand on accepte de regarder en face cette réalité, on appréhende quelque chose qu’il est impossible de percevoir pleinement, à savoir l’intensité de la souffrance animale et le nombre de vies anéanties. On est alors stupéfait de réaliser tout ce que des humains peuvent faire à d’autres êtres sensibles à tout moment et partout dans le monde. Dès que cette vérité pénètre la conscience, l’air devient irrespirable. Un silence se fait tout autour de soi ; il abrite à la fois la solitude, la honte et la certitude que plus jamais il ne sera possible de vivre comme avant.

Des changements s’imposent dans les habitudes de consommation, notamment pour ce qui a trait à l’alimentation, au choix des vêtements et des produits utilisés au quotidien. Les affiches présentant des vaches heureuses de donner leur lait, des tigres ravis de sauter à travers des cercles de feu ou des dauphins épanouis dans leurs prisons chlorées apparaissent comme des mensonges. Ces derniers servent à attirer le public qui aime ces animaux et paie pour les admirer sans savoir à quel point ils souffrent le martyre. La moindre tranche de jambon aperçue dans un sandwich rappelle les bâtiments dans lesquels les animaux dits de rente sont entassés depuis que l’élevage s’est industrialisé, et que nous avons adopté la division du travail et la spécialisation du travailleur assigné à une seule tâche. Car l’animal est lui aussi destiné, dans les élevages intensifs, à remplir une seule fonction – aux truies la production de porcelets, aux cochons charcutiers la viande, aux poules pondeuses les œufs, aux vaches le lait. Chaque rondelle de saucisson, chaque morceau de fromage évoque les transports interminables, l’attente et la panique dans le couloir de la mort, la fin souvent douloureuse de l’animal égorgé en pleine conscience parce que l’étourdissement n’est pas effectué correctement et que les instruments utilisés dans les abattoirs ne sont pas renouvelés régulièrement.

La prise de conscience de la souffrance animale projette l’individu dans un monde à part, qui est d’abord une sorte de cauchemar. L’important est de traverser cette souffrance, de la vivre sans en fuir l’inconfort, mais sans en rester non plus à l’indignation ni s’arc-bouter contre celles et ceux qui ne la voient pas, en les insultant et en étant dogmatique. Car les animaux font les frais de ce comportement contreproductif : on ne gagne aucun soutien et l’on perd l’approbation de celles et ceux qui, sans accorder leurs styles de vie ou leurs habitudes alimentaires à leurs jugements moraux, savent que les défenseurs des animaux ont raison. La tyrannie du bien est souvent le masque de la présomption. Elle est assurément la tentation à laquelle cède tout individu enclin à mirer sa vertu ou sa pureté dans les vices ou l’impureté d’autrui. Parce qu’il a besoin d’écraser les autres, il trouve ainsi dans la cause animale un exutoire à ses passions tristes.

En prenant sur soi la souffrance des animaux, on éprouve une blessure immense, qui ne se referme jamais et qui, d’une certaine manière, est plus vive à mesure que les années passent. Sans doute cette blessure en réveille-t-elle une autre plus originaire, à moins que ce ne soit l’inverse qui soit vrai : dans un monde où chacun est affairé et où tout, depuis notre naissance, nous convainc que l’exploitation des animaux est naturelle, nécessaire et indolore, comment un individu peut-il être sensible à leur souffrance s’il ne s’est pas auparavant abstrait de ce monde, dépouillé, à la suite d’un traumatisme, d’une maladie ou d’une expérience humiliante, de tous ses attributs sociaux ? Comment atteindre ce niveau sensible qui est la condition d’une saisie empathique de l’autre, et être capable de le recevoir dans sa pauvreté, comme simple existant, quand on est préoccupé par son travail et par les nombreuses tâches domestiques qui enferment les individus dans des rôles et dans la routine, émoussant leur faculté de penser, de s’émerveiller et de s’indigner ?

Pour sentir dans son cœur et sa chair les cris de panique et d’angoisse des animaux, leur corps mutilé et meurtri, l’immensité de leurs frustrations, il faut pouvoir se présenter, nu et exposé, devant les animaux, qui sont des êtres nus et exposés, livrés presque sans défense à nos mains armées de machines et d’outils. Cette exposition initiale peut être la brèche par laquelle les êtres humains ont accès à cette souffrance, alors qu’ils vivent dans un système qui redouble d’efficacité pour la cacher.

Toutefois, l’essentiel est de faire quelque chose de cette souffrance, d’être malgré tout assez forts pour qu’elle nous traverse sans que la violence qui en est la cause nous contamine et nous endurcisse. On devient fort en acceptant de souffrir et en désirant comprendre et réparer le mal. C’est ainsi que l’on peut être initié à une compréhension plus profonde, à la fois lucide et généreuse, de soi et des autres et trouver la clef de la transition vers une société respectueuse des intérêts de tous.

La séparation d’avec les autres humains qui continuent de vivre sans ouvrir les yeux sur cette réalité ne doit pas engendrer le mépris. À l’instar du prisonnier qui, dans l’allégorie de la caverne de Platon, a été libéré de ses chaînes, gravit le chemin escarpé menant à la vérité, puis redescend auprès de ses anciens compagnons pour leur apporter son témoignage, les personnes conscientes de la vie de misère et de la mort atroce imposées aux animaux doivent se rappeler qu’elles ont été elles aussi aveugles à cette souffrance. Pendant des années, elles ont vécu enchaînées à des préjugés spécistes* justifiant l’exploitation des animaux. La plupart du temps, ce sont d’autres personnes, une association, un livre ou un reportage qui les ont délivrées de l’ignorance et de l’illusion, ou qui ont été le déclic leur permettant de voir la vérité en pleine lumière, une vérité qui, à la différence du monde des Idées de Platon, est la révélation du mal.

Dans La République, le philosophe a le devoir de redescendre dans la caverne, même s’il est conscient que personne ne voudra le croire et que ce qu’il dira mettra sa vie en danger. De la même façon, les personnes qui ont le courage de regarder en face le supplice des animaux ressentent l’obligation de travailler, chacune à son niveau, à améliorer leur condition, mais aussi de s’adresser à ceux qui ne se sentent pas concernés par leur sort ou qui ne font rien pour qu’il soit moins misérable.

Il est impossible de prendre la mesure de la souffrance des animaux sans en souffrir, parce que leur vie est un enfer, que cet enfer est l’œuvre de l’espèce humaine et qu’il montre tout le mal dont nous sommes capables. C’est pourquoi la cause animale devient, pour les personnes qui ouvrent les yeux sur cette violence, la cause principale de leur existence. Elle les voue, quelles que soient leurs répugnances ou leurs craintes premières, à l’engagement et à une forme d’action politique. La cause animale est une cause difficile : il n’y a pas de dimanche ni pour les animaux qui sont maltraités ni pour celles et ceux qui ont mal pour eux. Cependant, c’est une cause généreuse, portée par l’espoir de promouvoir un monde meilleur, moins violent et plus juste. La connaissance des liens existant entre la violence envers les animaux et celle qui s’exerce à l’encontre des êtres humains, entre l’exploitation sans limites des autres vivants et l’exploitation de l’être humain par l’être humain et des nations par d’autres nations donne une force supplémentaire à cet engagement en l’inscrivant dans l’Histoire.