Conseiller éditorial : Jean-Vincent Holeindre
Illustration de couverture : © Adrià Fruitós (adriafruitos.com)
Mise en page : Nord Compo

© Armand Colin, 2021
Armand Colin est une marque de
Dunod Éditeur, 11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff

www.armand-colin.com

ISBN : 978-2-200-62086-8

Remerciements

Les auteurs tiennent à remercier sincèrement Rebecca Berthaut, Anne-Sophie Bourg, Olivier Cahn, Nicolas Lebourg, Sandrine Lefranc et Romain Sèze pour leurs précieuses relectures. Merci également à l’équipe de Vioramil qui a alimenté la réflexion. Merci enfin à Jean-Vincent Holeindre, conseiller éditorial, pour la confiance qu’il nous a témoignée.

Introduction

Les violences politiques
Définition et typologies

SI CELUI QUI SUBIT un acte de violence n’aura guère de doute sur la souffrance qu’il endure et parviendra sans mal à en donner une définition fondée sur son ressenti, celui qui l’observe pourra parfois s’interroger sur la nature de cette violence : est-elle politique ? ou plutôt criminelle, délinquante ou sociale ? À cette violence physique exprimée s’ajoute-t-il une violence plus symbolique diffuse ? Peut-on parler d’une violence sans souffrance physique qui n’exprimerait qu’un rapport de domination vécu comme insupportable ou même ignoré comme tel ? Quels sont les acteurs principaux de la violence politique et en quoi cette dernière se distingue-t-elle de la force exprimée, le plus souvent légitimement, par l’État ?

Définir la violence politique

Violences physiques et non physiques

La violence va se mesurer de prime abord par la souffrance ressentie. Elle est physique, se ressent dans les chairs des individus et vise directement leur intégrité corporelle. Elle s’exprime par les coups, gifles, frappes, balles, éclats, lames, strangulations, blessures, bombardements. Elle peut viser des êtres comme des biens et devenir ainsi destruction, dégradation, attentat, obstruction. Fondamentalement, la violence génère une souffrance sensitive ou une atteinte visible aux choses, qui demeure l’étalon de son activité.

Pourtant un courant sociologique insistera sur l’existence de violences non immédiatement physiques et pour certaines ne générant pas automatiquement une peine visible et ressentie. Cette violence ne prend pas principalement comme cible les corps mais, selon les chercheurs qui la mobilisent, plutôt les potentialités d’action, les symboles, les statuts sociaux ou les représentations de soi auxquels se réfèrent les acteurs. On parlera de violences symboliques, terme pas toujours partagé par ceux qui l’analysent mais utile pour l’opposer à la violence physique. Quatre auteurs peuvent être ici mobilisés.

Le premier est le sociologue norvégien Johan Galtung   , fondateur du Peace Research Institute of Oslo (PRIO) et grand promoteur d’une sous-discipline active du champ des relations internationales, les peace studies. Galtung oppose la violence directe (physique) à ce qu’il appelle la violence structurelle, au cœur de nos sociétés inégalitaires, qu’il définit comme un empêchement manifeste de la réalisation des attentes et potentialités des individus. La violence est donc l’écart entre ce qui pourrait être (au regard des capacités de l’acteur) et ce qui est (commandé par sa situation sociale). Pour Galtung, la violence structurelle est à la fois impersonnelle (elle n’a ni auteur identifié, ni victime désignée) et largement invisible (« elle est silencieuse, elle ne se montre pas [et] peut être perçue comme aussi naturelle que l’air qui nous entoure » [GALTUNG, 1969, p. 113]. Mais elle n’en est pas moins inexcusable puisque son caractère évitable est affirmé. Ainsi, un enfant qui meurt de tuberculose faute de soins dans une société moderne ayant les moyens de la vaccination, subit bien une violence structurelle car il n’aurait pas dû mourir au regard du degré d’avancement médical. Galtung rajoutera aux violences directes et structurelles, la notion de « violence culturelle » qu’il définit comme des discours de légitimation d’actes de violences, maquillant les effets destructeurs ou présentant les violences directes ou structurelles comme bonnes ou naturelles. Les discours religieux, doctrinaux ou les stéréotypes de genre ou de race participent de cette violence culturelle [   IZZI, 2011, p. 524]. Pour Galtung, les violences culturelles, directes ou structurelles s’alimentent mutuellement.

Le deuxième est le philosophe Michel Foucault    qui va proposer une très riche réflexion qui conteste deux oppositions convenues : l’opposition entre la raison (le logos) et la violence et l’opposition entre le droit et la violence. Foucault va montrer comment des discours raisonnables et sertis de vérités peuvent produire des mécanismes d’exclusion à l’encontre des plus marginaux que sont par exemple les fous, les déviants sociaux ou sexuels. Son Histoire de la folie (1961) ou Surveiller et punir (1975) le démontreront magistralement. Mais Foucault ne s’en prend pas qu’aux discours de raison, il attaque aussi le droit et sa traduction institutionnelle qu’est l’État. S’il ne se satisfait pas de l’idée marxiste d’une domination d’appareils d’État sur un prolétariat soumis, il montre que la violence ne s’exprime pas que par les armes mais aussi par le biais du savoir qui est la première marche du pouvoir. Il pointe l’existence de micro-violences souvent à peine visibles, produites par des appareils disciplinaires que sont la prison, la justice, l’école ou l’hôpital, qui disciplinent les corps et les visions du monde ; il révèle des pratiques de gouvernance qui violent continuellement les droits constitutionnels des individus au nom de la raison d’État ; enfin il dénonce un pouvoir qui se justifie au nom de la protection du peuple mais qui n’hésite pas, pour se maintenir, à catégoriser négativement certaines factions déterminées du peuple (les étrangers, les homosexuels, etc.). Chez Foucault, la violence est bien sûr physique mais elle est aussi imperceptible via les outils disciplinaires modernes qui contraignent et formatent.

Le sociologue Pierre Bourdieu    va lui aussi fonder une partie de son importante œuvre théorique sur le concept de « violence symbolique ». Directement inspiré du marxisme, Bourdieu    pense le monde social comme un univers de luttes et d’oppositions pour l’acquisition de ressources économiques ou symboliques. Mais il refuse de se concentrer sur le seul capital économique et va au-delà d’un conflit de classes pour penser la diversité des capitaux en lutte au sein de champs sociaux différenciés. C’est dans ces luttes – rarement physiques – qu’apparaissent des violences symboliques où les acteurs dominants du champ vont s’efforcer de définir comme légitime leur position de domination et imposer des mécanismes de classification permettant la reproduction de leur suprématie sociale. Pour Bourdieu   , la vraie violence est là, et elle repose sur « une coercition qui ne s’institue que par l’intermédiaire de l’adhésion que le dominé ne peut manquer d’accorder au dominant lorsqu’il ne dispose pour le penser […] que d’instruments qu’il a en commun avec lui » [BOURDIEU   , 1997]. Alors que la violence physique est immédiatement visible et donc condamnable, la violence symbolique est pour Bourdieu    invisible et redoutablement efficace, puisque le plus souvent intériorisée chez ceux qui la pratiquent comme chez ceux qui la subissent. Ainsi en est-il des violences symboliques de domination masculine qui ne passent pas par des coups donnés aux femmes mais par des pratiques quotidiennes (les tâches ménagères), des formes de codification sociale (la galanterie) et des discours de légitimation (le « sens inné » du commandement des hommes) qui renvoient les femmes à une forme d’infériorité sociale.

Enfin, le politiste Philippe Braud    va proposer une définition de la violence symbolique axée sur les atteintes à l’estime de soi ou aux représentations identitaires des individus ou des groupes. Braud   , à l’inverse de Bourdieu   , réintroduit la souffrance ressentie comme témoignage de la violence subie, mais il rejoint ses prédécesseurs pour attester des formes non immédiatement physiques d’atteintes aux personnes. La première manifestation de violence symbolique relève des dépréciations à l’encontre d’identités très puissamment investies émotionnellement par leurs occupants. Cela peut concerner les manifestations d’hétérophobie à l’encontre de catégories singulières de populations (étrangers, juifs, homosexuels, patrons, riches ou pauvres…), les exhibitions de supériorité (violences masculinistes, religieuses, de classe, etc.) ou les négations de la souffrance (négationnisme, refus de reconnaître les méfaits du colonialisme, etc.). La seconde expression de ces violences symboliques à forte dimension psychologique se rapporte à ce que Braud    appelle « l’ébranlement des repères » [BRAUD   , 2004, p. 177], se manifestant à travers une atteinte à l’univers symbolique des groupes sociaux. Ainsi la confrontation avec des valeurs et références antagonistes – celles de l’Occident colonial laïc dans un univers oriental imbibé de religiosité – ou le désajustement des références jugées centrales pour une population – l’opposition entre les valeurs démocratiques américaines et les pratiques de torture de son armée à Abou Graib en Irak – constituent pour le politiste français de réelles violences symboliques. À l’image de Galtung, Braud    insiste sur la proximité entre les formes de la violence qui s’alimentent mutuellement.

Caractériser la violence politique

Distincte d’autres formes de violences, la violence politique se caractérise par cinq éléments : l’auteur, la cible, l’intentionnalité, les effets et la justification.

Une première variable prendra en compte l’auteur des faits de violence pour en déterminer le caractère politique. Ainsi, que ce soit l’État, une organisation politique reconnue, un groupe armé luttant pour une cause ou un mouvement social souhaitant bousculer l’agenda public, leurs usages de la violence pourront aisément être qualifiés de politique. Pour autant, ce seul critère pose problème. D’abord parce que des acteurs publics et politiques peuvent aussi pratiquer une forme de violence qui soit criminelle, à l’image des braquages commis par des militants armés ou des bavures policières, délictuelles et nullement reconnues par l’institution (même si leur caractère parfois systémique les réintroduit dans le politique) ; ensuite parce que la définition d’un acteur comme politique est également l’objet d’une lutte de positionnement. Le cas des mouvements djihadistes usant en France d’une violence qui se veut politico-religieuse en atteste, alors qu’une partie du monde policier et médiatique qualifiera ces groupes de purement délinquants/criminels ou pathologiques ; enfin, des acteurs non immédiatement politiques peuvent aussi pratiquer une violence à finalité politique, à l’image de groupes professionnels (agriculteurs, viticulteurs, sidérurgistes, lycéens, etc.) opérant violemment dans la rue à des fins de reconnaissance par l’État ou de quête de subventions.

Une seconde variable insistera sur la cible de la violence pour la caractériser comme politique. C’est le cas de Ted Gurr    qui définit la violence politique comme « tout type d’attaques au sein d’une communauté politique contre un régime politique, ses acteurs – incluant des partis politiques en compétition comme ses représentants – ou ses politiques publiques » [GURR   , 1971, p. 4]. Si ces violences dirigées contre l’État, les pouvoirs publics ou les acteurs les plus visibles de la scène politique (partis ou représentants) relèvent évidemment de la catégorie des violences politiques, elles n’en épuisent pas les contours. D’abord parce que cette forme de violence peut aussi advenir dans d’autres sphères (économique par exemple) et avoir de vraies incidences publiques en débouchant sur le vote d’une loi ou la mise en place d’un plan gouvernemental ; ensuite parce qu’une telle définition tient à l’écart les violences à l’encontre des civils à l’image des massacres ou actes de terrorisme qu’il est compliqué de ne pas définir comme politiques.

Une troisième variable se fonde sur l’intentionnalité des acteurs violents qui seraient soucieux de « faire bouger les lignes » ou de « renverser un régime ». Ainsi, pour Ted Honderich   , la violence politique est « un usage, considérable et destructeur, de la force, contre des personnes ou des biens, interdit par la loi, dirigé vers un changement de politiques, de personnel politique ou de système de gouvernement et, aussi, dirigé vers des changements dans l’existence des individus dans la société et dans d’autres sociétés1 ». Pourtant, de nombreux actes de violence ordinaire ont pu n’avoir aucune intention stratégique dans l’espace du politique et aboutir à de profondes modifications législatives. Ainsi, des faits divers strictement criminels, au fort écho médiatique, ont conduit à modifier la législation pénale ou se sont invités dans le débat politique national. Inversement, des violences d’État ou d’acteurs très politiques seront dénuées de conséquences politiques, très souvent parce que demeurant invisibles (les assassinats ciblés effectués par des services spécialisés issus du monde du renseignement militaire, par exemple).

La quatrième variable semble la plus importante pour qualifier une violence de politique et renvoie à la définition désormais consensuelle de Harold Nieburg    : des « actes de désorganisation, destruction, blessures dont l’objet, le choix des cibles ou les victimes, les circonstances, l’exécution et/ou les effets acquièrent une signification politique, c’est-à-dire tendent à modifier le comportement d’autrui dans une situation de marchandage qui a des conséquences sur le système social » [NIEBURG, 1969, p. 19]. Cette approche a le mérite d’inclure comme relevant du politique un spectre conséquent d’actes, indépendamment de leurs auteurs ou de leurs cibles, dont les effets seront directs dans la sphère politique2. Elle montre aussi que l’obtention de ce qualificatif est fortement dépendante de la capacité des acteurs à mobiliser des soutiens et déployer des stratégies de communication pour parvenir à labelliser comme politiques les actes commis. La violence est avant tout politique car elle résulte d’une lutte d’acteurs pour l’imposer comme telle.

Pourtant on insistera sur un ultime élément qui, associé aux effets systémiques, fonde la réalité d’une violence politique : son incarnation morale. La violence politique, qu’elle soit le fait de l’État, de groupes protestataires, de génocidaires ou d’organisations clandestines, qu’elle relève de dégradations, de l’émeute, du terrorisme, de la guérilla ou de la guerre, est toujours justifiée moralement, éthiquement, religieusement ou politiquement par ceux qui la pratiquent. Si elle n’est pas systématiquement revendiquée, elle demeure légitimée par une inscription doctrinale ou morale qui va lui donner du sens auprès des observateurs3. Elle s’incarne dans une doctrine, des valeurs plus ou moins finalisées et exprimées, et comporte des effets directement politiques. Ainsi, les violences routières qui ont gravement touché les populations de jeunes conducteurs des années 1970 aux années 2000, faisant nettement plus de morts que le terrorisme à la même époque, et ayant eu des incidences législatives et réglementaires fortes, ne relèvent pas de la catégorie des violences politiques faute de bénéficier, évidemment, d’un registre de légitimation morale ou éthique.

On choisira donc de définir la violence politique à partir de l’acception de Nieburg en lui intégrant l’exigence justificatrice, comme distincte d’autres formes de violences criminelles ou sociales. Il s’agit des actes de destruction, de désorganisation ou d’atteinte à l’intégrité corporelle, justifiés par un discours moral ou doctrinal, dont les effets ont une dimension politique en modifiant le comportement d’autrui ou en pesant sur le système social dans son ensemble.

Formes et typologie des violences politiques

La violence ne sera pas ici distinguée de la force, à l’inverse de ce que propose Julien Freund,    qui oppose les deux sur la base d’un formalisme qui masque un positivisme quelque peu étroit. Pour le théoricien disparu, alors que la force relève d’une puissance encadrée et disciplinée (on pense à la force de l’État), la violence serait anarchique et destructrice, « instinctive et passionnelle par nature, [elle] épouvante, massacre, égorge, supplicie et bouleverse tout dans la confusion. Une armée disciplinée est l’image typique de la force, une masse soulevée et tumultueuse, celle de la violence » [FREUND, 1986, p. 514]. Cette perception de la force facteur d’équilibre quand la violence serait rupture et passion, témoigne plus de l’instrumentalisation sémantique et politique du terme, codifiant et légitimant la violence d’État aux dépens de son pendant protestataire, qu’elle ne relève d’un distinguo heuristique sur le plan scientifique.

En refusant cette opposition morale entre force et violence, on proposera une classification fondée sur la nature des violences et sur leur origine activiste, synthétisée dans le tableau ci-dessous, explicité dans les paragraphes qui suivent :

Typologie des violences politiques selon leur nature, origine et fonction

Lecture du tableau : I = violence instrumentale ; P = violence passionnelle ;
ID = violence identitaire (voir pages suivantes). La violence révolutionnaire sera définie comme une violence protestataire de nature métapolitique, à visée instrumentale.

Natures et origines des violences politiques

Les violences de négociation politique visent expressément le rapport au pouvoir, soit pour le contester, pour le pénétrer ou plus couramment pour obtenir de lui des avantages et des formes de reconnaissance. Fondamentalement stratégique, la violence est ici dialogue avec – ou interpellation du – pouvoir ou des pouvoirs auxquels elle s’adresse. Cette violence prend la forme d’un large spectre allant des manifestations protestataires aux guerres interétatiques et s’appuie sur des registres de justification doctrinale ou utilitaire variés allant des idéologies laïques ou religieuses constituées à un propos moral et éthique. Elle s’expose le plus souvent au regard de tous et peut même chercher la médiatisation dont elle profite pour obtenir l’attention de celui qu’elle bouscule, au niveau infranational, étatique ou transnational.

Les violences infrapolitiques [WIEVIORKA   , 1998] sont sans immédiate coloration idéologique, le plus souvent justifiées par des perspectives de prédation, de satisfaction d’un plaisir sensoriel, d’affirmation viriliste. Elles ne sont pas strictement sociales ou criminelles car elles correspondent le plus souvent à une évolution historique des formes de la contestation avec le recul de la puissance publique, l’individualisation des formes d’expression politique et la privatisation/criminalisation d’acteurs autrefois idéologiques. Elles permettent également de qualifier des agissements qui n’empruntent pas les voies classiques de l’expression politique sans pour autant se défaire de toute ambition de transformation sociale. Le cas des narco-guérillas, des violences mafieuses, des pratiques de violences sexuelles massives, des actions de banditisme au service d’une « cause » ou encore les violences policières illégales peuvent en faire partie.

Les violences méta-politiques peuvent être définies comme des actes d’un tel niveau de radicalité qu’ils « s’élèvent au-delà du politique, pour être alors vecteurs de significations qui lui confèrent une allure intransigeante, non négociable, une portée religieuse, éthique ou idéologique qui relève de l’absolu » [WIEVIORKA, 2004, p. 61]. Ces actes de violence demeurent politiques au sens où ils s’appuient sur une volonté de transformation du social, mais s’en éloignent par leur refus du dialogue alors que la violence n’est plus discours mais injonction, plus interpellation mais soumission, plus volonté d’intrusion mais désir d’annihilation. C’est cette caractéristique « non transactionnelle » de la violence qui singularise des actes létaux collectifs radicaux à l’image des grands génocides et massacres, du terrorisme de masse ou de tout autre vecteur d’éradication collective.

On distinguera quatre sources originaires des violences politiques :

La première est l’État, qu’il soit démocratique, autoritaire ou totalitaire, reposant sur des forces régulières et institutionnalisées ou sur des forces paramilitaires. L’armée, la police, la gendarmerie, les forces spéciales, des milices en service mais aussi tout l’appareillage administratif sont souvent les acteurs les plus visibles de cette violence d’État qui n’a pas toujours le visage de la légalité [FILLIEULE    et    DELLA PORTA, 2006].

La deuxième concerne les mouvements protestataires, organisations syndicales, mouvements sociaux, groupes armés clandestins, foules informelles, partis politiques, groupes d’intérêt constitués, etc. [SOMMIER   , 2001].

La troisième origine concerne les violences inter-groupales, communautaires sur une base le plus souvent ethnique ou religieuse à l’image des violences sectaires opposant, à différentes époques et sur différentes zones géographiques, protestants et catholiques, juifs, hindous et musulmans ou sunnites et chiites [SEN, 2006].

Enfin, la violence de terrorisation est principalement le fait d’organisations clandestines politiques ou politico-mafieuses soucieuses de fragiliser l’État par des pratiques d’atteinte à l’intégrité de sa population qui, faute de moyens de mises à mort massives, usent d’une violence indiscriminée productrice d’un climat de terreur auprès de la société civile pour s’imposer dans l’espace public [TOWNSHEND   , 2018].

Typologie des violences politiques

Philippe Braud    proposera une distinction forte entre deux formes de violences : instrumentale, relevant de l’action rationnelle avec comme principal objectif « de faire prévaloir son point de vue face à ses adversaires » [BRAUD, 2004, p. 130], et colérique ou passionnelle, résultant d’une frustration ou d’une émotion négative incontrôlable où la violence joue un rôle d’expression soudaine et brutale d’un ressenti affectif puissant [BRAUD, 1992, p. 28]. Quand la première s’affiche comme une ressource utile à l’action pensée et contrôlée, encadrée par un appareillage institutionnel qui en assure le bon déroulement et bien sûr l’épuisement, la seconde évoque la réponse à un stimulus émotionnel, une colère ou une peur réactive et se pense nettement plus sous l’angle de la psychologie que de la rationalité instrumentale. Les violences d’État, comme celles des organisations protestataires, des groupes terroristes ordinaires et bien sûr les violences guerrières, sont le plus souvent des violences instrumentales, bénéficiant d’un appareil organisationnel capable de les gérer, de leur donner du sens comme de les alimenter. Inversement les violences émeutières et les rixes communautaires relèveront plutôt du registre des violences passionnelles, répondant à une pulsion sans objectif rationnel affiché.

Cette opposition très heuristique peut être à la fois critiquée et complétée.

Critiquée dans la mesure où, comme toute typologie faite pour éclairer le monde social, elle le simplifie à l’excès. Une même violence pratiquée par de semblables acteurs peut se définir comme instrumentale et pourtant devenir passionnelle. Ainsi en est-il de la violence d’État, celle du maintien de l’ordre, quand cet ordre reposant sur une mise à distance de l’adversaire se mue en désordre provoqué par un contact sous l’effet de la colère ou de la haine. Le passage de l’un à l’autre, caractérisé le plus souvent par un relâchement des contraintes institutionnelles et des apprentissages professionnels, peut être rapide et soudain et générera ce que le langage ordinaire appelle une « bavure policière » [   JOBARD, 2002]. De la même façon, comme le souligne Jean Leca, « la mathématique robespierriste accompagne la terreur » renvoyant à la violence passionnelle « celle qui structure et fait jouir », les petits fonctionnaires du mal [   LECA, 1994, p. 2]. Une analyse clinique des phénomènes de violence politique, insistant sur la matérialité des actes et la réalisation concrète des attentats, destructions ou dégradations, montre que bien des épisodes de violence instrumentale, reposant sur une idéologie construite et une finalité éprouvée, relèvent dans l’échange de coups d’autres logiques émotionnelles et passionnelles [COLLINS   , 2008]. L’affaire Meric dans laquelle un jeune homme appartenant à la mouvance d’extrême gauche trouvera la mort, en juin 2013, dans la confrontation de rue avec des skinheads, rappelle la porosité des deux lectures quand l’expression idéologique se fond dans la haine physique. Inversement, la violence dite passionnelle n’est peut-être jamais départie d’une quête instrumentale. Ses formes les plus extrêmes, à l’image des violences dites « gratuites », sans sens apparent ni morale de justification, peuvent pourtant s’analyser comme une quête de plaisir, de jouissance, d’extase face à la souffrance prodiguée [SOFSKY   , 1996]. La tentation peut également être grande d’attribuer du non-sens à des phénomènes de violence que l’on ne parvient pas à lire. La menace djihadiste contemporaine a ainsi pu être lue comme relevant de pathologies lourdes ou de fascination pour un ethos guerrier par une presse peu informée, incapable de donner un crédit politique à des acteurs dont les agissements se font au nom d’un dieu et d’une logique transcendantale largement oubliée en Occident. Dit autrement, la violence passionnelle peut être le mode de lecture d’actions instrumentales illisibles à nos yeux.

Cette typologie pourrait aussi être complétée. À la violence instrumentale (I), pensée comme un moyen d’action rationnel et à son pendant passionnel (P), vécu comme une réaction émotionnelle à une atteinte ou à une frustration, on rajoutera la catégorie des violences identitaires (ID), fondées sur un objectif de construction ou de destruction identitaire de ceux qui soit la portent, soit la subissent. La violence de construction identitaire est principalement destinée à offrir au corps violent une identité visible et reconnue. La violence de maintien de l’ordre qui va s’inventer tout au long du XXe siècle a comme fonction non seulement de réguler les désordres mais aussi de donner à voir publiquement l’État dans sa majesté régalienne [BRUNETEAUX   , 1992]. « L’État fait la guerre mais la guerre fait l’État », pour paraphraser Charles Tilly   . Le même objectif peut être poursuivi par des organisations protestataires que la violence identifie en tant que tel (les mouvements Black blocs ) ou en tant que porteurs d’une identité qu’ils inventent en la mettant en scène (le « peuple corse », théâtralisé lors des conférences de presse clandestines du FLNC ). Enfin, la violence génocidaire participait pleinement à la traduction pratique de l’idéologie nazie en construisant l’identité impériale des nazis aryens, maîtres de la vie de supposés sous-hommes et érigés dans les camps en véritables dieux vivants. Inversement, la violence identitaire fonctionne sous le mode du déni d’identité de ceux qui la subissent. Autre face de la violence génocidaire, elle consistera à dénier l’identité humaine à des hommes et femmes relégués par leurs tortionnaires aux confins de l’animalité. Le Juif, comme le Tsigane, le Tutsi, le Sioux ou l’Arménien vont connaître cette même violence d’éradication de leur condition d’Homme pour acquérir, à travers le traitement qui fut le leur, une identité tout autre (animale, bestiale, diabolique, etc.). Les violences de masse peuvent aussi avoir ces mêmes fonctions d’accompagnement d’une rationalité imparfaite (faire fuir l’ennemi). Il s’agira également de dessiner une altérité identitaire au peuple ou à la classe que l’on prétend incarner. La violence dessine en lettres de sang des oppositions irréductibles entre « eux » et « nous » et renforce ainsi la construction identitaire proposée par les entrepreneurs de haine ethnique, religieuse ou révolutionnaire.

Étudier la violence politique

La violence politique demeure un objet d’étude délicat.

La principale raison concerne son caractère naturellement violent – et donc risqué – et très souvent subversif – et donc illégal. Penser la violence nécessite tout d’abord de la comprendre et pour cela de la percevoir, la mesurer, la fréquenter – même à distance – et se donner les moyens de la quantifier. De très nombreux écrits académiques sur ce sujet relèvent de la spéculation, parfois brillante, mais très souvent aérienne, faute de se plonger dans la matérialité brute des actes et des faits.

Comme toute recherche en sciences sociales, la violence doit s’observer de près, sur la base d’éléments quantitatifs (statistiques, cartographiques) ou qualitatifs (témoignages d’acteurs, biographies) auxquels il n’est pas toujours simple d’accéder. On plaidera ici pour une mobilisation accrue des sources disponibles et un encouragement au partage des sources par les acteurs institutionnels, ainsi que pour une approche nettement plus clinique de la violence, seule à même d’en saisir rigoureusement les dynamiques.

Les sources

On distinguera cinq sources possibles de recueil des faits de violence. La première réunit les bases de données (le plus souvent issues d’acteurs associatifs, institutionnels ou académiques) ; la deuxième concerne les sources policières ou militaires de collecte des violences et attentats ; la troisième a trait aux sources de presse ; la quatrième concerne les revues, mémoires et thèses académiques et la dernière repose sur les témoignages ou écrits militants.

Les bases de données

Il existe de nombreuses bases de données, inégalement achalandées, sur divers aspects des violences politiques mais principalement sur deux d’entre elles : le terrorisme et la guerre. Ces bases peuvent être d’origine académique (nourries par des chercheurs) ou institutionnelle lorsqu’elles sont le fait d’organismes internationaux. Concernant le terrorisme, on évoquera la base de données de l’université du Maryland, la Global Terrorism Database 1 (de 1970 à 1997) et GTD 2 (1998 à nos jours) qui proposent près de 200 000 faits de violences dites terroristes sans pour autant prétendre à une impossible exhaustivité. La base ITERATE (International Terrorism : Attributes of Terrorist Events) de Vingard Software propose elle aussi un recueil moins étendu d’actes terroristes internationaux depuis 1968. La Rand Corporation publie sur le Net la Rand Worlwide Terrorism Incidents Database (RWTID) sur la même période de temps. En France, une base de données proposée par l’Institut français de Polémologie sous la direction de Didier Bigo    et Daniel Hermant    a longtemps proposé, jusqu’aux mi-temps des années 1990, ce travail de recueil fastidieux des actes de violence politique en France, avant de disparaître. Récemment, sous l’impulsion de l’Agence nationale de la recherche, le programme  Vioramil (pour Violences et Radicalités Militantes) va participer à cette collecte à travers un recueil relativement exhaustif de près de 6 000 épisodes de violence politique depuis 1986 sur le territoire national (hors DOM-TOM). À l’inverse des bases pré-citées,  Vioramil ne se centre pas uniquement sur les faits qualifiés de terroristes mais sur l’ensemble des actes violents militants allant des groupes ultras et extrêmes de gauche et droite, aux séparatistes en passant par les religieux, les mouvements syndicaux et les acteurs sociétaux (écologistes, anti-technicistes ou animalistes)4.

Concernant la guerre, les bases de données sont plus nombreuses et le plus souvent associées à des centres de recherche universitaire ou à des institutions publiques gouvernementales ou transnationales. On pourra citer le Center for the Study of Violence and Reconciliation (www.wits.ac.za/csur), l’International Relations and Security Network (www.isn.ethz.ch), le site du Haut-Commissariat des Nations unies pour les réfugiés qui dispose aussi de nombreux éléments statistiques sur les violences internationales (www.unhcr.ch), L’Institut international de recherche pour la Paix de Stockholm (www.sipri.se) ou le Economics of Civil Wars, Crime and Violence de la Banque mondiale  (www.worldbank.org/research/conflict). Notons que d’autres institutions très éloignées de toute ambition d’analyse polémologique peuvent aussi s’avérer être d’intéressantes sources d’éléments statistiques à l’image de l’Organisation mondiale de la santé dont les rapports (celui de 2002 par exemple) croisent les problématiques de violence politique avec les enjeux de la malnutrition. Trois autres programmes universitaires proposent également des éléments statistiques souvent riches sur les violences de guerre : le programme Minority at Risk de Ted Gurr    rattaché au Center for International Developpment and Conflict Management de l’université du Maryland. Il observe 284 groupes minoritaires en conflit depuis 1945 jusqu’en 2009 ; le Uppsala Conflict Data Program propose une intéressante cartographie et un recueil statistique des conflits mineurs et majeurs depuis 1946 jusqu’à nos jours, serti de nombreux éléments factuels sur les acteurs en conflit, les sorties de conflit, les programmes de pacification, etc. ; enfin l’université du Michigan propose le Correlates of War Project, reprenant un certain nombre de données quantitatives sur les conflits intra-étatiques depuis 1816. On soulignera enfin le projet de documentation exhaustive sur les violences de masse et génocides porté par Claire Andrieu    et Jacques Sémelin    (MV&R – Violences de masse et résistances) abrité par le CERI à Sciences Po Paris.

Les sources policières ou militaires

Nettement plus difficiles d’accès, ces sources sont produites par les services de police ou de l’armée spécialisée, soit au sein de la police judiciaire, de la gendarmerie ou des services de renseignement. Les services déconcentrés sur des zones spécifiques (comme la Corse) produisent également leurs propres statistiques, qu’il s’agisse de la PJ, de la gendarmerie, très présente en zone rurale ou du renseignement territorial. Ces sources peuvent être de différentes factures : rapports sur des organisations clandestines ou des groupes à risque, rapports par type d’attentats ou par « famille politique protestataire », relevés statistiques d’attentats et de destructions par mois ou par année, retranscription d’interrogatoires de djihadistes incarcérés dans les prisons en zone kurde, etc. La publication chaque année de l’État des violences en France (appelé « état 4001 ») est d’un intérêt relatif puisqu’aucune des 107 rubriques qu’il comporte ne concerne spécifiquement les violences politiques même si les rubriques 64 à 67, sur les attentats et destructions de biens publics et privés, peuvent être d’une certaine utilité.

Les principaux producteurs de données sensibles sont la Direction générale de la gendarmerie nationale (en son sein le Bureau de liaison de la lutte antiterroriste), la Direction générale de la sécurité intérieure (DGSI ), la Direction centrale de la police judiciaire (DCPJ ), la Préfecture de police de Paris (en son sein la Direction du renseignement de la Préfecture de police), la Direction générale de la sécurité extérieure (DGSE ), la Direction du renseignement militaire (DRM ), les Douanes (DGDDI ) et la Direction de l’Administration pénitentiaire  (DAP - en son sein le Bureau central du renseignement pénitentiaire et la Mission de lutte contre la radicalisation violente ). L’Unité de coordination de la lutte antiterroriste (UCLAT ) joue également un rôle majeur dans la constitution d’une base de données non communicable sur les menaces terroristes à partir de fichiers spécialisés (le  FSPRT ou Fichier de signalement pour la prévention de la radicalisation terroriste). Au niveau transnational, existe également le European Union Terrorism Situation and Trend Reports (TE-SAT), produisant un rapport annuel sur les violences politiques en Europe, sans livrer pour autant de données brutes.

Deux limites majeures rendent l’obtention de ces données difficiles. La première est leur règle d’accessibilité.

Les règles d’accessibilité aux archives de police

Les archives des services de police sont versées aux Archives nationales, hormis celles de la Préfecture de police de Paris. Celle-ci bénéficie d’un système dérogatoire lui octroyant le contrôle de toute la chaîne (la Préfecture produit, classe, donne ou non accès dérogatoire). Les archives de type police/justice sont bloquées entre 50 et 75 ans selon les cas. La demande de dérogation est personnelle. Il est ainsi impossible de l’échanger avec un membre d’un programme de recherches similaire. Elle doit surtout être motivée. En cas de refus du service de police considéré, un recours est possible devant la Commission d’accès aux documents administratifs ( CADA) dont l’avis n’est que consultatif. C’est le service versant qui octroie la dérogation. L’accès dérogatoire obtenu se fait après serment oral ou écrit de ne rien révéler de ces documents qui portent atteinte à la défense nationale, à la sûreté de l’État, à la vie privée des personnes. Ce dernier point est celui le plus souvent cité par l’Intérieur pour refuser une dérogation.

La seconde concerne leur mode de recueil de l’information qui peut ne pas toujours satisfaire aux attentes des chercheurs (leur élaboration répond à des préoccupations opérationnelles et non académiques, évidemment). Si ce point est en constante amélioration avec la formation désormais plus exigeante au sein des services de police [   DE MAILLARD et    JOBARD, 2015, p. 98], les besoins professionnels comme les attentes ministérielles n’exigent pas toujours un recueil systématique et détaillé des actions violentes qui peuvent intéresser le chercheur.

La presse

La presse constitue à l’inverse une source facile d’accès et relativement utile sur certains types de violences politiques rarement prises en compte par les bases de données académiques ou institutionnelles. C’est particulièrement le cas des violences des mouvements sociaux contestataires et même parfois des violences politico-religieuses de type islamiste sur le territoire national ou infranational [CRETTIEZ   , 2018].

Plusieurs types de presse vont être privilégiés : la presse nationale de qualité à l’image du quotidien Le Monde qui produit régulièrement des infographies sur des événements conflictuels internationaux et dont les journalistes ont des accès privilégiés aux sources policières ou judiciaires, leur permettant des analyses souvent solides, appuyées sur des éléments factuels présentés au lecteur. La presse régionale est aussi d’une grande utilité pour avoir un aperçu qualitatif des violences enregistrées sur les territoires. Le dépouillement des journaux Corse Matin ou Ouest-France pour mesurer le niveau de violence séparatiste en Corse ou l’action des Bonnets rouges  en Bretagne sera particulièrement utile même si la construction d’une base de données fiable s’avérera fastidieuse. Enfin la presse militante, souvent sur Internet, permettra d’obtenir des informations souvent très orientées, mais rarement publiques, sur les collectifs en lutte. Il n’est pas rare que ces groupes activistes (des acteurs terroristes aux mouvements sociaux) proposent eux-mêmes un relevé de leurs actions violentes comme le font Al-Qaida  et l’État islamique  au travers de leurs publications (Inspire, Dar al-Islam, Dabiq, Rumiyah, etc.) ou le collectif militant Corsica Nazione  qui tient un décompte – orienté mais réel – des attentats militants dans l’île de Corse. La violence politique d’État sera également très renseignée par ces collectifs militants soucieux de la dénoncer (le site du journaliste engagé David Dufresne, relatif aux violences policières lors des récents maintiens de l’ordre – https://www.davduf.net/alloplacebeauvau – en témoigne).

Les revues scientifiques

Quatrième source, nettement plus académique, les revues scientifiques, les mémoires d’étudiants ou les thèses désormais nombreuses sur les thèmes de la guerre, du terrorisme, des mouvements sociaux ou des actions génocidaires. Aux deux revues originelles sur le terrorisme (Studies in Conflict and Terrorism, 1977 et Terrorism and Political Violence, 1988) se sont rajoutées plusieurs revues académiques offrant une place de choix aux recherches reposant sur des travaux de terrain, mobilisant des apports de première main (entretiens, statistiques, observations). On citera parmi les revues anglo-saxonnes ou françaises : International Security (1976), Cultures et conflits (1990), Critique internationale (1998), International Journal of Conflict and Violence (2007), Journal for the Study of Radicalism (2007), Critical Studies on Terrorism (2008), Dynamics of Asymetric Conflict (2008), Violence: An International Journal (2020).

Les témoignages

Une dernière source d’importance concerne les témoignages directs d’acteurs violents dont beaucoup constituent de très utiles éléments de compréhension des logiques d’engagement individuel dans l’action radicale. S’il est souvent nécessaire de confronter ces témoignages à d’autres éléments de preuve afin de se départir d’une réécriture biographique souvent hagiographique, le témoignage d’acteur, via des ouvrages ad hoc ou des entretiens, offre une reconstruction subjective mais à rebours des récits de presse souvent influencés par des relais institutionnels (policiers ou judiciaires).

Pour une approche clinique de la violence

On plaidera ici pour une approche clinique des phénomènes de violence politique, permettant d’établir des analyses détachées de toute forme de subjectivité, appuyées sur des faits seuls à mêmes d’éclairer les raisons du passage à l’acte. Il s’agira d’abord d’objectiver les pratiques, de contextualiser les actes et de les temporaliser.

Objectiver les pratiques violentes : faits et moyens

On ne saurait penser la violence sans en détailler à la fois les modalités d’expression et les moyens de réalisation. La violence, c’est d’abord des actes particuliers de destruction, d’obstruction, d’homicide, générant blessures ou atteintes aux biens. Derrière le vocable de violence, on trouve des faits à la gravité inégale. Nulle comparaison entre un attentat contre une villa isolée ou contre une école fréquentée ; entre une blessure au couteau et un assassinat de masse au gaz chimique ; entre une obstruction syndicale virile et un jet de cocktail molotov aux conséquences létales ; entre un maintien de l’ordre usant d’armes de distanciation sans létalité possible (canon à eau) et un tir de  LBD provoquant des blessures irrémédiables. Penser la violence, ses motivations, sa justification et les mots d’ordre politique qui la portent revient donc évidemment à recueillir les modalités pratiques de son exercice, à objectiver les faits pour comprendre les logiques d’action et ne pas se laisser entraîner dans le flot des labellisations faciles. Cela sera le cas des études sur le terrorisme où derrière ce label se cachent des pratiques nullement comparables, entre des groupes usant d’une violence faite d’attentats presque exclusivement dirigés contre des biens et d’autres provoquant intentionnellement la mort de centaines de personnes. Les pratiques guerrières, diversement intenses, s’entendent pareillement.

La violence, c’est aussi des moyens d’action, les armes, dont la littérature en sciences sociales s’est rarement saisie5. S’intéresser aux armes, c’est toucher au plus près la réalité de la violence politique concrète et se donner les moyens de la confronter aux discours de légitimation et de justification des acteurs. Le refus de nombreux activistes d’user de moyens de violence létaux peut parfois trancher avec leur discours de haine ou empreint de radicalité, dont la traduction en acte se révèle nettement plus modérée. L’arme apparaît un peu comme le thermomètre de la radicalité annoncée : elle mesure le degré de fièvre meurtrière des acteurs et éclaire leurs intentionnalités politiques. S’intéresser aux armes, c’est aussi mesurer l’organisation des groupes violents, leur capacité à structurer leur lutte et à peser sur leurs adversaires. Se procurer un armement ou être capable de transformer des instruments ordinaires en armes par destination efficaces révèle l’expérience et le professionnalisme des groupes activistes. S’intéresser aux armes, c’est également interroger l’identité des organisations combattantes. Le lien entre armes et identité s’opère à un triple niveau : soit parce que le groupe activiste fait un usage si récurrent d’un même type d’armement que ce dernier en vient à signer l’action du groupe indépendamment de toute revendication (on pense à l’usage contemporain de l’arme blanche pour les djihadistes) ; soit parce que les armes utilisées sont le lot commun de certaines professions, à l’image des jets de purin ou de lisier – armes par destination – pour les agriculteurs ; soit enfin que l’arme signe par sa symbolique l’appartenance du groupe à tel ou tel camp idéologique. C’est le cas des cocktails Molotov pour l’ultra-gauche, des lanceurs de balles de défense pour la violence de maintien de l’ordre. Enfin, s’intéresser aux armes, c’est évaluer la capacité ou la volonté des activistes à peser dans le débat public, qui va souvent dépendre de leur force mobilisatrice et du rapport de force qu’ils instaurent avec les pouvoirs publics.

La voiture piégée

Le sociologue américain Mike Davis    propose une analyse intéressante de la voiture piégée dans un petit livre stimulant. Cette arme connaîtrait un vrai succès pour 7 raisons principales :

« En premier lieu, les véhicules piégés sont des armes irrégulières dotées d’une efficacité et d’une puissance de destruction tout à fait surprenantes. […] En deuxième lieu, les voitures piégées “font du bruit” dans tous les sens du terme. Outre leurs fonctions opérationnelles spécifiques, de tels attentats sont généralement aussi une forme de propagande en faveur d’une cause, d’un leader ou d’un principe abstrait. […] En troisième lieu, les voitures piégées sont extraordinairement bon marché. On peut massacrer quarante ou cinquante personnes avec une voiture volée et environ 500 dollars d’engrais chimiques. […] En quatrième lieu, du point de vue opérationnel, les attentats à la voiture piégée sont faciles à organiser. […] En cinquième lieu, que l’objectif d’un attentat soit de massacrer des civils et semer un maximum de panique, mettre en œuvre une “stratégie de la tension” ou simplement démoraliser une collectivité tout entière, la voiture piégée est l’arme idéale […] En sixième lieu, la voiture piégée a un caractère fortement anonyme et ne laisse qu’un minimum d’indices probants pour d’éventuels enquêteurs. […] Enfin – septième et dernier point – l’effet le plus spectaculaire de la voiture piégée est justement le rôle exceptionnel qu’elle offre aux acteurs marginaux de l’histoire moderne. […] Il n’est pas d’autre exemple historique d’une arme capable de niveler de façon aussi radicale la capacité offensive des puces et celle des éléphants. »

Source : DAVIS M., 2007, Petite histoire de la voiture piégée © Zones/Éditions La Découverte, p. 17-21.

Contextualiser la violence : espaces et opportunités

De façon similaire, il semble indispensable de penser la violence dans son contexte et de parvenir à la resituer dans ses espaces géographiques comme sociaux et politiques. La violence est toujours relationnelle et ne prendra sens qu’à travers le rapport de force qu’elle institue ou qu’elle traduit. Elle dépendra aussi d’un espace singulier propice à son épanouissement ou à l’inverse le limitant.

La guerre, les phénomènes de guérilla, le terrorisme comme les affrontements plus classiques des mouvements sociaux contre les pouvoirs publics vont être dépendants d’un contexte géographique particulier qui peut expliquer partiellement les dynamiques conflictuelles comme la pérennité des luttes [   LACOSTE, 2014]. La guerre en milieu urbain développe ses propres logiques fondamentalement dictées par la capacité des belligérants à trouver une forme d’anonymat clandestin (Résistance française), à développer des techniques de harcèlement (Irlande du Nord, Irak), à se fondre dans la population civile (Hezbollah ) ou à bénéficier des caches naturelles des grands ensembles denses (FLN  en Algérie). Le contexte géographique de la violence politique interne, opposant mouvements sociaux et forces de maintien de l’ordre, mérite un regard. Ce dernier sera adapté aux espaces dans lequel il intervient. Aux actions régulées des cordons de gendarmes mobiles  et CRS  sur les grandes avenues va se substituer un maintien de l’ordre beaucoup plus éruptif – et dangereux – cédant la place à des brigades mobiles moins attentistes, dans les secteurs plus denses. Il en ira de même des contestataires dont les techniques violentes seront fonction également de leur localisation qui peut aussi définir leurs ressources d’action (refuges dans les arbres en forêt ; pavés en ville ; actions clandestines dans les maquis ; lutte en « blocs » dans les stades, etc.).

On parlera également de structures d’opportunités favorables à la violence pour contextualiser son apparition et son intensité [   MATHIEU, 2010]. Le soutien d’une organisation puissante ou d’un acteur institutionnel ou à forte légitimité morale (gouvernement, services secrets, Église, etc.) peut puissamment encourager le passage à l’acte. Il en ira de même d’une couverture médiatique favorable, venant appuyer les doléances activistes. Bénéficier d’une aide internationale extérieure ou d’un modèle de lutte encourageant la prise des armes (lors des printemps arabes de 2011 par exemple) peut également initier l’usage de la force armée. La fragilité apparente du régime combattu peut aussi encourager les contestataires à prendre les armes [   BENNANI-CHRAÏBI, 2003] comme la division affichée en son sein peut susciter l’espoir que la protestation sera soutenue et pourra déboucher sur un renversement du régime (Kurdes irakiens) ou une avancée normative notoire (étudiants protestataires français en 1986).

Historiciser la violence : temporalités et chronologies

Penser la violence politique revient également à en comprendre les phases historiques.

Norbert Elias    et le « processus de civilisation des mœurs »

La formation de l’État passe, selon Elias   , par « la victoire du monopole royal » au profit d’un seigneur tout-puissant qui contraint ses rivaux à se soumettre à son autorité. En monopolisant l’usage de la violence sur les plans interne (police) et externe (la guerre) comme dans sa dimension plus symbolique (interdiction du duel aristocratique qui perpétue une tradition de violence privée), l’État impose également un sentiment de sûreté qui modifie profondément les économies psychiques de ses protégés. Cette modification trouve sa source dans le phénomène de la « curialisation » des guerriers qu’Elias    interprète comme le processus selon lequel l’habitus guerrier, belliqueux et sauvage, cède devant les exigences doucereuses de la cour royale. S’invente une pratique politique qui offre à la diplomatie, à la flatterie et aux jeux d’influence la place qui auparavant était dévolue à la guerre et à la confrontation. Le guerrier devient courtisan. Là où son honneur l’interdisait de ne pas faire usage de la force dès lors qu’il se sentait fragilisé, sa raison va désormais l’empêcher d’exprimer des pulsions trop brutales au risque d’être marginalisé face au détenteur du pouvoir de contrainte : le roi. Il apprend à anticiper avant d’agir et procède par calcul réfléchi plutôt que par exhibition de sa force. Cette modification psychique, explique Elias   , va peu à peu se diffuser à l’ensemble de la société et favoriser une transformation notable des « économies psychiques individuelles ». On assisterait donc à un déclin sans cesse plus prononcé de la violence qu’elle soit criminelle ou politique.

Cette thèse sera discutée et critiquée. Selon certains chercheurs comme Hugues Lagrange [2010] ou le sociologue néerlandais Cas Wouters [2020], cette civilisation des mœurs céderait depuis une cinquantaine d’années à une forme d’« informalisation des mœurs », à un relâchement du contrôle de soi qui expliquerait le reflux récent de la violence interindividuelle. Les raisons de ce renversement résideraient dans l’influence psychique des modes de consommation et de production de masse qui se mettent en place dans les années cinquante, encourageant l’expression de son désir immédiat, une éthique du plaisir plus qu’une éthique de l’effort, un refus des obligations hiérarchiques et du respect des protocoles, une morale moins exigeante… Ces transformations lourdes de la vie en commun vont pour certains expliquer la montée des violences. On assisterait ainsi à un phénomène – inquiétant – de décivilisation des mœurs, perceptible dans le domaine de la violence politique avec l’essor du terrorisme djihadiste et la recrudescence des guerres civiles.

Sur le temps long, la violence politique obéit à des rythmes qui sont souvent ceux des doctrines qui l’accompagnent. Aux violences émancipatrices des XVIIIe et XIXe siècles, fondées sur un projet libéral en rupture avec l’ordre monarchique et transcendantale, vont succéder les violences nationalistes du début du XXe siècle, cédant aux violences d’inspiration révolutionnaire [SOMMIER   , 2008] qui marquent l’orée des années 1960 avant que la violence identitaire, d’inspiration religieuse ou communautaire, ne prenne le dessus. Si les phases de rupture ne sont pas toujours dessinées aussi clairement, la violence connaît cependant des évolutions séquentielles certaines, au rythme des processus dominants de légitimation de sa mise en œuvre.

L’historien Charles Tilly    [1986] va également penser une évolution des formes de la violence politique – qu’il dénomme plutôt collective – en fonction du niveau de construction de l’État-nation et de l’autonomie progressive des groupes en conflit. Ainsi il distingue différents « répertoires » d’action selon les registres de mobilisation, contraints historiquement. Un premier registre qualifié de compétitif domine au XVIIe siècle au sein de communautés revendiquant des biens et droits obtenus par d’autres. Les formes de contestation (invasion de champs, rejet des fonctionnaires fiscaux, jacqueries) s’en ressentent. Un second registre plus défensif intervient avec l’effort de centralisation étatique et de modernisation technique (la révolution industrielle) où les acteurs protestataires visent les agents de l’État ou les représentants du grand capital en construction. Les premières révoltes frumentaires ou la contestation de la conscription illustrent ces violences collectives. Enfin, au XIXe siècle, un registre proactif, à l’image des mouvements révolutionnaires ouvriers, vise la conquête de droits sociaux et politiques nouveaux.

Sur un temps moyen, certaines violences politiques obéissent à des évolutions fortement dépendantes des progrès techniques, des discours idéologiques et d’évolutions sociétales. C’est le cas du terrorisme moderne qu’on peut schématiquement diviser en trois vagues [   LYNN, 2018 ;    LAW, 2016] : une première vague des années révolutionnaires de 1848 jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale profitera des inventions techniques de la révolution industrielle et reposera sur une « stratégie du déclenchement », destinée à ouvrir les yeux des masses pour mettre fin aux « régimes d’oppression ». Le principe de la propagande armée ou « par le fait » est adopté et les militants anarchistes européens ou russes (Karl Heinzen, Sergueï Netchaïev, Sergueï Stenpiak-Kravtchinski, Gaetano Bresci, etc.) en seront les fers de lance. Une seconde vague intervient après la Seconde Guerre mondiale sous deux visages parfois congruents : des ethnonationalismes cherchant l’autonomie, l’indépendance ou le rattachement de leur territoire (les divers FLN , l’IRA , l’ETA , le PKK , l’OLP …) et des mouvements révolutionnaires adeptes de la guérilla urbaine, principalement en Europe et en Amérique latine (Tupamaro s, RAF , Brigades rouges …). Enfin une troisième vague émerge dans les années 1980 avec le terrorisme identitaire d’inspiration essentiellement religieuse, principalement islamiste chiite puis sunnite mais également, de manière plus territorialisée et moins transnationale, chrétien aux États-Unis, hindouiste et sikh en Inde ou juif en Israël.

Enfin, une temporalité plus courte de la violence peut être pensée, celle de la saisonnalité violente, où l’on insistera sur la dynamique annuelle de la violence, dépendante des phases climatiques (l’hiver déterminant les formes de la conflictualité, comme sur le front russe), touristiques (les périodes touristiques peuvent être propices ou à l’inverse freiner des campagnes d’attentats) ou politiques (les périodes d’élection pouvant s’avérer être des moments d’expression de la contestation politique)6. Dans l’ultra-court terme, la violence peut aussi avoir ses « heures », celles de la nuit où les activités clandestines sont rendues plus simple ou celles des fins d’après-midi et des dissolutions de cortège manifestant, souvent propice aux attaques de guérilla urbaine [   DUPUIS-DÉRI, 2016] ou des petits matins pour les actions de guérilla militaire.

Cet ouvrage est structuré en onze chapitres. Le premier chapitre propose une réflexion théorique sur les différents modèles sociologiques d’appréhension de la violence politique, en distinguant près de huit regards théoriques. Les trois chapitres qui suivent portent sur la violence de terrorisation – aussi appelée violence terroriste – à travers une approche de la notion de radicalisation (chapitre 2), devenue ces dernières années la principale grille de lecture des phénomènes de violence politique. Le débat autour de la définition du terrorisme et de ses modèles d’appréhension (chapitre 3) est ensuite posé alors que le chapitre 4 tente de proposer une typologie illustrée des formes du terrorisme. Les chapitres 5 et 6 portent sur la guerre comme forme singulière de violence politique, en interrogeant ses mutations et le débat récurrent sur les « guerres nouvelles » alors que les différents modèles d’analyse des guerres sont posés. Les chapitres 7 et 8 interrogent les violences de masse ou violences extrêmes, tentant de proposer une sociologie des massacres qui questionne en premier lieu l’énigme du passage à l’acte cruel des individus. L’approche se veut ici psycho-sociologique, contextuelle et rationnelle. Le chapitre 9 porte sur la violence politique en démocratie en proposant une analyse de la violence d’État sous la forme du maintien de l’ordre civil et de son expression protestataire. Enfin deux derniers chapitres questionnent les processus de sortie de la violence à travers les politiques publiques (et parfois privées) d’abandon des logiques de guerre (chapitre 10) ainsi que le pardon, la réconciliation et la place du symbolique (chapitre 11)7.

Notes

1. Cité par FRAGNON J., 2009, Le discours antiterroriste : la gestion politique du 11 septembre en France, thèse de science politique, université Lumière-Lyon II.

2. La dimension de « marchandage » qu’évoque Nieburg pose cependant souci et ne permet pas d’inclure des violences très politiques mais sans recherche d’un quelconque marchandage à l’image des violences exterminatrices dont l’objet est plus l’annihilation de l’autre que la modification de son comportement.

3. La base  Vioramil issue de la recherche homonyme, financée par l’ANR jusqu’en 2020, rend compte du fait que seule 40 % des violences politiques relevées sont formellement revendiquées. Voir sur ce point l’article d’Isabelle Sommier    in SOMMIER   , CRETTIEZ    et AUDIGIER, 2021.

4. Un ouvrage dirigé par SOMMIER    I., CRETTIEZ    X. et AUDIGIER F. [2021] propose une analyse détaillée de cette base de données.

5. On fera une exception pour le récent ouvrage dirigé par D’AUDURAIN J., AUDIGIER F. et GRANDHOMME J.-N., 2018, Les Français et les armes à feu de 1789 à nos jours, Paris, Hémisphères éditions. Sur la guerre, voir BLACK J., 2013, War and Technology, Indianapolis, Indiana University Press. Notons que même dans le très beau livre, devenu une référence en France, dirigé par Bruno Cabanes (CABANES B., 2019, Une histoire de la guerre, Paris, Le Seuil), aucune entrée spécifique n’est dédiée aux armes de la guerre. On trouvera une réflexion sur ce thème dans CRETTIEZ    X. et SÈZE R., 2021, « Le choix des armes », in SOMMIER    I., CRETTIEZ    X. et AUDIGIER F., op. cit., chap. 13.

6. BARANETS E. et al., 2015, Temporalités et guerres, Paris, ADR Temporalités ; AMILHAT-SZARI A.-L. et al., 2018, « Frontières de guerre, frontières de paix : Nouvelles explorations des espaces et temporalités des conflits », L’espace politique, vol. 3.

7. Xavier Crettiez est l’auteur de l’introduction générale et des chapitres 1, 2, 3, 4, 7 et 8. Nathalie Duclos est l’autrice des chapitres 5, 6, 10, 11. Le chapitre 9 a été co-écrit.

Chapitre 1

Les modèles d’analyse de la violence politique

ON PROPOSERA dans ce chapitre plusieurs modèles dominants d’interprétation des phénomènes de violence politique, puisant pour chacun d’entre eux dans une ligne épistémologique singulière, s’appuyant sur un auteur de référence, se focalisant sur un niveau d’analyse privilégié et faisant intervenir une ou plusieurs variables considérées comme centrales dans le modèle. En s’appuyant sur la réflexion séminale de Harry Eckstein    [1980], on établira une opposition entre les approches théoriques qui perçoivent la violence comme inhérente, c’est-à-dire comme ontologiquement liée à une situation socio-économique, à un système politique, à des oppositions culturelles et devant advenir de façon quasi inéluctable, aux modèles de la contingence, pour lesquels la violence advient de façon accidentelle ou tout au moins non prévue. Si cette opposition mériterait d’être relativisée tant la majorité des phénomènes de violence politique semble relever à la fois de la contingence (opportunité favorable au passage à l’acte d’un groupe terroriste) et de l’inhérence (situation socio-économique offrant à ce même groupe des raisons d’exister, de recruter et d’agir) [   CONTEH-MORGAN, 2004, p. 14], on la retiendra pour distinguer huit grands modèles de lecture de la violence politique, synthétisés dans le tableau suivant :

Tableau 1.1 Synthèse des modèles explicatifs de la violence

Théories

Contingence

/inhérence

Discipline de rattachement

Niveau d’analyse

Variables privilégiées

Auteurs dominants

Théories fonctionnalistes

C

Sociologie/Systémisme/Relations internationales

Macro

Système social/intégration ou exclusion

Parsons   

Johnson   

Smelser   

Théories de la frustration

C

Psycho-sociologie/Science politique

Macro et micro

Frustration relative

Gurr   

Davies   

Théories psychologiques

C

Psychologie

Micro et méso

Psychopathologie/logiques de groupe/soumission à l’autorité

Freud   

Adorno   

Konrad

Girard   

Théories émotionnelles

C

Sociologie interactionniste

Micro

Énergie émotionnelle

Collins   

Théories de la reconnaissance

C

Psycho-sociologie/Relations internationales

Méso et macro

Déni de reconnaissance

Honneth   

Théories marxistes

I

Histoire/Science politique/Sociologie/Relations internationales

Macro

Domination/Inégalités socio-économiques

Marx   

Engels   

Théories identitaires

I

Anthropologie/Science politique

Méso et macro

Différences ethniques/primordialisme/instrumentalisme

Laitin   

Smith   

Théories stratégiques

I

Économie/Sociologie du choix rationnel

Micro

Choix rationnel/Calcul coût-avantages de l’engagement

Olson   

Les modèles de la violence contingente

Les théories fonctionnalistes

En réponse aux théories marxistes, un certain nombre d’auteurs vont développer des approches fonctionnalistes critiquant l’idée que le conflit puisse être inhérent à une société capitaliste soumise à ses propres contradictions. Si la violence survient, elle n’est pas propre au système mais au contraire traduit un dysfonctionnement de la machine étatique qu’il convient de régler au plus vite.

Fondamentalement, le fonctionnalisme présente la société sous la forme d’un organisme dont la finalité est de maintenir un équilibre entre les « inputs » (demandes) de la société et les « ouputs » (les réponses) de la structure politico-administrative qui peuvent prendre la forme de politiques publiques ou de mesures légales. Talcott Parsons   , un des pères du fonctionnalisme, insiste sur quatre éléments qui assurent le bon fonctionnement du système :

Le premier relève de la socialisation politique – sous la forme des normes du vivre ensemble inculquées par les institutions scolaires ou culturelles (Église…) – qui assurent l’acceptation par le plus grand nombre des règles du jeu collectif (acceptation de la démocratie, de ses valeurs, de son fonctionnement, des fondements du libéralisme, etc.).

Le deuxième concerne la capacité du système politique à distribuer des marques de reconnaissance aux acteurs sociaux ainsi que des ressources et à s’adapter à son environnement sans en heurter les valeurs (la capacité par exemple des hommes politiques professionnels à ne pas exposer des témoignages de supériorité dans un régime démocratique fondé sur le principe d’égalité).

Le troisième concerne plus spécifiquement la capacité du système à assurer la survivance du modèle économique et permettre, via des politiques publiques spécifiques, le plein épanouissement de la société civile (fiscalité mesurée, lutte contre la corruption, redistribution acceptable des ressources en vue de lutter contre les trop grands écarts de niveau de vie…).

Le dernier élément fondateur du système rejoint les fondements même de l’État puisqu’il concerne la capacité publique à décréter et faire reconnaître des normes légales, à assurer la justice et l’ordre social et à prévenir la conflictualité entre les acteurs de la société.

Pour les théoriciens fonctionnalistes, la violence advient lorsque le système politico-économique se grippe, soit que les demandes issues de la société deviennent trop radicales ou irréalistes, soit que l’État ne parvienne pas à y répondre ou produise des réponses inadaptées, soit que les valeurs qui sous-tendent la société civile ou certains de ses segments à un moment donné entrent en contradiction avec les valeurs mises en place par le système politique au pouvoir. « Quand le système est incapable de répondre aux conditions radicales émises, il devient d’abord déséquilibré, puis s’ensuit un affaiblissement de l’autorité et, dès lors, sous l’effet d’un phénomène catalyseur ou de facteurs précipitants, une révolution ou des phénomènes de violence collective apparaissent » [   CONTEH-MORGAN, 2004, p. 51]. Les phénomènes catalyseurs peuvent être variés, qu’il s’agisse d’une catastrophe naturelle (les tremblements de terre en Algérie dans les années 1980 qui témoigneront de l’incurie de l’État et de la capacité réactive des organisations islamistes), d’une crise économique majeure (l’effondrement de l’État en Somalie et la naissance de mouvements de guérillas), d’une intervention extérieure (le soutien américain aux forces kurdes qui motivera l’insurrection des Kurdes d’Irak en 1991) ou d’une « contamination » idéologique servant de modèle (la diffusion des « révolutions arabes » de 2011).

Un auteur fonctionnaliste va proposer une équation résumant selon lui les probabilités de survenance de phénomènes de violence politique qu’il qualifie de « révolutionnaires ». Il s’agit de Chalmers Johnson   . L’auteur de Revolution and the Social System (Stanford University Press, 1964) estime qu’une révolution apparaîtra lorsqu’« une dysfonction multiple + l’intransigeance d’une élite + X » adviendra. Trois éléments semblent donc centraux et renvoient directement au fonctionnalisme parsonien. Le premier se réfère à la notion de dysfonction systémique, source de déséquilibre dans un système soumis à des « inputs » déstabilisateurs. Le cas de la révolte des Gilets jaunes  en France en 2018 pourrait illustrer ce phénomène. Mais il s’agit là d’une simple dysfonction qui ne prend pas encore le visage d’une révolution. Pour cela, la dysfonction doit être « multiple » c’est-à-dire s’étendre à l’ensemble des secteurs de la société jusqu’à paralyser durablement le système (la diffusion de la révolte sociale des Gilets jaunes aux syndicats, aux quartiers populaires et à certains secteurs professionnels aurait pu être qualifiée de dysfonction multiple). À ce phénomène répond – ou plutôt ne répond pas – l’intransigeance des élites, soucieuses de conserver le statu quo et refusant toute adaptation du système. Enfin, un facteur X témoigne de l’importance des phénomènes catalyseurs déjà évoqués. Johnson    évoque une possible défaite militaire qui fragilise le système, remet en cause certaines normes fondatrices et déstabilise les élites au pouvoir. Là encore, la révolte kurde ou chiite en Irak doit beaucoup à la défaite de l’armée sunnite de Saddam Hussein face aux Américains à l’issue de la première guerre du Golfe. La perception d’un pouvoir défait et affaibli va encourager l’action révolutionnaire [FILLIEULE    et    BENNANI-CHRAÏBI, 2003, p. 77].

Dans une perspective plus cognitiviste, un autre auteur fonctionnaliste, Neil Smelser   , pense l’action collective violente sous l’effet de trois phénomènes. Le premier relève de ce qu’il appelle les tensions structurelles propres aux acteurs sociaux qui révèlent leur niveau de frustration, de colère, de dissonance de valeurs avec les élites au pouvoir. La violence surgira dès lors que ces tensions identifiées seront attribuées – deuxième variable – à un responsable supposé à travers la diffusion d’une « norme émergente », d’une croyance généralisée (une idéologie par exemple) qui va pointer des responsables et suggérer des remèdes. Enfin, là encore, outre les facteurs précipitants, c’est l’incapacité des « agences de contrôle social » que sont les partis politiques, les corps intermédiaires ou certaines institutions de régulation, à prendre en charge la colère, qui précipite l’action violente.

Les théories de la frustration

Dans un ouvrage longtemps demeuré une référence sur l’appréhension des phénomènes de violence politique, le sociologue américain Ted Robert Gurr    (Why Men Rebel, Princeton University Press, 1970) posera comme hypothèse que la violence est intimement dépendante du niveau de frustration qu’une population partage : « l’occurrence de la violence politique suppose la probabilité d’une frustration relative parmi un nombre substantiel d’individus dans une société ; en conséquence, plus la frustration relative est importante, plus sera probable la survenance d’un niveau intense de violence politique » [GURR   , 2015, p. 17]1.

Pour Gurr   , l’action collective violente sourd d’un état de frustration qu’il qualifie de relative (relative deprivation). La frustration est un sentiment partagé au sein d’un même collectif provenant du décalage entre des attentes considérées comme légitimes par le groupe qui les porte et les réalisations obtenues. Lorsque ce décalage devient trop fort, la frustration apparaît et peut sous certaines conditions se transformer en colère porteuse de violences à l’encontre des responsables supposés de cette frustration.

Plusieurs types de variables sont susceptibles selon Gurr    d’être à l’origine de la frustration. Les attentes peuvent être matérielles et relever du niveau de salaire ou de protection sociale, mais elles peuvent aussi être politiques en termes d’accès escompté au pouvoir et à son exercice ou enfin être statutaire et identitaire lorsque les attentes ressortent d’une espérance de reconnaissance d’un statut ou d’une communauté. Même si Gurr    accordera pendant longtemps aux variables matérielles un rôle premier dans le développement des frustrations, d’autres auteurs à l’image de Hannah Arendt    (importance de la liberté) ou de Pierre Bourdieu    (importance du statut symbolique) mettront l’accent sur l’importance des variables politiques ou statutaires pour saisir les logiques de frustration. Les cas de frustration les plus marqués se feront ressentir lorsque les variables ainsi détectées se cumulent à l’image de l’émergence de la contestation républicaine dans le conflit nord-irlandais où la population catholique de la province cumule à la fois une situation socio-économique dégradée par rapport aux loyalistes mais également une marginalisation des centres du pouvoir décisionnel et un rejet de leurs statuts politique (républicain) et culturel (catholique).

Pour Gurr   , la frustration est relative à un triple sens. D’abord parce qu’elle ne saurait se mesurer de façon absolue, mais au regard de la situation dans laquelle les individus se situent et positionnent leurs attentes. Ainsi, le niveau de frustration peut être plus fort de la part d’un groupe économiquement mieux pourvu mais aux attentes marquées que de la part d’un groupe nettement plus discriminé mais moins exigeant quant aux actions des pouvoirs publics pour y remédier. Le cas de la protestation violente des Gilets jaunes  en atteste, alors que cette population ne réunissait pas les plus précarisés (issus des quartiers populaires) mais ceux dont la perspective d’ascension était encore forte et semblait brutalement freinée face à un État perçu comme lointain et indifférent. Ensuite la frustration va très souvent se mesurer chez les groupes sociaux au regard de ce qu’auront obtenu des groupes de référence. La frustration est dès lors comptable d’une logique de comparaison qui fait fi de l’objectivité des situations. Enfin, d’un point de vue chronologique, la frustration n’a pas le même sens selon la cotation historique des valeurs qui l’alimentent. Alors que le conflit israélo-palestinien était lu dans les années 1950 comme un conflit nationaliste révélant une frustration territoriale de la part des Palestiniens, il est désormais largement interprété via une boussole politico-religieuse faisant la part belle aux frustrations identitaires et cultuelles.

Pour Gurr   , il existe plusieurs types de frustration. Trois modèles sont possibles selon que ce soit les aspirations légitimes qui progressent aux dépens des réalisations, selon qu’à l’inverse le niveau d’aspirations stagne mais que les réalisations décroissent ou enfin que les aspirations croissent au moment même où les réalisations décroissent.

La frustration décroissante : ce modèle illustre l’émergence des contestations violentes paysannes dans l’Europe de l’Ancien Régime, sous la forme des jacqueries en France. Le niveau d’aspiration des individus est assez stable et sans prétentions à la hausse. L’objectif des communautés traditionnelles est de survivre plus que d’espérer un sort plus enviable. Il peut suffire d’une mauvaise récolte ou d’une ponction seigneuriale trop importante pour que les attentes décroissent, menaçant la pérennité communautaire. Les révoltes éclatent face à un ordre social pourvu d’une très forte légitimité (religieuse) que l’on ne prétend pas bousculer mais juste interpeller pour restaurer des conditions vitales a minima.

La frustration croissante : ici ce sont les aspirations qui croissent sans que les réalisations ambitionnées ne suivent. Plus courant, ce modèle peut par exemple éclairer certaines révoltes post-coloniales entreprises par des acteurs locaux sollicités pour l’effort de guerre par l’État français en 1939 et ramenés à la fin du conflit à leur situation de dominés alors même que des promesses d’émancipation, ou même le simple sentiment de mériter une reconnaissance à l’issue du conflit, vont faire défaut.

La frustration radicale : ce dernier modèle correspondrait aux cas de frustration maximale puisque les aspirations vont croissantes et les réalisations décroissent, aboutissant à un « gap » particulièrement élevé, générateur de colère. Nous pourrions expliciter l’explosion de la violence terroriste au Pays basque espagnol à travers cette lecture théorique. Alors que l’ETA  – le mouvement indépendantiste basque – n’avait fait que très peu de morts (une dizaine) sous la dictature franquiste, la violence explose au moment de la transition démocratique (près de 300 morts en 6 ans) alors même que la situation politique des Basques semble s’améliorer. Ce paradoxe peut s’expliquer par le fait que les aspirations d’indépendance et de reconnaissance étaient très fortes. Or, non seulement le rêve d’indépendance n’aboutit pas, mais le statut enviable de « résistant » des militants basques se transforme, avec l’arrivée de la démocratie, en celui plus stigmatisant de « terroriste ». Le différentiel entre leurs aspirations politiques et identitaires perçues comme légitimes compte tenu de leur engagement contre la dictature et l’obtention d’un statut d’autonomie considéré comme insuffisant assorti d’un étiquetage statutaire largement dévalorisant (terroriste) va susciter un sentiment de frustration expliquant partiellement la croissance de la violence pendant les années de transition.

Plusieurs variables vont ensuite peser selon Gurr    sur l’intensité de la frustration et sa transformation en violence collective et politique.

C’est tout d’abord l’intensité de cette frustration, sa capacité à se répandre au sein de la communauté (et donc à avoir les moyens de sa diffusion) qui vont peser sur l’opportunité de la violence. L’expérience historique du groupe confronté à cette frustration ainsi que la capacité passée de l’État à y répondre favorablement joueront également sur la probabilité de transformer la frustration en violence collective. Ce peut être enfin l’existence de groupes similaires confrontés aux mêmes expériences de frustration et de colère activiste qui poussera le groupe à agir.

Gurr    mobilise également des variables moins psychologiques et plus sociologiques, pour comprendre l’évolution d’une violence collective à une violence politique et en saisir l’intensité. C’est tout d’abord les registres de justification de l’action qui vont être centraux pour le théoricien américain. Il en distingue deux : normatif, reposant sur des idéologies et des doctrines, et, utilitaire, fondé sur l’expérience vécue des contestataires. Ainsi, selon la lecture de Gurr   , si la frustration d’une partie de la population la plus précarisée peut expliquer l’émergence de l’islamisme dans les pays du Moyen-Orient, la violence djihadiste naîtra suite à un discours idéologique particulièrement influent, faisant du djihad une obligation morale et largement diffusée au sein d’un réseau d’écoles coraniques et de mosquées tenues par les tenants de ce courant activiste. À cette justification normative s’ajoute une justification plus utilitaire faite du souvenir de la répression opérée par des régimes nationalistes pro-occidentaux sur les courants religieux.

Enfin, Gurr    insiste également sur les variables qui permettent de mesurer l’ampleur de la violence politique produite. Selon lui, cette dernière dépendra principalement de deux éléments : le niveau de répression et de contrôle des populations que le régime est capable de mettre en place ; et le niveau de support institutionnel que les contestataires sont aptes à mobiliser ainsi que leur emprise sur la population qu’ils contrôlent. Gurr    sort ainsi d’une simple analyse psychologique centrée sur la frustration et insiste sur des variables nettement plus objectivables (discours, niveau de coercition, relais militaires, soutien médiatique…) pour saisir les variations de la révolte politique.

Figure 1.1 Modèle de Ted Gurr   

Cette théorie de la frustration relative sera largement reprise par une multitude d’auteurs, de David Apter    [1965] à Paul Feyerabend    ou Samuel Huntington    [1968]. Ce dernier affirme ainsi que la violence naît rarement dans les sociétés traditionnelles pauvres – à l’inverse de ce que disent les marxistes – mais bien plutôt dans les sociétés transitionnelles soumises à une « frustration systématique » et animées par le désir de devenir riche : « L’urbanisation, l’éducation, les médias de masse, tout cela expose l’homme des sociétés traditionnelles à de nouvelles formes de vie, de nouveaux standards et satisfaction. Ces expériences cassent les barrières cognitives de cultures traditionnelles et promeuvent de nouvelles aspirations et de nouveaux désirs. La capacité des sociétés transitionnelles à satisfaire ces aspirations va beaucoup moins vite que les aspirations elles-mêmes. En conséquence un gap se développe entre les aspirations et les réalisations […] Ce gap génère de la frustration sociale » [GOPAL, 1976, p. 9] et donc, possiblement, de la violence.

Les théories psychologiques

Derrière cette dénomination vague, on se référera à l’ensemble des approches qui pensent la violence politique sous un angle avant tout psychologique, liant les débordements violents dans le monde social aux défaillances de la psyché humaine. Deux regards peuvent être distingués selon l’angle individuel ou collectif privilégié. Pour le premier, la violence relève avant tout d’un travers inhérent à la construction psychique individuelle quand le second la pense comme le résultat d’interactions collectives aux effets psychiques délétères.

Violence et psychologie individuelle

Sigmund Freud    explore la réalité de la violence humaine dans un essai singulier, Malaise dans la civilisation (1929). Pour lui la civilisation renvoie à « la totalité des œuvres et organisations dont l’institution nous éloigne de l’état animal de nos ancêtres et qui servent à deux fins : la protection de l’homme contre la nature et la réglementation des hommes entre eux » [1929, p. 37]. La civilisation s’exprime par une triple substitution concernant la société et l’individu : la substitution du droit à la force, de la politique à la guerre et aux rapports de force, du surmoi et de la morale à la pulsion agressive. Mais Freud    souligne un paradoxe : cette emprise de la culture, inventée pour délivrer les hommes des souffrances, est elle-même pourvoyeuse de souffrances intimes beaucoup plus grandes. Parce que la civilisation et la culture s’appuient sur le principe du renoncement pulsionnel (pulsions sexuelles ou pulsions de vie), elles sont à la source de souffrances que l’individu peut être tenté d’exprimer par la violence. C’est là le rôle de la pulsion de mort (Thanatos) qui, parce qu’elle est une pulsion de destruction d’autrui, est aussi une pulsion de jouissance en réalisant ce que la civilisation tente de brider : la toute-puissance du Moi. Freud    achève son essai – écrit après la Grande Guerre et publié peu après la crise économique mondiale de 1929 – par un regard pessimiste sur la nature humaine, engoncée dans une violence instinctive et originelle qui ferait jouir en délivrant les hommes de la contrainte civilisationnelle.

Konrad Lorenz   , père de l’éthologie américaine, va également développer une réflexion sur l’agression comme comportement inné, en comparant le comportement instinctif animal à celui de l’homme en société. Son livre majeur, L’agression. Une histoire naturelle du mal (Paris, Flammarion, 1969), résume sa vision d’une violence ancrée « naturellement » dans l’instinctivité humaine. Lorenz    montre à travers l’observation des poissons au large de la Floride que ces derniers développent un instinct agressif essentiellement dirigé contre leurs congénères plus que contre des espèces extérieures qu’ils ignorent. La violence est donc fondamentalement intra-spéciste et relève d’une nécessité vitale de survie pour un territoire (l’installation) et une femelle (la descendance). Lorenz    applique le même regard à l’action agressive des hommes : « L’agression est une partie essentielle de l’organisation des instincts pour la protection de la vie » [p. 58]. Pour les animaux comme pour les hommes, c’est la ritualisation et la gestuelle qui permettent de limiter l’usage de la violence en la soumettant à un langage corporel de pacification (rituel de politesse chez les humains ; cérémonies de séduction ou de soumission chez les animaux). Mais Lorenz    souligne que, contrairement aux animaux qui possèdent un riche spectre de gestuel phylogénétique limitant l’agression, les hommes, eux, en sont moins pourvus et bien que « doués de raison », ils demeurent « gouverné(s) par des types d’actions et de réactions spécifiquement innées dans des proportions beaucoup plus importantes que nous ne le croyons généralement » [p. 157]. Si Lorenz    reconnaît que l’homme n’est pas naturellement le mieux armé pour tuer, c’est précisément cette déficience qui fait son danger, car il ne possède pas non plus l’instinct de survie des carnivores qui évitent de s’entre-déchirer.

Theodor Adorno   , s’il s’intéresse également au formatage psychologique violent de certaines personnalités, ne pose plus une réflexion en termes d’instinct hérité ou de pulsion naturelle mais, à l’inverse, tente de saisir les raisons de la violence extrême par la construction culturelle de « personnalités autoritaires » [ADORNO   , 2007 (1950)]. L’étude d’Adorno    date de 1950 et va porter sur plus de 2 000 sujets, alternant entretiens qualitatifs et études par questionnaire. L’objectif du sociologue est de comprendre les engagements fascistes du XXe siècle en tentant de mesurer les éléments qui façonnent une personnalité autoritaire et anti-démocratique. Adorno    propose quatre échelles d’attitudes politiques non démocratiques qu’il synthétise dans la dernière échelle (l’échelle F). La première (A) tente de mesurer le niveau d’antisémitisme des personnes interrogées via des questions sur les juifs ; la deuxième (échelle E) vise à mesurer le niveau d’ethnocentrisme de l’individu qui s’identifierait à un groupe jugé supérieur ou tout au moins profondément différent des autres groupes composant l’humanité ; la troisième (échelle C) cherche à identifier le niveau de conservatisme socio-politique, culturel et économique des interviewés. Enfin une échelle F (comme « Fascisme ») analyse les tendances profondes de la personnalité comme le refus de l’introspection ou la soumission à l’autorité. Adorno    recueille ainsi un « syndrome général d’autoritarisme » chez de nombreux individus, qui se caractériserait par une enfance particulière au sein d’un milieu social autoritaire et propice aux actions punitives violentes. Il en ressort des « personnalités autoritaires », soumises aux ordres et, même si rebelles, détournant leurs haines contre des éléments minoritaires de la société (étrangers, juifs, minorités sexuelles…). Au final, Adorno    propose une analyse des personnalités autoritaires, susceptible de comprendre l’action génocidaire nazie. La génération nazie serait caractérisée – comme le montrera plus tard le livre de Robert Merle   , La mort est mon métier (Paris, Le Seuil, 1952) – par des personnalités élevées dans l’espace germanique autoritaire des années 1920, pourvues de rigidités émotionnelles, d’incapacités communicationnelles, de frustrations, d’absence d’empathie pour autrui et de froideur extrême dans les relations interpersonnelles.

Violence mimétique

On proposera ici deux types d’analyses assez différentes mais communes par l’insistance portée sur le lien entre violence et société, faisant de la violence le produit d’une ambition mimétique entre les hommes. René Girard    incarne le volet anthropologique de cette école en insistant sur la dimension fondatrice de la violence mimétique, alors que des historiens et sociologues des violences extrêmes se sont interrogés sur l’importance des effets de groupes et des pressions intra-clandestines dans le surgissement de la violence.

L’approche de René Girard    est globale et repose sur une hypothèse puissante dont la validité demeure toujours soumise à examen. Cette hypothèse est duale. Dans un premier temps, Girard    puise dans la littérature mais aussi dans les écrits religieux une théorie dite du « désir mimétique » reposant sur l’idée que l’ordre du monde est régulé par la quête inassouvie de chacun pour ce que possède l’autre. Le désir est mimétique au sens où ce que je convoite est précisément l’objet du désir d’autrui et que son caractère convoitable provient justement de sa dimension désirée. Girard    fait de ce constat le socle d’une vision globale de l’univers social et surtout en pense les conséquences pessimistes. Car c’est bien de cela que menace la toute-puissance du désir spéculaire : le conflit sans fin (deuxième dimension de son hypothèse). En effet, « deux désirs qui convergent sur le même objet se font mutuellement obstacle. Toute mimesis portant sur le désir débouche automatiquement sur le conflit » explique Girard    (GIRARD    R., 1972, La violence et le sacré, Paris, Le Seuil, p. 5). Conséquence naturelle de cette dynamique du désir mimétique : la quête de la convoitise de l’autre, inévitablement reproduite par ma propre concupiscence, favorisera un cycle sans fin de violences entre les hommes ou les sociétés. L’originalité de Girard    est dès lors double. Elle consiste d’abord à induire des conséquences particulièrement négatives de ce cycle mimétique à travers un déferlement de violences que, selon lui, rien ne saurait arrêter. Girard    évoque alors une solution à cet état belliqueux : il convient de substituer à la violence anarchique de tous contre tous née du désir mimétique, une violence rédemptrice de tous contre un seul, produisant ainsi une victime émissaire qui favoriserait le retour à la paix civile et à la concorde :

« La violence inassouvie cherche et finit toujours par trouver une victime de rechange. À la créature qui excitait sa fureur, elle en substitue soudain une autre qui n’a aucun titre particulier à s’attirer les foudres du violent sinon qu’elle est vulnérable et qu’elle passe à sa portée » (GIRARD    R., 1972, op. cit. p. 11)2.

La violence sacrificielle est donc la solution aux maux des hommes. Reste pour Girard    à définir l’identité de cette victime émissaire qui va favoriser la régulation de la violence. La victime doit certes ressembler à ceux qu’elle prétend guérir de la division violente, mais pour autant s’en distinguer pour être identifiée comme victime. Elle est à la fois proche et différente. Deux caractéristiques la définissent : elle est d’abord sans défense, peu susceptible de réaction afin que son sacrifice ne vienne pas envenimer du désir de vengeance la situation nouvellement pacifiée. Elle est ensuite pourvue d’indicateurs de culpabilité qui font d’elle, bien que le plus souvent innocente, une victime crédible aux yeux de la société déchirée : non-coupable, elle a pourtant les apparences de la culpabilité, soit qu’elle se situe à la marge sociétale (selon les époques et les climats : le pauvre, l’immigré, le prolétaire, l’étranger, le juif…) ou pourquoi pas en son sommet (le banquier, le technocrate, le prince… ou là encore le juif…). Non seulement cette expulsion de la violence sur une figure sacrificielle permet de se défaire du risque de déchirement interne, mais plus encore elle favorise l’unité du groupe sacrificateur. C’est ainsi que peuvent se comprendre les violences extrêmes de type politique (massacres ethniques, génocides…).

Avec une approche nettement plus objectivable et fondée sur un travail d’archives et d’entretiens important, l’historien américain Christopher Browning    ou la politiste italienne Donatella Della Porta    proposeront également une analyse de la violence politique comme produit d’un mimétisme comportemental que les effets de clandestinité ou la guerre au sein de corps francs soudés encouragent. Ce point sera développé dans le chapitre sur les violences extrêmes mais précisons-en déjà les bases analytiques. Pour Christopher Browning   , auteur d’une remarquable étude sur l’action d’un corps franc policier engagé sous l’autorité de la  SS dans les massacres de juifs en Pologne [BROWNING   , 2002], la violence sourd avant tout des effets de groupe et de la solidarité inhérente aux combattants. Plutôt que de mettre en avant l’obéissance aveugle aux ordres, la segmentation des actes de violence rendant possible leur réalisation ou la force de l’idéologie nazie, Browning    insiste fortement sur le sentiment d’obligation des acteurs génocidaires soumis à une pression de leurs camarades, devant lesquels il importe de ne pas faiblir. Finalement, c’est par mimétisme fondé sur le sens du devoir et du suivisme collectif que naissent les phénomènes de violence les plus haïssables.

Extrait de Christopher Browning   , Des hommes ordinaires (1992)

« Tout aussi important fut l’esprit de corps – l’identification élémentaire de l’homme en uniforme avec ses frères d’armes et l’extrême difficulté qu’il éprouve à faire cavalier seul. Certes le bataillon venait seulement d’être complété ; beaucoup de ses membres ne se connaissaient pas encore très bien, la camaraderie de régiment n’avait pas encore cimenté l’unité. Il n’empêche : quitter les rangs ce matin-là à Jozefow (village polonais où furent massacrés plus de 1 600 juifs), signifiait abandonner ses camarades et revenait à admettre qu’on était “faible”, voire “lâche”. Qui aurait “osé”, devait déclarer un policier, “perdre la face” devant tout le monde ? “Si on me demande pourquoi j’ai tiré avec tout le monde, dira un autre, je répondrai en premier lieu que personne ne veut passer pour un lâche.” »

Source : BROWNING    K., 1992, Des hommes ordinaires, Paris, Les Belles Lettres, p. 99.

Avec une approche nettement plus interactionniste et prenant en compte les « micro-dynamiques » des organisations clandestines, la politiste italienne Donatella della Porta    [DELLA PORTA, 2008, p. 228] va singulièrement insister sur la façon dont les collectifs militants produisent une certaine vision de leur situation (mise en avant de martyrs, dénonciation d’injustices…) qui participe de leur dynamique activiste. Elle montre dès lors que la violence relève tout autant des interactions avec l’adversaire que des pressions internistes qui animent les groupes combattants, favorisant des scissions, des formes de radicalisation, des actions d’extrême violence qui s’expliquent par des dynamiques concurrentielles entre acteurs ou entre groupes armés. De la même façon, la clandestinité produit des liens affectifs puissants : « la vie en clandestinité est souvent définie comme relevant de puissantes relations humaines, des relations libres de tout enjeu matériel, une générosité affective totale et une solidarité à toute épreuve » [DELLA PORTA, 2013, p. 245]. La violence est bien souvent le fruit de cette solidarité interne à laquelle il est impossible de se défaire, forçant l’acteur à se soumettre à l’ordre clandestin auquel il participe.

Les théories émotionnelles

Sous cette appellation, on résumera la thèse du sociologue américain Randal Collins    [COLLINS   , 2018], inspirée par la sociologie interactionniste d’Erwing Goffman   . Bien que ne relevant pas spécifiquement du champ des violences politiques puisque Collins    s’intéresse à la violence de rue (combats interindividuels), il prend aussi de nombreux exemples concernant les situations de guerre. Collins    critique les approches culturelles ou structurelles de la violence. Pour lui, il faut « mettre l’interaction au cœur de l’analyse de la violence et pas l’individu, le background social, la culture ou même la motivation » [COLLINS   , 2018, p. 1]. Les explications culturelles mettant en avant une « tradition de violence » propre à certains groupes sociaux sont pour Collins    ineptes car elles ne pensent pas le passage à l’acte. De la même façon, les explications structurelles mettant en avant des causes singulières explicatives de la violence (pauvreté, ségrégation…) « peuvent être nécessaires ou au moins fortement prédictives, mais elles ne sont certainement pas suffisantes ; des conditions situationnelles sont toujours nécessaires, offrant à la violence une visibilité nettement supérieure à tout autre comportement humain » [ibid. p. 20].

Fondamentalement, pour Collins   , la violence ressort toujours d’une logique émotionnelle née d’une confrontation entre des corps, des regards, des sensations, des poses et des gestuelles. Cette confrontation est à l’origine d’une émotion puissante qui est la peur, toujours au fondement des actions violentes des hommes. En s’appuyant sur de nombreux récits de soldats de retour du front, Collins    montre que la violence armée la plus radicale est toujours le fruit de la confrontation à la peur de l’ennemi, de l’interaction physique avec ce dernier qui le prédispose à une « tension confrontationnelle » aux conséquences meurtrières. Témoignages, photos et films à l’appui, Collins    montre comment cette « tension confrontationnelle » au cœur des dynamiques interactionnistes entre les corps physiques des individus est la source ultime de toutes les violences. Si elle ne débouche pas toujours sur de la violence – mais peut aussi donner lieu à une « impasse » et à une situation souvent grotesque d’opposition larvée de ceux qui ne maîtrisent pas la violence –, la « tension confrontationnelle » demeure une condition nécessaire (et souvent suffisante pour Collins   ) pour faire advenir une violence physique.

L’approche de Collins    a l’immense mérite de mettre l’accent sur la réalité ressentie de cette violence, sur sa matérialité qui implique en effet de mobiliser le registre des émotions et des peurs pour en saisir la dynamique. En se situant dans l’interaction immédiate des corps, il ne pense que la phase ultime du passage à l’acte ou le processus immédiat de radicalisation qui pousse l’acteur effrayé à porter le coup. Mais ce faisant, il délaisse une analyse processuelle plus ample cherchant à comprendre comment les corps en viennent à se retrouver en phase de confrontation et de tension émotionnelle. Adepte d’une sociologie de l’immédiateté et de l’interactivité, son approche éclaire la phase ultime de la violence sans automatiquement expliciter le long chemin qui y conduit.

Émotion et violence

Le lien entre émotion et violence peut également être mis en exergue en s’appuyant sur les avancées récentes de la sociologie de l’action collective. Refusant une approche uniquement centrée sur la frustration ou sur la « mobilisation des ressources », des sociologues comme James Jasper [   JASPER, 1999] aux États-Unis ou Christophe Traïni    [TRAÏNI   , 2018] en France, vont rappeler avec force l’importance des émotions ressenties dans le déclenchement de l’action violente. Ce point est développé dans le chapitre 10.

Les théories de la reconnaissance

Une approche complémentaire faisant également intervenir la dimension émotionnelle dans les explications du déclenchement des violences s’appuie sur le travail sociologique d’Axel Honneth   , mettant en avant l’importance des exigences de reconnaissance dans la vie sociale, et, inversement la douleur inhérente aux dénis de reconnaissance qui peuvent être à l’origine des violences.

On postulera avec Thomas Lindemann    – lecteur fidèle du sociologue allemand – que parmi les motivations des violences guerrières, la prise en compte des seules motivations économiques ou politiques est insuffisante. La part des finalités symboliques qui gouvernent les entrées en guerre est importante. Ainsi en est-il de l’invasion de l’Irak et de l’Afghanistan par les Américains, autant blessés dans leur orgueil et leur chair par les architectes du 11 septembre qu’ils seront motivés pour des raisons idéologiques (poids des néo-conservateurs) ou économiques (importance des ressources pétrolifères).

Plus encore, on parlera de « dénis de reconnaissance » pour désigner l’écart entre l’image qu’un individu, un groupe ou un État a de lui-même et celle qui lui est renvoyée par les autres. « Plus l’écart est grand, plus les sentiments de frustration, d’humiliation et de perte d’estime de soi sont forts » [LINDEMANN   , 2010, p. 51 ; 2011 ; 2012]. L’hypothèse défendue ici est qu’un fort niveau de dépréciation due à ce déni de reconnaissance peut constituer une motivation importante pour déclencher une action violente. On a vu ce qu’il pouvait en être pour un État avec l’exemple américain, comme il en a été de même pour les Allemands acceptant difficilement la « honte » du traité de Versailles en 1918, qui les renvoyait brutalement et sans égard dans leur statut de vaincu. Mais le même phénomène peut se révéler opérationnel concernant des petits groupes d’acteurs clandestins. Le déni persistant du gouvernement espagnol de reconnaître l’ETA  basque comme une organisation politico-militaire susceptible d’entrer en négociation avec Madrid, au profit d’une condamnation méprisante de la « banda terrorista ETA », va durablement conduire l’organisation, qui se perçoit comme « la représentante du peuple basque », à accentuer tout au long des années 1980 et 1990 sa violence3.

Finalement, trois formes de déni de reconnaissance alimentent très souvent les phénomènes de violence : l’invisibilisation, le mépris ou l’indifférence.

L’invisibilisation consiste à totalement ignorer l’autre, incapable de s’afficher sur la scène sociale et politique. Le cas des Noirs en Afrique du Sud, rendus invisibles par la politique d’Apartheid, va alimenter une violence réactive seule à même de rappeler au pouvoir de Pretoria son existence réelle.

Le mépris, plus courant, consiste à afficher une supériorité statutaire sur l’autre, aboutissant à un dédain outrancier pour son action et ses idées. La violence du régime d’Assad en Syrie à l’encontre des divers courants d’opposition, islamiste mais aussi nationaliste ou démocratique, reflète cette orientation. La guerre civile au Liban a probablement été largement alimentée par ces logiques de mépris réciproques entre communautés antagonistes [   FRANGIÉ, 2012].

L’indifférence est très souvent observable dans la vie politique ordinaire. Utile pour les dirigeants soucieux bien souvent de prendre de la hauteur face aux récriminations bruyantes du peuple, elle peut avoir comme conséquence de radicaliser des contestataires de façon à forcer l’implication des dirigeants. Les manifestations des Gilets jaunes  en France en 2018 deviendront rapidement violentes, puis franchement émeutières, alors que le gouvernement affichait un semblant de désintérêt pour cette population, socialement distante et nouvelle sur le front de la contestation de rue.

On pourra distinguer quatre sources du déni de reconnaissance susceptible de produire en retour des phénomènes de violence politique :

La première concerne le déni de reconnaissance des individus en tant que tel. Cela va principalement concerner les dirigeants, qu’ils soient démocrates ou autocrates. Les premiers prospèrent en démocratie sur la valeur de leur image aux yeux de la collectivité qui les a choisis. Une remise en cause brutale de cette image ou une fragilisation de leur réputation va directement atteindre la représentation qu’ont d’eux les électeurs et indirectement la représentation que le peuple mandataire a de lui-même. Les seconds – autocrates – s’imposent le plus souvent par une image viriliste et volontariste qui, à défaut des urnes, assure leur légitimité. Tout déni affirmé de reconnaissance de la légitimité du leader ne pourra qu’encourager une réaction d’orgueil, stratégiquement mise en scène ou éruptive, qui peut passer par la violence. La réaction militariste en zone kurde irakienne dès juin 2018 ou en soutien à l’Azerbaïdjan dans le Haut-Karabagh en 2020 d’un Recep Tayyib Erdogan, alors que son image de dirigeant est remise en cause par la persistance d’une crise économique interne, illustre cette tentation.

La deuxième concerne le déni de reconnaissance des valeurs partagées par une collectivité. La violence peut bien souvent sourdre d’un refus manifesté par le mépris ou l’hostilité des valeurs fortes qui structurent une communauté politique. Ce que Philippe Braud    range dans la gamme des « violences symboliques » sous l’appellation d’un « ébranlement des repères » [BRAUD, 2004, p. 177], s’apparente à ce phénomène. La violence d’inspiration islamiste qui succédera à la publication d’images jugées offensantes du prophète Mahomet par la presse danoise et française en témoigne. Dans un autre registre, l’entrée en guerre de la France contre le terrorisme  d’AQMI à l’issue de la tuerie du Bataclan témoigne du sentiment très vif d’une atteinte inacceptable à la démocratie et aux valeurs d’humanisme que manifestera cette action terroriste.

Le troisième registre de déni de reconnaissance porte sur les phénomènes de fragilisation ou de dénigrement des identités. Nombre de conflits ethniques ou nationalistes à visée séparatiste sont portés par le mépris manifesté (ou ressenti) à l’encontre de telle ou telle identité. La révolte irlandaise de 1920 ou celle plus contemporaine de 1969, qui activera la lutte armée conduite par l’IRA , n’est pas sans lien avec les expériences d’humiliation subie par les catholiques républicains hostiles au gouvernement loyaliste d’Irlande du Nord. Que dire pareillement de la violence des  Black Panthers américains revendiquant une place dans une société largement dominée par le racisme et la mise en place de politiques discriminatoires et ségrégationnistes ?

Enfin, on retiendra un possible déni des agissements (le déni d’agentivité) qui peut motiver en retour une action violente lorsque ceux qui ont le sentiment d’agir fortement au profit du bien public se voient méprisés ou invisibilisés par de puissants observateurs et parfois censeurs. Ainsi la timide reprise de la violence politique en Corse à la fin de l’année 2018 a pu être lue comme une marque de colère de jeunes nationalistes scandalisés par l’attitude distante et critique de l’État français vis-à-vis de la politique menée dans l’île par une majorité nationaliste largement élue.

Les modèles de la violence inhérente

Les théories marxistes

Selon une approche marxiste, la violence politique apparaît comme normale et même souhaitable puisqu’elle répond de façon naturelle et organisée à la dissymétrie propre au système capitaliste. Ce dernier, en encourageant la production de richesses, enfante naturellement des inégalités socio-économiques croissantes entre ceux qui possèdent des richesses (les capitalistes dominants) et ceux qui n’ont d’autres forces que leurs bras (les prolétaires dominés). Dans la mesure où les institutions correctrices des inégalités que sont les structures d’État ne sont pour les marxistes que des paravents utiles à une bourgeoisie capitaliste pour pérenniser sa domination, la domination économique se double d’une stratification politique reléguant les prolétaires et dominés aux marges de la société et renforçant le pouvoir des puissants. Que ce soit Marx    ou plus tard Althusser, leur vision de la loi s’oppose à celle d’un Hobbes qui voyait dans le droit la possibilité de mettre fin à la guerre de tous contre tous. Pour les marxistes, la loi et le droit sont au contraire des façons d’institutionnaliser la guerre en la stabilisant et en instaurant une guerre sociale. « La loi est un instrument de domination sociale, et ce qui unifie la société capitaliste, ce n’est pas un consensus, c’est au contraire un antagonisme en perpétuel développement4 » [   GIRVAL, 2017].

Friedrich Engels    produira un certain nombre de textes sur la violence du système capitaliste mêlant l’agression à l’encontre des prolétaires par les troupes militaires de la bourgeoisie aux violences structurelles de type économique, environnementale (Engels    dénonce la pollution des quartiers ouvriers) ou sociétale (l’illettrisme ou l’alcoolisme, produits selon lui de la logique du capitalisme asservissant). Pour Engels    ou Marx   , la violence politique, multiple, est avant tout celle du système capitaliste et économique qui oppresse. La violence physique est donc secondaire tant elle ne fait que refléter une violence économique primaire. Pourtant Engels    souligne aussi que la violence peut accompagner le système et gagner en autonomie. « Elle devient de servante, maîtresse. » C’est à ce couple, violence policière et violence structurelle, que répond une violence révolutionnaire légitime. Pour autant, contrairement à une idée répandue (« la violence comme moteur de l’histoire »), Marx    et Engels    seront toujours méfiants par rapport aux projets de violence prolétarienne. Observateur des méfaits de la Commune de Paris, Marx    constatera que la violence politique du peuple, mal préparée et brouillonne, peut aboutir au renforcement des structures du pouvoir bourgeois (sa police, son armée, sa justice) et affaiblir durablement la perspective révolutionnaire. Il s’élèvera contre le spontanéisme insurrectionnel, les révoltes anarchistes ou même le luddisme (bris de machines par les ouvriers). Marx    reconnaît la nécessité de l’usage de la violence révolutionnaire mais à une triple condition, qui ne sera pas toujours retenue par les mouvements révolutionnaires contemporains qui s’en inspireront :

La première est la prise en compte du rapport de force réel entre les révolutionnaires et l’État et la mesure des conditions objectives de la réussite insurrectionnelle. Nombre de mouvements armés d’inspiration marxiste (ETA , RAF , Brigades rouges ) oublieront cette recommandation salutaire engageant avec l’État une opposition ingagnable.

La deuxième est la nécessité de renforcer « l’arme de la critique » avant la « critique des armes5 », c’est-à-dire offrir aux ouvriers les moyens intellectuels de penser leur émancipation et la critique du système politique dans lequel ils évoluent. Là encore, la rigueur idéologique des apprentis pistoleros des années 19706 s’est souvent effacée devant la fascination pour les armes et la violence.

Enfin, la violence ne saurait résulter d’une forme de catharsis mais doit toujours viser un objectif ultime qui est la prise du pouvoir d’État, seul moyen de venir à bout de la domination capitaliste. L’épopée terroriste des années 1970 achèvera de montrer que l’objectif initial du renversement de l’État cédait parfois bien vite à celui d’un projet mortifère de punition de la société civile.

La théorie marxiste d’explication de la violence repose donc fondamentalement sur une lecture des inégalités socio-économiques interclassistes qui laisse de côté une prise en compte des inégalités culturelles ou en termes d’accès au pouvoir, de la critique de l’État comme boîte noire dysfonctionnelle, des interprétations psychologiques ou psycho-sociologiques de la violence ou encore des effets du déni de reconnaissance.

Les théories identitaires

Les théories identitaires de la violence insistent sur le lien entre différenciations ethniques et survenance de conflits. La violence politique trouverait ainsi son origine dans la confrontation entre des identités polarisées et antagonistes.

Identité et violence des sociétés primitives

La violence dans les sociétés primitives aurait comme origine, selon l’anthropologue Pierre Clastres, une dynamique de différenciation identitaire couplée avec un mode de vie centré sur la maîtrise d’un territoire et d’un environnement, garantie de la survie du groupe. Les sociétés primitives sont donc ontologiquement des sociétés émiettées et dispersées confrontées à la guerre et à la violence en cas de rapprochements involontaires des communautés ou de menace sur l’unité de la communauté primitive (   CLASTRES P., 1999, Archéologie de la violence, La Tour d’Aigues, L’Aube).

Une première approche consiste à penser les sources objectives des conflits ethniques en listant les éléments de différenciations dont l’atteinte ou la fragilisation seraient susceptibles de susciter des oppositions violentes. Les penseurs primordialistes à l’image d’Anthony Smith    vont définir un groupe ethnique en fonction de cinq caractéristiques possibles : son nom, porteur de son identité ; ses ancêtres, son histoire et sa mémoire collective ; sa culture incluant particulièrement sa langue et sa religion ; son appartenance ethnique ou même raciale ; et enfin son attachement à un territoire singulier. L’approche primordialiste va faire de l’atteinte à ces éléments l’une des sources du surgissement de la violence entre groupes ethniques rivaux. Fondamentalement, pour les primordialistes, c’est le factionnalisme ethnique qui est l’une des causes majeures des conflits contemporains au sein des États7. Cette approche dite de la « polarisation culturelle » a pu être critiquée car elle reprend souvent le discours des acteurs violents et ne repose pas toujours sur une réalité constatée sur le terrain. Ainsi l’idée que le conflit en Irlande du Nord puisse être motivé par des différences religieuses entre protestants et catholiques est très insuffisante. Mac Garry et O’Leary [2003] montrent que la violence ne baisse pas alors que la société devient plus séculaire ; qu’elle est plus forte en ville que dans les villages, pourtant nettement plus religieux ; que les paramilitaires utilisent très peu de référents religieux ; que les cibles religieuses sont très rares à l’inverse des cibles politiques8…

Au-delà de cette approche statique, de nombreux analystes insistent sur trois éléments au fondement des conflits ethniques :

Le premier concerne les différences socio-économiques perceptibles entre groupes ethniques concurrents au sein d’un même ensemble politique (État, région). La violence peut advenir lorsqu’un groupe aura le sentiment que son accès aux richesses est intentionnellement limité par le groupe rival en raison précisément de son identité, à l’image de ce qui se passe en Ethiopie dans la zone du Tigré. Inversement, la violence peut aussi surgir lorsqu’un groupe ethnique économiquement dominant marque un souhait sécessionniste ou renâcle au partage des richesses. Le cas catalan en Espagne l’illustre.

Le deuxième renvoie aux inégalités dans l’accès au pouvoir, soit que celui-ci soit le monopole d’un groupe identitaire, soit que son partage demeure bien trop inégalitaire. L’exclusion d’un groupe ethnique ou religieux du pouvoir politique, administratif, financier ou de l’accès aux moyens d’éducation est, selon Ted Robert Gurr    [2000], un des moteurs des conflits internes impliquant des minorités. La guerre au Liban entre 1975 et 1990 opposera une multitude de groupes communautaires pour le partage plus égalitaire du pouvoir politique, pendant longtemps aux mains des chrétiens maronites, devenus minoritaires dans le pays [   CORM, 2012].

Le troisième élément concerne les évolutions macro-structurelles auxquelles sont confrontés les groupes ethniques. Il peut s’agir de la croissance bureaucratique de l’État, perçue pour certains groupes comme une menace pour l’identité originelle de communautés périphériques. Dans le même ordre d’idées, la violence peut également résulter des effets de la mondialisation en fragilisant certains groupes incapables de profiter de la manne transnationale ou en bousculant des équilibres démographiques ou culturels au sein de certaines communautés. Pour David Apter   , une des raisons à l’émergence de l’islamisme politique tient à la force disruptive de la modernité occidentale sur les communautés musulmanes traditionnelles à partir des années 1920 [APTER et    ANDRAIN, 1994].

Nombre de théoriciens de la violence identitaire refusent l’essentialisation des catégories identitaires, qu’ils perçoivent comme relevant avant tout d’une construction sociale et politique, de la part d’entrepreneurs de cause nationalistes [FEARON et LAITIN, 2000]. Pour James Fearon    et David Laitin   , « d’importantes vagues de violences ethniques sont provoquées par des élites cherchant à gagner, maintenir ou accroître leur mainmise sur le pouvoir politique » et cette violence « a comme effet, voulu par les élites, de renforcer les divisions communautaires entre les identités antagonistes » [ibid., p. 846]. La violence serait donc avant tout un moyen, pour des élites politiques, de renforcer leur pouvoir et de diviser en communautés rivales une population sous dépendance de ces entrepreneurs de violence. Le cas nord-irlandais présentant des quartiers divisés sur la base de lignes communautaires strictes (catholiques républicains contre protestants loyalistes), maintenant au pouvoir des élites assises sur de confortables socles électoraux sectaires, illustre parfaitement ce phénomène.

Cette construction des identités rivales relève de trois processus distincts, et parfois cumulatifs :

Le premier insiste sur la force des discours de manipulation des masses ethniques par des acteurs politiques tirant profit des violences en devenir. Ces discours reposent à la fois sur une glorification des valeurs de la communauté incarnée et sur une mise en exergue du danger potentiel de l’opposant ethnique. En Inde, le discours du parti nationaliste indien au pouvoir, le  BJP ou celui de la puissante milice dans son sillage (le  Rashtriya Swayamsevak Sangh – RSS) louant les valeurs hindoues et pointant du doigt le danger musulman voisin (Pakistan) et interne (la minorité musulmane en Inde), illustre la force de conviction de ces discours de polarisation ethnique [JAFFRELOT   , 2018].

Le deuxième processus insiste lui aussi sur la force de discours de conviction mais refuse d’en attribuer la seule responsabilité à des élites manipulatrices. Ainsi, pour Bruce Kapferer   , analysant la violence politique au Sri Lanka, les violences émeutières contre la minorité musulmane ne fonctionnent que parce que les élites identitaires partagent avec la population un « calendrier mythologique » qui rend acceptable et compréhensible les discours de haine [KAPFERER   , 2012]. Gérard Prunier    montrera cette même homologie de ressentiment entre le discours de manipulation des élites et la culture politique sectaire d’une partie de la population rwandaise : « la cupidité ne fut pas la principale motivation (aux massacres). Ce furent les croyances et l’obéissance ; des croyances profondément assimilées dans l’idéologie » [PRUNIER   , 1995, p. 248].

Le dernier processus insiste plutôt sur la rationalité instrumentale des massacres commis par les groupes ethniques. Pour de nombreux analystes, la violence politique aux fondements identitaires n’aurait d’identitaire que le nom. Plus que de violence ethnique à dimension politique, on devrait parler de violence politique construite comme ethnique tant les violences traduiraient avant tout des ambitions de rapine, de prédation ou d’affirmation individuelle. Susan Woodward    relativisera ainsi la dimension ethnique de la guerre en ex-Yougoslavie en soulignant que « pour beaucoup, la guerre était devenue une rare opportunité d’enrichissement via le vol ou le brigandage, dans une période de déclin économique sévère » [WOODWARD   , 1995, p. 248]. Finalement, les violences ethniques de masse relèveraient avant tout d’une visée instrumentale de ceux qui la pratiquent, moins influencés par des discours de légitimation que par une perspective de spoliation des biens des communautés agressées.

Les théories stratégiques

Ultime modèle d’analyse – déjà entre-aperçu dans la section précédente –, les théories stratégiques vont particulièrement insister sur la rationalité des déchaînements de violence. Derrière l’apparente irrationalité des soubresauts de haine, c’est une double rationalité qui en serait à l’origine : rationalité instrumentale à travers laquelle la violence politique résulterait d’un calcul stratégique faisant intervenir le coût de l’engagement violent et les avantages qu’il procurerait ; rationalité axiologique qui ferait dépendre la violence d’un contexte moral et de valeurs de justification de son usage.

La rationalité instrumentale de la violence politique

La violence comme résultat d’un calcul

Dans cette perspective, l’usage de la violence politique va dépendre de sa rationalité immédiate comprise ici en termes de rentabilité. Elle sera utilisée si elle est peu coûteuse ou si d’autres formes de protestation ne sont pas disponibles ou sont plus onéreuses à mettre en place. C’est précisément ce que défendent Edward Muller    et Erich Weeds    :

« Les individus ne se révoltent pas dans un néant. Si ce sont des acteurs rationnels, ils prendront en compte le coût attendu de la rébellion. Si les coûts de la rébellion sont élevés, ou si des moyens d’action politique pacifiques sont disponibles et semblent plus efficaces que la rébellion, des acteurs rationnels ne se révolteront pas9. »

La violence sera donc privilégiée dans plusieurs circonstances :

En cas de perspective de répression faible ; à l’inverse, un haut niveau de répression attendu rendra trop coûteux le développement d’une stratégie de violence. Ici la perspective est radicalement inverse à celle des théoriciens de la frustration pour qui la répression ne pourra que susciter des réactions de frustration et de colère propices à la violence.

En cas d’impossibilité à mettre en œuvre des moyens d’action plus conventionnels à l’image des manifestations, des pétitions, des prises de parole publiques ou du recours au droit pour faire connaître sa position. La violence est ici directement à mettre en lien avec la fermeture institutionnelle des États, n’offrant pas d’autres moyens d’action pour se faire entendre.

En cas de facilités organisationnelles à mettre en place une stratégie violente. Cette dernière nécessite, comme l’ont montré les sociologues de l’action collective [OBERSCHALL   , 2007], des conditions particulières de réussite qui passent par une forte organisation communautaire ou politique, l’existence de denses réseaux favorables à la clandestinité, une bonne connaissance des stratégies militaires ou une familiarité avec l’usage des armes, des soutiens du côté des professionnels de la violence que sont les militaires, les policiers ou les acteurs miliciens ou, enfin, une structure d’opportunité favorable au niveau national (affaiblissement du gouvernement par exemple) ou international (soutien d’une grande puissance).

La violence comme ressource de visibilité politique

Le modèle stratégique va également insister sur l’usage de la violence politique à des fins d’inscription des acteurs qui la pratiquent dans le champ politique. La violence n’est donc pas seulement opérée en vue de mobiliser des ressources matérielles et financières (« greed wars », voir chapitre 7) mais également des ressources symboliques, telles des postes de pouvoir ou des accès à une visibilité médiatique. Elle est donc directement liée à la structure d’opportunité politique proposée. Dans un univers où l’accès ordinaire et institutionnel (via le vote par exemple) aux lieux de pouvoir est limité, voire bloqué, la tentation d’utiliser la violence pour se faire entendre est grande. La vague islamiste violente en Algérie s’explique par l’annulation du scrutin législatif du 26 décembre 1991 qui avait donné la victoire au Front islamique du salut. Convaincu de leur incapacité à occuper le pouvoir par des voies institutionnelles, les islamistes algériens s’orienteront pour une partie d’entre eux vers la voie illégale de la rébellion armée.

Même au sein de régimes nettement plus démocratiques, la violence politique peut survenir lorsque le sentiment de ne pas être entendu ou de ne pas avoir accès au champ politique ordinaire est partagé. La lutte armée en Corse s’inscrit dans l’actualité à partir de 1976, fortement motivée par le sentiment d’exclusion d’une partie de la population de l’île, active économiquement (agriculteurs, étudiants, petits artisans) mais inexistante politiquement en raison de la structure clanique du pouvoir insulaire qui réserve le pouvoir local aux seuls membres des grandes familles de l’île. Nul doute également que la violence protestataire du mouvement des Gilets jaunes  en 2018 ait pu reposer sur le sentiment d’appartenir à une fraction de la société progressivement exclue d’une modernité politique, économique, culturelle et administrative [   JEANPIERRE, 2019].

Clanisme et violence politique en Corse

En 1976 naît en Corse un mouvement de lutte armé – le Front de libération nationale de la Corse – qui va être responsable de plus de 6 000 attentats à l’explosif en près de quarante ans. Pour comprendre l’émergence de cette violence politique, il convient moins de s’intéresser aux relations parfois tendues entre Paris et l’île qu’à la dynamique politique interne à la Corse.

Caractéristique forte de la société insulaire, le clanisme est une relation de domination, masquée d’un habillage culturel, entre un élu puissant et une clientèle électorale qui lui est fidèle en échange d’avantages matériels (emplois publics, autorisations administratives…) et symboliques (reconnaissance sociale). Le clanisme se maintient en Corse depuis des décennies grâce à ce clientélisme électoral (ainsi que grâce au trucage des urnes) qui assure une parfaite stabilité des élites politiques dans l’île.

C’est avant tout pour dénoncer cette mainmise des clans sur les institutions locales, avec la duplicité de l’État, que naîtra la contestation régionaliste qui prendra le visage du séparatisme. La violence apparaît bien ici comme une ressource de pénétration du jeu institutionnel jusqu’alors fermé aux acteurs extérieurs aux grandes familles claniques. Les grandes cérémonies filmées de militants cagoulés dans le maquis – « conférences de presse clandestines » – témoignent de cette stratégie de théâtralisation de la violence pour avoir accès à l’espace public via les médias télévisés.

Notons enfin que la violence dans certaines circonstances peut permettre à des acteurs en situation d’infériorité sociale ordinaire de gagner en visibilité et de gravir les marches de la hiérarchie sociale. Les conflits guerriers, en détruisant les équilibres sociétaux, vont favoriser l’émergence de ceux qui ont la maîtrise de la violence, sans réelle utilité en période de paix. Ainsi en ex-Yougoslavie, la guerre a permis à un petit voyou ordinaire comme le milicien Zeljko Raznatovic, alias Arkan, ancien hooligan et président d’un club de supporters, de devenir un homme politique influent à la tête d’une milice armée redoutée.

La rationalité axiologique de la violence politique

Une autre forme de rationalité dite axiologique ou rationalité en valeur permet également de comprendre les engagements violents, non plus en prenant en compte les finalités de l’acteur engagé mais en s’en tenant aux normes qui orientent son engagement. La violence n’est donc plus ici le résultat d’un calcul instrumental visant à maximiser un engagement, mais résulte d’un ensemble de valeurs qui vont dicter la conduite de l’acteur. La violence n’en demeure pas moins extrêmement rationnelle aux yeux de celui qui la pratique puisqu’elle répond à des valeurs qu’il a investies et auxquelles il croit.

Si la violence répond à des normes, celles-ci sont bien souvent le résultat d’un construit social, produit par des entrepreneurs de mobilisation intéressés. Reposant sur l’idée que la mobilisation, singulièrement si elle est violente, doit s’appuyer sur des « cadres d’action » qui la légitiment, la sociologie de la « frame analysis » (analyse des cadres) va réfléchir aux modalités de construction de ces cadres de justification de l’action violente. David Snow    et Robert Benford    [2000, p. 611-639] distinguent quatre stratégies d’interprétation de l’action visant à la justifier en valeur.

La première relève de ce qu’ils appellent le « frame bridging » ou la connexion de cadres d’expérience, faisant le lien entre l’expérience vécue des acteurs et des expériences similaires dans lesquelles la violence a pu être utilisée avec succès. Ainsi l’émergence en Europe de fronts de libération nationale dans les années 1960 visait à rendre similaire l’action de ces mouvements séparatistes avec les luttes anticoloniales vécues en Algérie ou au Vietnam.

La deuxième est la « frame amplification », visant à clarifier un cadre d’expérience en lui donnant une dimension plus générale et acceptable pour tous les participants. Ainsi, la violence des protestataires Gilets jaunes à l’encontre du gouvernement en 2018 reposera beaucoup sur l’idée que la répression policière devenue importante relèverait de pratiques dictatoriales ou pour le moins anti-démocratiques, justifiant le recours à l’action radicale.

La troisième est la « frame extension » et consiste à étendre à des préoccupations annexes la thématique centrale qui motive l’action violente. Cette extension permettra de rendre le combat plus général et d’agréger des militants jusqu’alors moins concernés. Ainsi l’ouverture à l’altermondialisme et à l’écologie radicale de la part des mouvements abertzale10 basques répond à cette préoccupation et vient légitimer une violence devenue moins exclusivement nationaliste mais nettement plus universaliste.

Enfin, la « frame transformation » va s’efforcer de faire évoluer les valeurs qui sous-tendent l’action violente lorsque celles-ci apparaîtront dépassées ou désuètes. La transformation du socle communiste qui initialement soutenait l’impérialisme serbe en ex-Yougoslavie par un socle nationaliste nettement plus en accord avec l’époque, alors que l’URSS s’effondrait, servira de tremplin aux ambitions guerrières d’un Milosevic.

Au-delà de ces constructions de cadres cognitifs de légitimation de l’action violente, certaines idéologies portent en elles un potentiel de violence qui peut en expliquer le surgissement. Deux dimensions peuvent être mises en avant :

La première repose sur la force du récit idéologique et sa capacité à incarner une parole de certitude justifiant toutes les outrances pour que la vérité advienne. Le marxisme ou le nationalisme sont deux idéologies proposant de puissants récits prédictifs supposant l’usage de la violence. Pour que les inégalités cessent et que le paradis communiste advienne, il est acceptable que la violence révolutionnaire balaie derrière elle le vieux monde bourgeois. De la même façon, afin que le fantasme nationaliste d’un peuple unifié et débarrassé de ses éléments allogènes encombrants puisse se réaliser, il est là également normal d’user d’une violence éradicatrice imposant cette nation forte. Les mouvements qui sauront marier ces deux idéologies, nationaliste et révolutionnaire, feront très souvent un usage total de la violence, doublement justifiée par ces récits symboliques.

La seconde dimension s’intéressera moins à la capacité des grands récits politiques à décrire le réel qu’à leur aptitude à le magnifier. On parlera des séductions émotionnelles propres à certains méta-récits idéologiques, valorisant à l’extrême les acteurs qui les adoptent. L’islamisme djihadiste, par exemple, séduit moins par ce qu’il prétend dévoiler ou par le programme politique qu’il propose que par sa capacité à construire les acteurs qui l’embrassent en « soldats de Dieu », en « bras armé d’Allah » et en proposant des séductions narcissiques et symboliques puissantes (le martyr, l’accès au paradis, les vierges sensuelles – les houris).

Les séductions érotiques du djihadisme

Une publication de Daech  proposait un chant rituel – nasheed – maintes fois repris sur les réseaux sociaux et intitulé Les Éternelles dont le texte contient les propos suivants : « Si moi je lutte sur des terres calcinées ; C’est que je suis fin prêt à être assassiné ; Car oui Allah m’a tant promis mes dulcinées ; Ces beautés devant qui je suis trop fasciné ; Eh bien si l’haineux rit en me torturant ; Mes bien aimées patientes tout en murmurant ; Que si dorénavant je suis des endurants ; Ce sera la clé de maints plaisirs perdurant » (Les Éternelles).

Un autre chant du même type est proposé sur un registre de séduction équivalent : « Oh musulman ! Lève-toi / Au paradis, il y a des vierges (refrain) / Mes salutations pour les courageux / Mes salutations pour les compagnons / Une sunna après le Coran /Au paradis, il y a des vierges (refrain) / Notre victoire vient d’Allah / Allah nous protège / Le prophète est notre modèle / Au paradis, il y a des vierges (refrain) / Avancez mes frères / Chacun selon son intuition / Sur le chemin du djihad / Au paradis, il y a des vierges (refrain) / Le djihad est aujourd’hui une obligation / Pas besoin d’attendre des années / Oh musulman ! Lève-toi / Au paradis, il y a des vierges » (Oh musulman ! Lève-toi, en dialecte irakien)

Source : HUSSEIN H., 2017, « Les vierges. Fantasme de Daesh »,
https://cdradical.hypotheses.org/444.

Notes

1. Notons que quarante-cinq ans après la publication de Why Men Rebel, Ted R. Gurr   , dans ce livre, produit une réflexion sur la violence politique totalement à l’identique de celle développée dans son ouvrage séminal.

2. « Au cercle vicieux de la violence réciproque, totalement destructrice, se substitue alors le cercle vicieux de la violence rituelle, créatrice et protectrice » [p. 215].

3. Sur ETA , on se reportera à ELORZA A., 2002, ETA. Une histoire, Paris, Denoël.

4. GIRVAL J., 2017, « La violence dans la théorie de l’État de Louis Althusser », in SIBERTIN-BLANC G., Violences, Toulouse, Europhilosophie éditions.

5. BENSUSSAN G. et LABICA G., 1999, Dictionnaire critique du marxisme, Paris, PUF, p. 1206.

6. À l’image des activistes d’Action directe  en France.

7. CUNNIGHAM D. et LESNKE D., 2011, “Beyond Civil War: A Quantitative Analysis of Sub-State Violence”, Presentation at the 2011 meeting of American Political Association, Seattle, p. 19.

8. MAC GARRY J. et O’LEARY B., 2003, The Northern Ireland Conflict: The Consociational Engagements, Oxford, Oxford University Press.

9. MULLER E. et WEEDS E., 1990, “Cross National Variation for Political Violence: A Rational Action Approach”, Journal of Conflict Resolution, 34(4): 625, décembre.

10. Abertzale : nom donné à la mouvance nationaliste révolutionnaire proche des indépendantistes basques.