Patrick Manning

Histoire & cultures de la diaspora africaine

Copyright

© Éditions Présence Africaine, Paris, 2018

ISBN papier : 9782708708457
ISBN numérique : 9782708709577

Composition numérique : 2020

http://www.presenceafricaine.com

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Présentation

L’histoire des Africains et des peuples d’ascendance africaine, une histoire intrinsèquement complexe, est au cœur de l’histoire de l’humanité. On ne peut raconter correctement l’histoire de la modernité sans accorder toute l’attention nécessaire au continent africain et aux peuples d’origine africaine. Cet ouvrage rapporte six siècles d’histoire des peuples noirs depuis 1400, lorsque s’établirent entre eux des liens à l’échelle mondiale, et qu’ils connurent la servitude, l’industrialisation, et l’urbanisation. Plus qu’une histoire des différentes régions ou nations, il s’agit ici d’une histoire des liens réciproques des peuples à travers l’Afrique, les Amériques, l’Europe, et l’Asie.

Table des matières

Remerciements

Avant-propos

Chapitre 1. Diaspora

Diaspora

La race

L’économie et la famille

La culture

Les luttes

Lectures conseillées

Chapitre 2. Les connexions avant 1600

Les voyageurs noirs en afrique et en eurasie jusqu’en 1400

Les Africains sur leur continent jusqu’en 1400

Les Africains repensent leurs systèmes hiérarchiques 1400-1600

Les Migrations vers le Vieux Monde, 1400-1600

Rencontres aux Amériques, 1492-1600

Un Monde en expansion

Un tournant pour le pire

Lectures conseillées

Chapitre 3. La Survie, 1600-1800

Les vagues de la servitude

La Transplantation

Les transformations sur le continent africain

Les métamorphoses de la diaspora atlantique

L’expansion de la diaspora du Vieux Monde

Identité : nation, couleur et race

L’esclavage en crise

Lectures conseillées

Chapitre 4. L’Émancipation, 1800-1900

L’esclavage et l’anti-esclavage

Le rythme du processus de destruction de l’esclavage

L’expansion de l’esclavage

Les Ambitions des Noirs libres

Vieux empires ; nouveaux empires

Les Restrictions raciales

Lectures conseillées

Chapitre 5. La Citoyenneté, 1900-1960

Face à la suprématie blanche

Les revendications de citoyenneté : les pionniers cubains

Innovations rurales et urbaines : 1900-1920

Chants de travailleurs et grande culture : 1920-1940

La percée des communautés noires : 1940-1960

Ville et nation

Lectures conseillées

Chapitre 6. L’Égalité, 1960-2000

Les Années 1960 : un temps de gloire politique et culturelle

Les nouvelles inégalités, 1970-1988

Démocratisation et globalisation, 1989 – 2000

Le fléau du sida

Qu’est-il advenu de la race ?

Lectures conseillées

Épilogue. L’avenir de la diaspora africaine

Qu’est-ce qui explique le développement prodigieux de l’esclavage dans l’histoire moderne ?

Quelles ont été les contributions sociales des communautés noires ?

Comment les communautés noires ont-elles impulsé leurs avancées culturelles ?

L’égalité sociale sera-t-elle jamais possible ?

Des réparations doivent-elles être octroyées pour compenser les injustices du passé ?

À quand la fin du racisme ?

Quel avenir pour l’identité noire ?

L’Odyssée continue…

Remerciements

Tout d’abord, mes remerciements s’adressent aux peuples d’Afrique et de la diaspora africaine, vivants ou ayant rejoint les ancêtres, qui ont créé l’expérience que je rapporte. En entreprenant de raconter leur passé, en prêtant attention aux exigences d’honneur et de vérité, j’ai connu exaltation et angoisse. Écrire cette histoire m’a amené à observer la vie des peuples noirs dans le monde et a apporté une certaine cohérence à plusieurs éléments de ma propre vie académique. J’étais encouragé à poursuivre, malgré la complexité de la tâche, à la pensée qu’une vision large de la diaspora africaine et de ses transformations successives allait contribuer à réaffirmer la validité de modèles précédemment reconnus et apporterait de nouvelles dimensions globales sur des questions généralement abordées à des échelles nationales. J’ai cherché à formuler ma propre interprétation de manière explicite. Je suis réconforté d’apprendre que d’autres écrivent maintenant aussi à cette échelle, pour permettre qu’il y ait des débats sur l’interprétation de la diaspora africaine, plutôt qu’une seule version autorisée.

Je remercie Mr. Bruce Borland de m’avoir guidé dans l’écriture de cet ouvrage. Plusieurs parmi ceux qui ont lu le manuscrit m’ont aidé à abandonner certaines pistes et à en tracer d’autres. En tête de liste vient Robin Kilson. Je la remercie tout particulièrement de nos nombreuses discussions, parfois drôles, de sa lecture critique et des indications bibliographiques qui m’ont aidé à réviser d’importantes sections du manuscrit, notamment l’épilogue. Parmi les autres collègues des African-American Studies à Northeastern University, j’ai bénéficié des idées de feu Jordan Gebre-Medhin, de Robert L. Hall, Ronald Bailey, Kwamina Panford et William F. S. Miles. Kim D. Butler et Mamadou Diouf ont lu le manuscrit avec beaucoup de perspicacité et m’ont encouragé à opérer des changements de fond dans l’organisation et l’argumentation. Les collègues de quatre autres départements ont fait des réflexions enthousiastes sur les versions provisoires des différents chapitres : le département d’histoire de la University of the West Indies, St. Augustine, Trinidad (remerciements tout spéciaux au Chef du département Brinsley Samaroo et à Bridget Brereton, ainsi qu’à Claudius Fergus) ; le département d’histoire et d’archéologie de University of the West Indies, Mona, en Jamaïque (merci en particulier au Chef du département Swithin Wilmot et à feu Glen Richards) ; le département des African and African-American Studies de Harvard University (remerciements spéciaux à Emmanuel Akyeampong, Evelyn Brooks Higginbotham, et Henry Louis Gates) et enfin le département d’histoire de l’Université de Pittsburgh (remerciements à Alejandro de la Fuente, George Reid Andrews, Seymour Drescher et Marcus Rediker). Kim Alan Pederson a revu et commenté le manuscrit avec une compétence et une profondeur qui me sont devenues indispensables.

Enfin, je voudrais dire toute ma gratitude à Susan Manning, ma compagne dans la vie, dont la présence chaleureuse et la générosité m’ont procuré le mélange idéal de quiétude et d’excitation, de critique et de mise en confiance.

Avant-propos

L’histoire des Africains et des peuples d’ascendance africaine, une histoire intrinsèquement complexe, est au cœur de l’histoire de l’humanité. On ne peut raconter correctement l’histoire de la modernité sans accorder toute l’attention nécessaire au continent africain et aux peuples d’origine africaine. Cet ouvrage rapporte six siècles d’histoire des peules noirs depuis 1400, lorsque s’établirent entre eux des liens à l’échelle mondiale, et qu’ils connurent la servitude, l’industrialisation, et l’urbanisation. Plus qu’une histoire des différentes régions ou nations, il s’agit ici d’une histoire des liens réciproques des peuples à travers l’Afrique, les Amériques, la majeure partie de l’Europe, et la plupart du continent asiatique. Au lieu de séparer les peuples en groupes isolés, l’Atlantique, la Méditerranée et l’océan Indien sont perçus dans cet ouvrage comme des passerelles fluides entre les continents et les îles vers lesquels les Africains ont migré et voyagé, de leur plein gré ou sous la contrainte, depuis des siècles jusqu’à aujourd’hui.

Comme il s’agit d’une histoire de vies qui se recoupent et se connectent entre elles, je l’ai écrite pour publics qui se recoupent et s’interconnectent. Plus fondamentalement, ce livre est destiné à ceux qui veulent s’informer sur les relations entre communautés noires, et qui s’intéressent à appréhender le monde moderne en tenant compte de l’expérience et de la vision du monde des peuples d’Afrique et de la diaspora africaine.

Si je divise les lecteurs potentiels en fonction de leur degré d’instruction, je dirai que ce livre est écrit, en premier lieu, pour ouvrir son lectorat au monde francophone. Je souhaite que la lecture de ce livre leur ouvre de nouvelles perspectives sur l’ampleur des relations ayant existé dans le passé. Si le nombre de détails semble parfois impressionnant, j’espère que cela rappellera aux lecteurs le foisonnement de ce qui s’est effectivement passé, et comment l’étudiant en tant qu’historien doit, avec assurance, sélectionner les détails utiles au développement d’interprétations claires du passé.

Deuxièmement, le livre est écrit pour les étudiants de licence ou mastère spécialisés en histoire, qui souhaiteraient se concentrer sur les thèses interprétatives et les nuances. Pour ce public, plus familier de la démarche que j’adopte, j’espère également que le livre montrera les avantages d’une approche historique à cette vaste échelle.

Troisièmement, le livre est destiné de manière générale aux lecteurs des communautés noires ou autres qui s’intéressent au développement du monde moderne tel que vécu par les peuples noirs. Les conflits et transformations traités dans ce livre sont ceux du monde réel, et j’espère que les lecteurs issus de divers horizons et professions seront intéressés et auront la patience d’explorer cette histoire de la diaspora africaine. De plus, même si l’histoire des Africains du continent et de la diaspora est ici le thème principal, le récit est étroitement lié à l’histoire mondiale et à la modernité.

On peut diviser ce groupe de lecteurs potentiels en fonction de grands centres d’intérêt. Le premier thème général est l’histoire des peuples noirs. Cet ouvrage présente une vue générale de cette histoire partout où les Noirs ont été et sont maintenant – en Afrique, aux Amériques, en Asie, en Europe et dans les îles –, et les liens de ces communautés entre elles, et avec les autres communautés. Le second thème général est l’histoire mondiale. L’histoire de la diaspora africaine concerne un sixième de l’humanité au cours des six derniers siècles. L’analyse proposée ici de la dynamique et des interactions dans les vastes espaces où les peuples noirs ont vécu identifie une série de schèmes qui, à plusieurs égards, pourraient être représentatifs de l’évolution du monde de manière générale.

Le troisième thème général est celui de la modernité. Certains débats sur la naissance miraculeuse et la nature spécifique du monde moderne sont formulés en un obscur langage académique, ce thème est toutefois important pour tous ceux qui veulent comprendre la diaspora africaine. La modernité est le sous-bassement de la vie actuelle et du passé récent ; un sous-bassement qui intègre des succès, des complexités, et des désastres dans l’industrie, la science, l’administration, et la communication, engendrant le progrès, l’oppression, le capitalisme et l’inégalité. La modernité est un état dont on a une conscience aiguë et qui est vécu de manière quasi universelle. Trop souvent cependant, elle est définie trop étroitement puis expliquée de manière à en exclure les peuples noirs. La modernité est l’ethos général constitutif du monde actuel, dans les domaines économique, social, culturel et autres. La modernité est exaltante dans tous ses défis. L’expérience de la modernité est unique, et elle est transmise par les chants et la littérature dans toutes les langues. L’explication de la modernité, cependant, est ouverte au débat. Certaines explications interprètent la modernité comme une rupture par rapport au passé, limitée à quelques-uns : cette approche insiste sur la perspicacité et les réalisations du génie et des gens affluents ; divisant le monde entre le traditionnel et le moderne. D’autres explications insistent sur la continuité entre les époques récentes et le passé plus lointain, et affirment que le monde moderne s’est construit grâce aux efforts et interactions d’une multitude : de telles explications distinguent, dans le monde, les masses et les élites, et traitent les élites comme les bénéficiaires, mais pas nécessairement les créateurs de la modernité.

Je propose pour ma part une vision interactive de la modernité, pour révéler l’importance des peuples noirs dans la construction du monde moderne. Ma vision diffère des interprétations sociologiques dominantes de la modernité et des interprétations historiques dominantes du monde moderne, qui relèguent l’Afrique et la diaspora africaine dans les notes de bas de page [1] . Ces interprétations laissent virtuellement hors de leurs champs les Africains, la diaspora africaine, l’esclavage, la race et l’émancipation, non seulement parce qu’elles suivent les interprétations traditionnelles ou méprisent l’histoire des peuples noirs, mais aussi du fait des insuffisances de leur logique historique. Elles accordent trop d’attention aux sociétés, aux nations, aux royaumes, aux empires et aux centres urbains, et pas assez aux diasporas, aux réseaux, aux mélanges, aux arrière-pays, et aux échanges sur les routes entre centres. Malgré la dynamique du monde aujourd’hui, le culte figé des lieux importants domine encore les conceptualisations académiques de la société. C’est seulement lorsqu’on accordera autant d’importance à l’approche connexionniste du passé qu’aux lieux importants et aux classes dirigeantes que nous pourrons avoir une histoire du passé et une compréhension de notre présent qui reconnaissent la place de tous nos ancêtres dans la création de notre monde. En un mot, pour apprécier l’histoire du monde moderne, nous devons accorder la même importance aux diasporas qu’aux nations.

Plusieurs auteurs de qualité spécialisés dans le Monde Noir se refusent à célébrer la modernité et se concentrent sur les aspects négatifs de la transformation du monde tels que l’esclavage, la discrimination raciale, et l’appauvrissement culturel [2] . Leurs préoccupations sont pertinentes étant donné que ces domaines de l’histoire sont ceux-là mêmes qui sont habituellement marginalisés dans les interprétations dominantes de la modernité. Pourtant ces mêmes domaines historiques, considérés d’un autre point de vue, révèlent les réalisations des Noirs dans l’éducation, la culture et le leadership politique. L’expérience des peuples noirs est cruciale pour comprendre les réalisations et les faux-pas qui continuent à façonner la modernité. Mais comprendre la modernité signifie aborder la question de savoir si la modernité doit être considérée comme extraordinairement complexe -coupée du passé traditionnel et de ceux qui vivent aujourd’hui dans un monde passé – ou si elle doit être vue simplement comme un nouveau stade dans notre histoire en évolution. Dans cet ouvrage, la vie dans les conditions modernes est considérée pour une large part comme solidaire et à la fois très différente des époques antérieures. Toutefois elle est liée à celles-ci par des millions de fils tissant une continuité, des changements évolutifs, des luttes et des destructions.

La naissance de la modernité, qui impliqua des succès et, incontestablement, des coûts inouïs, ne peut être bien comprise ou saisie par l’imagination et embrassée de manière exhaustive sans le récit responsable du rôle joué dans sa construction par les peuples africains et le Continent africain dans sa totalité.

Le principe de base de l’architecture de l’ouvrage consiste à traiter l’Afrique et la diaspora africaine comme une totalité. Plutôt que de scinder le Monde Noir en régions bien distinctes et de les étudier individuellement, cet ouvrage englobe de vastes régions du Monde Noir et insiste sur liens et interactions entre elles. Les chapitres sont organisés chronologiquement plutôt que par régions, et dans chaque chapitre l’on s’est efforcé de traiter la plupart des régions du Monde Noir. Plus précisément, l’analyse traite le Continent africain – ses multiples régions et les détails de sa vie sociale – sur le même pied que la diaspora africaine outremer. Comme cela sera discuté dans les prochains chapitres, les dynamiques, conflits et découvertes du Continent africain ont été comparables à ceux des Amériques et de la diaspora du Vieux Monde.

Le modèle interprétatif s’appuie sur cinq thèmes tout au long de l’ouvrage. Le premier thème, qui englobe les autres, traite de ce qui lie la diaspora africaine en tant que communauté mondiale partageant une identité commune. Les autres thèmes, plus spécifiques, sont le discours sur la race, les changements de la vie économique, les modèles de la vie familiale, et l’évolution de la culture populaire. Ces cinq thèmes, explorés à travers des chapitres consécutifs, sont noués ensemble pour montrer le caractère changeant des luttes sociales qui ont dominé chaque période de l’histoire au sein de la diaspora africaine de 1400 à 2000.

Dans certains cas, notamment au chapitre 2, j’ai sélectionné des images de Noirs de la diaspora créées par des personnes d’autres communautés que la leur. Sinon j’ai donné la priorité à des images qui transmettent des interprétations que les Noirs font de leur propre monde.

Je crois que des modèles remarquables du passé émergent lorsque l’on étudie l’histoire à cette échelle. Pour des lecteurs habitués à étudier l’histoire au niveau local, cela peut paraître surprenant d’entendre soutenir que les histoires de l’Amérique du Nord, de l’Amérique du Sud, de l’Afrique australe, de l’Afrique occidentale, de l’empire ottoman et de l’Inde pourraient être foncièrement similaires. Pourtant, au milieu du XIXe, siècle, lorsque l’esclavage fut attaqué dans toutes ces régions puis abandonné, les anciens esclaves accédèrent à des postes de responsabilité au niveau politique. Et, au seuil du vingtième siècle, alors que l’esclavage était aboli, ou presque, de nouvelles formes de discrimination – à nouveau dans toutes ces régions – aboutirent à l’élimination de la quasi-totalité des noirs de ces postes de responsabilité politiques. Il s’agit là d’un de ces surprenants parallèles historiques du Monde Noir, parmi d’autres, qui attendent d’être dévoilés.

En rédigeant cette histoire des interactions et changements qui nourrit l’expérience des peuples noirs à l’échelle mondiale, j’ai été guidé par de grandes questions sur le passé et l’avenir.

D’abord, le passé : Qu’est-ce qui explique le développement prodigieux de l’esclavage dans l’histoire moderne ? Quelles ont été les contributions sociales des communautés noires ? Comment les communautés noires ont-elles impulsé leurs avancées culturelles ?

Il existe des réponses à ces questionnements, mais elles ne peuvent être réduites à un test de choix multiple. Les chapitres qui suivent s’engagent dans la quête de réponses de plusieurs façons.

En même temps, dans notre soif à étudier l’histoire, il est tout aussi important d’envisager l’avenir. Voici donc quelques-unes des grandes questions sur le futur qui ont influencé l’organisation de cet ouvrage.

L’égalité sociale sera-t-elle jamais possible ?

Des réparations doivent-elles être octroyées pour compenser les injustices du passé ?

A quand la fin du racisme ?

Quel futur pour l’identité noire ?

Ces questions, comme celles concernant le passé, sont sous-jacentes aux propos et aux analyses dans les chapitres à venir. Dans l’épilogue, j’y reviens et propose mes réponses.

Cet ouvrage met en lumière le drame, la transformation, l’agonie et le renouveau dans le vécu des Africains sur le continent et ailleurs. Plus encore, l’ouvrage démontre que la diaspora africaine, une vaste dispersion de peuples noirs sur le continent africain, les continents américain, européen, asiatique et les îles, est représentative d’une grande partie de la population humaine, et que ses entreprises constituent une large part de l’histoire humaine. Cette histoire des expériences africaines confirme les liens entre les peuples dans le monde. Retracer ces expériences au cours des siècles révèle que les problèmes d’aujourd’hui – la modernité, la démocratie, l’égalité, le progrès – ont fait l’objet, sous différentes formes, de luttes soutenues au fil du temps. Ces luttes passées n’étaient pas simplement des batailles archaïques au contraire, elles ont fourni des modèles qui continuent d’influencer bien des aspects de la vie dans le monde d’aujourd’hui.

Notes du chapitre

[1] ↑ La version du sociologue Stuart Hall, bien qu’elle prête attention aux peuples de couleur, suppose que la modernité commença en Europe et s’est lentement étendue, de nation en nation. Dans son interprétation du monde moderne intitulée « l’Été indien de l’esclavage » l’historien C. A Bayly propose la seule discussion approfondie de la diaspora africaine très tardivement dans son récit : elle offre une récapitulation rapide de l’esclavage dans le monde et s’interroge sur sa persistance à la fin du XIXe siècle. (L’illustration de couverture de l’ouvrage de Bayly est un portait de 1797 de Jean-Baptiste Belley, un leader politique haïtien, mais le texte n’offre que des exemples ponctuels, plutôt que des arguments soutenus sur la place des Noirs dans la naissance du monde moderne.) L’analyse en trois volumes que fait Immanuel Wallesrtein du « système-monde moderne » de 1500 aux années 1840 mentionne quelques exemples et débats sur le commerce des esclaves, le travail des esclaves, et la révolution haïtienne mais ne fait pas de ceux-ci une thématique majeure. Les éditions successives de L’Histoire du capitalisme, de Michel Beaud 1500-2000, laisse de côté les Africains et les peuples d’origine africaine, à part quelques références rapides à la traite des esclaves. Stuart Hall et al., (dir.), Modernity: An introduction to Modem Societies (Cambridge, MA : Blackwell, 1996); C. A Bayly, The Birth of the Modem World, 1780-1914: Global Connections and Comparisons (Oxford : Blackwell, 2004), 402-410; Immanuel Wallesrtein, The Modem World-System, 3 vols. (New York, NY : Académie Press, 1974, 1980, 1989) ; et Michael Beaud, A History of Capitalism, 1500-2000 trad. de Tom Dickman et Annie Lefebvre (New York, NY : Monthly Review Press, 2001). Pour d’autres interprétations du monde moderne confirmant la tendance au peu d’attention accordée à la place des peuples noirs, cf. David Harvey, The Condition of Postmodernity: An Inquiry into the Origins of Cultural Change, (Oxford : Blackwell, 1989) ; Anthony Giddens, The Conséquences of Modernity, (Stanford, CA : Stanford University Press, 1990) ; Anthony Giddens, Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modem Age, (Stanford, CA : Stanford University Press, 1990) ; et Robert B. Marks, The Origins of the Modem World: A Global and Ecological Narrative from the Fifteenth to the Twenty-first Century, deuxième ed. (Lanham, MD : Rowman and Littlefield, 2007).

[2] ↑ James Baldwin, The FireNext Time, New York: Dial Press, 1963 ; Cheikh Anta Diop Diop, Black Africa: The Economie and Cultural Basis for a Federated State, trad. de Harold Salemson (Westport, CT : L. Hill, 1978) ; Aimé Césaire, Discourse on Colonialism, trad. de Joan Pinkham (New York, NY : Monthly Review Press, 1972) ; C. L. R. James, A History of Negro Revolt, (New York, NY : Haskell House, 1969) ; Walter Rodney, How Europe Underdeveloped Africa, éd. revue et corrigée (Washington D.C. : Howard University Press, 1981) ;AliA. Mazrui, The Africans: A Triple Héritage (London : BBC Publications, 1986) ; V. Y Mudimbe, The Invention of Africa: Gnosis, Philosophy and the Order of Knowledge (Bloomington, IN : Indian University Press, 1988) ; Anthony Appiah, In My Father ‘s House: Africa in the Philosophy of Culture (New York, NY : Oxford University Press, 1992). Voir aussi Chancellor Williams, The Destruction of Black Civilization: Great Issues of a Race from 4500 BC to 2000 AD, éd. revue et corrigée (Chicago, IL : Third World Press, 1976). Pour une revue historique concentrée sur le cas des Etats-Unis, voir Nell Irvin Painter, Creating Black Americans: African-American History and Its Meanings, 1619 to the Présent (New York, NY : Oxford University Press, 2007).

Chapitre 1. Diaspora

Luttes et connexions

Les peuples de l’Afrique sub-saharienne ont constamment émigré, par vagues successives, vers d’autres régions du monde. Les premières vagues – il y a soixante-dix mille ans – entraînèrent la colonisation de la zone tropicale du Nouveau Monde, puis ensuite l’occupation de l’Eu-rasie, de l’Océanie et des Amériques. Durant les derniers millénaires, alors que les sociétés et civilisations se développaient à travers le monde, les Africains ont continué de migrer et de s’établir outremer. Pour les peuples noirs de l’Afrique subsaharienne, cette « explosion » de colonies implantées hors de la patrie a créé des liens particulièrement étroits avec l’Egypte, d’autres régions d’Afrique du Nord, et avec l’Arabie. D’autres migrations par voie maritime à travers l’océan Indien, la mer Méditerranée, et l’océan Atlantique, permirent aux Africains d’atteindre l’Asie, l’Europe, et les Amériques. La triste réalité c’est que, du quinzième au dix-neuvième siècle, la plupart des Africains qui émigraient hors du Continent étaient forcés de voyager et de servir comme esclaves. Cependant, qu’ils soient libres, ou asservis, les migrants Africains et leurs descendants laissèrent leurs marques. La culture et le commerce n’ont cessé de se développer et des liens personnels se sont établis et maintenus entre les régions d’Afrique et de la diaspora africaine. Au XXIe siècle, ces premières migrations et interactions culturelles des peuples d’origine africaine revêtent plus de signification que jamais.

Cet ouvrage relate les six derniers siècles de connexions entre les peuples noirs d’Afrique et d’outre-mer, et propose des éléments sur les temps plus anciens. C’est le récit complexe d’un développement culturel, de l’asservissement, de la colonisation, des luttes de libération, et de la construction de la société et de l’identité modernes. En même temps, ce travail tente d’aborder certaines des questions importantes qui se posent encore aujourd’hui, en raison même de cette diaspora. La grille analytique qui structure le récit chronologique présenté ici repose sur cinq thèmes principaux : la diaspora et ses connexions, le discours sur la race, les transformations économiques, la vie familiale, et la production culturelle.

Diaspora

L’analyse des diasporas – les migrations qui ont abouti à leur formation et les dynamiques de ces communautés dispersées – est devenue un thème majeur dans les travaux des historiens, sociologues et autres chercheurs [1] . Les chercheurs en sciences sociales utilisent aujourd’hui le terme « diaspora » pour se référer aux migrants qui s’installent dans des pays lointains et y engendrent de nouvelles générations, tout en maintenant des liens affectifs avec leur pays d’origine, où ils viennent de temps en temps. La diaspora des Africains prend sa place à côté de celles des Chinois, des Asiatiques du Sud, des Juifs, des Arméniens, des Irlandais, et de bien d’autres groupes ethniques ou régionaux. Les diasporas peuvent être plus ou moins importantes : la diaspora jamaïcaine relève de la diaspora africaine ; la diaspora palestinienne relève de la diaspora arabe plus grande qu’elle. Elles sont nouvelles ou anciennes. Il y a plus de deux mille ans, par exemple, une diaspora polynésienne commença à s’implanter sur plusieurs îles au centre de l’océan Pacifique.

Le mot « diaspora » est un terme ancien, longtemps utilisé exclusivement en référence à la dispersion des Juifs dans le monde. La dispersion des populations juives dans l’Ancien Monde a donné lieu à une intéressante histoire du terme diaspora. Depuis l’époque de leur captivité à Babylone, les Juifs étaient divisés entre leur patrie palestinienne et Babylone, et après avoir été libérés de l’esclavage à Babylone, ils se dispersèrent de la Mésopotamie aux rives de la Méditerranée. Les populations juives restaient attachées à leur religion mais avaient tendance à adopter les langues locales. Par exemple, beaucoup adoptèrent le grec, et c’est ainsi que les Juifs hellénophones d’Alexandrie, la grande ville commerciale de la côte égyptienne, décidèrent, vers 200 av. J.-C, d’apporter leur soutien à une traduction de la Bible de l’hébreu en grec. Cette traduction, la Septante, utilisait le terme grec « diaspora » (les semailles ou la dispersion des semences) pour traduire plusieurs termes hébreux qui décrivaient la dispersion des Juifs hors de leur patrie. Comme les Juifs continuèrent de se disperser volontairement et involontairement à travers l’Europe, l’Afrique du Nord, l’Asie, le terme « diaspora » les suivit. Avec l’essor du Christianisme, la Septante et le terme « diaspora » entrèrent dans les versions grecque et latine de la Bible chrétienne.

Comment le mot « diaspora » commença-t-il à être appliqué à l’expérience des Africains ? Selon deux pionniers des recherches sur la diaspora africaine, George Shepperson et Joseph E. Harris, le terme fut utilisé et peut-être créé lors d’une conférence internationale sur l’histoire africaine tenue à l’Université de Dar es Salaam en Tanzanie en 1965 [2] . À l’heure où les pays africains et caribéens obtenaient leur indépendance, et où les mouvements pour les droits civiques dans ces nations, ainsi qu’aux États-Unis, amenaient des peuples noirs au-devant de la scène politique et à des contacts accrus entre eux, il y eut un regain d’intérêt pour la mise en lumière des liens historiques entre les Africains et les peuples afrodescendants hors du Continent. C’était aussi une époque – deux décennies après la Deuxième Guerre mondiale et la création subséquente de l’État d’Israël – où les analyses de l’Holocauste et de l’histoire juive attiraient l’attention sur la diaspora juive et les comparaisons avec d’autres migrations. Le développement des études sur l’histoire et la culture de l’Afrique, notamment celles mettant l’accent sur l’importance de l’esclavage dans l’histoire des Africains hors du Continent, suscita une analogie intéressante avec la diaspora juive. Petit à petit, des recherches et des cours sur la diaspora africaine se développèrent dans les universités en Afrique et aux Amériques, ce qui permit une meilleure prise de conscience des connections diasporiques au niveau du public [3] . Les luttes en cours pour l’indépendance et les droits civiques des peuples noirs (en Afrique du Sud, au Zimbabwe, et dans les territoires portugais d’Angola, du Mozambique, et de Guinée Bissau) encouragèrent et renforcèrent la solidarité transatlantique. Cette solidarité impliqua le soutien massif de troupes cubaines au Gouvernement du MPLA (Mouvement populaire de libération de l’Angola) et prit la forme d’une campagne de boycott des entreprises sud-africaines menée par Trans-Africa, le lobby noir basé aux États-Unis.

Au niveau culturel, les connections diasporiques se sont développées à travers la diffusion du Kente ghanéen, les styles de coiffure incluant les tresses, les nattes, et le partage de traditions musicales venant d’Afrique, d’Amérique du Nord, des Caraïbes et d’Amérique du Sud. Dans les années 1990, s’était peu à peu affirmée une prise de conscience suffisante pour que le terme de diaspora africaine devienne d’un usage courant dans les cercles académiques et les communautés noires. En ce qui concerne les autres aspects de l’histoire de la diaspora africaine, le terme de « diaspora » fut adopté non seulement en anglais, mais aussi en espagnol, en portugais, en français et dans d’autres langues. Puis une fois le terme « diaspora » devenu courant dans le cadre des recherches sur les Africains hors du Continent, les chercheurs commencèrent à l’appliquer aux diasporas chinoises et à celles d’autres peuples. [4] 

J’ai choisi d’organiser le cadre géographique de cette étude en trois grandes régions, que j’ai désignées ainsi : la Patrie africaine, la diaspora du Vieux Monde, et la diaspora atlantique (carte 1.1). Par « patrie africaine », j’entends l’Afrique sub-saharienne, la patrie d’où les Africains entreprirent leurs voyages, libres ou mis en esclavage. Par « diaspora du Vieux Monde », j’entends toutes les régions de l’hémisphère oriental dans lequel les Sub-Sahariens se sont installés : l’Afrique du Nord, l’Asie occidentale, méridionale, et du Sud-Ouest, l’Europe et les îles de l’océan Indien. Par « diaspora atlantique », j’entends celle des Amériques, et également des îles de l’océan Atlantique et du continent européen occidental. Chacune de ces trois régions a son histoire propre, mais celles-ci sont étroitement liées. Par exemple, les Africains sont d’abord arrivés en Europe dans le cadre de la diaspora du Vieux Monde, mais à mesure que l’esclavage se développait, les Africains arrivèrent en Europe par l’Atlantique.

Carte 1.1. Les régions de la diaspora africaine

A mon avis, il y a incontestablement une valeur ajoutée à appréhender cette histoire en accordant d’emblée toute l’attention requise au Continent africain et à toutes les régions d’implantation des Noirs hors d’Afrique. Aussi, je propose un cadre formel d’analyse du monde des peuples noirs comme suit : je le dénomme Africa-diaspora studies (Études de la Diaspora africaine) [5] . C’est une approche qui décrit les connexions entre les différentes régions du Monde Noir et souligne les dynamiques sociales inhérentes à ces connexions. De manière générale, le déploiement des implantations africaines dans la diaspora et le rayonnement du continent africain sont en continuelle interaction. Plus précisément, cette perspective sur l’histoire de la diaspora africaine explore quatre types de connexions dans l’histoire des peuples noirs, qui se recoupent :

les interactions entre communautés noires sur le Continent africain et en dehors

les relations avec les puissances hégémoniques

les relations avec les communautés non africaines

les mélanges des communautés noires avec d’autres.

Ces quatre dimensions dynamiques des études de la diaspora africaine, appréhendées dans les quatre régions du Monde Noir, s’ajoutent à un concept global cependant assez flexible pour analyser la longue expérience historique des peuples noirs et replacer celle-ci dans un contexte social plus vaste.

Interactions au sein du Monde Noir

Ce premier niveau d’analyse concerne la migration d’Afrique vers les Amériques et ailleurs, la survivance et le développement de la culture africaine dans la diaspora, les cas de migration de retour vers l’Afrique, ainsi que les multiples exemples de développement et de partage de traditions culturelles et politiques entre peuples noirs. Plus largement, il s’agit de l’étude de l’interaction entre l’Afrique, la diaspora atlantique et la diaspora du Vieux Monde.

Relations des peuples noirs avec les puissances hégémoniques

Ces puissances hégémoniques, qui imposaient leur volonté aux peuples noirs, incluaient les propriétaires d’esclaves, les conquérants impérialistes, les sociétés coloniales et nationales dominées par des élites nanties, des missionnaires soutenus par leurs gouvernements, et les cultures nationales dominantes du vingtième siècle. Les classes nanties – dans les diasporas de l’Atlantique et dans le Vieux Monde et, plus tard, en Afrique – dominaient non seulement leurs esclaves mais se mêlaient à eux socialement et sexuellement. Quant aux esclaves, une grande part de leur existence dépendait de leurs maîtres qui les bridaient et les opprimaient, modifiant ainsi leur vie sans pitié. De même, dans les colonies d’Afrique au XXe siècle, les Noirs connurent l’oppression des puissances coloniales en général, et plus particulièrement des Européens, et leur vie en fut transformée. Cette dynamique provoqua souffrance, résistances, débats, et en réaction, adaptations, et innovations créatrices. La résistance à ces puissances a accaparé une grande partie de l’énergie des peuples noirs.

Les relations des Noirs avec d’autres groupes raciaux non hégémoniques

Dans le Vieux Monde, les Noirs ont interagi avec des Arabes, des ressortissants iraniens, turcs, indiens, et avec ceux qui avaient été amenés comme esclaves de la région de la mer Noire. Dans les Amériques, les communautés noires interagirent avec des communautés amérindiennes. Plus tard, les Noirs des Amériques et en Afrique interagirent avec des immigrants d’Inde, de Chine, du monde arabe. Puis, de plus en plus souvent, les Noirs interagirent avec des communautés blanches dans des circonstances où aucun des deux groupes n’avait d’ascendant sur l’autre – en Europe par exemple. Ces interactions entre communautés engendrèrent de nouveaux groupes ethniques, provoquèrent une compétition pour les terres et pour les moyens de subsistance, créèrent des rivalités politiques, et encouragèrent les emprunts culturels et des alliances occasionnelles.

Métissages – biologiques et culturels – entre les Noirs et les autres populations dans les régions d’Afrique et de la diaspora

Ces mélanges de population et de culture sont parfois partie intégrante du patrimoine africain : aux États-Unis par exemple, les métis de Blancs et de Noirs sont d’ordinaire intégrés à la communauté noire. Parfois le métis est considéré comme une catégorie en soi : le « mestizo », notion commune en Amérique latine, est souvent traité comme appartenant à un ordre social distinct de son origine blanche, noire ou amérindienne. Parfois aussi, les métis quittent la communauté noire pour rejoindre la communauté blanche dominante, comme dans le cas des « passages » qui eurent lieu dans toute la diaspora africaine. Dans la diaspora du Vieux Monde, et parfois en Europe, la progéniture des Noirs et d’autres groupes avait tendance à être traitée comme membres de la classe dominante. Les « métissages », faut-il le rappeler, sont de différents ordres : métissage résidentiel, structure familiale mixte, et cela volontairement ou involontairement, et enfin échanges éclectiques au niveau des gastronomies, de l’habillement, de la musique, des pratiques familiales.

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Avec la présente histoire de la diaspora africaine, il s’agit d’élaborer un récit englobant les quatre dimensions : la vie des communautés noires chez elles et à l’étranger, leurs relations avec les puissances hégémoniques (ces deux dimensions étant soumises à la hiérarchie propre à l’esclavage et aux circonstances inégalitaires de la société post-émancipation), leurs relations avec des communautés relevant d’autres catégories raciales, et les différents types de métissage entre Noirs et autres communautés. Le propos se développe autour de ces thématiques et s’arrête occasionnellement pour une analyse des questions herméneutiques majeures propres à chaque époque. travers des récits relatifs aux situations sociales et les représentations culturelles des crises et désastres inhérents à la vie humaine, cet ouvrage pèse les différences et les liens entre les quatre dimensions de ce parcours narratif consacré à la diaspora africaine. Le Continent africain apparaît non seulement comme la patrie ancestrale mais comme une région qui développe des processus globaux, et y participe à chaque étape. L’exploitation exercée par les maîtres d’esclaves et les hiérarchies marchandes apparaît comme une force historique majeure, tout autant que les liens entre communautés noires. L’histoire d’une communauté africaine-américaine assaillie de difficultés et à la fois...