Illustration et maquette de couverture :
Olivier Recurt

© 2019, éditions Dervy,
une marque du groupe Guy Trédaniel
19, rue Saint-Séverin 75005 Paris

ISBN : 979-10-242-0407-9

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Ce document numérique a été réalisé par PCA

À ceux que j’aime,
Ma compagne,
Mes enfants et ma famille,
Mes amies,
Mes amis,

À mes frères,

Pour leur curiosité,
Pour leur discrétion aussi,
… Et leur patience.
Merci.

Préface de Jean-Pierre Servel

Grand Maître d’Honneur de la Grande Loge Nationale Française

Dans les moments de doute ou, plus simplement, lorsque la nécessité de « faire le point » sur notre démarche maçonnique paraît opportune, la lecture de cet essai s’impose.

Avec un peu d’impertinence, il est destiné aux femmes des Francs-Maçons, dont certains se sentent un peu démunis pour expliquer à leurs proches le processus de transformation intime que propose la Franc-Maçonnerie, le processus « d’ordonnancement » qu’ils vivent à travers leur expérience maçonnique.

Alors qu’il est classique de soutenir que le véritable secret maçonnique est incommunicable, pour être rigoureusement personnel, lié à l’expérience de chacun, l’auteur se livre, avec maîtrise et une certaine facilité, au dévoilement des mécanismes qui le sous-tendent.

Se référant à l’histoire de la Franc-Maçonnerie, faite de réalités et tout à la fois de légendes, sans qu’il soit facile de distinguer les unes et les autres, il se pose la question de savoir comment ce qui pouvait avoir un sens il y a trois siècles, peut en conserver un dans le monde d’aujourd’hui. La Franc-Maçonnerie est-elle prête à accéder à un rôle majeur au regard des nouvelles normes culturelles, des mutations sociétales, des nouvelles technologies, des avancées scientifiques ?

L’auteur analyse, dans un esprit critique très objectif, la place des courants maçonniques en France et dans le monde, plus particulièrement de la Franc-Maçonnerie régulière. Il démontre avec brio que les Principes maçonniques fondateurs, que les Maçons appellent les Landmarks, sont bien la source de différenciation des obédiences en France, mais qu’ils sont – au contraire – une source d’unité de la Franc-Maçonnerie mondiale.

S’interrogeant sur la finalité d’une Loge maçonnique régulière, il perçoit une tentative de conciliation entre le « transcendant et les choses simples », permettant aux frères d’accéder aux « idées les plus élevées pour devenir simplement des hommes de bien et de bonheur pour les autres », notamment grâce aux symboles susceptibles de révéler la partie invisible des choses.

Jean-François Variot démontre, avec force, quelle légitimité la Franc-Maçonnerie régulière peut conserver, malgré son détachement des problèmes politiques et sociétaux, à l’abri de ce qu’il appelle « les bousculades extérieures », dans la Loge, lieu de rencontre précieux entre la science, la philosophie et la foi.

Le Franc-Maçon, à la recherche d’un sens à donner à sa vie, ne peut éviter certaines interrogations, souvent d’une grande complexité, que l’auteur aborde avec beaucoup de simplicité, n’excluant pas l’absence de réponse… au profit du mystère, de la quête rarement assouvie.

L’état de « conscience initiatique » n’apparaît ainsi certainement pas comme un acquis, la synthèse de réponses à des interrogations, mais comme l’aptitude à se poser des questions.

Le sens de sa vie, de son « chemin de vie », n’exclut pas la question de la mort, au cœur des rituels. Jean-François Variot l’aborde à travers l’attitude religieuse, philosophique, hermétique, scientifique… et même transhumaniste.

L’auteur n’évite pas la question de l’origine du monde, sa destination, sa fin. Il l’enrichit par des références bibliques dont il faut rappeler l’importance en Franc-Maçonnerie ; la Bible sur laquelle le Franc-Maçon prête serment et qui est toujours ouverte dans la Loge.

Je vous souhaite une excellente lecture de ce texte qui, pour être destiné aux épouses et aux amis des Francs-Maçons, n’en est pas moins une remarquable occasion de faire le point pour nombre d’entre eux.

Chapitre 0

Apocalypse now…

Cher frère, amie lectrice dont l’œil indiscret m’est précieux.

Apocalypse ne veut pas dire fin du monde, mais révélation… Il n’est pas besoin de convoquer la sorcellerie pour penser qu’une révélation, une vraie, signe la fin d’un monde et le commencement d’un autre.

Alors… Révéler quoi ? Les choix ne manquent pas, la révélation est devenue un marché, vaste et surexploité. Ce sont les révélations de toutes sortes qui fondent l’existence et la prospérité des médias. Spectaculaires ou sensationnelles, ce sont les révélations qui font les audiences qui font les recettes publicitaires. Tout bon milliardaire contemporain, tout hyperriche dûment estampillé se doit de posséder une voiture de luxe électrique, une fondation dédiée aux bonnes œuvres et un groupe de médias pour maîtriser les révélations sur ses amis et rivaux. Toutes ces révélations ont-elles tué le secret pour autant ?

Pendant des millénaires et des siècles, les hommes ont vécu sur le sentiment des choses cachées, comme si les choses n’étaient pas telles qu’elles nous sont données à voir. C’est d’ailleurs le propre de la démarche scientifique de ne pas se contenter des apparentes évidences pour rechercher des explications qui ne se laissent pas deviner facilement. Derrière les grandes choses comme le cosmos ou derrière le plus humble vermisseau, on voit un secret. À commencer par les petits secrets, qui peuplent nos espaces intimes. Rêves ou péripéties… Que nous gardons jalousement, parce qu’ils « ne regardent personne », dit-on, mais aussi parce qu’ils nous protègent et nous permettent de garder le contrôle de notre relation à autrui et au monde. Pourtant… au bout du compte, les secrets sont lourds à porter.

Partager un secret, c’est faire alliance, trouver un ami, alléger son fardeau. Tenez, amie lectrice, vous m’êtes sympathique, je vous livre un des miens. Je suis Franc-Maçon. J’espère ne pas vous embarrasser. Les secrets sont parfois lourds à porter, parfois plus encore à recevoir. Livrer un secret, c’est être désarmé, pas toujours désarmant. Il y a du pouvoir qui circule dans cet échange. Secret, pouvoir, deux mots si souvent accolés, auxquels vient s’accoler le mot « solitude ». Ah ! La solitude du pouvoir… Est-ce à cause de leur goût du secret qu’on imagine les Francs-Maçons dans les allées du pouvoir ?

Sans même qu’il soit question de cela, vous et moi vivons au milieu des choses cachées de toutes sortes, choses tues et celées dans les petites dissimulations de vos amis ou lourds secrets frémissants dans l’ombre des puissants capables de porter les secrets les plus lourds. Ne sont-ils pas les cartes maîtresses, les « arcanes » du pouvoir ? Mais les choses cachées ne s’arrêtent pas au petit monde des intrigues, des dossiers et des fiches.

Bien plus vaste et formidable est le chantier des choses cachées par la nature qui garde jalousement ses mystères, comme pour narguer nos peurs, choses cachées par les dieux, secret de la vie ou de l’éternité, que la science n’a pas su élucider, qui ne se révèlent qu’à leurs prêtres et aux élus. Ou choses cachées par notre propre incapacité, les limites de notre entendement, qui nous empêchent de découvrir en nous les ressorts cachés du monde. Oui. Nous vivons environnés des secrets que nous ne savons pas percer à jour.

Avec les sans-culottes, vous avez beau dire et vous exclamer : « je n’ai rien à cacher », clamant votre victoire sur toutes vos peurs de l’autre, c’est à ce moment précis qu’on ne vous croira pas et surtout, que vous serez renvoyé à vos chers secrets par l’indifférence abyssale qu’ils suscitent.

Que pourrait-on encore révéler de nos jours ? Google sait tout de vous et de moi. Où donc un secret pourrait-il encore se cacher ? Chez ces étranges individus en noir qui se rassemblent autour de pratiques non moins étranges que certains s’empresseront de trouver surannées, voire ridicules ? Que pourraient-ils savoir, ces prétendus « initiés », que tout un chacun ne sache déjà ? En philosophie, dans les domaines scientifiques, cosmologie, mécanique quantique ou biologie, dans les sciences humaines, sociologie, anthropologie, en littérature ou en poésie, dans les séries télévisées ou la fameuse transformation numérique, où sont les Francs-Maçons aujourd’hui ?

À part les petits secrets des magouilles politiques dont on les affuble à leur corps défendant, de quel secret pourraient-ils se réclamer ? La Lumière tant invoquée par leurs assemblées depuis trois siècles a-t-elle encore quelque chose à révéler sur une scène contemporaine explosée par la violence des projecteurs ? Projecteurs de l’actualité ou laser aveuglant des découvertes scientifiques.

Ce petit livre a pour ambition de vous proposer une promenade sur la trace du secret des initiés et, une fois n’est pas coutume, d’accompagner leurs questions et peut-être aussi celles que vous vous poserez librement à leur place.

Dans leurs étranges cérémonies, les Francs-Maçons ont-ils conscience du monde et de ses évolutions formidables ? Réciproquement, le monde a-t-il conscience de leur existence, autrement que par les prétendues révélations et indiscrétions d’un juge d’instruction en mal de publicité personnelle dans des « marronniers » qui font de l’audience et ramassent l’argent de la pub ?

Il y avait 2,5 millions de Francs-Maçons dans le monde en 2017. Loin de professer l’anticléricalisme cultivé bruyamment par le Grand Orient de France depuis plus d’un siècle, la très large majorité (près de 95 %) des Francs-Maçons de la planète entretiennent discrètement avec leur religion une relation positive et vivent dans l’idée de Dieu, qu’ils appellent « Grand Architecte de l’Univers » pour laisser à chaque « frère » la liberté de préciser en toute intimité la forme divine que sa conscience lui révèle en toute absence de dogme. C’est en ce sens qu’on ne peut pas parler de « croyance » maçonnique, mais de foi et de spiritualité.

En regard des milliards d’êtres humains que se reconnaissent dans les grandes religions et malgré un développement qui s’est rarement démenti depuis sa fondation « officielle » en 1717, la Franc-Maçonnerie reste après trois siècles une « très petite entreprise » parmi les offreurs de spiritualité. Une TPE du spirituel. Est-ce sa vocation ? Est-elle en phase de stagnation, ce qui, au regard du monde d’aujourd’hui, laisserait augurer une disparition prochaine ?

Fonctionnant sur des idées apparemment simples de secret partagé, de fraternité, de recherche du bien et une tradition de quête intellectuelle et spirituelle touchant au sens de la vie, elle offre dans le monde contemporain une fenêtre d’existence radicalement1 originale et vivante en ce sens que ses adeptes se livrent à une démarche moins passive que celle de la plupart des pratiques religieuses courantes.

Citons un passage tiré d’une exhortation maçonnique rituelle : « L’Honneur, la réputation, l’utilité de cette Loge dépendront en grande partie de l’assiduité avec laquelle vous conduirez ses affaires, tandis que le bonheur de ses membres augmentera en proportion du zèle et de l’habileté avec lesquels vous propagerez les véritables principes de notre ancienne et bienfaisante Institution. »2

En peu de phrases, beaucoup de choses sont dites. Les questions qui se posent à la Franc-Maçonnerie et à ses membres, comme aux personnes qui s’y intéressent, concernent l’adaptation de tels principes au monde d’aujourd’hui et « l’utilité » de la Maçonnerie face aux grands enjeux de l’humain. Quels sont-ils ?

Difficile de les énumérer de façon audible dans le vacarme du monde.

Oublions un instant les Francs-Maçons et voyageons quelques instants avec les innombrables mots-valises, mis à notre disposition par les médias pour parcourir en tous sens les boutiques du « prêt-à-penser ». Savons-nous lire l’accélération exponentielle et inéluctable des transformations que nous vivons ? Avons-nous quelque chose à transmettre à nos cadets, à nos enfants. Les aînés sont-ils encore sages ? Ce sont les jeunes aujourd’hui qui enseignent aux vieux3. Qu’avons-nous vécu d’autre qu’une règle du jeu utilitariste, dans laquelle seule compte la recherche du plaisir et des jouissances consommatoires ? La croissance économique peut-elle être encore uniquement productive ? Fût-ce au prix de l’épuisement de la planète ? Changement de paradigme, crise de croissance, économique, ou crise morale ? Le « souverain bien » d’Aristote, le bonheur lui-même, peut-il être vulgairement transformé en une somme d’instants consommatoires ? Oui… Le bonheur peut-il être « consommé » et découpé en indices ?

Pouvons-nous, sans nous abîmer, contempler distraitement sur notre smartphone, repus devant notre assiette encore remplie, les horreurs de guerre et les bateaux de la mort qui nous parlent de flux migratoires ? Rejetant sur la plage des enfants noyés.

Peut-on regarder dans les yeux tous les laissés pour compte, tout en pensant qu’on œuvre pour le bien ? Manger un bon steak en regardant des vidéos montrant l’industrialisation de la vie animale et les traitements réservés à « nos amies les bêtes » dans la filière de la viande ? Dévastation ou construction ? La complexité du monde a toujours existé. La différence est qu’aujourd’hui, on peut l’observer de près. Cette complexité est-elle encore maîtrisable ? C’est le sentiment d’être dépassé qui fait le succès des slogans tels que « take control back », inventé par les supporters du Brexit britannique, ou « précarité à vie », qui a fait l’union contre toute tentative d’évolution du code du travail en France. Le besoin de chefs aux discours simples gagne les esprits. Nous l’appelons « populisme ».

Face à ce penchant, déclarant, comme il se doit, le peuple souverain, tout en regardant ses pulsions comme méprisables, de nouveaux prêtres se lèvent dans un curieux sursaut de foi ardente en la technologie, en ses capacités sans limites et porteuses de salut4. La surenchère transhumaniste est massive : « Nous n’avons encore rien vu. »5 Demain est une aventure magnifique. Avec quelques ombres…

Nous vivons plus longtemps, en meilleure santé. Cependant, les technologies font peur autant qu’elles soulagent ou libèrent. Elles déplacent les souffrances pour les porter un peu plus loin sur notre chemin. Pour beaucoup, nées de l’adaptation incessante qui leur est réclamée, les douleurs prennent le pas sur l’espoir. On a évacué le spectacle de la mort, mais les usines à mourir sont-elles au point ? Devrons-nous choisir notre fin ? Faudra-t-il qu’on la choisisse pour nous ? Le protocole d’inhumation revient aux héritiers. Que dire du protocole de mort qui nous est promis ? Ne nous inquiétons pas, c’est la mort elle-même que le transhumanisme défie. Nous deviendrons tout simplement « amortels ». Mais ce ne sera pas pour tout le monde6.

Les technologies bouleversent la vie de chacun, en bien, en mal. Google et Wikipédia font de nous des hommes augmentés… autant qu’asservis. Nos relations ont profondément changé. Les réseaux nous démultiplient, fût-ce parfois dans les caniveaux de la haine. Les prothèses, les implants, nous prolongent. Les hommes et les femmes étendent leurs potentialités de rencontres. Les femmes maîtrisent chimiquement leurs maternités et vivent jusqu’à épuisement une émancipation jamais satisfaite, ainsi qu’une surenchère érotique comiquement compétitive. Peu rassurés par ces nouvelles walkyries, les hommes remplacent leur virilité d’antan par la satisfaction d’érections tout aussi chimiques. On choisit son « orientation sexuelle ». Des bien-pensances s’établissent au cœur de l’immoralité d’hier. Les jeunes s’épuisent à « se produire » plus qu’à se construire. Les vieux sont choyés… et débranchés.

Face à cette grande « libération », on stigmatise les pensées archaïques des religions, accusées de menacer nos équilibres sociaux par leurs atavismes et une forme de supposé fanatisme naturel, qui les conduiraient immanquablement au terrorisme et au carnage, mais on se garde de nommer une religion plus qu’une autre. On fait l’amalgame entre les méfaits de l’inquisition catholique médiévale et ceux du djihad musulman d’aujourd’hui.

Face à cette apparente explosion spectaculaire du simple bon sens, l’ecclésiaste nous dira que cette grande cacophonie n’est pas nouvelle et que les hommes ne sont pas assez sots pour s’y laisser prendre totalement. Chacun « se fait sa religion », dégage sa propre ligne de lecture, en y investissant certes une bonne dose de ce qu’il croit être le « bon sens », c’est-à-dire un mélange très personnel de résignation et d’égoïsme. Avec cependant plus d’honnêteté et de générosité qu’on pourrait le redouter.

Citons encore une phrase échappée d’un rituel maçonnique : « L’homme est naturellement bon, juste et compatissant. »

Comment ne pas y voir une certaine parenté avec l’idée de « l’humanisme », portée par « l’homme de J.-J. Rousseau », naturel et virginal, pétri des « Lumières » du xviiie siècle, « non perverti » par l’égoïsme, le pouvoir ou l’argent. C’est ainsi qu’une large part de la Franc-Maçonnerie française s’est engagée depuis plus de cent cinquante ans dans une bataille de société et d’opinion et se trouve aujourd’hui submergée par la mêlée des thèmes « sociétaux ». Ayant le Grand Orient de France comme figure de proue médiatique, cette Franc-Maçonnerie se réclame de « l’adogmatisme » et se déclare libérale, c’est-à-dire libérée, au nom de la liberté de conscience, de toute référence à l’idée de Dieu, contenue dans l’expression « Grand Architecte de l’Univers ».

La Franc-Maçonnerie libérale française se trouve par là même libérée des traditions maçonniques de discrétion, adaptant son credo aux grandes valeurs républicaines françaises qu’elle croit universelles, de liberté, égalité, fraternité. De là vient l’erreur souvent commise d’attribuer à la Franc-Maçonnerie la paternité de la Révolution française.

Est-ce pour autant que, mondialement très minoritaire dans le concert maçonnique, cette tendance franco-française aurait abandonné toute ambition « spirituelle » ? Les récentes rencontres publiques entre le Grand Orient de France et la Grande Loge Nationale Française7, représentante de la Maçonnerie mondiale, ont montré que le Grand Orient était très désireux de ne pas être réduit à un « think tank » un peu bizarre dans ses pratiques de réunion, entre Terra Nova et l’Institut Montaigne et qu’il était attentif à cultiver la démarche symbolique de la Maçonnerie pour construire « l’intériorité » de ses membres, tout en les invitant à réfléchir aux moyens d’améliorer la société.

La question qui doit être honnêtement posée est celle de l’efficacité d’une telle position. En acceptant de rester un groupe de pression au service d’opinions réputées progressistes, la Franc-Maçonnerie libérale8 française se voit souvent dissoute dans l’actualité, contrainte techniquement de se plier aux impératifs du jeu médiatique et de concentrer sa prise de parole sur un bouquet réduit de thèmes susceptibles de lui permettre d’émerger dans la cacophonie ambiante.

Le Grand Orient se trouve ainsi ramené à sa vieille antienne sur la laïcité, qu’il croit pouvoir rafraîchir à l’occasion de la montée des pressions islamistes, au moment précis où la laïcité elle-même lui devient difficile à soutenir en l’état, revendiquée qu’elle est par exemple par le Rassemblement National, qui y voit le moyen de « mater les musulmans ». L’augmentation de la moyenne d’âge des effectifs et une certaine stagnation viennent sanctionner la voie du débat d’opinion revendiquée par le Grand Orient de France. Outre qu’elle distrait les frères du travail d’édification personnelle en loge, la laïcité antireligieuse médiatisée se trouve à l’opposé de ce pour quoi la Franc-Maçonnerie a été construite, c’est-à-dire dépasser les croyances particulières pour favoriser leur cohabitation harmonieuse.

Les débats sur la laïcité trouvent mieux leur place sur les plateaux de télévision où, comble d’ironie, ils trouvent leurs meilleurs appuis dans la part de xénophobie que ravive la démonstration publique de pratiques religieuses « étrangères ».

La situation est-elle plus facile pour la Franc-Maçonnerie internationale dite « régulière » et pour sa représentante en France, la Grande Loge Nationale Française ?

Au regard des études sociologiques, on pourrait penser en tout cas que la lecture plus résolument traditionaliste de cette dernière rencontre les aspirations profondes de « l’animal religieux » qui constitue l’homme et particulièrement sa jeunesse. Pour paraphraser une célèbre phrase qu’André Malraux n’a d’ailleurs jamais prononcée : « Le xxie siècle sera religieux ou ne sera pas. » La « demande de sens » par le dépassement des visées matérialistes n’a jamais été aussi forte et aussi peu satisfaite, particulièrement chez les jeunes, malgré ou à cause de la multiplicité des « offres de spiritualité » contemporaines.

On peut également considérer que, par le caractère plus intemporel de son mode d’existence, en refusant de descendre dans la mêlée, la Grande Loge Nationale Française peut se réclamer très légitimement des racines les plus anciennes et a pu célébrer sans déviance le tricentenaire de la Franc-Maçonnerie. Face aux turbulences du siècle à venir, prudence et humilité ne sont-elles pas de mise ?

Faut-il appeler à l’impatience et aux manifestations ? Ou préférer cultiver ensemble l’intériorité et, animés d’un regard perpétuellement rénové, convoquer la foi, l’intelligence du cœur et l’espérance ? La première attitude est celle de l’action politique. La seconde est celle de la vraie Franc-Maçonnerie.

En effet, les Francs-Maçons réguliers ont « constitutivement », pourrait-on dire, un sens aigu des sujets qui pourraient les priver de leur liberté de penser. Toute prise de position collective sur des questions qui « font débat » leur apparaît comme une atteinte à la liberté de conscience de chacun et une forme d’embrigadement par des courants militants, opérant sur la base de ce qu’il faut bien appeler une bien-pensance souvent sourcilleuse, traduite en dogmes – fussent-ils laïcs – et prétendant enrégimenter des générations entières.

À l’opposé de la bien-pensance imposée, en renouvelant chaque jour le choix de ne pas inviter dans ses loges les débats contradictoires qui agitent la société, la Franc-Maçonnerie régulière traditionnelle doit-elle pour autant se rabougrir dans une bulle hors de tout, du monde et du temps ? Se confire dans des considérations philosophiques qui pourraient être jugées stériles ? Un tel isolement serait contraire à ses principes, lesquels enjoignent aux frères de « pratiquer, en dehors de la loge, les devoirs qui leur ont été inculqués en son sein et de prouver au monde, par une conduite vertueuse, affable et discrète, l’heureuse et bienfaisante influence de leur ancienne Institution »9.

Dès lors, comment faire ? La réponse à cette question apparemment contradictoire a été précisément résolue par l’invention même de la Franc-Maçonnerie moderne.

Portée – est-ce un hasard ? – par un proche d’Isaac Newton, la grande trouvaille de cette Maçonnerie réside dans la gestion de l’équilibre « intériorité-extériorité » de l’être humain. Cette gestion est figurée de façon presque outrancière par la symbolique du temple10 de Salomon et de la porte de la Loge dans tous les rituels de la Franc-Maçonnerie depuis ses origines. La porte de la loge est fermée, soigneusement gardée et les profanes sont écartés. Que représente cette porte ? Que représente la loge, parfois confondue avec le temple ? Sinon le lieu même d’une transformation intime et tous les moyens mis en œuvre pour soustraire cette transformation personnelle et heureuse de l’être humain à la pression aveuglante des bousculades extérieures.

À partir de cette conquête d’une maîtrise « intériorité-extériorité » de l’homme, tout est dit ou presque. La direction est donnée. Il appartient à la Franc-Maçonnerie de préserver ses membres des tensions extérieures à la construction de leur être, de leur offrir ce moment de respiration « off », non contingente, dans un espace-temps à part, fait de chaleur fraternelle, non pollué par des partis pris dissonants, permettant à chacun de « réinitialiser » sa lecture du monde dans le sens de l’essentiel.

Vous objecterez qu’on n’est pas seul en loge et qu’il s’agit d’une intériorité « partagée ». Cela m’est justement l’occasion de vous proposer un bref détour par la Fraternité maçonnique, qui consiste d’abord en ce respect absolu de l’intériorité de l’autre, un respect garanti dans les rituels d’ouverture des loges par l’identification des « frères », et leur « reconnaissance » comme Maçons11.

Il appartient également à une grande obédience régulière et aux loges qui la constituent d’encourager chacun de ses membres à porter autour de lui, de manière respectueuse, humble et discrète, cette lecture du monde « initiée » à travers ce que l’homme a de plus profond, lecture qu’il aura découverte à travers les racines de son langage et de son « être au monde », les symboles, qui le réunissent à lui-même, à l’autre, au cosmos et au plan ordonné qu’il porte. Cette lecture initiée, cette révélation, cette « apocalypse » est un trésor12.

Peut-on se considérer comme « libre » en suivant des mots d’ordre ? Pour changer la société au sens politique, les mots d’ordre sont nécessaires. Alors que la Franc-Maçonnerie traditionnelle, dite régulière, encourage chacun de ses membres à accomplir le bien qui est en lui, sans mot d’ordre. En ce sens, elle diffère radicalement de la politique.

« Régulière » ou « libérale », la Franc-Maçonnerie n’a jamais en tout cas fait l’économie de cette chasse au trésor, cette quête inlassablement mise en scène dans les rituels qui se sont développés, affinés, parfois dévoyés hélas, au cours des siècles.

Peut-on ? A-t-on le droit ? De lever un coin du voile sur ce mécanisme de révélation, qui ne peut se produire que par la pratique exclusivement personnelle et corporelle de ces rituels ? C’est un exercice hasardeux, mais c’est pourtant l’exercice auquel se livrent les Maçons entre eux, à chacune de leurs rencontres, dans les travaux qu’ils se proposent mutuellement, qui ne sont que le récit de leur propre dévoilement, de leur propre apocalypse pour ainsi dire personnelle et portative.

Ce sera l’objet de ce petit livre, personnel et portatif, lui aussi, qui n’a d’autre ambition qu’une promenade amicale, en toute liberté pour lecteurs et lectrices, non dans l’Enfer de Dante, mais dans les arcanes du temps présent, de toute éternité.

Pour cela, avant de nous munir des outils du Franc-Maçon pour nous aventurer dans la révélation du temps présent et de ses sables mouvants, il est nécessaire de faire un bref détour par l’histoire dont les Francs-Maçons sont issus.

Notes

1. Radicalement : à la racine.

2. Tiré de l’allocution faite au Vénérable Maître d’une Loge de la Grande Loge Nationale Française lors de son installation.

3. Martine Lani-Bayl , « Réponses (2). Vers une transmission intergénérationnelle des savoirs… », Savoirs 1/2004, no 4, p. 67-70, url :www.cairn.info/revue-savoirs-2004-1-page-67.htm, DOI : 10.3917/savo.004.0067.

4. La sotériologie n’est plus le monopole des églises.

5. Cette citation ne renvoie à aucun auteur connu et j’aime autant, cher lecteur, vous prévenir que, animé d’un grand respect pour vous, je ne prétends à aucune érudition fausse et malsaine, je ferai donc des notes de bas de page un usage totalement fantaisiste et, je l’espère, distrayant.

6. Cette question ne doit inquiéter personne. De grands philosophes ont décidé de s’en préoccuper.

7. Ces rencontres, initiées en 2015 ont porté jusqu’à présent sur des thèmes centraux pour les Francs-Maçons, tels que les mythes (2015) et la tradition hermétique (2016).

8. Dans le vocabulaire de Maçonnerie française, il faut entendre « libéral » comme adepte de la « liberté » de conscience sur un mode plutôt « progressiste ». La doxa économique a coloré plus récemment le mot « libéral » de connotations capitalistes, ce qui ne manque pas de sel en la circonstance. De la même manière, dans le lexique de la Maçonnerie « libérale », le dogmatisme ne qualifie pas ce qui a trait à un « dogme », c’est-à-dire une forme imposée de croyance religieuse. Toute hypothèse de croyance en Dieu, même non formulée et non arrêtée est immédiatement qualifiée de « dogmatique » et mentalement un peu attardée.

9. Extrait de l’exhortation au Vénérable Maître dans les rituels de la Grande Loge National Française.

10. Le sens étymologique de « temple » est « séparer ».

11. Une tenue maçonnique ne dure que quelques instants, entre frères. Pour paraphraser nos enfants nourris du tout techno, il s’agit d’un « reset », d’une réinitialisation régulière et salutaire du système « homme ». Au risque de paraître iconoclaste et d’essuyer quelques critiques, on peut pousser la métaphore jusqu’au bout, afin d’éviter d’en être dupe. Pour « reseter » un smartphone, on ferme ses applications actives. Pour qu’un Franc-Maçon puisse se réinitialiser, on ferme les portes de la Loge.

12. Michel Maffesoli : « le trésor des Francs-Maçons ».