La laïcité en question

Religion, État et société en France et en Allemagne du 18e siècle à nos jours

Sylvie Le Grand (dir.)

DOI : 10.4000/books.septentrion.75536

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2008

Date de mise en ligne : 19 novembre 2020

Collection : Mondes germaniques

ISBN électronique : 9782757427118

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782757400333

Nombre de pages : 324

Référence électronique

LE GRAND, Sylvie (dir.). La laïcité en question : Religion, État et société en France et en Allemagne du 18e siècle à nos jours. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2008 (généré le 26 novembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/75536>. ISBN : 9782757427118. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.75536.

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Cet ouvrage inscrit la réflexion sur la laïcité dans la longue durée de l’histoire française et allemande, tout en croisant les approches disciplinaires, afin d’éclairer respectivement chacun des deux modèles dans sa spécificité. Les contributeurs (historiens, philosophes, théologiens, juristes, sociologues, germanistes) s’y écartent de conceptions philosophico-idéologiques de la laïcité et se placent sur le terrain de l’histoire et du droit pour se mettre à distance de partis pris militants qui biaisent la réflexion sur un sujet si brûlant.
Si le mot laïcité n’a pas d’équivalent en allemand, cela ne veut pas dire cependant que les réalités françaises et allemandes en la matière ne soient pas comparables. Divers éléments entrent en ligne de compte pour ce faire : outre le critère de neutralité réciproque du politique et du religieux, le respect de la liberté religieuse dans ses diverses facettes, la séparation des Églises et de l’État sous ses différentes formes, le statut juridique accordé aux sociétés religieuses, la mise en oeuvre du droit à l’incroyance.
L’ouvrage, organisé selon une structure à la fois chronologique et thématique comporte, outre l’introduction, quatre parties où alternent analyses générales et études de cas : la laïcité dans l’histoire ; questions juridiques et politiques ; modèles allemand et français à l’épreuve de l’islam ; l’école face à la religion et à la transmission des valeurs en Allemagne et en France.

Sylvie Le Grand

Ancienne élève de l’école Normale Supérieure de Fontenay/ Saint-Cloud et agrégée d’allemand, Sylvie Le Grand est maître de conférences à l’université Paris 10 - Nanterre où elle enseigne la civilisation allemande. À la suite d’une thèse sur les Églises protestantes de RDA, elle a orienté ses recherches sur les relations Églises/État et société en Allemagne.

Sommaire

Remerciements

Avant-propos

Réflexions sur la laïcité

René Rémond

Première partie. La laïcité dans l’histoire

Absolutisme et sécularisation Pour une analyse contrastive des relations entre l’Église et l’État en France et dans le Saint Empire jusqu’à la fin du 18e siècle

Gérard Laudin

La préhistoire du divorce dans les États protestants

La séparation de corps en pays catholiques

La politique religieuse de Joseph II

Répression et tolérance en France au 18e siècle

La politique religieuse de la France révolutionnaire et le joséphisme

En conclusion : la Prusse

La réception de la tradition jusnaturaliste allemande dans les Lumières françaises

Stefanie Buchenau

Le wolffianisme en France

Wolff : tradition et innovation en philosophie du droit

Traces de l’argument wolffien sur le fondement universel de la loi pratique chez les Suisses et les Français

Le recès d’Empire (1803) et ses répercussions politiques et religieuses en Allemagne du Sud

Henri Haller

Le recès d’Empire : son contenu, ses conséquences et sa signification

Les Églises et les confessions dans un État moderne : les exemples du Grand Duché de Bade et du Royaume de Wurtemberg

La situation de l’Église catholique au sein des États protestants du Sud

Conclusion : portée du recès d’Empire et de la sécularisation en Allemagne du Sud dans les domaines politiques, économiques, sociaux et religieux

Les conceptions lamartiniennes des rapports entre l’Église et l’État

Jacqueline Lalouette

Le refus du concordat

Défense de la liberté de conscience

Croyance en Dieu et respect du sentiment religieux

Réception

Le Kulturkampf : le choix de la laïcité ?

Sylvie Toscer-Angot

Le contexte et les motivations

Les premiers conflits

Les étapes principales du Kulturkampf

L’échec du Kulturkampf et les limites des mesures de laïcisation

Bref aperçu sur l’histoire des relations entre les Églises et l’État en Allemagne depuis le 19e siècle

Rudolf Lill

Le néokantisme aux sources de la laïcité

Brigitte Krulic

Les philosophes dans la cité républicaine

Lectures laïques de Kant

L’État républicain et la morale

La laïcité française et la loi de 1905 : illusions et réalités

Claude Langlois

Les Églises sous la République de Weimar entre position privilégiée et peur du laïcisme

Karsten Ruppert

Le sujet et ses concepts

L’Église protestante et l’Église catholique sous le Kaiserreich

Effondrement de la monarchie et révolution

Comment fonder les rapports Églises/État ?

La réalité séculière du point de vue confessionnel

Bilan

Quelle place pour l’Église au sein de la société civile d’Allemagne orientale face au phénomène massif de non-appartenance confessionnelle ?

Götz Doyé

Sur quelques catégories d’interprétation de l’histoire religieuse moderne

Jean-Claude Monod

Deuxième partie. Questions juridiques et politiques

Corporations publiques allemandes et associations civiles françaises au regard de la liberté de religion

Jean-Paul Durand

Introduction

En France

Liberté constitutionnelle d’association en Allemagne

Liberté individuelle et collective de religion au regard du droit constitutionnel allemand

Conclusion

Comment l’État de droit libéral peut-il concilier neutralité religieuse et responsabilité culturelle ? Réflexions à partir d’une expérience pratique

Joachim Gaertner

L’organe de liaison de l’EKD : faire face aux défis présents et remédier aux erreurs passées

Co-responsabilité pour l’État et la société

Fonction de vigilance (Wächteramt) et souci du bien commun

Conclusion : quel avenir pour ce modèle de coopération Église/État ?

État et Église en France et en Allemagne face au problème de l’avortement

Annette Sousa Costa

Introduction

Les situations légales

Les prises de position de groupes religieux et politiques

Conclusion

Les modèles français et allemand de relations Églises/État au défi de l’Europe

Jean-Paul Willaime

La profondeur d’une différence historique et philosophique

Pas de programme européendans le domaine des relations Églises/État

Malentendus et incompréhensions de part et d’autre du Rhin

Les pratiques européennes des relations Églises/État et les effets de l’européanisation : vers un modèle européen des relations Églises/État ?

Entre le modèle allemand et le modèle français : la laïcité à l’italienne

Francesco Margiotta-Broglio

Les principes de la laïcité à l’italienne

La lente remise en question des structures confessionnelles

L’importance de la jurisprudence de la Cour constitutionnelle

Les réponses de la laïcité à l’italienneaux évolutions du paysage religieux italien

Troisième partie. Modèles allemand et français à l’épreuve de l’islam

La régulation institutionnelle de l’islam en Allemagne

Nikola Tietze

La tension entre idées et intérêts

Les vertus de « l’immobilisme dynamique »

En guise de conclusion : l’institutionnalisation de l’islamet la représentation de la nation allemande

Les musulmans de la République ou les paradoxes de la publicisation d’une identité collective islamique en France

Claire de Galembert

La transformation de l’islam en cadre identitaire

Les ambivalences de la politique de la reconnaissance de l’islam

Le débat sur le voile en Allemagne et en France du point de vue juridique : similitudes, différences, perspectives

Thorsten Anger

Introduction

Cadre juridique

Similitudes

Différences

Perspectives

Quatrième partie. L’école face à la religion et à la transmission des valeurs en Allemagne et en France

École et religion en France et en Allemagne : analyse comparée

André Legrand

La crise des relations avec les religions traditionnelles

Les difficultés liées à la place des religions « nouvelles »

La religion dans l’enseignement secondaire sous le Kaiserreich et la République de Weimar

Antje Roggenkamp

L’implicite religieux et les valeurs en Allemagne : les cas de l’enseignement religieux à l’école et de la référence à Dieu dans la Loi fondamentale

Sylvie Le Grand

La référence à Dieu dans la Loi fondamentale

Le « paradoxe de Böckenförde »

La controverse brandebourgeoise autour du LER (Lebensgestaltung, Ethik, Religionskunde)

Conclusion

Résumés

Résumés succincts des contributions selon leur ordre d’apparition dans le volume

Compte rendu des discussions du colloque Religion, État et société en France et en Allemagne : quelle laïcité ?

Organisé à Nanterre/Paris, les 29, 30 septembre et 1er octobre 2004

Sylvie Le Grand

Remerciements

Le colloque franco-allemand Religion, Etat et société en France et en Allemagne : quelle laïcité ? a été organisé les 29, 30 septembre et 1er octobre 2004 par le Centre de recherches sur le monde germanique de l’université Paris 10-Nanterre.

Ce projet, qui trouve désormais un second aboutissement dans la publication des présents actes, n’aurait pu voir le jour sans le concours de nombreuses personnes et institutions que je tiens à remercier vivement de leur soutien actif.

L’impulsion initiale est venue de mon ami, Jean Mortier, germaniste, maître de conférences honoraire à l’Université Paris 8, avec qui j’ai élaboré, il y a quelques années, l’idée d’une telle rencontre. Ce colloque lui doit beaucoup.

Ce projet a été soutenu d’emblée par l’ensemble du Centre de recherches sur le monde germanique et ses directeurs successifs, Nicole Fernandez-Bravo, Peter Henninger, Brigitte Krulic, Gérard Laudin, René-Marc Pille. Qu’ils soient remerciés ici personnellement ainsi que tous les membres du Centre de recherches qui ont apporté leur pierre à l’organisation du colloque ou à la préparation de la publication. Je remercie notamment Annette Sousa Costa de son aide ponctuelle et Mathilde Roussat de son concours pour la traduction des contributions de Karsten Ruppert et Thorsten Anger. Que Jean Mortier soit remercié également de sa traduction du texte de Rudolf Lill. Je tiens aussi à exprimer ici ma gratitude envers Françoise Knopper pour sa relecture attentive et critique du manuscrit.

Ce colloque a reçu le précieux soutien de différentes instances de l’université Paris 10 : l’UFR de Langues dont dépend notre Centre de recherches, la formation Droit-Allemand, le service des relations internationales, l’école doctorale Lettres, Langues et Spectacles, le conseil scientifique. Leur générosité a contribué à la réussite de ce colloque et à la mise en œuvre du projet de publication.

Diverses institutions extérieures à notre université ont aussi généreusement accepté de participer financièrement à l’organisation de cette manifestation : le DAAD (Deutscher Akademischer Austauschdienst), le CIERA (Centre interdisciplinaire d’Etudes et de Recherches sur l’Allemagne), le ministère de la recherche et la Maison Heinrich Heine.

Enfin, il faut rendre hommage ici à Jérôme Vaillant, directeur des Presses Universitaires du Septentrion, d’avoir accepté de publier ces actes et à son équipe, de l’avoir fait avec compétence et efficacité.

Merci à toutes et tous !

Avant-propos

Le présent volume rassemble vingt-trois contributions issues des communications prononcées lors du colloque « Religion, État et société en France et en Allemagne : quelle laïcité ? » organisé par le Centre de recherches sur le monde germanique de l’université Paris 10-Nanterre les 29-30 septembre et 1er octobre 2004. Cet ouvrage ne prétend pas proposer une analyse exhaustive de la notion de laïcité appliquée aux cas français et allemand. Il s’efforce plutôt, conformément aux objectifs de ce colloque, rappelés dans le compte rendu des discussions publié en fin d’ouvrage, d’inscrire la réflexion sur la laïcité dans la longue durée de l’histoire de ces deux pays, tout en croisant les approches disciplinaires. L’angle comparatiste franco-allemand paraissait particulièrement fécond pour éclairer respectivement chacun des deux modèles1 dans sa spécificité.

Il s’agissait ce faisant de s’écarter des conceptions philosophico-idéologiques de la laïcité qui sous-tendent une partie des débats français sur cette notion. Les contributeurs de ce volume (historiens, philosophes, théologiens, juristes, sociologues, germanistes) se sont donc placés résolument sur le terrain de l’histoire et du droit pour se mettre à distance des partis pris militants qui biaisent la réflexion sur un sujet si brûlant.

Si le mot laïcité n’a pas d’équivalent en allemand, comme le rappellent divers contributeurs, cela ne veut pas dire cependant que les réalités françaises et allemandes en la matière ne soient pas comparables. Outre le critère de neutralité réciproque du politique et du religieux2, d’autres éléments entrent en ligne de compte pour ce faire : le respect de la liberté religieuse dans ses diverses facettes (collective, individuelle, négative, positive) ; la séparation des Églises et de l’État sous ses différentes formes ; le statut juridique accordé aux sociétés religieuses (droit public, droit privé etc.) ; la mise en œuvre du droit à l’incroyance. En raison du caractère élastique et ambigu de la notion de sécularisation, sur lequel la contribution de Jean-Claude Monod apporte de précieux éclaircissements, on n’a pas souhaité ici baser la comparaison franco-allemande sur l’opposition fréquente entre laïcisation française et sécularisation allemande. Sauf rares exceptions, les contributeurs adoptent l’usage le plus courant chez les historiens français et qui consiste à rapporter la sécularisation au processus affectant les mentalités et les mœurs et à réserver la laïcisation à celui qui touche les domaines politique et juridique.

L’ouvrage, organisé selon une structure à la fois chronologique et thématique comporte, outre l’introduction quatre parties où alternent analyses générales et études de cas : la laïcité dans l’histoire (onze contributions) ; questions juridiques et politiques (cinq contributions) ; modèles allemand et français à l’épreuve de l’islam (trois contributions) ; l’école face à la religion et à la transmission des valeurs en Allemagne et en France (trois contributions).

Au-delà des correspondances thématiques ou historiques entre contributions, un certain nombre de fils conducteurs les traversent et les relient entre elles : l’évocation en filigrane des influences du gallicanisme et du joséphisme (Gérard Laudin, Henri Haller, Rudolf Lill, Sylvie Toscer-Angot, Claude Langlois) ; l’analyse de transferts culturels Allemagne-France (Stefanie Buchenau, Brigitte Krulic) ; les questions géopolitiques et l’influence vaticane (Henri Haller, Claude Langlois) ; les rapports étroits entre l’État enseignant et la République (Claude Langlois, Brigitte Krulic, André Legrand) ; la question du fondement du lien social et de l’auto-limitation du politique (Joachim Gaertner, Jean-Paul Willaime, Sylvie Le Grand) ; la perspective singulière adoptée par la pédagogie religieuse, discipline spécifiquement allemande (Götz Doyé, Antje Roggenkamp-Kaufmann), pour ne citer que quelques exemples des rapprochements possibles entre contributions. Ils constituent autant d’entrées envisageables pour aborder cet ouvrage ou en approfondir la lecture.

Notes

1 Est-il nécessaire de le rappeler ? Le terme de « modèle » est utilisé ici sans aucune prétention normative, mais avec une valeur descriptive.

2 Critère rappelé entre autres par Jean-Paul Willaime.

Réflexions sur la laïcité

René Rémond

Les organisateurs de ce colloque m’ont fait l’honneur de m’inviter à vous proposer en ouverture quelques réflexions sur le thème de la laïcité. Je leur en suis doublement reconnaissant.

Je suis toujours heureux de me retrouver dans cette Université qui reste la mienne et d’être témoin des activités de toute nature dont elle est le foyer. Je le suis plus particulièrement à cette rentrée 2004/2005 où nous commémorons le 40e anniversaire de ses débuts. En outre, le thème choisi m’intéresse tout spécialement : j’y réfléchis depuis longtemps et tout récemment encore ma réflexion sur le sujet s’est enrichie de l’expérience de la Commission dont j’ai fait partie sous la présidence de Bernard Stasi.

L’idée est heureuse d’avoir entrepris une étude en parallèle des rapports entre religion et société en France et en Allemagne. Ce problème est général : il se pose à toute société et aucun gouvernement ne peut l’éluder totalement. S’il est une leçon qu’administre en effet l’histoire contemporaine, c’est bien celle de la pérennité autant que de l’actualité de ce sujet. On avait pu lors du vote de la loi de Séparation des Églises et de l’État en 1905 croire à sa suppression définitive : en consommant le divorce entre religion et société, on espérait à la fois fonder durablement la liberté de conscience individuelle, qui est la justification principale de la laïcité, et, en évinçant la religion de l’espace social, débarrasser définitivement la politique de toutes questions relatives à la religion.

La suite a démontré le caractère illusoire de cette conviction. On observe aujourd’hui un retour en force dans le champ politique du fait religieux : il s’invite dans le débat de société et s’impose à l’attention des responsables. A preuve, le rebondissement, à l’occasion de l’élaboration de la Charte des droits fondamentaux et du projet de Constitution dans le cadre européen, de la controverse séculaire qui avait agité l’opinion dans la plupart de nos pays, ainsi que le débat sur le port du voile et la constitution d’une commission chargée de réfléchir aux applications du principe de laïcité. On s’était mépris sur la nature du fait religieux : contrairement à la formulation de l’article 10 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, la croyance religieuse n’est pas seulement une opinion individuelle. Si elle est assurément d’abord un fait de conscience personnelle, elle est aussi un fait social. Le fait religieux a en effet nécessairement une dimension collective. Toute conviction a des effets sur le comportement de l’individu en société : elle informe son jugement, oriente son appartenance religieuse comme un paramètre déterminant des choix électoraux. De surcroît, la croyance religieuse se vit collectivement. Au reste le vocabulaire traditionnel de l’Administration ne connaît le fait religieux que sous l’appellation de cultes : c’est dire qu’elle prend acte de cette dimension collective comme d’un caractère constitutif de la religion. Dès lors que les religions font partie du paysage social, il n’est pas concevable que les responsables de la décision politique et du destin collectif l’ignorent : ce qu’on appelle parfois la police des cultes fait naturellement partie des compétences de la puissance publique.

Cela reconnu, les différences sont grandes dans la façon dont les pays règlent la question, tant dans leur conception que dans les modalités de l’application. Il est donc assez naturel qu’on s’intéresse à ces différences et qu’on en recherche les causes.

La même question comporte une autre face. Les principales de ces religions ne sont pas des phénomènes strictement nationaux : le judaïsme, les confessions chrétiennes, l’islam sont tendanciellement universels. La chose est particulièrement évidente pour le catholicisme dont le centre de gravité n’est ni en France ni en Allemagne mais à Rome et dont le Saint-Siège a manifesté l’universalité. Comment s’articule donc l’universalisme de ces religions avec la pluralité des différents régimes des cultes à la surface du continent européen ? C’est un aspect du grand problème du rapport entre le particulier et l’universel. Comment se situe par rapport à cette question le concept de laïcité ? Recherche de l’unité dans le cadre national, il peut être refus de l’universel. A cet égard le rebondissement au niveau de l’Europe de la controverse sur la laïcité est riche de signification.

La démarche comparative est toujours instructive et a des vertus positives. Elle est d’une certaine façon le substitut de l’expérimentation pratiquée par les sciences de la nature et interdite aux sciences de la société. La comparaison est seule à pouvoir mettre en évidence les analogies et les singularités et départager les données générales, communes à tous les pays et celles qui sont propres aux histoires nationales. Les organisateurs ont eu raison de prendre le sujet dans une durée longue. Le temps du religieux est en effet la longue durée, comme de tout ce qui relève de l’étude des mentalités, il est peu de domaines où le souvenir du passé exerce pareille contrainte : c’est ainsi qu’en 1905 beaucoup lisent la loi de Séparation à travers les réminiscences de la Constitution civile du clergé adoptée cent quinze ans plus tôt. Il était donc tout à fait justifié de remonter à l’Ancien régime qui se caractérisait, du point de vue qui nous intéresse, aussi bien dans le cadre du Saint Empire romain germanique que dans celui de la monarchie française, par une symbiose étroite entre le politique et le religieux. On a bien fait aussi de ne pas limiter le champ de l’observation au politique seul : la société civile n’est pas moins concernée, avec ses règles de vie s’appliquant aux conduites individuelles comme aux comportements collectifs.

Le parallèle entre la France et l’Allemagne est probablement l’un des plus pertinents et des plus éclairants. Ce n’est pas qu’il y eût beaucoup d’influence de l’un sur l’autre. Les différences l’emportent vraisemblablement sur les similitudes, la principale concernant le nombre des partenaires. La France se caractérise par une quasi-unité de foi. Cette réalité est confirmée aujourd’hui encore par l’habitude de langage de parler de l’Église au singulier sans qu’il soit besoin de préciser de laquelle. L’Allemagne religieuse se caractérise, elle, par le pluralisme. C’est même de tous les pays d’Europe l’un de ceux qui ont la plus longue expérience du pluralisme religieux : depuis le milieu du 16e siècle. A cet égard elle constitue un vrai laboratoire sur lequel la France dispose d’une fenêtre avec l’Alsace.

Il y a d’autres différences, de moindre importance. Par exemple la situation des sciences religieuses qui jouissent d’une reconnaissance dans les universités allemandes et qui sont exclues des universités françaises. Cette différence de statut n’est pas étrangère à une certaine inégalité entre les deux Églises au regard de leurs traditions intellectuelles. Une autre différence concerne le statut des Églises : depuis la République de Weimar, les Églises bénéficient en Allemagne d’un régime qui les érige en corporations et leur confère d’importantes responsabilités sociales alors qu’en France, les politiques manifestent une certaine frilosité à l’égard des questions religieuses et qu’une partie d’entre eux conteste encore que le fait religieux ait une dimension collective. Le paysage politique en Allemagne est encore largement dominé par un grand parti confessionnel, héritier du Zentrum, dont les origines sont aussi anciennes que l’unification de l’Allemagne. Rien de comparable n’existe ni n’a jamais existé dans l’histoire politique française.

Dans la réalité pratique, les différences pour le rapport de droit et de fait entre l’État et les Églises sont beaucoup moins prononcées que dans l’idée que l’on s’en fait et elles tendent à s’atténuer. On oppose classiquement l’existence en Allemagne de l’impôt ecclésiastique, par lequel la puissance publique contribue indirectement au financement des Églises, à l’article 2 de la loi de Séparation qui déclare que la République ne salarie ni ne subventionne aucun culte. Mais le refus par l’Église catholique de la constitution des associations cultuelles prévues par la loi a eu pour conséquence que la charge de l’entretien des édifices cultuels mis à la disposition des Église incombe à l’État et aux communes, ce qui est une participation considérable au financement du fait religieux. De surcroît, la loi de finances permet aux contribuables de déduire de leurs revenus le montant des sommes qu’ils allouent à leurs Églises, ce qui est une autre façon indirecte pour l’État de subvenir aux besoins de l’Église.

Cette évolution s’inscrit dans le cadre d’une convergence entre les diverses expériences qui trouve son expression dans les dispositions de la Charte européenne des droits fondamentaux qui règlent le régime des cultes en procédant d’une conception des rapports entre État et religion qui n’est pas très éloignée de celle qui inspire la définition actuelle de la laïcité française et dont on trouve une présentation argumentée dans la première partie du rapport établi par la Commission Stasi.

Auteur

René Rémond

(1918-2007), de l’Académie Française, historien et politologue, ancien président de la FNSP.

Première partie. La laïcité dans l’histoire

Absolutisme et sécularisation Pour une analyse contrastive des relations entre l’Église et l’État en France et dans le Saint Empire jusqu’à la fin du 18e siècle

Gérard Laudin

Au siècle des Lumières apparaissent, tant dans la pratique politique réformatrice que dans des textes programmatiques, de nouvelles formes de régulation des relations entre l’Église et l’État qu’on interprète souvent comme l’émergence d’une pensée laïque. Celle-ci peut se loger dans des indices discontinus. Johann Bernhard Basedow par exemple préconise la prise en charge de l’éducation par l’État dans des « écoles laïques »1 où l’on accueillerait aussi bien des enfants juifs et musulmans que chrétiens à qui on n’enseignerait jusqu’à l’âge de 15 ans que les fondements de la religion naturelle, l’enseignement religieux chrétien étant abandonné aux ecclésiastiques et assuré hors de l’école publique laïque. Malgré ce programme, atypique dans la pensée pédagogique allemande de la fin des années 1760, Basedow, ami du pasteur Lavater, n’a rien d’un « crypto-déiste » ni moins encore d’un « crypto-athée », et il est remarquable que l’historien August Ludwig Schlözer, fils de pasteur et fort bon chrétien, critique, dans la préface de Versuch über den Kinder-Unterricht (1771), à peu près toutes les idées de Basedow, mais pas ce projet faisant du fondateur du Philanthropinum de Dessau le précurseur d’un enseignement national et laïc.

Des exemples particulièrement significatifs relèvent de ce que les chercheurs allemands appellent la « sécularisation », le mécanisme par lequel des notions appartenant au champ religieux se vident progressivement de leur contenu initial au profit d’une perspective profane, à la manière de la célèbre « invention du bonheur au 18e siècle » étudiée par Robert Mauzi. Cette sécularisation s’inscrit dans le processus global dit de « confessionnalisation » qui résulte, à partir du 16e siècle, en partie de la concurrence des religions dans l’espace triconfessionnel du Saint Empire et induit une innervation de l’ensemble du corps social par des structures et des idées scellant une alliance de l’État et de l’Église ainsi qu’une tentative de subordination de l’État à l’Église.

Certaines mutations, qui portent en apparence sur des concepts isolés ou des champs spécifiques, relèvent en fait des changements de paradigme globaux affectant la compréhension que les hommes ont de leur place dans le monde. D’une façon en apparence paradoxale, il arrive que ce soit la pensée religieuse qui, en raison même de sa présence massive, engendre la pensée profane, dans une sorte de dialectique de la confessionnalisation et de la sécularisation. C’est ainsi par exemple que la psychologie expérimentale moderne se fonde progressivement en science au cours du 18e siècle en raison même de l’importance particulière que l’examen de conscience prit chez les piétistes, et que la philosophie de l’histoire et les formes historiographiques novatrices comme l’histoire du commerce résultent de la recherche de cohérences immanentes mondiales, équivalents sécularisés de l’idée de gouvernement providentiel du monde.

Les réformes du droit, depuis les codifications du 16e siècle jusqu’aux réformes du 18e siècle, présentent une gamme intéressante de formes de sécularisation et de nouvelle régulation des rapports entre l’État et l’Église. Les réformes du droit pénal mises en chantier dans de nombreux États du Saint Empire à partir du milieu du 18e siècle apparaissent comme un processus de laïcisation relativement simple. Ces réformes ne conduisirent pas seulement à un adoucissement des peines et à une humanisation de la justice (la torture est abolie progressivement dans le dernier tiers du siècle), d’ailleurs déjà en partie entrée dans les mœurs dès avant 1750. En dissociant délit et péché, et partant, punition et expiation, elles rompent avec la Constitutio Criminalis Carolina de 1532 (qui correspond pour le Saint Empire au « code Henri III » de 1587). Plus net encore : dans le Saint Empire des années 1780, les ouvrages qui s’engagent dans la recherche de moyens permettant de prévenir les infanticides soulignent la détresse psychologique des mères infanticides et gomment presque toute référence au péché.

La question de la tolérance religieuse est plus complexe, car si elle se fonde idéologiquement, dans le Saint Empire comme en France, en grande partie sur le célèbre traité de Cesare Beccaria2 et sur les retombées publicistiques de l’affaire Calas, son introduction rompt avec l’idée de religion d’État. Il en va de même de la question du divorce et de la conception du rôle social du clergé. Une étude contrastive des réformes engagées en France et dans le Saint Empire présente un intérêt particulier en raison de la situation confessionnelle de ces deux États. Il apparaît que la préhistoire de la laïcité ne se confond pas avec une déchristianisation, même partielle, et que les évolutions qui s’y dessinent révèlent, à côté d’incontestables écarts, des parentés étonnamment fortes entre la France, les États des Habsbourg et la Prusse. La politique religieuse menée, à partir de 1780, par ce bon chrétien que fut l’Empereur Joseph II, frère de Marie-Antoinette, préfigure jusque dans le détail celle des révolutionnaires français.

La préhistoire du divorce dans les États protestants

En rejetant l’idée que le mariage est un sacrement et en le soumettant à l’autorité civile3, Luther jette les bases d’un nouveau droit matrimonial rompant avec toute une tradition qui en faisait le domaine quasi exclusif de l’Église. Toutefois, si l’idée de contrat civil, qui trouve ultérieurement une confirmation dans les théories du droit naturel, peut apparaître comme un prolongement de sa conception du mariage, il est en fait fort éloigné d’une perspective laïque précoce. Les passages de la Bible où il est question du mariage demeurent la référence exclusive de Luther et des protestants qui voient dans le mariage un lien noué par Dieu que les hommes ne peuvent délier4. C’est en se fondant sur l’Écriture que Luther aboutit à la conclusion que le conjoint adultère ou abandonnant le domicile conjugal a déjà de facto rompu ce lien indissoluble, voire créé une situation équivalant à sa propre mort. Le juge qui prononce alors le divorce se contente ainsi d’entériner cette dissolution. En cas d’adultère ou d’abandon, un mariage est ainsi dissous sans qu’il soit besoin d’une procédure particulière.

La conception luthérienne du mariage repose toutefois sur des arguments théoriques qui diffèrent sensiblement des principes du droit canon, lequel n’accordait en principe jamais le divorce (sauf dans des cas exceptionnels sur lesquels seule l’Église pouvait se prononcer), mais seulement la separatio quoad thorum et mensam5. À l’absolu de l’indissolubilité tel que le concevait antérieurement le droit canon, les Réformateurs opposent l’absolu des cas où le divorce existe dès lors que certains actes, adultère et / ou abandon, sont commis.

En affirmant que le mariage relève de l’autorité civile, Luther ne rejette donc pas la conception chrétienne du mariage, mais affirme que c’est désormais l’autorité civile, et non plus l’Église qui devra être le garant des fondements chrétiens du mariage auxquels il demeure fort attaché. Il définit ainsi potentiellement deux espaces juridictionnels distincts, celui de l’Église et celui de l’État ; mais surtout la mise en place de l’institution qui sera en charge des affaires de divorce induit une nouvelle forme de polarité, et bientôt de rivalité, entre l’État et l’Église.

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